অধ্যায় 1: আয়াত 1

বুদ্ধ সম্ভাবনা

• প্রেরণা সেট করা
• বৌদ্ধ বিশ্বদর্শন: আমাদের বুদ্ধ সম্ভাব্য
• কিভাবে আমরা মুক্তি এবং পূর্ণ জ্ঞানের অস্তিত্ব জানতে পারি?

একটি গাইড বোধিসত্ত্বএর জীবনধারা: বৌদ্ধ বিশ্বদর্শন (ডাউনলোড)

দুঃখ ত্যাগ করা, সুখ ত্যাগ করা নয়

• আমাদের পথে যেতে পেতে, আমাদের থাকা দরকার মুক্ত হওয়ার সংকল্প চক্রাকার অস্তিত্ব থেকে।
• ছাড়া আত্মত্যাগ, মন ছোট আর শুধু এই জীবনের কথাই ভাবে
• সঙ্গে আত্মত্যাগ, আমরা আমাদের দৈনন্দিন জীবনের "নাটক" মধ্যে ধরা হয় না
• দৈনন্দিন জীবনের সবকিছুকে আমরা পথে রূপান্তরিত করতে চাই
• আমরা দেখতে অনুশাসন এবং আমরা কীভাবে বাঁচতে চাই তার নির্দেশিকা কারণ তারা আমাদের মুক্তির দিকে নিয়ে যায়, "উচিত" হিসাবে নয়

একটি গাইড বোধিসত্ত্বএর জীবনযাত্রা: আত্মত্যাগ (ডাউনলোড)

অধ্যায় 1, শ্লোক 1

• “এর শিশুরা বুদ্ধ"
• আমরা যা করার প্রতিশ্রুতি দিয়েছি তা পূরণ করার জন্য প্রচেষ্টা করা

একটি গাইড বোধিসত্ত্বএর জীবনযাত্রা: আয়াত 1 (ডাউনলোড)

প্রশ্ন এবং উত্তর

• অস্তিত্বের রাজ্য
• আধ্যাত্মিক পরামর্শদাতা
• হ্যান্ডলিং ক্রোধ
• প্রফুল্লতা সঙ্গে লেনদেন
• শর্তযুক্ত এবং সম্পর্কে স্বত: স্ফূর্ত ঘটনা; দূষিত ঘটনা; অস্থায়ী এবং স্থায়ী ঘটনা; নির্ভরশীল উদ্ভূত; জ্ঞানদান

একটি গাইড বোধিসত্ত্বএর জীবনযাত্রা: প্রশ্নোত্তর (ডাউনলোড)

শিক্ষা শোনার জন্য একটি ইতিবাচক প্রেরণা গড়ে তোলা

আসুন আমাদের অনুপ্রেরণা গড়ে তুলি এবং শোনার এই সুযোগের মূল্যবানতা মনে রেখে শুরু করি বুদ্ধএর শিক্ষা। আমরা যারাই ছিলাম আগের জীবনে অনেক ইতিবাচক সৃষ্টি করেছি কর্মফল যাতে আমরা এখন এই জীবনে ধর্মের সাথে দেখা করার, তা শোনার এবং অনুশীলন করার সুযোগ পেয়েছি।

আমরা এই সুযোগ নষ্ট করতে চাই না। আমরা এটি বুদ্ধিমানের সাথে ব্যবহার করতে চাই। এটি করার সর্বোত্তম উপায় হল চাষ করা বোধিচিত্ত অথবা সম্পূর্ণরূপে আলোকিত হওয়ার পরার্থপর অভিপ্রায় বুদ্ধ নিজেদের এবং অন্য সকলের উপকারের জন্য।

এমনকি যদি মনে হয় যে আমরা এখনও পূর্ণ জ্ঞান অর্জন থেকে অনেক দূরে আছি, তবুও অনুপ্রেরণা চাষ করা এবং আমাদের শক্তিকে পূর্ণ জ্ঞানের দিকে নিয়ে যাওয়া সার্থক। এক মিনিটের জন্য চিন্তা করুন.

তারপর চোখ খুলুন এবং আপনার থেকে বেরিয়ে আসুন ধ্যান.

বৌদ্ধ বিশ্বদর্শন (চলবে)

আমরা কিভাবে জানব যে মুক্তি এবং পূর্ণ জ্ঞান বিদ্যমান কিনা?

আমরা যখন চাষ করি বোধিচিত্ত অনুপ্রেরণা, যা এই বইয়ের প্রথম অধ্যায়ের থিম যা আমরা এখন অধ্যয়ন করছি, আমরা সমস্ত প্রাণীর সুবিধার জন্য পূর্ণ জ্ঞানার্জনের লক্ষ্যে আছি। কখনও কখনও আমাদের মনে প্রশ্ন জাগে, "আমরা কীভাবে জানব যে জ্ঞানের অস্তিত্ব আছে?"

আপনি কি কখনও যে প্রশ্ন আছে? আমরা বলি যে আমরা পূর্ণ জ্ঞান অর্জনের লক্ষ্য রাখতে চাই, কিন্তু বিশ্বে আলোকিত কি? আমরা কিভাবে জানি যে এটি বিদ্যমান?

পূর্ণ জ্ঞান কাকে বলে?

পূর্ণ জ্ঞান হল মনের সেই অবস্থা যেখানে আমরা সমস্ত বিরক্তিকর মনোভাব, সমস্ত নেতিবাচক আবেগ এবং মনের সমস্ত সূক্ষ্ম দাগ শুদ্ধ করেছি। সুতরাং একদিকে, জ্ঞানার্জন হচ্ছে যা কিছু শুদ্ধ করতে হবে তার সমস্ত কিছুকে শুদ্ধ করে দিচ্ছে, এবং অন্যদিকে, জ্ঞানদান হচ্ছে সমস্ত ভাল গুণাবলীর বিকাশ ঘটাচ্ছে যা বিকাশ করতে হবে।

জ্ঞানার্জনের এই দুটি গুণ রয়েছে - সেখানে যা কিছু পরিত্যাগ করতে হয় তার সম্পূর্ণ পরিত্যাগ এবং উপলব্ধি করার মতো সবকিছুর পূর্ণ উপলব্ধি।

তিব্বতি ভাষায়, "আলোকিতকরণ" শব্দটি জংচুব. জং শুদ্ধ করা মানে। চব "বাড়ানোর জন্য" এর অর্থ আছে। এইভাবে শব্দ জংচুব জ্ঞানের এই দুটি গুণের ইঙ্গিত দেয় যে, মনের সমস্ত দুঃখ এবং দাগ শুদ্ধ হয়েছে এবং সমস্ত ভাল গুণ বাস্তবায়িত হয়েছে এবং সীমাহীনভাবে বৃদ্ধি পেয়েছে। একেই বলে জ্ঞানার্জন।

আমাদের বুদ্ধ সম্ভাবনা আছে বলেই জ্ঞানার্জন সম্ভব

এখন প্রশ্ন আসে, “আমি কীভাবে জানব যে আমি আলোকিত হতে পারি? আমি বলতে চাচ্ছি, আমি এখানে বসে আছি। আমি প্রতিদিন কাজে যাই। রাতে বাসায় আসি। আমি রেগে যাচ্ছি. আমার আছে ক্রোক. আমি অজ্ঞ। বুদ্ধ কোথাও আকাশে ওঠার মতো কিন্তু আমার বয়স একটু বেশি। তাহলে আমাকে জ্ঞানী হওয়ার কথা বলছ কি করে?” আমরা এই ধরনের চিন্তা থাকতে পারে.

বৌদ্ধ ধর্মে, আমরা সম্পর্কে কথা বলি বুদ্ধ সম্ভাব্য, আমাদের মনের সেই দিক যা আমাদেরকে সম্পূর্ণরূপে আলোকিত সত্তা হতে সক্ষম করে। একদিকে, দ চূড়ান্ত প্রকৃতি আমাদের মনের বিষয় হল এটি অন্তর্নিহিত অস্তিত্ব থেকে মুক্ত। এর মানে হল মনের কোন সহজাত অস্তিত্বের দাগ নেই। অন্যদিকে, আমাদের মনের মধ্যে এমন সব ভাল গুণের বীজ রয়েছে যা অবিরাম বিকাশ করা যেতে পারে। তার ভিত্তিতে আমরা বলি যে আমরা আলোকিত হতে পারি।

মেঘের সাথে আকাশের সাদৃশ্য

সাদৃশ্যটি প্রায়শই মেঘের সাথে আকাশের দেওয়া হয়। আকাশ খুব খোলা এবং নির্মল, বাধাহীন। যে মত চূড়ান্ত প্রকৃতি মনের কিন্তু তখন মেঘ এসে আকাশকে অস্পষ্ট করে এবং তুমি আকাশ দেখতে পাবে না। মেঘ অজ্ঞানের মত, ক্রোধ এবং ক্রোক এবং স্বার্থপরতা বা আত্ম-শোষণ যা আমাদের মনকে দূষিত করে।

মেঘ কখনও কখনও আকাশ ঢেকে দিতে পারে কিন্তু তারা আকাশের অংশ নয় এবং সরানো যেতে পারে। একইভাবে আমাদের মনের দুঃখজনক অবস্থাগুলি আমাদের মনের বিশুদ্ধ প্রকৃতিকে ঢেকে রাখতে পারে তবে সেগুলি এর অংশ নয় এবং এটি অপসারণ করা যেতে পারে। এটা ভাল খবর।

আত্মসম্মান বা আত্মবিশ্বাসের জন্য একটি বৈধ ভিত্তি

আমাদের কিছু জ্ঞান হচ্ছে বুদ্ধ প্রকৃতি আত্মসম্মান জন্য একটি খুব বৈধ ভিত্তি কারণ যে বুদ্ধ সম্ভাব্য বা বুদ্ধ প্রকৃতি কখনই আমাদের থেকে মুছে ফেলা যায় না। এটা মনের প্রকৃতির অংশ। এটি ধ্বংস করার কোন উপায় নেই। এটা সবসময় উপস্থিত হতে যাচ্ছে.

তার মানে সবসময় আশা থাকে। এর মানে হল যে সবসময় আমাদের আত্মবিশ্বাসী হওয়ার কারণ রয়েছে। এমনকি যখন আমরা ভুল করি, এমনকি যখন আমরা গোলমাল করি, সেই ভুল ক্রিয়াকলাপ এবং দুঃখজনক মানসিক অবস্থা যা তাদের ঘটায় তা হল মেঘের মতো যা আকাশকে অস্পষ্ট করে। মনের বিশুদ্ধ প্রকৃতিকে পেছনে ফেলে সেগুলোকে সরিয়ে ফেলা যায়।

যদি আমাদের আত্মবিশ্বাসের উপর ভিত্তি করে থাকে বুদ্ধ প্রকৃতি, তাহলে আমরা আমাদের জীবনে খুব চমৎকার কিছু করতে সক্ষম হব। আমাদের সবসময় সেই আশা এবং আত্মবিশ্বাস থাকবে। আমরা যদি আমাদের আত্মবিশ্বাসকে কিছু ক্ষণস্থায়ী গুণের উপর ভিত্তি করে রাখি, তবে আমাদের আত্মবিশ্বাস কিছুক্ষণ পরে ভেঙে যেতে চলেছে।

উদাহরণস্বরূপ, যদি আমরা আমাদের যুব এবং স্বাস্থ্যের উপর আমাদের আত্মবিশ্বাসের ভিত্তি করে থাকি, তাহলে আমরা কতদিন তরুণ এবং সুস্থ থাকব? এটা আমাদের সারা জীবন স্থায়ী হবে না, তাই না?

আমরা যদি আমাদের আত্মবিশ্বাসের ভিত্তি একটি ভাল শিক্ষা এবং অনেক কিছু জানার উপর রাখি, তাহলে কতদিন আমরা অনেক কিছু জানতে পারব এবং একটি পরিষ্কার চিন্তাভাবনা করব? আমরা যখন বৃদ্ধ হয়ে যাই, তখন আমরা কিছু মনে রাখার ক্ষমতা হারিয়ে ফেলি। আমরা পরিষ্কারভাবে চিন্তা করার ক্ষমতা হারিয়ে ফেলি।

আমরা যদি আমাদের আত্মবিশ্বাসের ভিত্তি একটি ভাল চাকরির উপর ভিত্তি করে করি, তাহলে আমরা কি এখন থেকে আশি বছর বয়স পর্যন্ত কাজ করব? আমরা চিরকাল একটি ভাল কাজ করতে যাচ্ছি না.

আমরা যদি আমাদের আত্মবিশ্বাসকে ক্ষণস্থায়ী, যেগুলি উত্থিত এবং থেমে যায় তার উপর ভিত্তি করে রাখি তবে আমরা আমাদের আত্মবিশ্বাসকে দীর্ঘকাল ধরে রাখতে সক্ষম হব না। কিন্তু যদি আমাদের একটা ধারনা থাকে বুদ্ধ প্রকৃতি, তারপর আমরা যা অনুভব করছি তা কোন ব্যাপার না-আমরা বিভ্রান্ত বা আমাদের শরীর আমরা অসুস্থ বা আমরা ভুলে গেছি কারণ আমরা বৃদ্ধ হয়েছি বা আমাদের চাকরি থেকে বরখাস্ত করা হয়েছে-আমাদের এখনও নিজের উপর আত্মবিশ্বাসী হওয়ার একটি ভিত্তি আছে কারণ আমরা জানি যে মনের প্রকৃতি কিছু শুদ্ধ এবং এটি সম্পূর্ণরূপে আলোকিত হওয়ার সম্ভাবনা। হচ্ছে সবসময় আছে

এটি বোঝার জন্য খুব গুরুত্বপূর্ণ কিছু কারণ এখন অনেক লোকের আত্মসম্মানে সমস্যা রয়েছে। আমরা সাধারণত অন্য লোকেদের দিকে তাকাই আমাদের বলার জন্য যে আমরা ভালো, আমাদের বলতে আমরা চমৎকার। আমরা পদোন্নতি ও সার্টিফিকেট পেতে চাই। আমরা মনে করি যে আমরা যদি বাহ্যিক নিশ্চিতকরণ পাই যে আমরা ভাল মানুষ, তাহলে আমরা নিজেদের পছন্দ করব এবং নিজেদের প্রতি আত্মবিশ্বাসী হব।

আসলে এটা যে ভাবে কাজ করে না. নিজেদের মধ্যে আস্থা আসতে হবে ভেতর থেকে। এটা যেমন কিছু স্থিতিশীল গুণাবলী থেকে আসা আছে বুদ্ধ প্রকৃতি বা বুদ্ধ সম্ভাব্য।

যেহেতু প্রত্যেকেরই বুদ্ধ প্রকৃতি রয়েছে, তাই আমরা কাউকে মন্দ বলতে পারি না এবং তাকে অবজ্ঞা করতে পারি না

এছাড়াও, আমরা কি বুঝতে যখন বুদ্ধ সম্ভাবনা হল, আমরা বুঝতে পারব যে আমরা কখনই বলতে পারি না যে কোনও মানুষ খারাপ। আমরা কাউকে যতই অপছন্দ করতে পারি, আমরা কেবল তাদের সাইন অফ করে বলতে পারি না, "ওহ, এটি একটি খারাপ মানুষ। তাকে জানালা দিয়ে ছুড়ে ফেলে দাও! আমি তাকে পাত্তা দিই না।" কেন আমরা তা করতে পারি না? কারণ তাদের আছে বুদ্ধ প্রকৃতি তারাও একদিন পরিপূর্ণ আলোকিত সত্তায় পরিণত হবে।

আমি মনে করি এটি আমাদের জন্য একটি খুব শক্তিশালী প্রভাব ফেলে কারণ এটি আমাদের সকলের প্রতি শ্রদ্ধা তৈরি করতে বাধ্য করে। আমরা কাউকে পছন্দ করি বা না করি, আমরা তাদের রাজনৈতিক মতামতের সাথে একমত হই বা না করি, আমরা মনে করি যে তারা একজন অপরাধী বা একজন বিস্ময়কর ব্যক্তি, একজন ব্যক্তি যেভাবে কাজ করুক বা যেই হোক না কেন, আমরা বলতে পারি না যে তারা খারাপ। আমাদের শ্রদ্ধাবোধ থাকতে হবে কারণ তাদের মধ্যে সম্পূর্ণ আলোকিত সত্তা হওয়ার ক্ষমতা রয়েছে।

এটা গুরুত্বপূর্ণ. এটা আমাদের প্রসারিত. এটা আমাদের চ্যালেঞ্জ করে। অন্যদের কাছে আমাদের হৃদয় খুলে দিতে হবে। আমি এটা বলছি কারণ আমি জেলের কাজ করি। অনেকের ধারণা, “এই লোকেরা অপরাধী। এরা সমাজের নোংরা। শুধু তাদের দূরে নিক্ষেপ. তাদের একটি কারাগারে তালাবদ্ধ করুন এবং তাদের ফেলে দিন! আমাদের সমাজে এই ধরনের লোকের দরকার নেই।” কিন্তু আপনি তা করতে পারবেন না কারণ তাদেরও আছে বুদ্ধ প্রকৃতি আমরা কেবল সেগুলি লিখে ফেলতে পারি না। তারা এমনকি আমাদের আগে আলোকিত হতে পারে. অহংকারী হওয়ার কোন কারণ নেই।

এইভাবে আমরা আমাদের হৃদয় উন্মুক্ত করি এবং আমরা অন্যকে বুঝতে পারি। সম্পর্কে জানা বুদ্ধ প্রকৃতি আমাদের অন্যদের ক্ষমা করার কারণ দেয় কারণ আমরা দেখি যে তাদের মধ্যে ইতিবাচক কিছু আছে। এটি আমাদের জীবনে খুব গভীর প্রভাব ফেলে। যখন আমরা গভীরভাবে চিন্তা করি, যদি আমরা বিশ্বাস করি যে প্রত্যেকেরই আছে বুদ্ধ প্রকৃতি যে, প্রত্যেকের মধ্যেই কিছু না কিছু ভালো গুণ থাকে, আমরা কীভাবে মানুষের প্রতি রাগ করতে পারি? কিসের ভিত্তিতে আমাদের করা যায় ক্রোধ সঠিক হন? প্রতিটি মানুষের ভিতরে এই শুদ্ধ স্বভাব থাকলে আমরা কার উপর রাগ করব? এটা তোলে ক্রোধ একটু হাস্যকর মনে হচ্ছে, তাই না?

এটি মনে রাখা সহায়ক, বিশেষ করে যখন আপনার মন বিচারপ্রবণ হয়। আমাদের মন খুব বিচারপ্রবণ হতে পারে, তাই না? শুধু আমাদের তুচ্ছ চিন্তার দিকে তাকান, "কেন লোকটি এভাবে হাঁটে?" "কেন তারা এইভাবে পোশাক পরে?" "তারা কি করছে?" "তারা তাদের চুল ভুল দিকে ভাগ করে নেয়।" "তাদের মোজা মেলে না।"

আমরা চলতে পারি। আমরা কারও সম্পর্কে মন্তব্য করতে এবং এর জন্য তাদের সমালোচনা করার জন্য যে কোনও কিছু এবং সবকিছু খুঁজে পেতে পারি। ঠিক? আমরা সারাদিন শুধু সবার সম্পর্কে নেতিবাচক চিন্তা ভাবনা করেই কাটিয়ে দিতে পারি। সবাই কেমন বোকা, তারা খুব একটা জানে না, তারা অযোগ্য, তারা অভদ্র, তারা অবিবেচক, তারা এই, তারা সেই…।

উপসংহার কি? ঠিক আছে, যদি তাদের সম্পর্কে সবকিছু এত ভয়ানক হয় তবে আমি অবশ্যই বিশ্বের সেরা হতে হবে কারণ আমিই একমাত্র বাকি! [হাসি] এই চিন্তাভাবনা আমাদের খুব খুশি করে না, তাই না? আমরা যখন সেখানে বসে মানুষের সম্পর্কে নেতিবাচক চিন্তা করি, তখন আমরা আসলে খুব একটা সুখী নই। অন্যদিকে, আমরা যখন তাদের দেখতে সক্ষম বুদ্ধ প্রকৃতি এবং এই নেতিবাচক চিন্তা ছেড়ে দিন, তাহলে আমাদের মন খুশি হয়ে ওঠে এবং আমরা মানুষের সম্ভাবনা দেখতে পারি। আমরা যখন তাদের সম্ভাবনা দেখি, তারা ভুল করলে আমরা তাদের ক্ষমাও করতে পারি।

একইভাবে আমরা যখন ভুল করি, তখন আমরা নিজেদেরকেও ক্ষমা করতে পারি কারণ আমরা জানি যে আমাদের আছে বুদ্ধ সম্ভাব্য।

বুদ্ধ এবং আমাদের মধ্যে কোন অপূরণীয় ব্যবধান নেই

বৌদ্ধধর্মে, অন্যান্য ধর্মের বিপরীতে, আমরা কে এবং বুদ্ধত্বের লক্ষ্যের মধ্যে অপূরণীয় ব্যবধান নেই। আস্তিক ধর্মে, মানুষ এবং ঐশ্বরিক সত্তার মধ্যে একটি ব্যবধান রয়েছে - ঈশ্বর বা স্রষ্টা বা আপনি যে সত্তাকে বলুন না কেন।

বৌদ্ধধর্মে সেরকম কোনো অপূরণীয় ফাঁক নেই। এটা, বরং, একটি ধারাবাহিকতা. অন্য কথায়, কারণ আমরা আছে বুদ্ধ সম্ভাব্য, আমরা আমাদের মনকে শুদ্ধ করতে পারি এবং আমাদের ভাল গুণাবলী বিকাশ করতে পারি এবং একটি হয়ে উঠতে পারি বুদ্ধ. অনেক বুদ্ধ আছে এবং একদিন আমরা যোগ দেব বুদ্ধ ক্লাব এবং এক হতে.

কেন মুক্তি ও জ্ঞানার্জন সম্ভব

যখন পরম পবিত্রতা দালাই লামা কেন মুক্তি সম্ভব তা নিয়ে কথা বলেন বা যখন তিনি কথা বলেন বুদ্ধ সম্ভাব্য, তিনি দুটি নির্দিষ্ট তথ্য সম্পর্কে কথা বলেন।

মন স্বচ্ছ আলোর প্রকৃতি

প্রথমত মন হল স্বচ্ছ আলোর প্রকৃতি। তার মানে এই যে মৌলিক প্রকৃতি, মনের মৌলিক সত্তা বস্তুকে উপলব্ধি করতে সক্ষম। মনে আছে আমি গতকাল যে সম্পর্কে কথা বলছিলাম এবং আমি পরিষ্কার এবং জ্ঞাত হিসাবে সংজ্ঞায়িত মন? মনের এই জানা প্রকৃতি আছে। এটি আলোকিত এবং এটি সচেতন। যে কারণে, এটি সবকিছু উপলব্ধি করার ক্ষমতা রাখে। এর মধ্যে একধরনের বিশুদ্ধতা আছে। মনের প্রকৃতি স্পষ্ট আলো ব্যাখ্যা করে কেন মুক্তি সম্ভব, কারণ আমাদের অস্পষ্টতা ছাড়াই সমস্ত বস্তুকে চেনার সম্ভাবনা রয়েছে। এই মুহূর্তে আমাদের মন অস্পষ্ট।

অস্পষ্টতা দুঃসাহসিক

এটি অন্য কারণের দিকে নিয়ে যায় কেন মুক্তি সম্ভব, যা হল এই অস্পষ্টতাগুলি আগাম। অন্য কথায়, তারা অস্থায়ী। তারা মনের স্বভাব নয়।

গতকাল আমি অজ্ঞতার কথা বলেছিলাম, ক্রোধ এবং ক্রোক-দ্য তিনটি বিষাক্ত মনোভাব. এই তিনটি প্রধান অস্পষ্টতা যা আমাদের মনকে চক্রীয় অস্তিত্ব থেকে মুক্ত হতে বাধা দেয়। এই তিনটি একটি ভুল ধারণার উপর ভিত্তি করে। তারা একটি খুব নড়বড়ে নীতির উপর ভিত্তি করে. তারা অস্থির কারণ অজ্ঞতা জিনিসগুলিকে সহজাতভাবে অস্তিত্ব হিসাবে উপলব্ধি করে, একটি স্বাধীন প্রকৃতির হিসাবে। কিন্তু যখন আমরা বিশ্লেষণ করি, যখন আমরা অন্বেষণ করি, যখন আমরা ধ্যান করা, আমরা বুঝতে পারি যে কোন কিছুরই স্বাধীন প্রকৃতি নেই। সবকিছুই নির্ভরশীল।

অজ্ঞতা যদি জিনিসগুলিকে স্বাধীন বলে আঁকড়ে ধরে কিন্তু তাদের প্রকৃত প্রকৃতি নির্ভরশীল হয়, তাহলে অজ্ঞতা ত্রুটিপূর্ণ। যখন আমাদের বুদ্ধি জিনিসগুলিকে সেগুলি হিসাবে দেখে এবং জিনিসগুলিকে নির্ভরশীল হিসাবে দেখে, তখন এটি অজ্ঞতাকে মোকাবেলা করার শক্তি বা ক্ষমতা রাখে কারণ অজ্ঞতা জিনিসগুলিকে ভুল বোঝায়। জ্ঞান যত বাড়তে থাকে এবং যত বেশি সময় ধরে আমরা তা আমাদের মনে ধারণ করতে সক্ষম হই, ততই অজ্ঞতা ধীরে ধীরে নির্মূল হয় কারণ এর একটি ত্রুটিপূর্ণ ভিত্তি রয়েছে। তাহলে একদিন অজ্ঞতা সম্পূর্ণরূপে দূর করা যাবে।

যখন অজ্ঞতা দূর হয়, তখন ক্রোক এবং ক্রোধ কোন মূল নেই যদি আপনি একটি গাছ বা একটি বিষাক্ত উদ্ভিদ শিকড় দ্বারা টেনে আনে, শাখা বৃদ্ধি করতে পারে না. একইভাবে যদি আমরা মন থেকে অজ্ঞতা বের করি, তাহলে বিরক্তি, অলসতা এবং অন্যান্য দুঃখের উদ্ভব হয় না। তারা মন থেকে মুছে যায়। যা অবশিষ্ট থাকে তা হল মনের স্বচ্ছ ও জ্ঞাত প্রকৃতি। এইভাবে আমরা মুক্তি লাভ করতে পারি এবং সম্পূর্ণরূপে আলোকিত প্রাণী হতে পারি।

এই বুঝতে গুরুত্বপূর্ণ। আপনার যদি মনে থাকে, আমি গতকাল কেন বৌদ্ধ বিশ্বদর্শন আগে বুঝতে প্রয়োজন সম্পর্কে কথা বলছিলাম. এটি এটির একটি গুরুত্বপূর্ণ উপাদান। যেমনটা আমি আগেই বলেছি, আমাদের নিজের আত্মসম্মানের জন্য এবং অন্য সব জীবকে সম্মান করার ক্ষমতার জন্য এর খুব গভীর প্রভাব রয়েছে।

চক্রাকার অস্তিত্বে থাকতে দোষ কি?

যখন আমাদের মন অপবিত্রতা দ্বারা অস্পষ্ট হয়, তখন আমরা একটি চক্রীয় অস্তিত্ব বা সংসারের অবস্থায় থাকি। একে "চক্রীয় অস্তিত্ব" বলা হয় কারণ আমরা এক জীবন থেকে অন্য জীবনে চক্রাকারে চলি। আমরা জন্মগ্রহণ করি এবং মরে যাই, জন্মগ্রহণ করি এবং মৃত্যুবরণ করি, বারবার। কেন? এটা জাহেলিয়াতের শক্তির কারণে, ক্রোধ এবং ক্রোক এবং কর্মফল বা কাজ যা আমরা তাদের দ্বারা অনুপ্রাণিত করি। সাধারণ সীমিত সত্তা হিসাবে, আমরা মনের এই দুঃখজনক অবস্থার প্রভাবের অধীনে আছি এবং কর্মফল যে তারা তৈরি করে। এটাই আমাদের বারবার পুনর্জন্ম নিতে বাধ্য করে।

আমরা বলতে পারি, “কেন আমি পুনর্জন্ম গ্রহণ বন্ধ করতে চাই? আমি বলতে চাচ্ছি জীবন এক ধরনের ভালো।"

ঠিক আছে, যদি আমরা এটি সম্পর্কে চিন্তা করি, সম্ভবত এই মুহূর্তে আমরা কোনও চরম ব্যথা অনুভব করছি না। কিন্তু ব্যথা অনুভব করার সম্ভাবনা আমাদের এখানেই রয়েছে শরীর এখনই, তাই না? যে কেউ একটি আছে শরীর যে বেদনাদায়ক ছিল না? আমাদের শরীর তার প্রকৃতির দ্বারা অসুস্থ হয়. এতে আহত হতে পারে। এটা বেদনাদায়ক হতে পারে. এটা পুরানো হয়. এটি মারা যায়। যদিও আমরা এখন ঠিক আছি, খুব গুরুতর কষ্টের সম্ভাবনা রয়েছে। অবশেষে এটা আসতে যাচ্ছে. অসুস্থতা এবং বার্ধক্য এড়ানোর একমাত্র উপায় হল আগে মৃত্যু। কিন্তু এটি একটি খুব ভাল বিকল্প নয়, তাই না? এটা কেউ চায় না।

পুরো বিষয়টির সমাধান আসলে শুরু করতে পুনর্জন্ম গ্রহণ না করা, কারণ আমরা যদি এই ধরণের মাংস এবং রক্তে পুনর্জন্ম না গ্রহণ করি। শরীর যে বৃদ্ধ এবং অসুস্থ হয়ে মারা যায়, তাহলে আমাদের জীবনের সাথে আসা অন্যান্য সমস্ত সমস্যা থাকবে না।

আপনি বলতে যাচ্ছেন, “আমি না থাকলে কে হব শরীর? আমি যদি এখানে জন্ম না নিই, আমি কি করব?

এই প্রশ্নটি প্রায়ই আসে কারণ আমাদের মন খুব সীমিত। আমরা আমাদের সম্পর্কে সচেতন নই বুদ্ধ প্রকৃতি আমরা আমাদের সম্ভাবনা সম্পর্কে সচেতন নই। যদি আমরা দেখি যে আমাদের মনের এই স্বচ্ছ হালকা প্রকৃতি আছে এবং আমাদের মন অন্তর্নিহিত অস্তিত্ব থেকে শূন্য, আমরা দেখতে পাব যে আমরা যদি এমন জ্ঞান তৈরি করি যা জিনিসগুলিকে সেগুলি হিসাবে জানে এবং আমরা অজ্ঞতা দূর করি, ক্রোক এবং ক্রোধ, তাহলে—আমার মঙ্গলময়—আমরা কী ধরনের স্বস্তি অনুভব করব! কি রকম সুখ আমরা অভিজ্ঞতা হবে!

মনে রাখবেন গতকাল আমি আপনাকে ভাবতে বলেছিলাম যে অন্যরা আপনার সাথে যেমন আচরণ করুক না কেন আপনি আর কখনও রাগ না করলে কেমন লাগবে? এটা কি চমৎকার হবে না? এটা জেনে কি খুব ভালো লাগবে না যে আপনি যে কোনো জায়গায় যেতে পারেন, আপনি পুরো বিশ্বের যে কারো সাথে থাকতে পারেন, তারা আপনাকে কিছু বলতে পারে, এমনকি সবচেয়ে নিষ্ঠুর, ভয়ঙ্কর, অপমানজনক জিনিস এবং আপনি রাগ করতে যাচ্ছেন না? যে মহান হবে না?

দেখা যাবে অজ্ঞতা দূর করতে পারলে, ক্রোক এবং ক্রোধ, প্রকৃত সুখের সম্ভাবনা আছে। ভাববেন না যে আপনি যদি জন্ম, বার্ধক্য, অসুস্থতা এবং মৃত্যু বন্ধ করেন তবে কিছুই হবে না এবং জীবন খুব বিরক্তিকর হতে চলেছে। আসলে আপনি অনেক বেশি সুখী হবেন এবং খুব আনন্দিত বোধ করবেন।

অর্হত্ত্ব বা মুক্তি

আমরা যদি অজ্ঞতা দূর করি, ক্রোক এবং ক্রোধ এবং কর্মফল যা পুনর্জন্ম ঘটায়, তারপর আমরা এমন একটি অবস্থা অর্জন করি যাকে বলা হয় অর্হত্ত্ব বা মুক্তি। আমরা থাকতে পারি ধ্যান শূন্যতা বা বাস্তবতার উপর যতক্ষণ আমরা চাই। আমরা একটি খুব সূক্ষ্ম আছে শরীর বলা হয় মানসিক শরীর এবং আমরা তাতে থাকতে পারি ধ্যান খুব আনন্দের সাথে এটি আধ্যাত্মিক উপলব্ধির এক স্তর।

পূর্ণ জ্ঞান

শান্তিদেবের এই পাঠ্যটি উচ্চতর স্তরের আধ্যাত্মিক উপলব্ধির কথা বলছে—ক এর পূর্ণ জ্ঞান বুদ্ধ. সেক্ষেত্রে, যেমনটা আমি আগেই বলেছি, আমরা যা কিছু দূর করতে হবে তা দূর করে দিয়েছি—সমস্ত দুঃখ-কষ্ট ও অপবিত্রতা—এবং আমরা সমস্ত ভালো গুণাবলিকে বাস্তবায়িত করেছি এবং সীমাহীনভাবে বিকশিত করেছি। কারণ আমাদের সহানুভূতি এত মহান, আমরা অন্যদের উপকার করার জন্য স্বেচ্ছায় এই পৃথিবীতে প্রকাশ করতে পারি। যা মনের মধ্যেও এক অভূতপূর্ব আনন্দ নিয়ে আসে। আমাদের জীবন এত অর্থপূর্ণ হয়ে ওঠে কারণ আমরা অন্যদের জন্য অনেক উপকারী হতে পারি এবং তাদের মুক্তি ও জ্ঞানার্জনের দিকে নিয়ে যেতে পারি।

মুক্তির পরের জীবন বা জ্ঞানার্জন কেমন?

মনে করো না যে তুমি যখন মুক্তি ও জ্ঞানলাভ করবে, তখন তুমি লগ্নের ধাক্কার মতো হয়ে অদৃশ্য হয়ে যাবে। যা হয় তা নয়। প্রকৃতপক্ষে আপনি খুব প্রাণবন্ত এবং সম্পূর্ণ নির্ভীক হয়ে ওঠেন কারণ আপনি জন্ম, বার্ধক্য, অসুস্থতা এবং মৃত্যুকে ভয় পান না। আপনি তাদের ছাড়িয়ে গেছেন। আপনি যা চান তা না পাওয়ার ভয় নেই। আপনি সমস্যা হতে ভয় পাবেন না. আপনি যা উপভোগ করেন তা থেকে বিচ্ছিন্ন হওয়ার ভয় পান না। আপনি এই সমস্ত ভয় পান না কারণ সমস্ত কারণ-মানসিক ক্লেশগুলি মন থেকে শুদ্ধ হয়ে গেছে। একটি মহান চুক্তি আছে সুখ এবং সুখের অনুভুতি.

এবং এটি একটি স্থিতিশীল ধরনের সুখ। ভালো বন্ধু পাওয়া থেকে যে সুখ আসে বা কর্মক্ষেত্রে বড় হওয়া থেকে যে সুখ আসে তা নয়। এটা এমন অস্থির সুখ নয়। এটি এমন একটি জিনিস যা একবার আপনি এটি অর্জন করলে, এটি আবার হারানোর কোনও কারণ থাকবে না। এটা সবসময় থাকবে।

যখন আমরা মনে করি, “এটা আমার জীবনের সম্ভাবনা। এটিই আমি বাস্তব করতে পারি এবং হয়ে উঠতে পারি, "তখন আমাদের জীবনের অর্থ এবং উদ্দেশ্য সম্পর্কে আমাদের সম্পূর্ণ আলাদা দৃষ্টিভঙ্গি রয়েছে।

বিষণ্নতার জন্য কোন জায়গা নেই

যখন আমরা খুব সাধারণভাবে জিনিসগুলি দেখি, তখন আমরা মনে করি, "আমার জীবনের অর্থ কী? আমি কি অর্জন করতে পারি? ভাল, আমি একটি ভাল কাজ করতে পারি এবং অর্থ উপার্জন করতে পারি। আমি বিয়ে করতে পারি এবং বাচ্চাদের জন্ম দিতে পারি। আমি কিছু সামাজিক কাজ করতে পারি।" কিন্তু দিন শেষে মৃত্যু তো সবসময়ই আছে, তাই না?

কিন্তু যখন আমরা মনে করি যে আমরা চক্রাকার অস্তিত্বকে অতিক্রম করতে পারি এবং আমাদের মনকে এমন মাত্রায় সহানুভূতি ও প্রজ্ঞা দিয়ে আচ্ছন্ন করতে পারি যে আমরা মহান হতে পারি সুখ অন্যদের সাহায্য করার জন্য এই পৃথিবীতে উদ্ভাসিত থেকে, তারপর আমাদের জীবন এত অর্থপূর্ণ এবং উদ্দেশ্যপূর্ণ হয়ে ওঠে। এটি আমাদের অনেক শক্তি দেয় কারণ আমরা দেখতে পাই যে আমরা আমাদের জীবনে খুব ভাল কিছু করতে পারি। যখন আমাদের জীবনে বিস্ময়কর কিছু করতে পারার সেই অনুভূতি থাকে, তখন বিষণ্নতার কোন সুযোগ থাকে না।

গতকাল কেউ প্রশ্ন ও উত্তর সেশনে বিষণ্নতা মোকাবেলা কিভাবে জিজ্ঞাসা. এখানে আমরা দেখি যে যখন আমরা আমাদের জীবনের অর্থ এবং উদ্দেশ্য সম্পর্কে ভালভাবে উপলব্ধি করি তখন বিষণ্নতার কোন অবকাশ থাকে না। বিষণ্ণতা তখনই আসে যখন আমাদের মন খুব ছোট এবং সংকীর্ণ হয় এবং আমরা জিনিসগুলিকে খুব জাগতিক উপায়ে দেখছি। কিন্তু যখন আমরা দীর্ঘমেয়াদী তাকাই, যখন আমাদের একটি মহান দৃষ্টি থাকে, যখন আমাদের জীবনের একটি মহৎ উদ্দেশ্য থাকে, তখন বিষণ্নতা কোথায় ফিট করে? এটা না! এর জন্য কোন স্থান নেই।

বোধিসত্ত্বরা - মহামানব যারা বুদ্ধ হওয়ার ইচ্ছা পোষণ করেন - তারা কখনই হতাশ হন না। এটা কি সুন্দর হবে না? এটি আলোকিতকরণের লক্ষ্য করার আরেকটি সুবিধা - আর কখনও হতাশার জন্য কোন জায়গা নেই।

ত্যাগ বা মুক্ত হওয়ার সংকল্প

আমাদের পথে যেতে পেতে, আমাদের থাকা দরকার মুক্ত হওয়ার সংকল্প চক্রাকার অস্তিত্ব থেকে। সেটা খুবই গুরুত্বপূর্ণ। যে প্রথম ধাপ কারণ আমরা যদি না থাকে মুক্ত হওয়ার সংকল্প চক্রীয় অস্তিত্ব থেকে, আমরা কখনই মুক্ত হব না। আমরা আমাদের জীবনে এটি সব সময় ঘটতে দেখি। যদি আমাদের কোনটি না থাকে শ্বাসাঘাত, আমরা কিছু করতে যাচ্ছি না. তাই আমরা আছে প্রয়োজন শ্বাসাঘাত মুক্তির জন্য এবং তারপরে আমাদের জন্য এটি সম্পাদন করার সুযোগ রয়েছে।

এই শ্বাসাঘাত মুক্তির জন্য বা মুক্ত হওয়ার সংকল্প বলা হয় আত্মত্যাগ. এখন লোকে শব্দটি শুনতে পায় "আত্মত্যাগ"এবং তারা শব্দ দ্বারা বন্ধ করা হয়, "আত্মত্যাগ ভয়ানক শোনাচ্ছে!" আসলে আত্মত্যাগ তিব্বতি শব্দের খুব ভালো অনুবাদ নয়। তিব্বতি শব্দের অর্থ অবশ্যই দুর্ভোগ থেকে উদ্ভূত।

আপনি যদি শব্দটি ব্যবহার করেন "আত্মত্যাগ"আপনি কি পরিত্যাগ করতে চান তা আপনাকে পরিষ্কার হতে হবে। আমরা দুঃখ, দুঃখ ও অসন্তোষ পরিত্যাগ করছি। তুমি কি এগুলো পরিত্যাগ করতে চাও না? নাকি আপনি চিরকাল একটি অসন্তুষ্ট অবস্থায় থাকতে চান?

যখন আপনি শব্দটি শুনবেন "আত্মত্যাগ,” মনে করবেন না, “তার মানে আমাকে জীবনের সমস্ত আনন্দ ত্যাগ করতে হবে। আমাকে সব কিছু ত্যাগ করতে হবে যা আমাকে খুশি করে।" এর অর্থ নয় আত্মত্যাগ. তুমি সুখ ত্যাগ করছ না; আপনি দুঃখ ত্যাগ করছেন।

এই অনুভূতি আত্মত্যাগ, এই মুক্ত হওয়ার সংকল্প আমাদের আধ্যাত্মিক পথের একটি অত্যন্ত গুরুত্বপূর্ণ অংশ। যেমনটি আমি বলেছি, এটি অপরিহার্য জিনিস যা আমাদের ধর্মে যেতে সাহায্য করে।

যদি আমাদের ত্যাগ না থাকে তবে আমরা আমাদের সমস্যার জন্য অন্যদের দোষারোপ করতে থাকব

যদি আমাদের না থাকে আত্মত্যাগ, কি হবে আমরা আমাদের সমস্যার জন্য অন্যদের দোষারোপ করতে থাকব। যখন আমরা আছে আত্মত্যাগ অথবা মুক্ত হওয়ার সংকল্প চক্রাকার অস্তিত্ব থেকে, আমরা আমাদের নিজের জীবনের জন্য দায় স্বীকার করছি এবং এর সাথে কী ঘটে। আমরা জানি যে আমরা অপবিত্রতা প্রতিরোধ করতে পারি। আমরা জানি যে আমাদের সুখের জন্য আমরাই দায়ী। তাই যখন আমরা এই আছে মুক্ত হওয়ার সংকল্প or আত্মত্যাগ, আমরা আমাদের সমস্যার জন্য অন্যদের দোষ দেওয়া বন্ধ করি। এটি ইতিমধ্যে আমাদের অনেক স্বাধীনতা দেয় কারণ আমরা আমাদের সমস্যার জন্য ক্রমাগত অন্যদের দোষ দিচ্ছি না।

আমরা আমাদের সমস্যার জন্য অন্যদের দোষারোপ করার পেশাদার, তাই না? "কেন আমি অসুখী? কারণ এই ব্যক্তি এটি করেছে এবং সেই ব্যক্তি এটি করেছে।” "আমার স্বামী এটা করেছে!" "আমার স্ত্রী এটা করেছে!" "আমার বাচ্চা এটা করেছে!" "সবাই শুধু ভয়ঙ্কর এবং সেই কারণেই আমি দুঃখী!"

আমরা অন্যদের দোষারোপ করতে থাকি। অন্যকে দোষারোপ করে আমরা কী পাই? এটা কি কিছু পরিবর্তন করে? আপনি একটি খারাপ মেজাজে সকালে ঘুম থেকে উঠেন এবং আপনি ক্রুদ্ধ এবং আপনি শুধু অভিযোগ করতে চান, তাই আপনি যখন আপনার পরিবারকে দেখেন, "গুড মর্নিং!" বলার পরিবর্তে তুমি বল, "কেন তুমি এমন করলে? কেন তুমি এটা করনি?" অথবা আপনি যখন আপনার সন্তানদের দেখেন, আপনি সেনাবাহিনীর একজন ড্রিল সার্জেন্টের মতো হয়ে ওঠেন যা তাদের সর্বদা আদেশ দেয় কারণ আপনি তাদের দুঃখের জন্য দায়ী করছেন।

এই ধরনের আচরণ থেকে আমরা কী পেতে পারি? আমরা শুধু আরও অসুখী হই, তাই না? অন্যকে দোষারোপ করলে কিছুই পরিবর্তন হয় না। এমনকি যখন আমরা তাদের সমালোচনা করি এবং এমনকি তাদের কীভাবে পরিবর্তন করা উচিত সে সম্পর্কে আমরা যখন তাদের চমৎকার পরামর্শ দিই, তখনও তারা তা করবে না। তাই অন্যকে দোষারোপ করা ছেড়ে দেওয়া এবং দায়িত্ব গ্রহণ করাই ভালো, তাহলে আমাদের অভিজ্ঞতাকে বাস্তবে পরিবর্তন করার সুযোগ আছে।

মুক্ত হওয়ার সংকল্প ছাড়া আমরা ধর্ম পালনে উদ্বুদ্ধ হই না

ছাড়া মুক্ত হওয়ার সংকল্প, আমাদের ধর্ম অনুশীলনের জন্য খুব কম প্রেরণা থাকবে কারণ আমরা বিভ্রান্ত হব এবং চক্রাকার অস্তিত্বে আমাদের জীবনকে উন্নত করার চেষ্টায় ব্যস্ত থাকব। যতক্ষণ আমরা সুখ এবং দুঃখকে বাইরে থেকে আসা হিসাবে দেখি, ততক্ষণ আমরা সর্বদা বিভ্রান্ত থাকব, "ওহ, আমি যদি এই কাপড়টিকে অন্যভাবে ভাঁজ করতে পারি, তবে এটি খুব সুন্দর হবে এবং আমি খুশি হব।" "যদি আমি এটিকে আরও সুন্দরভাবে সাজাতে পারি তবে আমি খুশি হব।" আমরা সর্বদা বিভ্রান্ত থাকি কারণ আমরা সংসারে আমাদের জীবনকে একটু ভালো করার চেষ্টা করি। "যদি আমি অন্য কাজ পেতে পারি।" "যদি আমি অন্য বয়ফ্রেন্ড (বা গার্লফ্রেন্ড) পেতে পারি।" "যদি আমি অন্য জায়গায় থাকতে পারি।"

সেভাবে চিন্তা করলে আমাদের জীবন সুখের হয় না। এটা কিছু পরিবর্তন করে না. এটি যা করে তা হল ধর্ম অনুশীলনের মাধ্যমে প্রকৃতপক্ষে সুখের কারণ তৈরি করা থেকে আমাদের সম্পূর্ণভাবে বিভ্রান্ত করে। যেখানে আমরা আছে মুক্ত হওয়ার সংকল্প চক্রীয় অস্তিত্ব থেকে, অনুশীলন করার জন্য আমাদের প্রচুর প্রেরণা রয়েছে। এবং অবশ্যই আমরা যত বেশি অনুশীলন করব, তত সুখী হব।

যখন আমরা ত্যাগ করি, তখন আমরা আমাদের দৈনন্দিন জীবনের "নাটকের" মধ্যে আটকে যাই না

থাকার আরেকটি সুবিধা মুক্ত হওয়ার সংকল্প আমরা আমাদের দৈনন্দিন জীবনের সব নাটকে আটকা পড়ে না যে. আমাদের সবার প্রতিদিনই নাটক হয়, তাই না? আমাদের নাটকের তারকা কে? আমাকে!

আমি যখন ছোট ছিলাম, আমার মা আমাকে "সারা বার্নহার্ড" বলে ডাকতেন। সারাহ বার্নহার্ড কে তা অনেকদিন জানতাম না। আমি কেবল পরে জানতে পেরেছিলাম যে সারাহ বার্নহার্ড ছিলেন একজন নীরব চলচ্চিত্র অভিনেত্রী যিনি সবকিছু সম্পর্কে খুব নাটকীয় ছিলেন এবং সবসময় এত অনুভূতি জড়িত ছিল এবং সবকিছুই ছিল একটি বড় ব্যাপার। আমার মনে হয় আমি অবশ্যই এমনই ছিলাম। আমি এখন প্রাপ্তবয়স্ক হিসাবে জানি, আমি এমন হতে পারি। যেন আমার জীবনে ঘটে যাওয়া সবকিছুই বড় ব্যাপার। ইরাকে মানুষ মারা যেতে পারে এবং সুদানে মানুষ ক্ষুধার্ত হতে পারে, কিন্তু সেগুলি গুরুত্বপূর্ণ নয়। গুরুত্বপূর্ণ বিষয় হল আমার সহকর্মী আজ আমাকে "শুভ সকাল" বলেননি। এ তো সেদিনের জাতীয় বিপর্যয়!

এই তুচ্ছ জিনিসগুলোকে আমরা আমাদের জীবনের বিশাল নাটকে পরিণত করি। কেন? কারণ আমরা নেই মুক্ত হওয়ার সংকল্প চক্রাকার অস্তিত্ব থেকে। আমরা কেবল এই সমস্ত ক্ষুদ্র জিনিসগুলির চারপাশে ঘুরছি কারণ আমাদের এত ছোট মন আছে। আমাদের মন শুধু আমার কথা ভাবছে। সংবেদনশীল প্রাণীদের একটি সম্পূর্ণ বড় জগত আছে, কিন্তু আমরা শুধু আমার সম্পর্কে চিন্তা করছি। এমনকি একজন ব্যক্তি হিসাবে, আমাদের একটি অসাধারণ জীবনকাল রয়েছে যা পূর্ববর্তী জীবন এবং ভবিষ্যতের জীবনকে অন্তর্ভুক্ত করে। আমরা যারা একাধিক জীবনকাল বিস্তৃত. কিন্তু যখন আমরা আমাদের সারাহ বার্নহার্ডের পর্যায়ে থাকি, তখন আমরা শুধু এই মুহূর্তে কী ঘটছে এবং তা কতটা ভয়ঙ্কর তা দেখছি। আমরা নিজেদের এত দুঃখের কারণ!

যেখানে আমরা যদি চক্রাকার অস্তিত্ব ত্যাগ করি এবং মুক্তির আকাঙ্ক্ষা করি তবে আমরা এই সমস্ত ছোট ছোট নাটকে ধরা পড়ব না।

যখন আমরা ত্যাগ করি, তখন আমরা আমাদের কর্মকে রূপান্তরিত করতে খুব আগ্রহী

থাকার থেকে আসে যে আরেকটি সুবিধা আত্মত্যাগ অথবা মুক্ত হওয়ার সংকল্প তাহলে আমরা আমাদের জীবনে যা কিছু করি তা এমন কিছুতে রূপান্তর করতে খুব আগ্রহী যা সুখের কারণ তৈরি করে। আমরা প্রতিটি কর্মকে মুক্তি ও জ্ঞানার্জনের কারণে রূপান্তরিত করতে চাই। যখন আমরা তা করি, তখন আমাদের জীবনে করা প্রতিটি ছোট কর্মের অবিশ্বাস্য সম্ভাবনা রয়েছে, কারণ আমরা এটিকে মুক্তির কারণ হিসাবে রূপান্তর করতে পারি।

উদাহরণস্বরূপ, যদি আমরা চক্রীয় অস্তিত্ব থেকে মুক্ত হতে আকাঙ্খা করি, আমরা যতটা সম্ভব ইতিবাচক সম্ভাবনা বা যোগ্যতা তৈরি করতে চাই। তাই যখন খাওয়ার সময় আসে, আমরা থামিয়ে আমাদের খাবার অফার করি। আমরা একটু করি ধ্যান আমরা খাওয়ার আগে। অতঃপর আহার জ্ঞানের কারণ হয়ে দাঁড়ায়।

যদি আমরা মনে না করি যে আমাদের জীবনের লক্ষ্যই মুক্তি এবং জ্ঞানার্জন, তাহলে আমরা কীভাবে খাদ্যের কাছে যাব? পশুরা যেভাবে করে। এটা ভাল দেখায় এবং আমরা দ্রুত এটি গবল আপ. আমরা হয়তো চপস্টিক বা চামচ ও কাঁটা দিয়ে খেতে পারি, কিন্তু মনটা মাঝে মাঝে পশুর মনের মতো হয়, তাই না? আমরা আমাদের খাদ্য পেতে; আমরা এমনকি টেবিলে বসে খেতে পারি না; আমরা টেবিলে ফিরে হাঁটার সময় এটি খাওয়া শুরু করি। আর আমরা শুধু ক্ষুধার্ত কুকুরের মতো খাবারের মধ্যে ডুব দিই। আমরা যখন এমন কাজ করি তখন আমরা আমাদের মানবিক ক্ষমতা ব্যবহার করছি না।

যখন আমরা শ্বাসাঘাত মুক্তির জন্য, তাহলে খাওয়ার মতো ছোট কাজও জ্ঞানার্জনের পথের অংশ হয়ে উঠতে পারে। এমনকি গোসল করাও তোমার শরীর আপনি স্নান করার সময় আপনার চিন্তাভাবনা পরিবর্তন করলে জ্ঞানার্জনের কারণ হয়ে উঠতে পারে। আপনি মনে করেন যে জলটি জ্ঞানের অমৃতের মতো এবং আপনি যে ময়লা এবং গন্ধটি ধুয়ে ফেলছেন তা নেতিবাচকের মতো কর্মফল এবং বিকৃত মানসিক অবস্থা। স্নান করতে গিয়ে এমন ভাবলে স্নানই মুক্তির কারণ হয়।

থালা-বাসন ধোয়া মুক্তির কারণ হয়ে দাঁড়ায় কারণ আপনি সাবান এবং স্পঞ্জকে জ্ঞান এবং সহানুভূতি হিসাবে ভাবতে পারেন যা আপনার নিজের এবং অন্যান্য সংবেদনশীল প্রাণীর মনের ময়লা পরিষ্কার করে। আপনি যখন বাসন ধুচ্ছেন বা যখন আপনি আপনার গাড়ি ধুচ্ছেন তখন আপনি এমনটিই ভাবেন। তখন তা হয়ে ওঠে মুক্তির কারণ। তারপর পরিবারের সবাই খাবার তৈরি করতে চায় কারণ সবাই বলে, “বাহ! আমি অনেক ইতিবাচক সম্ভাবনা তৈরি করতে পারি। আমি থালা-বাসন ধুয়ে মুক্তি ও জ্ঞানার্জনের চিরন্তন সুখের কারণ সৃষ্টি করতে পারি। চলে যাও মা! চলে যাও বাবা! আমি বাসন ধুতে যাচ্ছি!"

এবং তাই আপনি আপনার জীবনের ছোট ছোট জিনিসগুলির সাথে কীভাবে যোগাযোগ করেন তার মাধ্যমে আপনার পুরো জীবন রূপান্তরিত হয়। তাই প্রায়শই আমাদের জীবনে, আমরা সেগুলি সম্পন্ন করার জন্য কিছু করি, "আমি কেবল এটি করতে চাই যাতে আমি অন্য কিছুতে যেতে পারি।" কিন্তু এভাবে বাঁচার উপায় কী? চিন্তা করুন.

আমাদের "করতে হবে" থেকে কার্যগুলি অতিক্রম করা কি আমাদের জীবনের উদ্দেশ্যকে তালিকাভুক্ত করে?

আপনার মধ্যে কতজন আপনাকে যা করতে হবে তার তালিকা তৈরি করেন? আমাদের মধ্যে অনেকেই, বিশেষ করে এখন যখন আমাদের খুব ব্যস্ত জীবন থাকে, আমাদের প্রতিদিন যা করতে হয় তার তালিকা তৈরি করে। তাহলে আমাদের জীবনের উদ্দেশ্য কি হয়ে যায়? আমাদের তালিকা বন্ধ জিনিস ক্রস. আমরা মনের বিকাশ করি যা বলে, "আমি কেবল এটি সম্পন্ন করতে চাই এবং এটি আমার তালিকা থেকে বের করতে চাই। এবং তারপর আমি এটি সম্পন্ন করতে এবং আমার তালিকা থেকে এটি পেতে চাই! এবং তা, আমার তালিকা থেকে বের করে দাও!” তাহলে, আপনি জীবনে বড় আনন্দের অভিজ্ঞতা কী? আপনার তালিকা থেকে জিনিস ক্রস. আপনার জীবনের সবচেয়ে বড় আনন্দ আপনার তালিকার বাইরে একটি কাজ অতিক্রম করা যেখানে বসবাস করার উপায় কি ধরনের? যে বাঁচার উপায় নেই, তাই না?

যখন আমরা মুক্ত হওয়ার সংকল্প চক্রাকার অস্তিত্ব থেকে, তারপর আমরা জানি যে আমরা যখন সেগুলি করছি তখন আমাদের চিন্তাভাবনা পরিবর্তন করার মাধ্যমে আমরা এই সমস্ত কাজগুলিকে জ্ঞানার্জনের কারণ হিসাবে রূপান্তর করতে পারি। তারপর যখন আমরা একটি কাজ করি, আমরা উপস্থিত থাকি। আমরা এখানে বাস করছি এবং এখন যখন আমরা সেই কাজটি করছি। আমরা একটি ভাল অনুপ্রেরণা আছে. আমরা সদয় চিন্তা করছি। আমরা বুদ্ধি বিকাশ করছি। আমরা পরিস্থিতির দিকে তাকানোর উপায় পরিবর্তন করছি। সবকিছুই আলোকিত হওয়ার পথ হয়ে ওঠে এবং আমাদের জীবন হয়ে ওঠে খুব অর্থবহ এবং খুব আনন্দদায়ক এবং আনন্দময়। আমাদের জীবনের অনেক বেশি অর্থ আছে কেবল একটি তালিকার বাইরে কাজগুলি অতিক্রম করার চেয়ে।

তাই আপনি দেখতে, সঙ্গে আত্মত্যাগ, দ্য মুক্ত হওয়ার সংকল্প, অনেক ভালো আছে যে আসে.

যখন ত্যাগ হয়, তখন আমরা আমাদের আজ্ঞাগুলোকে মূল্যায়ন করি

বিকাশ থেকে আরেকটি সুবিধা আত্মত্যাগ যখন আমরা গ্রহণ করি অনুশাসনউদাহরণস্বরূপ পাঁচটি বিধি বিধান or বোধিসত্ত্ব প্রতিজ্ঞা or সন্ন্যাসী অনুশাসন, তারা কিছু যে আমরা ধন কারণ আমরা দেখতে যে আমাদের অনুশাসন আমরা এমন কিছু করা ছেড়ে দিতে সাহায্য করুন যা আমরা সত্যিই করতে চাই না।

আমরা যদি নিতে পাঁচটি বিধি বিধান-হত্যা বা চুরি না করা বা বুদ্ধিমান যৌন আচরণে লিপ্ত না হওয়া বা মিথ্যা বলা বা অ্যালকোহল, তামাক, সিগারেট এবং অবৈধ ওষুধের মতো নেশাজাতীয় দ্রব্য গ্রহণ না করা - যদি আপনার এটি থাকে মুক্ত হওয়ার সংকল্প চক্রাকার অস্তিত্ব থেকে কারণ আপনি বুঝতে আপনার বুদ্ধ প্রকৃতি, তাহলে এই পাঁচটি কর্ম পরিত্যাগ করা এমন কিছু যা আপনি করতে চান। আপনি আপনার দেখুন অনুশাসন এই কর্মগুলি করার বিরুদ্ধে সুরক্ষা হিসাবে যা আপনি যাইহোক করতে চান না। তাই নিচ্ছেন অনুশাসন, গ্রহণ প্রতিজ্ঞা, এত ভালতা এবং এত সুখ আনুন, “আমি নিতে চাই অনুশাসন! "

যেখানে আমাদের এই না থাকলে মুক্ত হওয়ার সংকল্প এবং কারণ আমাদের মনে বিভ্রান্তি, তারপর আমাদের অনুশাসন বন্দী হয়ে যেতে পারে, “ওহ! আমার আছে এটা অনুমান (মাদক না খাওয়ার জন্য), তাই আমি বাইরে গিয়ে পান করতে পারি না। জি, আমি যদি এটা না থাকতাম অনুমান, কারণ আমি সত্যিই আজ রাতে বাইরে যেতে এবং মাতাল হতে পছন্দ করি। মদ সুখের উৎস!” ঠিক? আমরা আমাদের জীবনে কতবার ভেবেছি যে নেশা হচ্ছে সুখের উৎস? অনেক বার! কিন্তু তারা কি? আপনি মদ্যপান এবং ড্রাগ করতে গেলে কি হয়? তোমার জীবনটা একটা জগাখিচুড়ি, তাই না? এটা সম্পূর্ণ জগাখিচুড়ি হয়ে! আপনার সমস্ত সম্পর্ক খুব অগোছালো হয়ে যায়।

আমি তোমাকে বলছিলাম যে আমি জেলের কাজ করি। যে কয়েদিদের সাথে আমি আচরণ করি, তাদের প্রায় প্রত্যেকেই তাদের অপরাধ করার সময় নেশাগ্রস্ত ছিল। আমি প্রায়ই ভাবি যদি তারা নেশা না করত, তাহলে কি তারা সেই কাজটি করত যা তাদের কারাগারে নিয়েছিল? কারণ যখন আমরা নেশা করি, তখন আমরা নিয়ন্ত্রণ হারিয়ে ফেলি এবং আমরা সমস্ত ধরণের অবিশ্বাস্য জিনিসগুলি করে ফেলি।

যখন আমরা মুক্ত হওয়ার সংকল্প চক্রীয় অস্তিত্ব থেকে, তারপর অনুশাসন এত মূল্যবান এবং অর্থবহ হয়ে ওঠে এবং সেগুলিকে বন্দী হিসাবে দেখা হয় না তবে সেগুলিকে এমন জিনিস হিসাবে দেখা হয় যা আমাদের জীবনকে খুব সমৃদ্ধ করে তোলে এবং এমন জিনিস যা আমরা বাঁচতে চাই৷

সুতরাং আপনি দেখুন, এই সব সুবিধা আসে যখন আমরা আছে আত্মত্যাগ যন্ত্রণার, যখন আমাদের আছে মুক্ত হওয়ার সংকল্প অজ্ঞতা থেকে, ক্রোক এবং ক্রোধ এবং সমস্ত কর্মফল যা চক্রীয় অস্তিত্বে পুনর্জন্ম ঘটায়। চক্রাকার অস্তিত্ব থেকে মুক্ত হতে চাওয়ার এই মনোভাব গড়ে তোলা খুবই গুরুত্বপূর্ণ।

অধ্যায় 1: জাগরণের চেতনার উপকারিতা

আমি এখন লেখায় যাব। গতকাল আমি শান্তিদেবের জীবনী এবং আমরা যে বইটি অধ্যয়ন করছি সে সম্পর্কে বলেছিলাম: একটি গাইড বোধিসত্ত্ব জীবনের পথ.

A বোধিসত্ত্ব এমন কেউ যে একটি হয়ে উঠতে অভিপ্রায় বুদ্ধ এবং যার প্রতিটি জীবের জন্য সমানভাবে ভালবাসা এবং সমবেদনা রয়েছে। শান্তিদেব এই নির্দেশিকা লিখেছেন বোধিসত্ত্বরা কীভাবে তাদের জীবনযাপন করে সে সম্পর্কে কথা বলে। আমরা অধ্যয়ন করতে যাচ্ছি যাতে আমরা বোধিসত্ত্ব হয়ে উঠতে পারি এবং তাদের মতো করে জীবনযাপন করতে পারি কারণ তাদের জীবন খুবই অর্থবহ।

এই বইটিতে দশটি অধ্যায় রয়েছে। এই বছরের আলোচনার এই সিরিজে, আমরা প্রথম অধ্যায়ের মধ্য দিয়ে যেতে যাচ্ছি, এই ধারণাটি হচ্ছে যে প্রতি বছর আশা করি আমি সিঙ্গাপুরে ফিরে আসতে পারব এবং অন্য একটি অধ্যায়ে কাজ করতে পারব এবং শেষ পর্যন্ত কয়েক বছর ধরে, আমরা শেষ করব। পুরো লেখা। আপনি এখন যা পাচ্ছেন তা কেবলমাত্র প্রথম অধ্যায়, তারপর আমি ফিরে আসার আগে এটি অনুশীলন করার জন্য আপনার পুরো বছর সময় থাকবে। তবে আমি আপনাকে এটি নিয়ে প্রশ্ন করব, তাই আপনার আরও ভাল অনুশীলন ছিল।

শ্রদ্ধা নিবেদন

প্রথম লাইনে বলা হয়েছে, “ওম শ্রদ্ধার প্রতি বুদ্ধ" সে অংশ শান্তিদেবের লেখা নয়। যেটা অনুবাদক লিখেছেন। তিব্বতিরা দেখাতে চেয়েছিল যে তাদের সমস্ত গ্রন্থের উৎস ভারতীয় বৌদ্ধধর্মে রয়েছে। তারা উপাদানটিকে নালন্দা ঐতিহ্যে ফিরে পেতে সক্ষম হতে চেয়েছিলেন। মনে আছে আমি গতকাল নালন্দার কথা বলেছিলাম, মহান সন্ন্যাসী প্রাচীন ভারতের বিশ্ববিদ্যালয়? তিব্বতিরা সত্যিই দেখাতে চেয়েছিল যে তিব্বতি বৌদ্ধধর্মের উৎস ভারতের বৌদ্ধ ঐতিহ্য। তাই তারা এই প্রথা গড়ে তুলেছিল যে যখনই তারা কোন বই অনুবাদ করবে তখন কোনটি অনুসারে শ্রদ্ধা জানাবে। তিনটি ঝুড়ি শিক্ষার এটা অন্তর্গত.

সার্জারির বুদ্ধএর শিক্ষা বলা হয় ত্রিপিটক অথবা তিনটি ঝুড়ি, মানে শিক্ষার তিনটি সংগ্রহ। প্রথম এক বিনয়া অথবা সন্ন্যাসী শৃঙ্খলা দ্বিতীয়টি হল সুতার ঝুড়ি। তৃতীয়টি হল অভিধর্ম ঝুড়ি যখন তারা এর সাথে সম্পর্কিত একটি পাঠ্য অনুবাদ করে বিনয়া ঘুড়ি, এর সত্যতা দেখানোর জন্য, এটি ভারত থেকে এসেছে, তারা শ্রদ্ধা জানায় বুদ্ধ, সর্বজ্ঞ এক কারণ বিনয়া পাঠ্যগুলি সম্পর্কে অনেক কথা বলে কর্মফল এবং শুধুমাত্র বুদ্ধ বুঝতে পারে কর্মফল এবং এর কার্যাবলী সম্পূর্ণরূপে।

যখন এটি একটি সূত্র পাঠ ছিল, তখন বুদ্ধ এবং বোধিসত্ত্বদের প্রতি শ্রদ্ধা জানানো হয়েছিল। যখন এটি একটি অভিধর্ম টেক্সট, মঞ্জুশ্রীকে শ্রদ্ধা জানানো হয়।

এখানে বলা হয়েছে “ওম হোমেজ টু দ্য বুদ্ধ,” কিন্তু এটি একটি নয় বিনয়া পাঠ্য এটি একটি সূত্র পাঠ। [যদিও এটা বলে "বুদ্ধএটি আসলে বুদ্ধ এবং বোধিসত্ত্বদের উল্লেখ করছে কারণ এটি আমাদের মহাযান সূত্রের মৌলিক বিষয়গুলো দেখাচ্ছে।

শূন্য 1

আসুন এখন এক আয়াতে তাকাই। এই শান্তিদেব কথা বলছেন এবং তিনি বলেছেন:

সুগতদের প্রতি শ্রদ্ধার সাথে প্রণাম: যারা ধর্মকায়, তাদের সন্তানদের সাথে এবং যারা পূজার যোগ্য, আমি সংক্ষিপ্তভাবে ধর্মগ্রন্থ অনুসারে সুগতদের সন্তানদের শৃঙ্খলার জন্য একটি নির্দেশিকা উপস্থাপন করব।

এটি শ্রদ্ধার একটি শ্লোক। শান্তিদেব সুগতদের অঞ্জলি দিচ্ছেন। "সুগতস" বুদ্ধদের জন্য আরেকটি শব্দ। এটি অনুবাদ করা হয় "একটি চলে গেছে" সুখ" কারন বুদ্ধ যে কেউ গেছে সুখ যে কারণে আমি আগে বর্ণনা করেছি।

শ্রদ্ধা নিবেদন করা হয় সুগতদের, যাঁদের কাছে গিয়েছেন তাঁদের৷ সুখ যারা "ধর্মকায় সমৃদ্ধ।" ধর্মকায় সর্বজ্ঞ মনকে বোঝায় বুদ্ধ. এই সর্বজ্ঞ মনের দুটি দিক রয়েছে। একটি দিক হল মন যা সমস্ত অস্তিত্বকে জানে। অন্য দিকটি হল সেই মনের শূন্য প্রকৃতি। এটা সেই মনের প্রকৃত নিবৃত্তি।

মনে আছে গতকাল আমি বলছিলাম যে নির্বাণ হল মনের শূন্যতা যা কিছু অস্পষ্টতা থেকে মুক্ত? ধর্মকায়ের একটি দিক হল মনের এই শূন্যতা যা অস্পষ্টতামুক্ত। ধর্মকায়ার অন্য দিক হল সর্বজ্ঞ মন যা সব জানে ঘটনা.

"সুগতরা ধর্মকায় সমৃদ্ধ।" এটাই আমাদের লক্ষ্য। সেটাই আমরা হয়ে উঠতে চাই। আমরা আমাদের বাস্তবায়িত করতে চাই বুদ্ধ প্রকৃতি।

আমরা তাদের শ্রদ্ধা জানাচ্ছি "একসাথে তাদের সন্তানদের এবং যারা শ্রদ্ধার যোগ্য তাদের সকলের সাথে।" আমরা যখন শিশুদের সম্পর্কে কথা বলি বুদ্ধ, এর মানে এই নয় যে কিন্ডারগার্টেনে একগুচ্ছ ছোট বাচ্চারা ঘুরে বেড়াচ্ছে। "শিশুদের বুদ্ধ” বোধিসত্ত্বদের বোঝায়।

কেন বোধিসত্ত্বদের বলা হয় "শিশুদের বুদ্ধ?" প্রাচীন সংস্কৃতিতে, একটি শিশু সাধারণত তাদের পিতামাতার পেশা গ্রহণ করবে। একটি শিশুকে এমন একজন হিসাবে দেখা হবে যার পিতামাতার মতো হওয়ার এবং তাদের পিতামাতার পেশা গ্রহণ করার সম্ভাবনা এবং প্রশিক্ষণ রয়েছে।

A বোধিসত্ত্ব একটি "শিশুর মত বুদ্ধ"এতে ক বোধিসত্ত্ব সব অনুশীলন করছে বোধিসত্ত্ব কর্ম এবং তাদের আচরণ মডেলিং একটি সম্পূর্ণ আলোকিত আচরণ বুদ্ধ যাতে তারা একদিন পরিপূর্ণভাবে আলোকিত হতে পারে বুদ্ধ. একদিন তারা তাদের পিতামাতার চাকরি নেবে, তাই কথা বলতে। এই কারণেই আমরা বুদ্ধদের এবং তাদের সন্তানদের প্রতি শ্রদ্ধা জানাচ্ছি বুদ্ধএর সন্তান বা বোধিসত্ত্বরা একদিন বুদ্ধ হবেন এবং তাদের একই ধর্মকায় মন থাকবে, অনুভূতিশীল প্রাণীদের উপকার করার একই ক্ষমতা থাকবে।

তারপর শান্তিদেব বলেন, "আমি সংক্ষিপ্তভাবে শাস্ত্র অনুসারে সুগতদের সন্তানদের শৃঙ্খলার জন্য একটি নির্দেশিকা উপস্থাপন করব।" তিনি তার উদ্দেশ্য নির্ধারণ করছেন এবং তিনি রচনা করার প্রতিশ্রুতি দিচ্ছেন। একটি মহান হিসাবে বোধিসত্ত্ব স্বয়ং, শান্তিদেব যখন প্রতিশ্রুতি দেন, তিনি প্রতিশ্রুতি রাখেন। এই শ্লোকটি এই পাঠ রচনা করার প্রতিশ্রুতি।

আমরা যা করার প্রতিশ্রুতি দিয়েছি তা পূরণ করার জন্য প্রচেষ্টা করা

যখন আমরা কিছু প্রতিশ্রুতি করি, তখন এটি সম্পূর্ণ করতে সক্ষম হতে আমাদের প্রচুর শক্তি দেয় বিশেষ করে যদি আমরা প্রতিশ্রুতিগুলিকে মূল্য দিই। আমি মনে করি এটি আমাদের জীবনে দেখার মতো কিছু। আমরা প্রতিশ্রুতি খুব flippant এবং তারপর তা পূরণ না? আমরা কি বলি, “হ্যাঁ, আমি তা করব। আমি আপনাকে প্রতিশ্রুতি দিচ্ছি আমি এটি করব," এবং তারপরে শেষ মুহূর্তে বলুন, "ওহ দুঃখিত, আমি ব্যস্ত।"

আমরা কি মানুষকে সাহায্য করার প্রতিশ্রুতি দিই এবং তারপরে আমরা অলস হয়ে যাই এবং কিছু অজুহাত তৈরি করি? অথবা আমরা যখন পাঁচটি গ্রহণ করি তখন আমরা একটি প্রতিশ্রুতি করি অনুশাসন কিছু ক্রিয়া পরিত্যাগ করা এবং তারপরে আমরা আমাদের খারাপ আচরণকে যুক্তিযুক্ত করি যাতে আমরা যা করতে চাই তা করতে পারি যদিও আমরা জানি যে এটি একটি লঙ্ঘন করছে অনুমান?

শান্তিদেব যদি এখানে আমাদের কাছে প্রতিশ্রুতিবদ্ধ হন এবং আমাদের কাছে একটি প্রতিশ্রুতি দেন, তবে তিনি তার নিজের উদাহরণ দিয়ে আমাদেরও দেখিয়েছেন যে প্রতিশ্রুতি দেওয়া, প্রতিশ্রুতি দেওয়া গুরুত্বপূর্ণ এবং আমাদের প্রতিশ্রুতি এবং প্রতিশ্রুতিগুলি মেনে চলার চেষ্টা করা গুরুত্বপূর্ণ।

অবশ্যই, কখনও কখনও এটি ঘটে যে পরিস্থিতি আমাদের নিয়ন্ত্রণের বাইরে ঘটে এবং আমরা একটি প্রতিশ্রুতি বা প্রতিশ্রুতি পূরণ করতে পারি না। তারপর আমরা গিয়ে অন্য ব্যক্তিকে বুঝিয়ে বলি। কিন্তু প্রতিশ্রুতি এবং প্রতিশ্রুতি দেওয়ার আগে আমাদের সাবধানে চিন্তা করা উচিত এবং আমাদের কথাকে মূল্য দেওয়া উচিত যাতে অন্যরা আমাদের বিশ্বাস করতে পারে।

আমি এটা বলছি কারণ ইদানীং আমি দেখেছি যে অনেক লোক শুধু বলে, "হ্যাঁ, আমি এই প্রতিশ্রুতি দিচ্ছি। আমি কথা দিচ্ছি।" তারপর এক সপ্তাহ পরে, তারা সম্পূর্ণরূপে অন্য কিছু করছে। আমাদের এমন হওয়া উচিত নয়। আমাদের শান্তিদেবের মতো হওয়া উচিত। তিনি এই প্রতিশ্রুতি দিয়েছিলেন এবং তিনি পুরো লেখাটি লিখেছিলেন।

প্রশ্ন এবং উত্তর

পাঠকবর্গ: আপনি আস্তিক ধর্ম এবং বৌদ্ধ ধর্মের মধ্যে পার্থক্য সম্পর্কে কথা বলেছেন। আপনি কিভাবে একটি প্রশ্ন পরিচালনা করবেন যেমন আমাদের কে সৃষ্টি করেছে? অন্য কথায়, যিনি মন তৈরি করেছেন এবং শরীর?

সম্মানিত থবটেন চোড্রন (ভিটিসি): শুধু এইভাবে প্রশ্ন জিজ্ঞাসা, "কে আমাদের সৃষ্টি করেছে?" এটি অনুমান করা হয় যে কেউ আমাদের তৈরি করেছে। আমি মনে করি না যে প্রশ্ন জিজ্ঞাসা করার একটি সঠিক উপায়। আপনি যখন এইভাবে প্রশ্ন জিজ্ঞাসা করেন, আপনি উত্তরটি সীমিত করছেন কারণ আপনি এই ধারণার উপর কাজ করছেন যে কেউ আমাদের তৈরি করেছে। আসলে আমাদের কেউ সৃষ্টি করেনি। আমরা যারা আজ আমরা যা আছি তা তৈরি করেছি আমাদের নিজস্ব চিন্তার শক্তির মাধ্যমে, আমাদের নিজস্ব কর্মের শক্তির মাধ্যমে বা কর্মফল.

তাহলে কেউ বলবে, "কে মহাবিশ্ব সৃষ্টি করেছে?" কেউ মহাবিশ্ব সৃষ্টি করেনি। এই অনুমানে যাবেন না যে কেউ মহাবিশ্ব সৃষ্টি করেছে।

আপনি যদি বিজ্ঞানের দিকে তাকান, বিজ্ঞান এই মহাবিশ্বের উত্স খুঁজে বের করার জন্য গবেষণা করছে। বিজ্ঞান এবং বৌদ্ধধর্ম বেশ ভালোভাবে মিলে যায়। তাদের মধ্যে অনেক মিল রয়েছে। বিজ্ঞান মহাবিশ্বের উৎপত্তি সম্পর্কে অনুসন্ধান করছে। কিন্তু তাহলে কি এই মহাবিশ্বের উৎপত্তিই সমস্ত অস্তিত্বের সূচনা? আমি তা মনে করি না কারণ এই মহাবিশ্ব কারণ থেকে এসেছে। এমনকি যদি একটি ব্ল্যাক হোল এবং বিগ ব্যাং ছিল, সেগুলির সমস্ত কারণ ছিল।

সবকিছুরই একটি কারণ ছিল যা এর আগে ছিল। আপনি বলতে পারবেন না যে সমস্ত অস্তিত্বের একটি প্রাথমিক কারণ ছিল। হয়তো এই মহাবিশ্ব এক সময়ে অস্তিত্বে এসেছিল এবং অন্য সময়ে এটি বন্ধ হয়ে যাবে, কিন্তু সেখানে অনেক মহাবিশ্ব আছে এবং আছে। সমস্ত অস্তিত্বের কোন প্রথম শুরু নেই। থাকতে পারে না কারণ যা কিছু আছে তা নির্ভর করে তার সামনে আসা কারণের উপর।

যদি কেউ বলে, "সমস্ত অস্তিত্বের প্রথম শুরু হতে হবে!" তারপর আপনি বলেন, "ভাল। যাও খুঁজে বের করো!” সমস্ত অস্তিত্বের প্রথম শুরু খুঁজে বের করার চেষ্টা করা সংখ্যা লাইনের শেষ খুঁজে বের করার চেষ্টা করার মতো। আপনার গণিত ক্লাসের নম্বর লাইন মনে আছে? মাঝখানে শূন্য এবং একপাশে ঋণাত্মক সংখ্যা (-1, -2, -3, ইত্যাদি) এবং অন্য পাশে ধনাত্মক সংখ্যা (+1, +2, ইত্যাদি)। সংখ্যা রেখার উভয় দিকের একটি শেষ আছে? শেষ নেই।

যদি কেউ বলে যে নম্বর লাইনের শেষ থাকতে হবে, আপনি তাদের কী বলবেন? আপনি বলুন, "ভাল, এটা ঠিক আছে. আপনি এটা চিন্তা করতে পারেন. কিন্তু এটা খুঁজে পাওয়া সৌভাগ্য!” যদি কেউ বলে, "সমস্ত অস্তিত্বের একটি উৎপত্তি থাকতে হবে।" ওয়েল, নিশ্চিত আপনি বিশ্বাস করতে পারেন. এটা খুঁজে সৌভাগ্য!

পাঠকবর্গ: সার্জারির বুদ্ধ স্বর্গ এবং নরকের কথা বলেছেন। আমরা কিভাবে যাচাই করতে পারি যে এই অঞ্চলগুলি বিদ্যমান?

VTC: আমরা যদি আমাদের নিজেদের মানসিক অবস্থার দিকে তাকাই-আপনি কি কখনও নারকীয় মানসিক অবস্থায় ছিলেন? আপনি কি কখনও চরম মানসিক যন্ত্রণার মধ্যে পড়েছেন? আমরা সব ঐ রাজ্যের মাধ্যমে হয়েছে. আপনি কি কল্পনা করতে পারেন যে মানসিক অবস্থা একটি শারীরিক আকারে উদ্ভাসিত হয় শরীর এবং আপনি যে পরিবেশে বাস করেন? এটাই নরক রাজ্য। এটি সেই মানসিক অবস্থার একটি শারীরিক চেহারা মাত্র।

আপনি কি কখনও অবিশ্বাস্য পরিতোষ একটি রাষ্ট্র হয়েছে? অনেক ইন্দ্রিয় আনন্দ আপনার পথ আসছে? সেই মানসিক অবস্থা নিন এবং কল্পনা করুন যে একটি হিসাবে উদ্ভাসিত হচ্ছে শরীর এবং একটি পরিবেশ এবং এটি স্বর্গীয় রাজ্য।

শুধু আপনার নিজের মন এবং এটি কী করতে সক্ষম তা দেখে, আমরা মন কী ধরনের রাজ্য তৈরি করতে পারে সে সম্পর্কে ধারণা পেতে পারি।

পাঠকবর্গ: আমাকে বলা হয়েছিল যে আমাদের অনেক শিক্ষক থাকতে পারে তবে একটি মূল গুরু. কিভাবে চিনবো আমার মূল গুরু? আমার কি অনুভূতি হবে?

VTC: বৌদ্ধধর্মে, এটা সত্য যে আমাদের অনেক শিক্ষক থাকতে পারে। আমাদের সাধারণত এক বা কখনও কখনও দুই বা এমনকি তিনজন শিক্ষক থাকে যারা আমাদের কাছে সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ। কখনও কখনও এই সেই ব্যক্তি যিনি আমাদের প্রথম ধর্মে যেতে পেরেছিলেন, যিনি প্রথম আমাদের পথ অনুসরণ করতে অনুপ্রাণিত করেছিলেন। কখনও কখনও আমাদের মূল শিক্ষক হলেন তিনি যাঁর ধর্ম শিক্ষাগুলি আমাদের মনে সবচেয়ে গভীর প্রভাব ফেলে।

আমরাই আমাদের শিক্ষক নির্বাচন করি। আমরাই ঠিক করি আমাদের মূল শিক্ষক কারা। এটা কে তা বোঝার চেষ্টা করার জন্য আমাদের নিজেদেরকে চাপ দিতে হবে না, বরং শুধুমাত্র সেই ব্যক্তি যিনি যখন ধর্ম শিক্ষা দেন, তখন তা আমাদেরকে অন্য যেকোন ব্যক্তির চেয়ে এত দৃঢ়ভাবে, আরও দৃঢ়ভাবে চালিত করে, প্রায়শই সেই ব্যক্তি যাকে আমরা আমাদের বলে থাকি। মূল গুরু.

পাঠকবর্গ: আমার সাথে সমস্যা আছে ক্রোধ. এছাড়া প্রতিদিন কিভাবে অনুশীলন করতে পারি Metta ধ্যান?

VTC: ঠিক আছে, এটি কীভাবে পরিচালনা করা যায় সে সম্পর্কে সম্পূর্ণ অন্য ধর্মের আলোচনা ক্রোধ. তাই আমি সহজ উপায় নিতে যাচ্ছি এবং আপনি আমার বই পেতে সুপারিশ করছি ক্রোধের সাথে কাজ করা. আমরা যে বইটি অধ্যয়ন করছি তার ছয় অধ্যায় থেকে আমার বই চুরি করা হয়েছে—শান্তিদেবের একটি গাইড বোধিসত্ত্ব জীবনের পথ. আমার বইটি 100 শতাংশ চুরি করা হয়েছে তবে এটির একটি ভাল উত্স রয়েছে একটি গাইড বোধিসত্ত্ব জীবনের পথ. তাই আপনার যদি অসুবিধা হয় তবে আপনি এটি সহায়ক খুঁজে পেতে পারেন ক্রোধ.

পাঠকবর্গ: আমার খালা ভালো নেই এবং প্রায়ই অসুস্থ থাকেন। আমার ছেলেমেয়েরা পড়াশোনায় ভালো করে না। আমার ক্যারিয়ারের অগ্রগতি মসৃণ নয়। আমি কি আমাদের তিনজনের জন্য প্রার্থনা করতে পারি? এটা কত টাকা লাগে?

VTC: [হাসি] এটার কোনো দাম নেই। হ্যাঁ, আপনি প্রার্থনা অনুরোধ করতে পারেন. শ্রাবস্তী অ্যাবেতে আমরা যারা 12ই মে (2006) ভেসাকের দিনে মানুষের অনুরোধে প্রার্থনা করব, তাই আপনি সাইন আপ করতে পারেন এবং আমরা অবশ্যই আপনার জন্য প্রার্থনা করব। আমরা কিছুর জন্য চার্জ করি না। এই আমি মনে হয় সৌন্দর্য এক বুদ্ধএর শিক্ষা: সবকিছু অবাধে করা হয়, তাই সন্ন্যাসীদের হিসাবে, আমাদের জীবন উদারতার জীবন এবং আমরা যা করি তা দিয়েই দেই। আমরা যা করার আশা করি তা হল অন্য লোকেদেরকে আমাদের জীবনকে সমর্থন করতে এবং তাদের নিজস্ব উদারতার অভ্যন্তরীণ অনুভূতির সাথে যোগাযোগ করতে এবং উদার হতে আনন্দ পেতে অনুপ্রাণিত করে।

পাঠকবর্গ: আমি খুব ভক্ত বৌদ্ধ। আমি অনুভব করি যে আমার সাথে একটি আত্মা সংযুক্ত রয়েছে শরীর যার ফলে আমার প্রায়ই পেটে ব্যথা হয় এবং বুকে ব্যথা হয়। আমি চেতনা থেকে মুক্তি পাওয়ার জন্য জপ করার চেষ্টা করেছি, কিন্তু আমি মনে করি এটি এখনও আমার মধ্যে রয়েছে শরীর। আমার কি করা উচিৎ?

VTC: আমি কি সুপারিশ করবে করা হয় Metta ধ্যান। ডু ধ্যান প্রেমময় দয়ার উপর এবং আপনার প্রেমময় উদারতাকে বিশেষ করে আত্মার দিকে নির্দেশ করুন। আমাদের ক্ষতি করে এমন অন্যান্য প্রাণীর প্রতি ঘৃণাপূর্ণ, বিদ্বেষপূর্ণ মন থাকার পরিবর্তে, একটি সহানুভূতিশীল হৃদয় গড়ে তুলুন এবং সত্যিই তাদের মঙ্গল কামনা করুন। এটি মানুষের পাশাপাশি যেকোনো ধরনের আত্মার জন্য যায়। ভালবাসার হৃদয় তৈরি করা খুব কার্যকর হতে পারে।

আমার মনে আছে বহু বছর আগে একবার আমার মেজাজ বিষণ্ণ ছিল, আমি মেজাজ খারাপ ছিলাম এবং খুব খুশি বোধ করছিলাম না এবং এর কোনও ভাল কারণ ছিল না, এবং আমার এক ধরণের অনুভূতি ছিল, "ওহ, হয়তো এমন কিছু আছে। বাহ্যিক হস্তক্ষেপ, কোনো ধরনের আত্মা বা অন্য কিছু।" ছিল কি না জানি না। আমার মনে সেই চিন্তা ছিল। তাই আমি যা করতে শুরু করেছি তা হল সেই আত্মার জন্য প্রেমময় উদারতা তৈরি করা। আমি জানতাম না সেখানে একটি ছিল কি না, কিন্তু আমি শুধু বলেছিলাম, "ঠিক আছে, যদি এমন কেউ থাকে যে মনে করে যে তারা আমাকে ক্ষতি করে সুখী হতে চলেছে, সে ব্যক্তিটি অনেক কষ্টে আছে, সে আত্মা হোক না কেন বা একজন মানুষ।"

আর তাই আমি তাদের জন্য প্রেমময় উদারতা তৈরি করার চেষ্টা করেছি। এই আছে ধ্যান নেওয়া এবং দেওয়া বলা হয় ধ্যান যেখানে আমরা কল্পনা করি অন্যের কষ্ট নেওয়া এবং অন্যকে আমাদের সুখ দেওয়া। আমি সেটা করেছি ধ্যান খুব এবং তারপর পুরো খারাপ মেজাজ অদৃশ্য হয়ে গেল। পুরো জিনিসটাই অদৃশ্য হয়ে গেল। তাই আমি জানি না, কিন্তু এটা কাজ করে. তাই চেষ্টা করে দেখুন।

পাঠকবর্গ: আমি কি বুঝতে পারি যে দুটি ধরণের আছে ঘটনা: শর্তযুক্ত এবং স্বত: স্ফূর্ত ঘটনা?

VTC: হ্যাঁ. শর্তযুক্ত ঘটনা কারণ দ্বারা উত্পাদিত হয় এবং পরিবেশ তাই তারা উঠছে এবং তারা থেমে গেছে এবং তারা অস্থায়ী। শর্তহীন ঘটনা এমন জিনিস যা বিদ্যমান যা কারণের উপর নির্ভর করে না এবং পরিবেশ. তারা স্থায়ী। তারা অগত্যা চিরকাল স্থায়ী হয় না, কিন্তু তারা মুহূর্তের মধ্যে পরিবর্তন হয় না.

পাঠকবর্গ: সর্তমূলক ঘটনা মত শরীর এবং মন অস্থায়ী এবং অতৃপ্ত, যেখানে শর্তযুক্ত ঘটনা যেমন মুক্তি, নির্বাণ এবং জ্ঞান চিরস্থায়ী। এটা কী ঠিক?

VTC: এখানে আমাদের কিছু বিষয় স্পষ্ট করতে হবে। আমাদের মন এবং শরীর অস্থায়ী। এবং কারণ তারা দূষিত ঘটনা-তারা অজ্ঞতার শক্তি দ্বারা দূষিত এবং কর্মফল--তাই তারা স্বভাবতই কষ্ট পায়। শুধু যে তারা চিরস্থায়ী তা নয়। এটি একা তাদের প্রকৃতিতে কষ্ট দেয় না, কারণ বুদ্ধদের প্রজ্ঞা একটি অস্থায়ী ঘটনা কিন্তু এটা অবশ্যই প্রকৃতিতে ভোগা নয়; এটি প্রকৃতিতে অসন্তুষ্ট নয়।

এর জ্ঞান বুদ্ধ কারণের কারণে উদ্ভূত হয়। এটা ফাংশন. এর প্রজ্ঞা বুদ্ধ ক্ষণে ক্ষণে পরিবর্তন হয়, কিন্তু তা চিরন্তন। এটা কখনই বন্ধ হয় না।

শুধু কিছু শর্তযুক্ত যে এটি অসন্তোষজনক করে না। এটা হল যে এটা অজ্ঞতা দ্বারা শর্তাধীন এবং কর্মফল এটি প্রকৃতিতে অসন্তোষজনক করে তোলে। এটা গতকালের কথার সাথে সম্পর্কিত যখন আমি চারটি মোহরের কথা বললাম।

মুক্তি চিরস্থায়ী এবং নির্বাণও তাই কারণ তারা উভয়ই মুক্ত মনের অন্তর্নিহিত অস্তিত্বের শূন্যতা। ক্রোক. কিন্তু এনলাইটেনমেন্ট হচ্ছে এমন একটি অবস্থাকে বোঝায় যা আমি বুঝি। তাই আমি নিশ্চিত নই যে আপনি বলবেন যে আলোকিতকরণ চিরস্থায়ী বা অস্থায়ী কারণ আলোকিতকরণের উভয় দিকই রয়েছে।

আলোকিত মন বা সর্বজ্ঞ মন বুদ্ধ অস্থায়ী। এটি কারণগুলির কারণে উদ্ভূত হয় এবং পরিবেশ. চিরন্তন হলেও প্রতি মুহূর্তে তা পরিবর্তনশীল। কিন্তু ধর্মকায়া বা সর্বজ্ঞ মনের অন্য যে দিকটি হল তার অবসান বা নির্বাণ বুদ্ধএর মন - সেই দিকটি স্থায়ী।

পাঠকবর্গ: আমি কি ঠিক বলেছি যে সব শর্তযুক্ত এবং স্বত: স্ফূর্ত ঘটনা সত্যিকারের অস্তিত্ব শূন্য?

VTC: হ্যাঁ.

পাঠকবর্গ: সব ঘটনা খালি এবং সহজাত অস্তিত্ব নেই। তাই তারা পরস্পর নির্ভরশীল এবং কারণের ফলাফল এবং পরিবেশ.

VTC: এখানে আমাদের কিছু পরিমার্জন করতে হবে। হ্যাঁ সব ঘটনা প্রকৃত অস্তিত্ব থেকে শূন্য এবং তাই তারা পরস্পর নির্ভরশীল। কিন্তু সব না ঘটনা কারণ এবং উপর নির্ভর করে পরিবেশ কারণ স্থায়ী ঘটনা কারণের উপর নির্ভর করবেন না এবং পরিবেশ। কেবল অস্থায়ী ঘটনা না।

পাঠকবর্গ: জ্ঞানার্জনও কি শূন্য?

VTC: হ্যাঁ.

পাঠকবর্গ: কারণ কি এবং পরিবেশ যে এনলাইটেনমেন্ট বাড়ে?

VTC: কারণ এবং পরিবেশ আমরা এই বইটিতে যা অধ্যয়ন করছি তা কি একটি গাইড বোধিসত্ত্ব জীবনের পথ। এইসব বোধিসত্ত্ব অনুশীলনগুলি এমন কারণ যা আমরা আসলে একটি হয়ে উঠতে তৈরি করছি বুদ্ধ.

পাঠকবর্গ: অনুগ্রহ করে শব্দটি ব্যাখ্যা করুন "স্বত: স্ফূর্ত. "

VTC: এটা কারণের উপর নির্ভরশীল না হওয়া মানে এবং পরিবেশ. সবকিছু খালি এবং সবকিছুই পরস্পর নির্ভরশীল কিন্তু কারণের উপর নির্ভর করার অর্থে এটি অপরিহার্যভাবে পরস্পর নির্ভরশীল নয়। পরিবেশ। স্থায়ী ঘটনা এছাড়াও অংশ থাকার অর্থে এবং বিদ্যমান অর্থে পরস্পর নির্ভরশীল মনের উপর নির্ভর করে যা তাদের গর্ভধারণ করে এবং লেবেল করে। আমরা অধ্যায় নাইন এ পৌঁছানোর পরে আমরা এটি সম্পর্কে আরও প্রবেশ করব।

পাঠকবর্গ: আমরা কিভাবে অস্থিরতা অনুশীলন করব? দৈনন্দিন প্রতিফলন দ্বারা? এটা কি শুধুই বোঝাপড়া হবে এবং উপলব্ধি হবে না?

VTC: আমরা কিভাবে অস্থিরতা অনুশীলন করব? আমি মনে করি প্রতিদিন মনে রাখা খুবই গুরুত্বপূর্ণ, “হ্যাঁ, আমি চিরস্থায়ী। এই সমস্ত প্রচলিত জিনিসগুলি যা আমি আমার চারপাশে দেখি সেই কার্যকারিতা - সেগুলিও চিরস্থায়ী। তারা সব উদয় এবং বন্ধ, উদয় এবং বন্ধ. তাই কোনো কিছুর সঙ্গে যুক্ত হওয়ার কোনো কারণ নেই।” ক্রমাগত মনে রাখা যে অস্থিরতায় প্রশিক্ষণের একটি ভাল উপায়।

এছাড়াও যখন আমাদের জীবনে কোন সমস্যা হয়, যখন আমরা দেখি যে আমরা কোন কিছুর সাথে সংযুক্ত হয়ে গেছি, যে আমরা কিছুকে ধরে রাখছি, “আমি এটা চাই! আমার এটা দরকার! আমার এটা থাকতে হবে!” তাহলে সেই সময়ে আমরা যে জিনিসটির সাথে সংযুক্ত আছি তার দিকে তাকানো এবং নিজেদেরকে জিজ্ঞাসা করা খুব ভাল হয় যে এটি অস্থায়ী কিনা। এটা যদি ক্ষণে ক্ষণে পরিবর্তিত হয়, তাহলে এর সাথে সংযুক্ত হওয়ার মতো কিছুই নেই। এই ধরনের প্রতিফলন সত্যিই আমাদের যেতে সাহায্য করতে পারে ক্রোক জিনিস।

এটা আমাদের মুক্তি সাহায্য করতে পারে ক্রোধ কারণ মাঝে মাঝে আমরা যখন রেগে যাই, তখন আমরা মনে করি যে ব্যক্তি বা জিনিসের উপর আমরা রাগ করি তা চিরস্থায়ী, “এভাবে এবং তাই বলেছে। তারা একটি ভয়ঙ্কর মানুষ. তারা কখনই বদলাবে না!” আমরা মনে করি তারা স্থায়ী। যদি আমরা মনে রাখি যে মানুষ কারণের কারণে উদ্ভূত হয় এবং পরিবেশ এছাড়াও, তারপর আমরা দেখতে পাচ্ছি যে তারা পরিবর্তন হতে চলেছে। তাহলে আমাদের সবসময় তাদের উপর রাগ করতে হবে না। আমরাও দেখব আমাদের নিজেদের ক্রোধ পরিবর্তন করতে পারেন.

প্রতিফলিত করার আরেকটি উপায় ক্রোধ আমাদের নিজস্ব মৃত্যু এবং আমরা চিরকাল বেঁচে থাকব না তা প্রতিফলিত করা। যখন আমরা এটি করি, এটি আমাদের জীবনে আমাদের অগ্রাধিকারগুলি খুব স্পষ্টভাবে সেট করতে সহায়তা করে। যখন আমাদের স্পষ্ট অগ্রাধিকার থাকে, তখন আমাদের মন খুব পরিষ্কার এবং আরামদায়ক হয়। আমরা জানি আমরা কী করতে চাই কারণ এটি গুরুত্বপূর্ণ। আমরা জানি যে আমরা কি মূল্য দিই না, যা আমরা একপাশে রেখে যাচ্ছি যাতে লোকেরা আমাদের কিছু করার জন্য চাপ দিলেও আমরা এর দ্বারা এতটা প্রভাবিত হই না। আমরা এতটা অনিরাপদ বোধ করি না কারণ আমরা ইতিমধ্যেই আমাদের অগ্রাধিকারগুলি কী তা আগে থেকেই খুব ভালভাবে চিন্তা করেছি এবং আমরা সেগুলি সম্পর্কে খুব স্পষ্ট। তাই ধ্যান অস্থিরতার উপর, বিশেষ করে আমাদের নিজস্ব মৃত্যু এইভাবে খুব কার্যকর হতে পারে।

ধ্যান এবং উত্সর্গ

আমাদের মনের সুখে ফিরে আসার একটি মুহূর্ত কাটান কারণ আমরা ধর্ম শুনতে পেরেছি এবং কারণ আমরা অন্য অনেক লোকের সাথে ধর্ম ভাগ করতে পেরেছি। আমাদের চিন্তা থেকে মন থেকে যে সুখ আসে তা চিন্তা করুন বুদ্ধ সম্ভাবনা যেমন আমরা আজ বা চিন্তা থেকে মুক্ত হওয়ার সংকল্প চক্রীয় অস্তিত্বের।

যখন আমরা এই শিক্ষাগুলি শোনার এবং অন্যদের সাথে ভাগ করে নেওয়ার সুযোগ পাওয়ার জন্য আমাদের সৌভাগ্যের কথা ভাবি, তখন আমরা বুঝতে পারি যে আমরা ব্যক্তি এবং একটি গোষ্ঠী হিসাবে কী ইতিবাচক সম্ভাবনা তৈরি করেছি।

আসুন আমরা সেই সমস্ত ইতিবাচক সম্ভাবনা গ্রহণ করি এবং এটিকে উৎসর্গ করি, মহাবিশ্বে প্রেরণ করি। আপনি এটিকে আপনার হৃদয় থেকে বিকিরণকারী আলোক রশ্মি হিসাবে ভাবতে পারেন যা সমস্ত জীবকে স্পর্শ করে এবং তাদের মনকে সমস্ত দুঃখ থেকে মুক্ত করে।

আমরা আমাদের প্রার্থনা এবং উত্সর্গের সাথে একসাথে আমাদের ইতিবাচক সম্ভাবনাকে প্রেরণ করি যে আমাদের ইতিবাচক কর্মের মাধ্যমে, সবাই যেন দেখতে পারে যে তাদের আছে বুদ্ধ প্রকৃতি।

প্রত্যেকে তাদের উপলব্ধি এবং বাস্তব করতে পারে বুদ্ধ প্রকৃতি, সমস্ত অস্পষ্টতা দূর করে।

সমস্ত জীব পূর্ণ জ্ঞান লাভ করুক। তারা সকলেই সুগত হয়ে উঠুক, যাদের কাছে গেছে সুখ. তাদের সকলের ধর্মকায় মন থাকুক।

আজ রাতে আমাদের শিক্ষা শোনার একটি ক্রিয়াকলাপের মাধ্যমে, এই সমস্ত বিস্ময়কর ফলাফল চিরকালের জন্য এবং সমস্ত সংবেদনশীল প্রাণীদের জন্য আসতে পারে।