নিজেকে এবং অন্যদের সমান করা

• নিজেকে এবং অন্যদের সমান করা বনাম সমতা
• সমান নয় পয়েন্ট ধ্যান
• যা কিছু আছে তা সহজাত অস্তিত্ব থেকে শূন্য

বোধিচিত্ত 10: নিজেকে এবং অন্যদের সমান করা (ডাউনলোড)

এখন উৎপাদনের দ্বিতীয় পদ্ধতি বোধিচিত্ত বলা হয় Equalizing এবং নিজেকে এবং অন্যদের বিনিময়. আমরা আজ যে এক শুরু করতে যাচ্ছি. পূর্বে আমরা জেনারেট করার জন্য সেভেন-পয়েন্ট কারণ এবং প্রভাবের মধ্য দিয়ে গিয়েছি বোধিচিত্ত. এখন আমরা ফিরে আসব এবং এটি করার জন্য দ্বিতীয় পদ্ধতিটি দেখব। এই দ্বিতীয় পদ্ধতিটি এমন প্রাণীদের জন্য বলা হয় যারা খুব বুদ্ধিমান বা তারা উচ্চ ক্ষমতাসম্পন্ন প্রাণী। প্রকৃতপক্ষে, বুদ্ধিমত্তা সম্পূর্ণ শব্দ নয় কারণ এটির সাথে আপনার আইকিউর কোনো সম্পর্ক নেই; এটি ধর্মের প্রতি আপনার গ্রহণযোগ্যতার সাথে আরও বেশি সম্পর্কযুক্ত। আপনার ধর্ম বোঝার ক্ষমতা আপনার আইকিউ এর সাথে অগত্যা জড়িত নয় কারণ অনেক লোকের আইকিউ উচ্চ এবং ধর্মের ক্ষেত্রে খুব বোবা। অন্যান্য লোকেরা নিরক্ষর, কিন্তু তারা সম্পূর্ণরূপে আলোকিত বুদ্ধ। তাই একাডেমিক জিনিসের সাথে এর সম্পর্ক আছে বলে মনে করবেন না।

সমান করা এবং নিজেকে এবং অন্যদের বিনিময়- আসুন সমান অংশটি দেখি। এটিকে সাম্য থেকে একটু আলাদা রাখুন। মনে রাখবেন আমরা উত্পন্ন করার উভয় পদ্ধতির প্রাথমিক হিসাবে আগে সমতা নিয়ে আলোচনা করেছি বোধিচিত্ত. বন্ধু, শত্রু এবং অপরিচিতদের প্রতি আমাদের অনুভূতিকে সমান করার উপর সমতা নির্ভর করে, অন্য কথায়, ক্রোক, শত্রুতা, এবং উদাসীনতা. নিজেকে এবং অন্যদের সমান করা—এটি একটু ভিন্ন কারণ, যদিও এটি সমতার উপর ভিত্তি করে, এই সাম্যের মধ্যে আমরা বন্ধু, শত্রু এবং অপরিচিতকে সমান করার পরিবর্তে সমান করার চেষ্টা করছি, বা সমান, নিজেকে এবং অন্যদের সমান হিসাবে দেখতে চাই। সাত-দফা কারণ এবং প্রভাব পদ্ধতির সমতা দিয়ে আমরা বন্ধু, শত্রু এবং অপরিচিতকে সমান পেতে পারি কিন্তু তবুও অনুভব করি যে আমরা তাদের তিনটির চেয়ে বেশি গুরুত্বপূর্ণ। তাই এখানে নিজের এবং অন্যদের মধ্যে আমরা তাদের সমান করছি।

নিজেকে এবং অন্যদের সমান করা এবং বিনিময় করা অহং এবং নিজের সহজাত অনুভূতিকে চ্যালেঞ্জ করে। (এর দ্বারা ছবি ব্রেট ডেভিস)

আমরা কিছু সত্যিই সংবেদনশীল পয়েন্ট আঘাত করা যাচ্ছেন. এটি একটি পূর্ব সতর্কতা কারণ এটি অন্য কারোর আগে আমাদের নিজস্ব সুবিধার জন্য আমাদের খুব গভীরভাবে অন্তর্নিহিত স্বয়ংক্রিয় প্রধান প্রতিক্রিয়াকে চ্যালেঞ্জ করতে চলেছে। আমাদের সমাজ এবং আমাদের সংস্কৃতির মাধ্যমে আমরা কেবল এতে শর্তযুক্ত হইনি, তবে এটি সহজাত। আমরা এটি নিয়ে জন্মগ্রহণ করেছি কারণ আমাদের এই "আমি" এই দৃঢ় অনুভূতি রয়েছে। অবশ্যই, একবার আপনার কাছে একটি দৃঢ় বাস্তব আমি যা মহাবিশ্বের কেন্দ্র, তারপর, "আমার সুখ অন্যদের চেয়ে বেশি গুরুত্বপূর্ণ," এবং, "আমার কষ্ট অন্যদের চেয়ে বেশি কষ্ট দেয়।" আমরা স্বয়ংক্রিয়ভাবে সেভাবে অনুভব করি। নিজেকে এবং অন্যদের সমান করা এটি চ্যালেঞ্জ করতে যাচ্ছে - তাই প্রস্তুত হন। (হাসি)।

খুব সুন্দর একটা আছে ধ্যান আমার মূল শিক্ষক সার্কং রিনপোচে, যিনি আমাকে প্রথম এই শিক্ষা দিয়েছিলেন। এর নয়টি পয়েন্ট রয়েছে যা আমরা সমতা করার মধ্য দিয়ে যেতে পারি ধ্যান. প্রথম তিনটি পয়েন্ট আসলে প্রচলিত স্তরে, অন্যদের দৃষ্টিকোণ থেকে এটি দেখছেন। দ্বিতীয় তিনটি পয়েন্টও প্রচলিত স্তরে, এখন আমাদের নিজস্ব দৃষ্টিকোণ থেকে দেখছি। তৃতীয় তিনটি পয়েন্ট চূড়ান্ত পর্যায়ে রয়েছে।

এর ফিরে যান এবং এই রূপরেখা পূরণ করা যাক.

প্রচলিত স্তর

প্রথম পয়েন্ট

প্রথম তিনটি পয়েন্ট হল প্রচলিত স্তরে, আমরা কীভাবে প্রচলিত সমাজে সব নিয়ে আছি ঘটনা, কিন্তু তাকিয়ে আছে নিজেকে এবং অন্যদের সমান করা দৃষ্টিভঙ্গির মাধ্যমে যা প্রাথমিকভাবে অন্যদের উপর দৃষ্টি নিবদ্ধ করে। প্রথম কথা হলো সবাই সুখ চায় এবং সমানভাবে দুঃখ থেকে মুক্ত হতে চায়। আমরা সবাই আমাদের মাথায় এটা জানি; আমরা আমাদের অন্তরে তা জানি না। আমাদের অবশ্যই আমাদের মনকে প্রশিক্ষণ দিতে হবে যখনই আমরা অন্যকে ভাবতে দেখি, "সেই ব্যক্তি আমার মতো সুখী এবং দুঃখমুক্ত হতে চায়।" প্রতিবারই আমরা কাউকে না কাউকে এটা ভাবতে দেখি। এটি আপনাকে প্রথমে কতটা গভীরভাবে যোগাযোগ করতে সহায়তা করবে আপনি সুখী হতে চাই এবং কষ্ট মুক্ত হতে চাই। এটাই আমাদের প্রধান চিন্তা তাই না? সকালে ঘুম থেকে ওঠার পর থেকে ঘুমাতে যাওয়ার সময় পর্যন্ত এবং আমাদের স্বপ্নে আমরা সবসময় সুখী হতে চাই এবং কষ্ট মুক্ত থাকতে চাই। এটি আমাদের মধ্যে কতটা গভীর রয়েছে তার সাথে যোগাযোগ করুন এবং তারপরে যখনই আমরা অন্য সত্তার দিকে তাকাই তখনই ভাবি, "অন্য সত্তাও ঠিক একইভাবে অনুভব করে।"

আপনি যখন ট্র্যাফিক জ্যামে থাকেন তখন এটি করা একটি দুর্দান্ত জিনিস। আপনি যখন গাড়িতে থাকা অন্য লোকেদের দিকে তাকান বা আপনি লাইনে অপেক্ষা করছেন, বা যখন আপনি আপনার ফ্লাইটে যাওয়ার জন্য বিমানবন্দরে দাঁড়িয়ে আছেন তখন এটি ভাবুন। আপনার চারপাশের সমস্ত লোকের দিকে তাকান এবং আপনার মনকে ভাবতে প্রশিক্ষণ দিন, "তারা আমার মতো সুখী হতে চায়, তারা আমার মতো দুঃখ থেকে মুক্ত হতে চায়।" আপনি যখন ছয়টার খবর দেখেন এবং আপনি সৈন্যদের দেখছেন, তখন পক্ষ না নিয়ে তাদের সম্পর্কে চিন্তা করুন। সবাই কিভাবে তাদের মধ্যে আটকা পড়ে চিন্তা করুন কর্মফল. আমি শুনেছি প্রিয় জন অ্যাশক্রফ্ট শহরে আসছেন, তার জন্য চিন্তা করুন। তিনি শুধু সুখী হতে এবং কষ্ট এড়াতে চেষ্টা করছেন। আমি জানি এটা হয়তো একটু প্রসারিত হবে কিন্তু আমাদের এটা করতে হবে, আমাদের এভাবে ভাবতে হবে। অথবা, যদি আপনার সমস্যা সাদ্দাম হোসেন এবং ওসামা বিন লাদেনের সাথে হয়, তাদের পরিপ্রেক্ষিতে এটি সম্পর্কে চিন্তা করুন; তারা শুধু সুখী হতে এবং কষ্ট এড়াতে চেষ্টা করছে।

আবার, এর মানে এই নয় যে লোকেরা চায় যে তারা যা কিছু করে তা সঠিক, কারণ লোকেরা সুখ আনতে এবং দুঃখকষ্ট এড়ানোর উপায় সম্পর্কে খুব অজ্ঞ হতে পারে। ঠিক যেমন আমরা নিজেদের মধ্যে দেখি যে আমরা প্রায়শই আত্ম-পরাজিত হই, তাই না? আমরা সুখী হতে চাই এবং কষ্ট এড়াতে চাই এবং আমরা কি করব? যা আমাদের সুখ পেতে এবং কষ্ট এড়াতে যাচ্ছে তার ঠিক বিপরীত। সুতরাং, আমাদের নিজেদের জন্য কিছু ধৈর্য এবং সহনশীলতা আছে, এবং তারপরে আমাদের অন্যদের জন্য এবং তাদের অজ্ঞতার জন্যও ধৈর্য এবং সহনশীলতা থাকতে হবে। কিন্তু আপনি যখন খবরটি দেখেন, তখন সবকিছুকে আকৃতির থেকে বেঁধে ফেলার পরিবর্তে, "ওহ, এই পৃথিবীটি খুব ভয়ঙ্কর এবং হতাশা, বিপর্যয় এবং সন্ত্রাসে পূর্ণ," শুধু পিছিয়ে যান এবং বুঝতে পারেন যে এটি একটি ল্যামরিম ধ্যান সম্বন্ধে নিজেকে এবং অন্যদের সমান করা এবং তাদের জন্য ধৈর্য ও সহনশীলতা এবং প্রকৃত সমবেদনা গড়ে তোলা। সকলেই সুখ চায় এবং সমানভাবে দুঃখ মুক্ত হতে চায়। আমার আর তাদের মধ্যে কোনো পার্থক্য নেই, কোনো পার্থক্য নেই।

দ্বিতীয় বিষয়

দ্বিতীয় পয়েন্টটি অন্যদের ক্ষেত্রেও: কার সুখ বেশি সার্থক তার উপর অগ্রাধিকার না দেওয়া। উদাহরণস্বরূপ, আপনি যদি শহরের কেন্দ্রস্থলে যান এবং আপনি দশজন গৃহহীন লোককে দেখেন, তারা সবাই সমানভাবে সুখী হতে চায়, তাই না? একজনের সুখের উপর অন্যের সুখের পক্ষপাতী হওয়ার কোন কারণ আছে কি? না, তারা সবাই সমানভাবে সুখী হতে চায়। এর অর্থ এই নয় যে তাদের সবাইকে দেওয়ার মতো আপনার সমান ক্ষমতা রয়েছে। আমরা এই মুহূর্তে তাদের দিকে তাকিয়ে আছি। তারা সবাই সমানভাবে সুখী হতে চায়। গৃহহীন ব্যক্তি হতে আমাদের বেশি কিছু লাগবে না। আমি 26 বছর ধরে একজন হয়েছি। (শ্রদ্ধেয় এর হাসি) হওয়ার অর্থ a সন্ন্যাসী যে আপনি ঘরের জীবন থেকে বেরিয়ে গেছেন। যাইহোক, আমি শহরের কেন্দ্রস্থলে রাস্তায় বসে ভিক্ষা করি না, আমার অন্য উপায় আছে। (হাসি)। একটি সম্পূর্ণরূপে নির্ধারিত নান জন্য নাম হয় জেলংমা. এর আক্ষরিক অনুবাদ ge পুণ্য এবং দীর্ঘ ভিক্ষার জন্য যেতে হয়, ভিক্ষা চাই, এবং ma একজন মহিলার নির্দেশক। সুতরাং, এটি এমন কেউ যে পুণ্যের প্রতি অভিপ্রায় কিন্তু ভিক্ষায় বেঁচে থাকে। আমি বলতে চাচ্ছি, এটি আমাদের অর্ডিনেশনের নাম। এটা আপনার দয়ার কারণে যে আমি শহরের কেন্দ্রস্থলে খাবার চাইছি না, কিন্তু এখানে খাবার চাইছি। (হাসি)।

প্রসঙ্গ ফিরে. একভাবে আমরা সবাই ভিখারি তাই না? আমরা সবাই সুখের জন্য ভিক্ষা করছি। আমরা সকলেই সমানভাবে সুখ চাই, আপনি রাস্তার মানুষ হন বা না হন তাতে কিছু যায় আসে না। আমরা সবাই সমানভাবে সুখ চাই। আমরা যেমন একজন রাস্তার লোককে সুখী করতে চাওয়ার ক্ষেত্রে একজনকে অন্যের চেয়ে বেশি পছন্দ করি না, কেন আমরা অন্য সমস্ত সংবেদনশীল প্রাণীদের চেয়ে নিজেদেরকে অগ্রাধিকার দিব যারা আগে নিজেকে সুখী করতে চায় এবং অন্যরা পরে? এটা খুব একটা মানে না. কারণ একজন রাস্তার মানুষ গ্রানোলা বার চায় এবং অন্য একজন হ্যামবার্গার চায়, এবং অন্য একজন ভিটামিন চায়, তাই তাদের কাছে ভিন্ন জিনিস থাকতে পারে কিন্তু তারা সবাই সমান। একইভাবে নিজের এবং অন্যদের সাথে, আমাদের বিভিন্ন জিনিস থাকতে পারে যা আমরা চাই তবে আমরা চাই এবং প্রয়োজনের ক্ষেত্রে সবাই সমান।

তৃতীয় বিন্দু

তৃতীয় পয়েন্টটিও একটি উদাহরণ ব্যবহার করে। এখানে উদাহরণ হল যারা অসুস্থ। আপনি যদি এমন একটি হাসপাতালে যান যেখানে এই সমস্ত লোক অসুস্থ থাকে, তবে অন্যদের কষ্ট থেকে মুক্ত হওয়ার চেয়ে একজনের কষ্ট থেকে মুক্ত হতে চাওয়ার কোন কারণ আছে কি? না। একজন কিডনি রোগে ভুগছেন, একজন ভেঙে পড়া ফুসফুসে ভুগছেন, একজন ডায়াবেটিসে ভুগছেন, তাই তাদের বিভিন্ন অসুখ আছে কিন্তু নিরাময় এবং তাদের কষ্ট থেকে মুক্ত হওয়ার জন্য তারা সবাই সমান। একইভাবে, নিজেকে এবং অন্যরা সমান এবং আমাদের সংসারের কষ্ট থেকে মুক্ত হতে চায়। ভিক্ষুক হল এমন একটি উদাহরণের মতো যারা সবাই কিছু চায় কিন্তু যদিও তারা ভিন্ন ভিন্ন জিনিস চায় তারা সমানভাবে চায়, পছন্দের কোন কারণ নেই। একইভাবে নিজের এবং অন্যদের সাথে, আমরা সকলেই সুখ চাই এবং কেবল সাময়িক সুখই নয়, মুক্তি এবং জ্ঞানার্জনের সুখ এবং আমরা সবাই এটি চাওয়ার ক্ষেত্রে সমান। তারপর হাসপাতালের রোগীদের অন্য উদাহরণ এবং কীভাবে তারা বিভিন্ন রোগে আক্রান্ত হতে পারে তবে তারা সবাই তাদের রোগ এবং তাদের দুর্ভোগ থেকে মুক্ত হতে চায়। একইভাবে নিজের এবং অন্যদের সাথে, আমরা পথের বিভিন্ন স্তরে থাকতে পারি এবং আমাদের অস্তিত্বের বিভিন্ন অঞ্চলের যন্ত্রণা থাকতে পারে তবে আমরা সবাই চক্রীয় অস্তিত্বের যন্ত্রণা থেকে মুক্ত হতে চাই। এটা ভাবার কোন কারণ নেই যে একজনের কষ্ট অন্যের চেয়ে বেশি গুরুত্বপূর্ণ। এটি অন্যদের উপর দৃষ্টি নিবদ্ধ করে প্রচলিত স্তরে প্রথম তিনটি পয়েন্ট সম্পূর্ণ করে।

চতুর্থ পয়েন্ট

পরের তিনটি পয়েন্টও প্রচলিত স্তরে কিন্তু আমার নিজের দৃষ্টিকোণ থেকে আরও দেখছি। প্রথম বিন্দু হল যে সমস্ত প্রাণী আমাদের প্রতি সদয় হয়েছে এবং তাই আমাদের তাদের সাহায্য করা উচিত। আমরা কিন্ডারগার্টেনে বা আসলে কিন্ডারগার্টেনের আগে শিখেছি সেই জিনিসগুলির মধ্যে এটি একটি। আমরা অন্যদের কাছ থেকে যে সুবিধা পেয়েছি সে সম্পর্কে চিন্তা করে কিছু সময় ব্যয় করুন। এই পুরোটাই ধ্যান অন্যদের দয়ার উপর। আমরা ভাবতে শুরু করতে পারি যে আমাদের বন্ধুরা আমাদের, আমাদের বন্ধুবান্ধব এবং আত্মীয়দের প্রতি কীভাবে সদয় হয়েছে। যে সম্পর্কে চিন্তা করা খুব সহজ. আমরা এটি সম্পর্কে তাদের সাথে সংযুক্ত হওয়ার উদ্দেশ্যে নয় বরং তাদের দয়াকে মঞ্জুর করার জন্য নয় বরং আমাদের প্রতি তাদের দয়ার সত্যই প্রশংসা করার জন্য চিন্তা করি। এটি আমাদের দৈনন্দিন সম্পর্কের ক্ষেত্রে গুরুত্বপূর্ণ, আমাদের পরিবার এবং বন্ধুদের মঞ্জুরি হিসাবে গ্রহণ না করে বরং তারা আমাদের জন্য যা করে তার সত্যই প্রশংসা করা।

তারপর আমরা অপরিচিতদের দয়ার কথা ভেবে এগিয়ে যাই। এটি এমন কিছু যা আমরা আমাদের জীবনে কখনও ভাবিনি, অপরিচিতদের দয়া। উদাহরণস্বরূপ, আমরা আজ সকালে এখানে পৌঁছানোর জন্য যে রাস্তাগুলি তৈরি করেছি সেই লোকেরা৷ তারা আমাদের প্রতি সদয় হয়েছে, তাই না, কারণ তারা যদি রাস্তা তৈরি না করত তাহলে আমরা এখানে আসতে পারতাম না। যারা খাবার বাড়িয়েছে এবং আমরা প্রাতঃরাশের জন্য যে খাবার খেয়েছি তা সরবরাহ করেছেন তাদের দয়ার কথা চিন্তা করুন। আমরা আমাদের নিজস্ব খাদ্য বাড়াইনি, তবে আপনার গ্রীষ্মকালীন বাগান থাকলেও আপনি কারও কাছ থেকে বীজ পেয়েছেন।

আপনি যদি এক টুকরো রুটি খেয়ে থাকেন তাহলে ভাবুন যে এক টুকরো রুটির পিছনে কত অনুভূতিশীল প্রাণী রয়েছে। আমি বলতে চাচ্ছি যে দোকানের সমস্ত লোক, চেকআউট কাউন্টার, বক্স বয়েজ ছিল কিন্তু বক্স গার্লস, বক্স লোক, ট্রাক যারা এটি পরিবহন করে, বেকারির লোকেরা যারা এটি তৈরি করে এবং তারপরে যারা প্লাস্টিকের ব্যাগ তৈরি করে এটি মোড়ানো ছিল, যারা প্লাস্টিক ব্যাগ কোম্পানির জন্য হিসাব করে, কৃষক যারা গম রোপণ করে এবং সমস্ত হিসাবরক্ষক যারা কৃষকদের জন্য অ্যাকাউন্টিং করে। আপনি যখন এক টুকরো রুটি এবং এটি তৈরি করতে যা যা লাগে তা দেখতে শুরু করেন, এটি কেবল গম নয়, এটি খামির। কিন্তু খামির কোথা থেকে এলো? তারপর আপনি সংবেদনশীল মানুষ একটি সম্পূর্ণ অন্য লেজ আছে. আপনি যখন এটিতে প্রবেশ করেন তখন আপনি এক টুকরো রুটির উপর ধ্যান করতে এক ঘন্টা ব্যয় করতে পারেন এবং এর পিছনে কতগুলি সংবেদনশীল প্রাণী রয়েছে। আপনি যদি এটি করেন তবে আপনি বাস্তবিকভাবে উপলব্ধি করতে যাচ্ছেন যে আমরা কতটা আন্তঃসংযুক্ত এবং আমরা কতটা পরস্পর নির্ভরশীল, এবং কীভাবে, অন্য প্রাণীরা আমাদের প্রতি সদয় হয়েছে এবং আমরা তাদের কাছ থেকে অনেক দয়া পেয়েছি যদিও তারা সম্পূর্ণ অপরিচিত।

এমনকি যদি আমাদের মন পাইপ আপ করে এবং বলে, “তারা যখন গম রোপণ করেছিল তখন তারা আমার কথা ভাবছিল না; তারা শুধু জীবিকা অর্জনের চেষ্টা করছিল।" আমাদের প্রতি সদয় হতে, কাউকে আলাদাভাবে আমাদের ভাবতে হবে না। অন্যদের কাছ থেকে দয়া পাওয়ার অর্থ হল আমরা তাদের প্রচেষ্টা থেকে উপকৃত হয়েছি, তারা আমাদের উপকার করার উদ্দেশ্য রাখুক বা না করুক। "ওহে বাচ্চারা, আমি সত্যিই চেয়েছিলাম যে আজ সকালে বাচ্চারা এক টুকরো টোস্ট পাবে তাই আমি গিয়েছিলাম এবং আমি গম বাড়ালাম, এবং আমি গিয়ে ট্রাকটি চালালাম, এবং আমি গিয়ে বেকারিতে কাজ করলাম, এবং তারপর আমি ট্রাকটি নিয়ে গেলাম মুদির দোকান এবং তাকটিতে রাখুন যাতে কেউ এটি কিনে তার বাড়িতে নিয়ে যেতে পারে।" অবশ্য এমনটা কেউ ভাবে না! আমি আশা করিনি যে কেউ এমনটি ভাববে, কিন্তু বিষয়টির বিষয় হল যে সমস্ত লোক তাদের কাজ করেছে এবং আমি উপকৃত হয়েছি কারণ আমি সকালের নাস্তা করেছি, তাই তারা সদয় কারণ তারা যদি তারা যা না করে তবে আপনি হবেন এই মুহূর্তে আমার পেটের গর্জন শুনছি। এবং যদি অন্য প্রাণীরা এখানে যাওয়ার রাস্তা তৈরি না করে তবে আমি শুরু করতে এখানে থাকতাম না। যখন আমরা আমাদের চারপাশে তাকাতে শুরু করি, আমাদের কাছে থাকা প্রতিটি জিনিস আমরা দেখতে পাই যে আমরা কতটা অবিশ্বাস্যভাবে নির্ভরশীল এবং আমরা কতটা দয়া পেয়েছি।

প্রথমে কিছু প্রিয়জন, তারপর কিছু অপরিচিত, এখন চতুর মানুষ, যাদের আমরা পছন্দ করি না। কখনও কখনও আমরা সত্যিই বিপর্যস্ত হয়ে পড়ি, “আচ্ছা, যারা আমাদের ক্ষতি করেছে, যারা আমাদের হুমকি দেয়, যাদের আমরা ভয় পাই তাদের সম্পর্কে কেমন হয়। এই লোকেরা কীভাবে দয়ালু হতে পারে?" ঠিক আছে, যদি আপনি এটি সম্পর্কে চিন্তা করেন, আমরা সেই সমস্ত অভিজ্ঞতার মধ্য দিয়ে বেঁচে আছি, তারা আমাদের হত্যা করেনি এবং যদিও তারা বেশ বেদনাদায়ক ছিল, আমরা সবাই বেশ গুরুত্বপূর্ণ কিছু শিখে তাদের থেকে বেরিয়ে এসেছি। আপনি যদি এমন কিছু সম্পর্কে চিন্তা করেন যা আপনার জীবনে সত্যিই বিরক্তিকর ছিল, আপনার একটি বেদনাদায়ক অভিজ্ঞতা ছিল, আপনি কি গুরুত্বপূর্ণ কিছু শিখতে পারেননি? আপনি কি একটু শক্তিশালী, একটু বুদ্ধিমান হওয়ার উপায়ে এর থেকে বেরিয়ে আসেননি? আপনি হয়ত আরো নিষ্ঠুর হতে পারেন কিন্তু আমরা সেই অংশটি দেখছি না। আমরা আপনার সেই অংশের দিকে তাকিয়ে আছি যেটি অসুবিধার মধ্য দিয়ে যাওয়ার কারণে বুদ্ধিমান এবং শক্তিশালী হয়ে উঠেছে। আমরা দেখতে পাচ্ছি যে আমরা অসুবিধা থেকে উপকৃত হই এবং সেই অসুবিধা সেই ব্যক্তির প্রভাবের কারণে যে আমাদের ক্ষতি করেছে। সুতরাং, এইভাবে তারা এমন একটি পরিস্থিতি প্রদানের জন্য আমাদের প্রতি সদয় হয়েছে যেখানে আমরা বেড়ে উঠতে পারি কারণ যারা আমাদের প্রতি দয়ালু তাদের সাথে আমরা একইভাবে বাড়তে পারি না।

যারা আমাদের বিশ্বাসের সাথে বিশ্বাসঘাতকতা করে না তারা আমাদের ক্ষমা করার অবিশ্বাস্য অনুষদ বিকাশের সুযোগ দেয় না। যারা আমাদের গাড়ি পালিশ করে তারা কখনই আমাদের তৈরি করার সুযোগ দেয় না আত্মত্যাগ আমাদের গাড়ি ডেন্টেড বা বেঁধে দেওয়া বা টোটাল হওয়ার জন্য। যখন আমরা এইভাবে চিন্তা করি, যে লোকেরা আমাদের ক্ষতি করেছে বা আমাদের সুখে হস্তক্ষেপ করেছে, আমাদের বিশ্বাসের সাথে বিশ্বাসঘাতকতা করেছে বা আমাদের হুমকি দিয়েছে, তারা সকলেই কোনও না কোনওভাবে আমাদের সুযোগ দিয়েছে, যা আমরা কোনও না কোনও মাত্রায় নিয়েছি। , আমাদের নিজস্ব অভ্যন্তরীণ শক্তি বিকাশ. চ্যালেঞ্জ হল আমাদের মনকে সেই ব্যক্তিদের দিকে তাকাতে এবং বলতে, "ধন্যবাদ" এবং সত্যিই তাদের উদারতা দেখতে প্রশিক্ষণ দেওয়া।

একটা গল্প বলি। আমি কি কখনও গল্প বলেছি লামা ইয়েসে কবে তিব্বত ছেড়েছেন? অন্যদের যারা আপনার ক্ষতি করেছে তাদের দয়া দেখার অনুশীলন করার এটি সত্যিই একটি ভাল উদাহরণ। লামা সম্ভবত 24 বছর বয়সী। যাইহোক, 1959 সালে যখন লাসায় চীনা দখলদারিত্বের বিরুদ্ধে বিদ্রোহ হয়েছিল তখন তিনি বেশ তরুণ ছিলেন। তিনি সেরা মনাস্ট্রিতে ছিলেন, যেটি শহরের ঠিক বাইরে, যখন যুদ্ধ শুরু হয়েছিল। অনেক সন্ন্যাসী তাদের চায়ের বাটি নিয়েছিল, কারণ আপনার চায়ের বাটিটি আপনার সবচেয়ে মূল্যবান সম্পত্তি, এবং তাদের ছোট্ট ব্যাগটি সাম্পা যবের আটা নিয়ে পাহাড়ে চলে গেল গোলাগুলির অপেক্ষা করার জন্য। তারা ভেবেছিল সবকিছু শান্ত হয়ে যাবে এবং তারা লাসা, মঠে যাবে। এটা যে মত চালু না. তারা সেখানে পর্বতমালায় খুব কমই ছিল যখন তারা মহাপবিত্রের কথা শুনেছিল দালাই লামা 1959 সালের মার্চ মাসে তার জীবনের জন্য পালিয়ে গিয়েছিল। তারা বুঝতে পেরেছিল যে তারা হিমালয় পার হয়ে ভারতে প্রবেশ করবে। তারা বেশিরভাগ সময় পায়ে হেঁটে হিমালয় পার হতেন। তিব্বত থেকে উচ্চ উচ্চতায় যাওয়া, যেখানে আপনার উলের কাপড় আছে, যেখানে খুব বেশি কোনো ব্যাকটেরিয়া বা ভাইরাস নেই, সেখানে ভারতে যাওয়া, যেখানে আপনার পশমের কাপড় একেবারেই উপযুক্ত নয় এবং অন্য কেনার জন্য আপনার কাছে টাকা নেই। জামাকাপড়, এবং যেখানে প্রচুর ব্যাকটেরিয়া এবং ভাইরাস রয়েছে কারণ এটি একটি কম উচ্চতা, এবং আর্দ্র, কঠিন ছিল। তারা সবাই কিছুই ছাড়াই ভারতে এসেছিলেন এবং ভারতের নেহরুর সরকার সমস্ত তিব্বতি উদ্বাস্তুদের প্রতি অবিশ্বাস্যভাবে সদয় ছিল। ভারত, একটি দরিদ্র দেশ, হাজার হাজার লোক এসে তারা কী করতে পারে? ঠিক আছে, সন্ন্যাসীদের জন্য যাইহোক, তারা তাদের বক্সায় রাখে, যেটি দ্বিতীয় বিশ্বযুদ্ধের পুরানো ব্রিটিশ POW ক্যাম্প। লামা বলতেন ওই সিনেমার কারণে তিনি কনসেনট্রেশন ক্যাম্পে ছিলেন তিব্বতে সাত বছর। হ্যাঁ, আমার মনে হয় তিনি হয়তো বক্সায় থাকতেন কিন্তু বক্সা ঠিক সিনেমার মতো ছিল না। অনেক আগে, 1959 সালে, তাদের সবাইকে সেখানে শরণার্থী হিসাবে পাঠানো হয়েছিল। তারা সবাই অসুস্থ ছিল এবং তাদের খাওয়ার কিছুই ছিল না। ধীরে ধীরে, তারা তাদের মঠগুলিকে একত্রে রেখেছিল এবং তারা তাদের ঐতিহ্য বজায় রেখেছিল এবং তারপরে অবশেষে লামা বসবাসের জন্য ভারতের ডালহৌসিতে গিয়েছিলেন। তারপর একজন মহিলা এসেছিলেন, একজন রাশিয়ান আমেরিকান রাজকুমারী, এবং তাদের নেপালের কোপানে জমি ক্রয় করতে সাহায্য করেছিলেন এবং তারা কোপান মঠ স্থাপন করেছিলেন এবং এই সমস্ত পশ্চিমারা এসেছিলেন। আন্তর্জাতিক ধর্মকেন্দ্রগুলির একটি নেটওয়ার্ক এর কারণে শুরু হয়েছিল।

এটা জন্য একটি সহজ রূপান্তর ছিল না লামা; মানে তার জীবন বেশ কঠিন ছিল। আমার খুব প্রাণবন্ত মনে আছে লামা তিনি তার অভিজ্ঞতার কথা বলেছেন যে কত ভালো ছিল যে তাকে উদ্বাস্তু হতে হয়েছিল এবং তার জন্মভূমি ছেড়ে যেতে হয়েছিল কারণ এর আগে তিনি গেশে হওয়ার জন্য গেশে প্রোগ্রামে পড়াশোনা করেছিলেন। আপনি যখন তিব্বতে একজন গেশে হন তখন আপনি খুব সম্মানিত হন, লোকেরা আপনাকে অনেক কিছু দেয় অর্ঘ, এবং আপনার ছাত্ররা আপনার যত্ন নেয় এবং আপনার জন্য সবকিছু করে। লামা তিনি বলেন, “আমি গেশে হিসেবে খুব আরামদায়ক জীবন কাটাতাম। সবাই কিছু না কিছু করতেন। আমি একটু একটু শিখিয়ে অন্যদের সাহায্য করতাম, তবে খুব আরামদায়ক জীবন পেতাম। আমি খুব, খুব নষ্ট হয়ে যেতাম, কিন্তু যেহেতু আমি একজন উদ্বাস্তু হয়েছিলাম এবং কষ্টের সম্মুখীন হয়েছিলাম তাই আমি সত্যিই শিখেছি ধর্ম পালন করার অর্থ কী।" তিনি বলেছিলেন, “যখন আমি একটি সহজ জীবন যাপন করি তখন আমি কখনই ধর্ম যা করেছে তার প্রশংসা করিনি। আমি যখন উদ্বাস্তু হয়েছিলাম তখনই আমি সত্যিই বুঝতে শুরু করেছিলাম যে ধর্ম কি।" তারপর তিনি এইভাবে গেলেন, তিনি তার হাত একত্রিত করলেন এবং বললেন, "আমাকে মাও সে তুংকে ধন্যবাদ জানাতে হবে।" এটা কি অবিশ্বাস্য নয়? কল্পনা করুন যে আপনি নিজেই আপনার মাতৃভূমি এবং আপনার পরিবার ছেড়ে শরণার্থী হয়ে উঠছেন এবং আপনার পুরো আরামদায়ক জীবনধারা হারিয়েছেন এবং তারপর সেই ব্যক্তিকে ধন্যবাদ বলছেন যিনি এর দায়িত্বে ছিলেন প্রধান রাজনৈতিক নেতা। এটা হতে পারে. হ্যাঁ, এটা করা যেতে পারে। লামা তার একটি জীবন্ত উদাহরণ। আমরা যদি আমাদের মনকে এইভাবে প্রশিক্ষিত করি, তাহলে আমরা দেখতে পাব আমাদের মন কতটা মুক্ত এবং আমরা অন্যদের জন্য কতটা ভালবাসা ও সমবেদনা রাখতে পারি। এটি প্রথম পয়েন্ট, তিন পয়েন্টের দ্বিতীয় সেটে, সবাই আমাদের প্রতি কীভাবে সদয় হয়েছে তা বিবেচনা করে।

পঞ্চম পয়েন্ট

দ্বিতীয় সেটের দ্বিতীয় পয়েন্টটি হল যখন আমাদের মন উঠে যায় এবং বলে, "কিন্তু তারা আমার ক্ষতিও করেছে," এবং এখানে আমাদের কোনো স্মৃতিশক্তি লোপ পায় না। তারা এটা করেছে, এবং তারা এটা করেছে, এবং তারা এটা করেছে, এবং তারা এটা করেছে। আমি বলতে চাচ্ছি, আপনি কি লক্ষ্য করেছেন যে আমাদের সকলের কিছু বিষয়ে আমাদের সিনিয়র মুহূর্ত রয়েছে কিন্তু অন্যরা কীভাবে আমাদের ক্ষতি করেছে সে সম্পর্কে আমাদের কখনই সিনিয়র মুহূর্ত নেই? "ওহ, আমি ভুলে গেছি যে লোকটি আমাকে কীভাবে ক্ষতি করেছে?" আমরা কখনোই তা বলি না, তাই না? যখন আমাদের মন উঠে যায়, "আচ্ছা তারাও আমার ক্ষতি করেছে," মনে রাখবেন যে তারা আমাদের ক্ষতির চেয়ে বেশি সাহায্য করেছে। তাই তারা আমাদের ক্ষতি করেছে, তারা আমাদের মতোই বিভ্রান্ত এবং অজ্ঞ, কিন্তু তারা আমাদের সাহায্য করেছে, এবং, যদি আমরা আমাদের পূর্ববর্তী জীবনের সমস্ত কিছু বিবেচনা করি, তারা অবশ্যই ক্ষতির চেয়ে বেশি সাহায্য করেছে। যদি আপনি দেখেন যে আমাদের বেঁচে থাকার জন্য আমাদের ক্ষতির পরিমাণের তুলনায় কতটা লাগে, আমরা ক্ষতির চেয়ে সংবেদনশীল প্রাণীদের কাছ থেকে অনেক বেশি সুবিধা পেয়েছি, সম্ভবত আরও অনেক বেশি সুবিধা পেয়েছি। আমাদের সমগ্র জীবনে আমরা যতটা ক্ষতিগ্রস্থ হয়েছি তার চেয়ে অনেক বেশি উপকৃত হয়েছি। শুধু যে মনে রাখবেন. কারণ অন্যরা আমাদের ক্ষতি করেছে, এটি তাদের লেবেল করা এবং আবর্জনার পাত্রে ফেলে দেওয়া বা তাদের সুখকে তুচ্ছ মনে করার একটি ভাল কারণ নয়, কারণ এটি নয়।

ষষ্ঠ পয়েন্ট

তিনজনের দ্বিতীয় গ্রুপের তৃতীয় পয়েন্টটি হচ্ছে, আমরা মরতে যাচ্ছি। যারা আমাদের ক্ষতি করেছে তাদের বিরুদ্ধে ক্ষোভ পোষণ করে কী লাভ? সত্যিই এটি সম্পর্কে খুব গভীরভাবে চিন্তা করুন, এটি একটি খুব নিরাময় পয়েন্ট ধ্যান. আমরা মরতে যাচ্ছি এই বিবেচনায়, যারা আমাদের ক্ষতি করেছে তাদের বিরুদ্ধে ঘৃণা পোষণ করে কী লাভ? একটি ক্ষোভ রাখা হল যখন আমরা আমাদের বিরক্তি এবং আমাদের শত্রুতা ধরে রাখি এবং ক্রোধ কেউ আমাদের সাথে যা করেছে তার জন্য। আমাদের কি উপকার করতে যাচ্ছে, আমরা মরতে যাচ্ছি আর যা নিয়ে যাবো সেই মানুষটি নয়? আমরা আমাদের সাথে যা নিয়ে যাই তা হ'ল সমস্ত শত্রুতার বীজ এবং এটি আমাদের মৃত্যুর প্রক্রিয়াকে কতটা প্রভাবিত করবে এবং আমাদের পরবর্তী পুনর্জন্মকে প্রভাবিত করবে। নিজেকে প্রশ্ন করুন, আমি কি শত্রুতা নিয়ে মরতে চাই? আমি কি আমার মৃত্যুশয্যায় শুয়ে থাকতে চাই এবং আমার মন শত্রুতায় অভিভূত হতে চাই কারণ আমি ক্ষোভ ধরে রেখেছিলাম? এটা সত্যিই একটি বেদনাদায়ক মৃত্যু, তাই না? আমার মনে হয় না আমরা কেউ এভাবে মরতে চাই। আমরা যদি এভাবে মরতে না চাই, তাহলে এভাবে বাঁচব কেন? আমরা কখন মরতে যাচ্ছি তা আমরা জানি না বিবেচনা করে, এটা বলা কাজ করে না, "আচ্ছা, আমি মারা যাওয়ার আগের ঘন্টা পর্যন্ত আমার ক্ষোভ ধরে রাখব এবং এটি ছেড়ে দেব," কারণ আমরা তা করি না আমরা কখন মারা যাচ্ছি ঠিক জানি। ক্ষোভ যদি আমাদের মৃত্যুর সময় আমাদের দু: খিত করে তোলে, তবে তা কি আমাদের জীবিত অবস্থায়ও দুর্বিষহ করে তুলছে না? এই ব্যাপারে চিন্তা করো. আমরা যখন সত্যিই গভীরভাবে চিন্তা করি, তখন অন্য ব্যক্তির প্রতি শত্রুতা চলে যায়।

আমার মনে আছে একবার যখন আমি সম্প্রদায়ের একটি ধর্ম কেন্দ্রে কাজ করতাম। একজন লোক ছিল যে আমাকে বাদ দিয়েছিল। তিনি সময়সূচী অনুসরণ করেননি, সকালের নাস্তা ছিল 7:30 এ, এবং আমরা যখন দুপুরের খাবার রান্না শুরু করার চেষ্টা করছিলাম তখন তিনি নয়টায় হেঁটে আসবেন। তিনি সময়সূচী অনুসরণ করেননি, একটি বড় মুখ ছিল, অত্যধিক শব্দ করা এবং সম্পূর্ণরূপে আমাকে বাদাম চালিত. এই ব্যক্তির প্রতি আমার অনেক শত্রুতা ছিল। আমি খুব স্পষ্টভাবে শিক্ষার জন্য হাঁটা এবং আমার শিক্ষকদের এক এই সম্পর্কে কথা বলতে শুরু মনে আছে. আমরা মরে যাবো দেখে, ক্ষোভ ধরে রেখে কি লাভ? আমি শুধু মনে মনে বললাম, "চোড্রন, এই ব্যক্তিকে ঘৃণা করে তোমার কি লাভ?" অবশ্যই, আমি কখনই ভাবি না যে আমি কাউকে ঘৃণা করি তাই আমি বলেছিলাম, "এই ব্যক্তিকে অপছন্দ করলে কি লাভ?" অন্য মানুষ অন্য লোকেদের ঘৃণা করে; তাদের সেই নেতিবাচক মনোভাব আছে কিন্তু আমার নয়। আমি শুধু তাদের অপছন্দ. আমি যখন সত্যিই এটি সম্পর্কে চিন্তা করেছি, সে মারা যাচ্ছে এবং আমি মারা যাচ্ছি, তাকে অপছন্দ করে কী লাভ? যে সংসারে আবদ্ধ এবং মরতে চলেছে তার প্রতি শত্রুতা করে কি লাভ, আর কেউ সংসারে আবদ্ধ হয়ে মারা যাচ্ছে বলে আমার জন্য কী লাভ? শত্রুতা নিয়ে মরে যাওয়াটা হাস্যকর। আমি শুধু এটা যে পরে যেতে. এই তৃতীয় পয়েন্টটি আসলেই ভাবছে যে, আমরা মরতে যাচ্ছি এবং তারা মারা যাচ্ছে, এটা ভেবে ক্ষোভ ধরে রেখে কী লাভ?

আমি সেই তিনটি বিন্দু থেকেও দেখতে পাচ্ছি, স্ব এবং অন্যরা সমান। আমরা বলতে পারি না যে তারা খারাপ লোক এবং আমি খুব মিষ্টি বা আমি এমন একজন যে আমার প্রতি সদয় এবং তারা আমার প্রতি সদয় হয়নি। এই তিনটি বিষয় নিয়ে গভীরভাবে চিন্তা করলে আমরা তা বলতে পারি না। আমরা যখন আমাদের নিজের প্রতি আমাদের দয়া এবং আমাদের প্রতি অন্যের দয়া সম্পর্কে চিন্তা করি তখন আমরা বুঝতে পারি যে অন্যরা আমাদের প্রতি আমাদের চেয়ে বেশি দয়ালু হয়েছে। আমরা এটাও বুঝতে পারি যে শত্রুতা ধরে রাখা কারোরই কোন উপকার করে না। তিনটির দ্বিতীয় সেটে, আমরা এখনও প্রচলিত স্তরে আছি কিন্তু আমাদের নিজের দৃষ্টিকোণ থেকে পয়েন্টগুলি দেখছি।

চূড়ান্ত স্তর

সপ্তম পয়েন্ট

এই নয় পয়েন্ট নিয়ে তৃতীয় সেটে তিনজন ধ্যান চূড়ান্ত দৃষ্টিকোণ থেকে আমাদের নিজেকে এবং অন্যদের সমান করতে দেখায়। আমরা নিজেদেরকে জিজ্ঞাসা করতে যাচ্ছি, "বন্ধু, শত্রু, এবং অপরিচিত নাকি আমাদের স্ব এবং অন্যরা সহজাতভাবে বিদ্যমান?" যদি একটি সহজাতভাবে বিদ্যমান "আমি" এবং একটি সহজাতভাবে বিদ্যমান "অন্য" বা একটি সহজাতভাবে বিদ্যমান "বন্ধু, শত্রু এবং অপরিচিত" কেউ যদি তাদের স্বভাব দ্বারা তা হয় তবে তা পরিবর্তন করার চেষ্টা করে লাভ নেই কারণ তাদের প্রকৃতি এমন। যে কিন্তু, যদি সংবেদনশীল প্রাণী তাদের প্রকৃতির বন্ধু, শত্রু এবং অপরিচিত হয়ে থাকে অথবা যদি স্বভাব এবং অন্যরা তাদের স্বভাব এবং অন্যদের দ্বারা হয়, তাহলে বুদ্ধ বাস্তবতা হিসেবে দেখতে হবে কারণ বুদ্ধ মনের প্রবাহে কোন অস্পষ্টতা নেই। ক বুদ্ধ দেখবেন এটাই বাস্তবতা। কিন্তু যে কি না বুদ্ধ দেখে কি বুদ্ধ নিজেকে এবং অন্যদের সমান এবং বন্ধু, এবং শত্রু এবং অপরিচিতদের সমান বলে দেখে। একটি দৃষ্টিকোণ থেকে বুদ্ধ, যদি একটি বুদ্ধ সেখানে বসে আছে আর এপাশের একজন তাকে ঘুষি মারছে আর এপাশের একজন তাকে ম্যাসেজ করছে বা এপাশের একজন তাকে সমালোচনা করছে এবং তাকে ছিঁড়ে ফেলছে আর এপাশের একজন বলছে, “আই লাভ ইউ”। a এর বিন্দু বুদ্ধ, তাদের উভয়ের জন্যই তার সমান যত্ন ও সমবেদনা রয়েছে। সেইটার জন্য ভাবেন. থেকে ক বুদ্ধএর দৃষ্টিকোণ, ক বুদ্ধ যে ব্যক্তি সাহায্য করে এবং যে ক্ষতি করে তার মধ্যে কোনো পার্থক্য করে না কারণ ক বুদ্ধএর সমবেদনা সবার প্রতি সমানভাবে প্রসারিত। এটা চমৎকার কারণ এর মানে আমরা কখনই বাদ পড়ব না।

আপনি যদি পরিত্যাগ এবং প্রত্যাখ্যানের ভয় থাকে, তাহলে বুদ্ধ আপনাকে পরিত্যাগ এবং প্রত্যাখ্যান করতে যাচ্ছে না. এটা জেনে বেশ ভালো লাগছে। কিন্তু ক থেকেও বুদ্ধএর দিক থেকে, তিনি সেই ব্যক্তিদের মধ্যে কাউকে এবং নিজেকে বা নিজেকে কম-বেশি গুরুত্বপূর্ণ বা কম-বেশি সুখ এবং দুঃখ থেকে মুক্তি পাওয়ার যোগ্য হিসাবে দেখছেন না। সত্য যে বুদ্ধ একটি চূড়ান্ত স্তরে নিজের এবং অন্যদের মধ্যে এত বড় বিচক্ষণতা দেখতে পায় না, তাহলে আমাদের মনোযোগ দেওয়া উচিত কারণ যদি বুদ্ধ এটা দেখতে পাচ্ছেন না, এর মানে এমন হতে পারে।

অষ্টম পয়েন্ট

দ্বিতীয় বিষয় হল, যদি নিজেকে এবং অন্যরা সহজাতভাবে বিদ্যমান থাকে এবং যদি বন্ধু এবং শত্রু এবং অপরিচিত থাকে তবে তা কখনই বদলাবে না, তবে এটি পরিবর্তন হয়। বন্ধু শত্রু হয়, শত্রু বন্ধু হয় এবং অপরিচিত উভয়ে পরিণত হয়। এই সব সম্পর্ক সবসময় পরিবর্তিত হয়. মনে করার কোন কারণ নেই যে এই সম্পর্কগুলির মধ্যে যেকোনও অন্তর্নিহিতভাবে বিদ্যমান, কারণ সেগুলি যদি স্থায়ী হয় তবে তারা স্থায়ী নয়। আবার, একটি সত্তার সুখকে অন্যের চেয়ে বেশি গুরুত্বপূর্ণ হিসাবে ধরে রাখা কাজ করে না কারণ সম্পর্কগুলি সর্বদা পরিবর্তিত হয়। একজন ব্যক্তিকে আমরা আমাদের কাছে এতটা প্রিয় রাখতে পারি যতটা আমরা এই বছর নিজেদেরকে ধরে রাখি কিন্তু পরের বছর নয়। এই বছর আমরা কাউকে অপছন্দ করতে পারি এবং পরের বছর তাকে খুব প্রিয় রাখি, এমনকি আমাদের কাছে আমরা আমাদের নিজেকে ধরে রাখার চেয়েও বেশি প্রিয়। এটি আরেকটি কারণ, চূড়ান্ত স্তরে, বন্ধু, শত্রু, অপরিচিত, স্ব এবং অন্যের অস্তিত্ব নেই।

নবম পয়েন্ট

তৃতীয় সেটের তৃতীয় পয়েন্ট, এটি আপনাকে সত্যিই পাবে, এটি হল যে স্ব এবং অন্যদের, শুধুমাত্র নিজেকে এবং অন্যদের পার্থক্য, অন্তর্নিহিতভাবে বিদ্যমান নয় কারণ এটি দৃষ্টিভঙ্গির উপর নির্ভরশীল। আমার দৃষ্টিকোণ থেকে, চোদ্রন স্বয়ং এবং ববি অন্য। ববির দৃষ্টিকোণ থেকে, তিনি নিজেই এবং চোদ্রন অন্য। এটি উপত্যকার এই দিক এবং উপত্যকার অন্য দিকের মত। যখন আমরা এখানে দাঁড়িয়ে আছি, আমরা Owyhee পর্বতমালার দিকে তাকাই। এটাই তো অন্য পর্বতমালা, তাই না? যখন আমরা এখানে দাঁড়িয়ে থাকি তখন এটি এই পাহাড়, যখন আমরা আওয়ীদের দিকে তাকাই এটি অন্য পাহাড়, সেই পর্বত। আমরা যদি আউহীদের কাছে যাই তাহলে আউহীরা এই পাহাড় আর চারপাশে ফিরে তাকালে বোইস অন্য পাহাড় হয়ে যায়। সুতরাং এই এবং সেই পর্বতটি কী তা নির্ভর করে আপনি উপত্যকার কোন দিকে ঝুলছেন তার উপর। তারা সহজাতভাবে বিদ্যমান নয়; এটা নির্ভর করে আপনি কোথায় দাঁড়িয়ে আছেন, আপনি এটিকে কোন দিকে তাকাচ্ছেন। ববি এবং চোড্রনের মধ্যে একই; আপনি যদি এটিকে এখানে দৃষ্টিকোণ থেকে দেখছেন বা যদি আপনি এটিকে সেখানে দৃষ্টিকোণ থেকে দেখছেন, আপনি এটিকে "নিজে" বা "অন্যদের" বলুন না কেন, এর মধ্যে পার্থক্য মাত্র। সুতরাং আমরা যাকে আত্ম বলি তা নিছক লেবেলযুক্ত, এটি নিছক লেবেল দ্বারা বিদ্যমান। এটি এমন নয় যে একটি সহজাতভাবে অস্তিত্ব রয়েছে, কারণ যদি একটি সহজাতভাবে অস্তিত্ব থাকে তবে আপনি সবাই চোড্রনকে স্ব হিসাবে দেখতে পাবেন। তারপর যখন আপনি বলেছিলেন "আমি সুখ চাই," তখন এটি আমার কাছে আসবে। (হাসি)। আপনারা সবাই চোড্রনকে নিজের মতো দেখতে পাচ্ছেন না, তাই না? দেখেছ? "আমি" নিজেই কারণ আপনি এটিকে অন্য দৃষ্টিকোণ থেকে দেখছেন। কিন্তু এটা নির্ভর করে আপনি যে দৃষ্টিকোণ থেকে এটি দেখছেন তার উপর। এটি একটি সহজাতভাবে বিদ্যমান স্ব এবং অন্যদের নয়।

এবং এখন আমরা সব ধরনের ঝামেলায় পড়তে পারি এবং সব ধরণের জিনিস তৈরি করতে পারি। উদাহরণস্বরূপ, এই যে আমার শরীর তাই আমার রক্ষা করা আমার পক্ষে সঠিক শরীর অন্য মানুষের দেহের চেয়ে প্রথমে, কারণ এটি আমার শরীর. আপনি এটি সম্পর্কে কিছু "আমি" আছে দেখতে, এটা আমার শরীর. এবং আমরা এই ভাবে অনুভব করি তাই না? কিন্তু, তারপর যখন আমরা চেক আপ, এটা কি আমার শরীর? আমরা হব? জিন আমাদের মা এবং বাবা থেকে এসেছে, তাই আমাদের অংশ শরীর মা এবং আমাদের অংশ শরীর বাবা হয় আমাদের বাকি শরীর আমরা জন্মের পর থেকে যা খেয়েছি তার ফলাফল। যেটা আমাদের সব কৃষকই দিয়েছে। আসলে, আমরা কার তাকান শরীর এটা, আমাদের শরীর মা, বাবা এবং কৃষকদের অন্তর্গত। এটা শুধুমাত্র পরিচিতি প্রক্রিয়ার মাধ্যমেই আমরা এটা ভাবতে শুরু করেছি শরীর আমার মত, এবং এটা তাই সংযুক্ত হয়ে ওঠে.

এখন, যদি এটি আপনার কাছে মজার মনে হয়, যদি এটি কল্পনা করা কঠিন হয়, মনোবিজ্ঞানীরা শিশুদের সম্পর্কে প্রচুর গবেষণা করেছেন। শিশুরা সত্যিই তাদের নিজেদের মধ্যে পার্থক্য জানে না শরীর এবং তাদের মায়ের শরীর, অথবা তাদের কি এবং অন্যদের মধ্যে কি. এবং শিশুরা যখন কাঁদে, তারা তাদের নিজের কান্নার শব্দে ভয় পায়। তারা মনে করে যে উচ্চস্বরে আর্তনাদ অন্যদের কাছ থেকে আসছে যখন এটি তাদের কাছ থেকে আসে। তাদের একটি সহজাত বোধ আছে, কিন্তু এটা ততটা কঠিন এবং কঠোর নয় যতটা আমাদের স্ব-বোধ হয়ে উঠেছে। প্রাপ্তবয়স্করা এটি সম্পর্কে আরও অনেক কিছু ধারণা করে। আমাদের শেখানো হয়েছে যে এটি আমাদের শরীর. আমরা অন্য কারো হাহাকার থেকে আমাদের হাহাকারকে আলাদা করতে শিখেছি। কিন্তু একটি শিশুর এত কিছু নেই। আমরা যদি এটি সম্পর্কে চিন্তা করি তবে আমরা পরিচিতি এবং অভ্যাসের ভূমিকা দেখতে পাই। যখন শুক্রাণু বাবার মধ্যে ছিল এবং ডিমটি এখনও মায়ের মধ্যে ছিল, তখন আমাদের কোনটি ছিল না ক্রোক যে শুক্রাণু এবং ডিম্বাণু, আমরা কি? আমরা সেই জেনেটিক উপাদানের দিকে তাকাইনি এবং বলিনি, "এটা আমার।" এটি একত্রিত হওয়ার পরেই, এবং এর মাঝে আমাদের চেতনা ক্ষতবিক্ষত হয়ে গিয়েছিল, আমরা বলতে শুরু করি যে এটি আমার নাকি আরও বিভ্রান্ত হয়েছি এবং বলতে শুরু করেছি এটি আমি।

এটা আসলে না, তাই না? আমরা যখন খাই তখন একটা খুব মজার ব্যাপার, কারণ আমরা যখন খাবার খাই তখন আমরা সাধারণত জায়গা বের করি, মনে করা যে আমরা এক টুকরো ব্রোকলি খাই এবং আমরা মনে করি এই ব্রোকলি আমার ত্বকের অংশ হয়ে যাচ্ছে, অথবা এই ব্রোকলি হয়ে যাচ্ছে আমার চোখের বলের অংশ, বা এই ব্রোকলি আমার ছোট পায়ের আঙ্গুলের অংশে পরিণত হতে চলেছে, বা এটি যাই হোক না কেন। কারণ, তাই না? সেখানেই কোষটি টিকে থাকার উপাদান পায়; এটা আমরা যা খাই তা থেকে।

আপনি যখন ব্রোকলি খান তখন আপনি বলবেন না যে এটি আমার, এবং এটি আমি, এবং এটি আমার শরীর. এবং আমরা ব্রকলির সাথে এতটা সংযুক্ত নই, "অবশ্যই, আপনি ব্রকলির টুকরো চান? এটি গ্রহণ করা." আমরা এমনকি আমাদের নিজস্ব প্লেট থেকে এটি দিতে হবে. কিন্তু, ব্রকলির সেই টুকরোটির ধারাবাহিকতা আমার শরীর. কিন্তু কেন আমি এটার সাথে এতটা সংযুক্ত হই যখন এটা ব্রকলির আকারে থাকে? আমি সেগুলি বলি না, আপনি জানেন, এটি আমার সাথে এত শক্তভাবে চিহ্নিত করুন। যখন সেই পরমাণু এবং অণুগুলি এর একটি অংশ হয়ে যায় শরীর, তারপর আমি এটিকে শনাক্ত করি যে এটি আমি বা এটি আমার। কেন? এটা একসাথে ধরে না, তাই না? এবং এখানে আমরা কেবল পরিচিতি এবং অভ্যাস প্রক্রিয়ার মাধ্যমে দেখতে পাচ্ছি যে আমরা এটির সাথে এতটা সংযুক্ত হয়েছি শরীর, এবং তাই এই দৃষ্টিকোণ থেকে এটি দেখার সাথে সংযুক্ত শরীর. এটি কেবল এই কারণে যে আমাদের ইন্দ্রিয় অঙ্গগুলি এই অংশে জ্বলজ্বল করে যে আমরা মনে করি যে আমাদের মাথার ভিতরে একটি "আমি" আছে। আমাদের মাথার ভিতরে কোন "আমি" নেই। আপনি মাথা খোলা ফাটল এবং এই সব ধূসর জিনিস যে আমরা এমনকি দেখতে চাই না এটা এত ঘৃণ্য. সেখানে কোনো মানুষ নেই। এটি কেবল একটি নির্ভরশীল প্রক্রিয়া যা আমরা মনে করি একজন ব্যক্তি আছে কারণ সেখানেই আমাদের ইন্দ্রিয় অঙ্গগুলি অবস্থিত। আমরা সবেমাত্র এটির সাথে পরিচিত হয়েছি এবং তারপরে এটিকে সহজাতভাবে বিদ্যমান আমি এবং একটি সহজাতভাবে বিদ্যমান খনি হিসাবে উপলব্ধি করেছি। কিন্তু, এটি শুধুমাত্র নির্ভরতা এবং পরিচিতির একটি প্রক্রিয়া।

যদি আমরা এইভাবে চিন্তা করি, তাহলে এটি আমাদের মনে করার জন্য কিছুটা জায়গা দেয় যে নিজেকে এবং অন্যদের সমান করা এবং অন্যদের দেহের যত্ন নেওয়া সম্ভব যেভাবে আমরা আমাদের নিজের জন্য যত্ন করি। শরীর, অথবা অন্যের দেহের যত্ন নেওয়ার জন্য একইভাবে আমরা আমাদের নিজেদের মানসিক সুখের যত্ন নিই, কারণ নিজের এবং অন্যদের মধ্যে চূড়ান্ত স্তরে কোনও পার্থক্য নেই। যন্ত্রণাই যন্ত্রণা, দূর কর! এটার মালিক কোন বড় “আমি” নেই, এর মালিক হিসেবে কোন বড় “অন্য” নেই।

চূড়ান্ত স্তরে অভিন্নতার অর্থ এই নয় যে আমি আপনি এবং আপনি আমি। চূড়ান্ত স্তরে থাকা এবং প্রচলিত স্তরের মধ্যে পার্থক্য সম্পর্কে আমাদের খুব স্পষ্ট হতে হবে। কারণ চূড়ান্ত স্তরে বলার দ্বারা যে এটি বা এটির কোনও অন্তর্নিহিত অস্তিত্ব নেই, এবং কোনও অন্তর্নিহিত অস্তিত্ব নেই, আমি আপনার ব্যাঙ্ক অ্যাকাউন্ট থেকে অর্থ নিতে পারি। আমরা সবাই এক হলে কেন নয়? কেন আমি আপনার ক্রেডিট কার্ড নিতে পারি না এবং আপনার ব্যাঙ্ক অ্যাকাউন্ট থেকে টাকা তুলতে পারি না? আমাদের চূড়ান্ত এবং প্রচলিত স্তরের মধ্যে বৈষম্য করতে হবে। একটি চূড়ান্ত স্তরে, আমি বা অন্যদের কোন অন্তর্নিহিত অস্তিত্ব নেই। একটি চূড়ান্ত স্তরে, আমরা বলি না আমরা সবাই এক, আমরা শুধু বলি সেখানে আছে না। সহজাতভাবে বিদ্যমান স্ব এবং অন্যদের। একটি প্রচলিত স্তরে, যেমন আমরা এই পর্বত এবং সেই পর্বতকে লেবেল করি যেখানে আমরা দাঁড়িয়ে আছি তার উপর নির্ভর করে, একটি প্রচলিত স্তরে আমরা আমাকে এবং অন্যান্যকে লেবেল করতে পারি। আমরা বলি না আমরা সবাই এক। কিন্তু আমরা মনে রাখি যে এটি শুধুমাত্র একটি প্রচলিত স্তরে, এবং এটি শুধুমাত্র যে দৃষ্টিকোণ থেকে আপনি পুরো জিনিসটি দেখছেন তার উপর নির্ভরতার উপর। এর ভিতরে কোন সহজাত অস্তিত্ব নেই "আমি" শরীর এই সমস্ত সংবেদী অঙ্গের পিছনে। এছাড়াও কোন সহজাত অস্তিত্ব নেই, এবং একইভাবে, অন্যান্য দেহ এবং সংবেদনশীল অঙ্গগুলির পিছনে, সহজাতভাবে অন্য কোন অস্তিত্ব নেই। প্রথাগতভাবে আমরা একে অপরকে বিভিন্ন প্রাণী হিসাবে সম্মান করি, এবং এর মানে এই নয় যে আমি যখন আত্ম-ঘৃণাতে পরিপূর্ণ হই তখন আমি এটি আপনার উপর নিয়ে যেতে পারি, কারণ আমরা সবাই এক। অথবা, আমরা সবাই এক যাতে আপনি আমার ব্যাঙ্ক অ্যাকাউন্ট ব্যবহার করেন এবং আমি আপনার ব্যাঙ্ক অ্যাকাউন্ট ব্যবহার করি। এটা সেভাবে কাজ করে না। আপনি এই সম্পর্কে পরিষ্কার? আমরা সর্বদা প্রচলিত বাস্তবতা বজায় রাখি, কিন্তু আমরা কেবল এটি থেকে অন্তর্নিহিত অস্তিত্বের আঁকড়ে ধরি এবং এটি আমাদের অনেক স্বাধীনতা দেয়। তাই, যে ধ্যান on নিজেকে এবং অন্যদের সমান করা, সেই নয়টি পয়েন্ট দিয়ে। আসুন শুধু সেই নয়টি আবার পর্যালোচনা করি।

পর্যালোচনা

প্রথমত, সমস্ত সংবেদনশীল প্রাণী সুখ পেতে চায় এবং সমানভাবে দুঃখ থেকে মুক্ত হতে চায়। তারপরে দ্বিতীয়টি ছিল ভিক্ষুকদের সম্পর্কে, প্রত্যেকে বিভিন্ন জিনিস চাইতে পারে তবে তারা সবাই সুখী হতে চায়, তাই নিজের এবং অন্যের সুখ বা বন্ধু, শত্রু বা অপরিচিতের সুখের মধ্যে বৈষম্য করার কোনও কারণ নেই। তৃতীয় হল রোগীদের উদাহরণ যাদের বিভিন্ন রোগ আছে, কিন্তু তারা সবাই ভুগছে, এবং আমরা সংসারে ভুগছি তাই দুঃখ দূর করতে চাওয়ার ক্ষেত্রে নিজেকে এবং অন্যকে, বন্ধু, শত্রু এবং অপরিচিতের মধ্যে বৈষম্য করার কোন কারণ নেই।

চতুর্থ বিষয় হল সমস্ত সংবেদনশীল প্রাণী আমাদের প্রতি সদয় হয়েছে। সেখানে আমরা ধ্যান করা প্রিয়জনদের দয়া, অপরিচিতদের দয়া এবং এমনকি যারা আমাদের ক্ষতি করেছে তাদের দয়ার উপর। পঞ্চম, তারা আমাদের ক্ষতি করলেও, তারা আমাদের যে পরিমাণ সাহায্য দিয়েছে তার চেয়ে অনেক বেশি। ষষ্ঠত, আমরা সকলেই মরতে যাচ্ছি এই বিবেচনায়, ক্ষোভ ধরে রেখে কি লাভ? প্রচলিত স্তরে সেই ছয় দফা।

তারপর সপ্তম, যদি সহজাতভাবে স্ব এবং অন্যদের অস্তিত্ব থাকে, অথবা বন্ধু, শত্রু এবং অপরিচিত, বুদ্ধ তাদের বুঝতে হবে, কিন্তু বুদ্ধ না আট, যদি নিজেকে এবং অন্য, বন্ধু, শত্রু এবং অপরিচিত সহজাতভাবে বিদ্যমান থাকে তবে তারা চিরস্থায়ী হবে এবং কোন পরিবর্তন হবে না, কিন্তু বাস্তবে এই সমস্ত কিছু পরিবর্তন হবে। এবং তারপর নবম, যে স্ব এবং অন্যরা আপনার দৃষ্টিভঙ্গির উপর নির্ভরশীল এবং নিছক লেবেল দ্বারা বিদ্যমান; তারা সহজাতভাবে বিদ্যমান নয়।

আমার মনে আছে সেরকং রিনপোচে যখন এই শিক্ষা দিচ্ছিলেন, আমরা সুইজারল্যান্ডে ছিলাম, আর অ্যালেক্স বারজিন অনুবাদ করছিলেন। রিনপোচে খুব মজার ছিলেন কারণ তিনি বিশেষ করে এই এবং এটি সম্পর্কে এই শেষ পয়েন্টটি সম্পর্কে কথা বলছিলেন, নিজেকে এবং অন্যদের, এবং লেবেল করা হচ্ছে, এবং তাই তিনি অ্যালেক্সকে সমস্ত বিষয়ে জট পাচ্ছিলেন, আপনি নিজে নাকি আপনি অন্য, এবং এটি হাস্যকর ছিল . অ্যালেক্স ছাড়া আমরা সবাই হাসছিলাম। (হাসি)। তারপর সেও হাসতে লাগল। কারণ রিনপোচে তার সামনে তাকিয়ে বলছিলেন, “তুমি নিজে নাকি অন্য? আপনি জানেন, কারণ আমি আপনার দিকে তাকাই এবং আপনি অন্য। কিন্তু আপনি আপনার দিকে তাকান এবং আপনি নিজেই। তাহলে আপনি বিশ্বের কোনটি?"

কোন প্রশ্ন বা মন্তব্য আছে?

প্রশ্ন এবং উত্তর

পাঠকবর্গ: Is বুদ্ধ প্রকৃতি খালি?

সম্মানিত থবটেন চোড্রন (ভিটিসি): হ্যাঁ, বুদ্ধ প্রকৃতি খালি। আসলে শূন্যতা বুদ্ধ প্রকৃতি, বা এর একটি দিক বুদ্ধ প্রকৃতি হল মনের শূন্যতা। এইভাবে বলুন, যা কিছু আছে তা অন্তর্নিহিত অস্তিত্ব থেকে শূন্য। এমন কিছু নেই যা আমরা চিহ্নিত করতে পারি যা অন্তর্নিহিত বা চূড়ান্তভাবে বিদ্যমান।

পাঠকবর্গ: সুতরাং, বুদ্ধ বলেছেন যে আপনি যা মনে করেন যে আপনি, আপনি হতে পারবেন না।

VTC: একটি চূড়ান্ত স্তরে? স্পষ্টভাবে. আমরা যা মনে করি আমরা চূড়ান্ত পর্যায়ে আছি আমরা তা নই। এবং এটি এই সমস্ত পরিচয়ের পরিপ্রেক্ষিতে চিন্তা করা খুবই সহায়ক যা আমরা নিজেদের জন্য চিন্তা করি। শুধু আমাদের কর্মজীবনের পরিচয়ই নয়, আমাদের আত্ম-চিত্রও: আমি অপ্রিয়, বা আমি সবকিছু গুটিয়ে রাখি, আমি সার্থক নই। ঠিক আছে? সেই "আমি" কে? যখন আমরা অনুসন্ধান এবং অনুসন্ধান করি, তখন আমরা একটি "আমি" খুঁজে পাই না যেটি। এটা খুব, খুব মুক্তিদায়ক.

পাঠকবর্গ: পাঁচ এবং ছয় নম্বরে ফিরে যাওয়া, কিন্তু সেও আমার ক্ষতি করেছে, এবং আমিও মরতে যাচ্ছি এবং আমি চাই না যে সে কষ্ট করুক এবং আমি চাই না যে সে আমার জীবনযাপনে হস্তক্ষেপ করুক, কারণ এটি শারীরিক। সুতরাং, আপনি কেবল সেই এলাকায় ধ্যান করতে থাকবেন যতক্ষণ না এটি সরে যেতে সক্ষম হয়?

VTC: আমরা এটি সম্পর্কে বারবার চিন্তা করি, সত্যিই গভীরভাবে। শুধু একটি অতিমাত্রায় নয়, কিন্তু আমরা সত্যিই এটিকে ডুবতে দিয়েছি। সত্যিই সেখানে বসুন, সেখানে বসুন এবং সেই ব্যক্তির বিরুদ্ধে আপনার মৃত্যু শয্যায় নিজেকে কল্পনা করুন। কল্পনা করুন সেখানে আপনি সেই ব্যক্তির প্রতি এত ঘৃণা এবং বিরক্তি নিয়ে মারা যাচ্ছেন এবং এটি মারা যাওয়ার মতো কী হতে চলেছে। ভাবুন তো, এত ঘৃণা আর বিরক্তি নিয়ে মরছি। তারপরে আপনি এখন যেখানে আছেন সেখানে ফিরে আসুন এবং বলুন, "আমি কি আমার সাথে এটি হতে চাই?" তারপর এটা বাস্তবিক স্পষ্ট হয়ে ওঠে, "না।"

পাঠকবর্গ: তাই এটা ঠিক সাজানোর প্রাকৃতিকভাবে দূরে পড়ে?

VTC: হ্যাঁ. কারণ কে নিজেদের ক্ষতি করতে চায়?

পাঠকবর্গ: কোথায় যে সূক্ষ্ম লাইন আমি নিজের যত্ন নিচ্ছি, এবং আমি এই অংশ করেছি ধ্যান, এবং আমি নিজেকে যে পরিষ্কার করছি, এবং আমি এখানে একটি শিকার? ভিকটিম শব্দটি কোথা থেকে এসেছে, মানানসই?

VTC: আমরা নিজেদেরকে শিকারে পরিণত করি। যতক্ষণ আমি অন্য ব্যক্তির বিরুদ্ধে ক্ষোভ ধরে রাখি, ততক্ষণ আমি নিজেকে শিকারে পরিণত করছি। আপনি এটিকে এভাবে ভাবছেন, "সেই ব্যক্তি আমাকে ক্ষতি করেছে, তাই এখানে আমি তাদের ক্ষতির এই সহজাতভাবে বিদ্যমান শিকার।"

পাঠকবর্গ: এই ব্যক্তি আপনার কাছ থেকে টাকা নিয়েছে.

VTC: এখানে আমি সেই ভয়ানক ব্যক্তির চুরির কর্মের সহজাতভাবে বিদ্যমান শিকার, যা দ্বিতীয় নেতিবাচক ক্রিয়া, এবং যার অর্থ আপনি আত্মিক রাজ্যে জন্মগ্রহণ করেছেন। আমি আশা করি তারা ক্ষুধার্ত ভূত হিসাবে জন্মগ্রহণ করবে কারণ তারা আমার জিনিসপত্র ছিঁড়ে ফেলেছে! এবং আমি তাদের ঘৃণা করি!

পাঠকবর্গ: অন্য কথায় আপনি কি এটিকে আদালতে নিয়ে যান? আপনি কি আপনার টাকা ফেরত পেতে সব কিছুর মধ্য দিয়ে যান, নাকি আপনি আবার শিকার হন?

VTC: আমাকে যে পেতে দিন. প্রথমে ভিকটিম মানসিকতার কথা বলা যাক। ঠিক আছে? যতক্ষণ না আমি সেই অন্য ব্যক্তির প্রতি আমার বিরক্তি ধরে রাখি ততক্ষণ আমি শিকার হয়ে যাই। যে মুহুর্তে আমি আমার বিরক্তি ছেড়ে দিয়েছি, আমি আর শিকার নই। আপনাকে প্রথমে যে কাজটি করতে হবে, আপনি তাকে আদালতে নিয়ে যাওয়ার কথা বলছিলেন, আপনি এটি সম্পর্কে চিন্তা করার আগে, প্রথমে আমাদের বিরক্তি দূর করতে হবে। তারপর যখন আমরা আমাদের বিরক্তি থেকে মুক্ত থাকি, তখন আমরা পরিস্থিতির দিকে তাকাই এবং এই পরিস্থিতি মোকাবেলার সেরা উপায় কী হতে চলেছে। আমি যদি এটা ছেড়ে দিই, তাহলে আমার এবং অন্য ব্যক্তির কি লাভ বা ক্ষতি? আমি যদি আদালতে মামলা করি, তাহলে অন্য ব্যক্তির কী লাভ এবং ক্ষতি? যদি এটি এমন কেউ হয় যে অনেক লোককে ছিঁড়ে ফেলে, তবে অন্যদের উপকারের জন্য এটি তাদের নজরে আনতে পারে যে এটি শান্ত আচরণ নয়। আপনি যদি সেই ব্যক্তিকে তার নিজের নেতিবাচক ক্রিয়াকলাপ থেকে রক্ষা করার এবং অন্য লোকেদের তার দ্বারা ছিঁড়ে যাওয়া থেকে রক্ষা করার উদ্দেশ্যে একটি আদালতে মামলা দায়ের করেন তবে এটি ঠিক আছে। আপনি যদি এটিকে শুধু এইভাবে দেখে থাকেন, "আমি প্রতিশোধ নিতে চাই এবং আমার অর্থ পেতে চাই এবং তাদের কষ্ট দিতে চাই," আসলে আপনি সেই আদালতের মামলার মাঝখানে খুব অসন্তুষ্ট হয়ে উঠবেন এবং নিজের অনেক বেশি ক্ষতি করতে চলেছেন . আপনি জিতুন বা হারুন।

পাঠকবর্গ: আসলেই আগে সেই বিরক্তিটা দূর করতে হবে?

VTC: হ্যাঁ.

পাঠকবর্গ: যদি আপনি এটি করতে না পারেন, তাহলে আপনি শুধু ফাইল করবেন না বা আপনি আর কোন মাধ্যমে যান না?

VTC: ঠিক আছে, আমি এটি বলতে পারি না, তবে প্রথম জিনিসটি আপনাকে সত্যিই কাজ করতে হবে …

পাঠকবর্গ: এটা করতে বছর লাগতে পারে।

VTC: আপনি সীমাবদ্ধতা আইনের সময় অতীত হতে পারে. ঠিক। সেজন্য এটা প্রতিদিনের অভ্যাস। (হাসি)।

পাঠকবর্গ: সুতরাং, এটা আসলে সত্যিই, সত্যিই, সহজ. আপনি এই অভ্যাসটি করুন, তারপরে যা থাকে তা আপনি করতে পারেন বা নাও করতে পারেন। হ্যাঁ, কিন্তু এটা কোন ব্যাপার না.

VTC: হ্যাঁ! কিন্তু জিনিসটা হল মনের শান্তি থাকাটা বেশি গুরুত্বপূর্ণ। এবং তারপরে যদি আপনার কাউকে ক্ষতি করা থেকে বিরত রাখতে হয়, অন্য কথায় সেই ব্যক্তির প্রতি সহানুভূতি দেখানোর অর্থ এই নয় যে আপনি তাকে যা খুশি করতে দিন। ঠিক আছে? যদি কেউ অন্য সংবেদনশীল প্রাণীদের ক্ষতি করে তবে তাদের নিজেদের নেতিবাচক কর্ম থেকেও রক্ষা করা দরকার।

আপনারা সবাই জানেন আমি জেলের অনেক কাজ করি। আমেরিকার সাধারণ অনুভূতি হল জেল হল শাস্তির জন্য। আপনি যদি কাউকে শাস্তি দেন তবে তারা রূপান্তরিত হবে। সমস্ত গবেষণা দেখায় যে এটি কাজ করে না। একজন ব্যক্তি হিসাবে আমার দৃষ্টিকোণ থেকে এর অর্থ এই নয় যে আমাদের সমস্ত কারাগার খুলে দেওয়া উচিত এবং সবাইকে ছেড়ে দেওয়া উচিত। কারণ কিছু লোকের জন্য আত্মসংযম করা খুব কঠিন, বিশেষ করে কিছু প্রসঙ্গে, এবং তাদের তাদের নিজস্ব উদাসীন মন থেকে রক্ষা করা প্রয়োজন, এবং অন্য লোকেদের তাদের মন থেকে রক্ষা করা দরকার। আমি যখন নির্লজ্জ বলি, তখন আমার মানে এই নয় যে কারাগারে থাকা প্রত্যেকেই নিষ্ঠুর, আমার মানে তা নয়। তোমারও একটা নির্বোধ মন আছে। আমি যা বলতে চাচ্ছি তা হল অনিয়ন্ত্রিত মন, অজ্ঞতায় আচ্ছন্ন, ক্রোধ, এবং ক্রোক.

তাই আমি দেখছি যে কারাগারগুলো আমাদের সুরক্ষার জন্য। এছাড়াও তারা সেই অন্য ব্যক্তির জন্য কারণ তারা অন্যদের ক্ষতি করে উপকৃত হয় না, এবং যদি কিছু পরিস্থিতিতে তাদের সংযমের অভাব থাকে তবে এটি তাদের সেই কাঠামোগত পরিস্থিতির জন্য উপকৃত হয় যেখানে তারা ক্ষতি করতে পারে না। আমি মনে করি যদি এই ধরনের চিন্তাভাবনা নিয়ে কারাগারগুলি তৈরি করা হয় তবে এটি একটি সম্পূর্ণ ভিন্ন বিষয় হবে। আমি গতকাল একজন বন্দীর কাছ থেকে একটি চিঠি পেয়েছি যিনি আমাকে বলেছিলেন যে তিনি আশ্চর্য, কারণ তিনি বেশ কয়েকবার কারাগারে ছিলেন, যদি অবচেতনভাবে তিনি কারাগারে ফিরে আসতে চান কারণ এটি তার জীবনে তার জন্য কাঠামো এবং নিরাপত্তা প্রদান করে। এবং তিনি বলেছিলেন "যখন আমি মাদক, অ্যালকোহল এবং মহিলাদের থেকে দূরে থাকি," কারণ তিনি ধর্ষণের জন্য আছেন, এটি তার অপরাধগুলির মধ্যে একটি, এবং তিনি বলেছিলেন, "যখন আমি সেগুলি থেকে দূরে থাকি, তখন আমার মন উন্নতির দিকে মনোনিবেশ করতে পারে আমি নিজেই।" তিনি স্বীকার করছেন, "যখন আমি বিশেষ করে মাদক ও অ্যালকোহলের আশেপাশে থাকি," তখন তিনি নিয়ন্ত্রণ হারিয়ে ফেলেন। তাই তিনি দেখেন যে কোনোভাবে, আমি বলতে চাচ্ছি যে কারাগার কোন মজার বিষয় নয়, এবং কারাগার কর্তৃপক্ষ তাকে পুনর্বাসনের জন্য সত্যিই সাহায্য করছে না, কিন্তু তিনি দেখেন যে এই মুহূর্তে তার জীবনে আরও কাঠামোর প্রয়োজন, যাতে তাকে সাহায্য করতে পারে তার বিরক্তিকর আবেগের শক্তি।