مناقشة منتصف الخلوة

• عملية الموت التأمُّل
• الوضوح وتنمية التركيز
• التأمُّل على الجسدي
• ما هو cognizer صالح؟
• إذا أعطيت مساحة كافية للأشياء التي أواجهها ، فهل يمكنني تحويلها إلى البوذا غيرت سهام مارا؟
• تنظيف الكارما والنضج الكارما
• الموضوع والهدف في تطوير التركيز
• كيف يصبح العقل واضحا؟
• تنمية الاستقرار والوضوح
• تصور ال البوذا كصورة حية ثلاثية الأبعاد
• الأسباب الجوهرية و شروط التعاون
• أربع نقاط تحليل نكران الذات

الطب البوذا تراجع عام 2008: 06 سؤال وجواب (بإمكانك تحميله)

لقد انتهينا للتو من أربعة أسابيع ، لذا فنحن في منتصف الخلوة ، لذا نأمل أن نكون مستقرين. كيف حالك مع الخاص بك التأمُّل?

تأملات الموت

الجمهور: في الجزء الذي تذوب فيه في عملية دارماكايا ، هل تتخيل عملية الموت؟

الموقر ثوبتن تشودرون (VTC): لا داعي لذلك. هذه هي الكريا التانترا لذلك ليس عليك القيام بعملية الموت. يمكنك إذا أردت ذلك ، لكنها ليست جزءًا من kriya التانترا.

الجمهور: لذا ، إذا كان بإمكاني القيام بذلك ، فقد كنت أبحث عن وصف جيد لكيفية القيام بذلك. هل يمكنك أن تنصحني بشيء؟

مركز التجارة الافتراضية: لديك أعلى فئة التانترا استهلال؟ ما أقوله هو عملية الموت مع الرؤى الثمانية ، وهذا عادة ما يتم شرحه في أعلى اليوغا التانترا. أنا أعلم اللاما [يشي] و [اللاما Zopa] لدى Rinpoche أشخاص جدد تمامًا في دارما يفعلون ذلك وبفضلهم لا بأس بذلك ، لكن هذا ليس معيارًا. عادة أخرى اللامات عندما أقول لك تأمل عند الموت تقوم بالموت التسع التأمُّل حيث تتخيل موتك. ومع الكل التأمُّل من امتصاص الموت: يأتي ذلك عندما تقوم بعمل أعلى مستوى التانترا وأنت تتحلل وتتخذ الموت كطريق إلى دارمكايا ، الحالة الوسيطة هي الطريق إلى سامبوغاكايا والولادة الجديدة هي الطريق إلى نيرماناكايا. لذلك يأتي في هذا السياق. هكذا عادة في kriya التانترا انت فقط تأمل على الفراغ والبقاء في حالة الفراغ. أنت عادة لا تقوم بالتخيل لامتصاص الثماني نقاط. لا أعتقد أن هناك أي ضرر في القيام بذلك ، لكنه يأتي من أعلى فئة التانترا. هذا سؤال أفضل لطرحه [اللاما Zopa] Rinpoche أو شخص ما. أتذكر أول دورة لي في كوبان كنا نقوم بها بالكامل التأمُّلتخيل الدرجات الثمانية وامتصاص الموت كله. هم أيضا جعلونا نفعل تومو! مبتدئين الأطفال تماما!

وضوح الموضوع ووضوح الموضوع في تأمل الشاماتا

[ردًا على الجمهور] عندما تتأمل لتنمية الشاماتا أو التركيز ، يكون لديك هدف خاص بك التأمُّل: الصورة المرئية لـ البوذا، النفس ، المحبة اللطف. هذا هو موضوع التأمُّل. عندما تتخيله ، فأنت تريد أن يظهر الكائن بوضوح في ذهنك. حق؟ هل يمكن أن يكون لديك صورة واضحة عن البوذا أو يمكن أن يكون لديك البوذا كمجرد نوع من النقطة الغامضة. تريد محاولة الاطلاع على تفاصيل التصور حتى تحصل على كائنات التأمُّل. عادة ما يكون الموضوع هو ما تتخيله والموضوع هو عقلك.

التأمل في الجسد والفراغ والتأمل الإلهي

الجمهور: التأمُّل على الجسدي. إنه يعيق بشكل خطير قدرتي على حل نفسي لأنه يزداد صعوبة.

مركز التجارة الافتراضية: تقصد أنك تفعل التأمُّل على الجسدي التفكير في الأعضاء الداخلية وجهازك الجسديتزداد صلابة. لذلك من الصعب حل نفسك.

قد لا يكون بعضكم على دراية التأمُّل على الجسدي، أو اليقظة الجسدي، هناك العديد من أنواع التأملات المختلفة التي تقوم بها. لذلك يتخيل المرء الأجزاء المختلفة من الجسدي، 32 جزءًا من الجسدي، وهكذا تتصفح الأجزاء المختلفة من الجسدي وفكر في كل واحدة واسأل نفسك ، "ما الجميل والجذاب في ذلك؟" لذلك كنا نناقش أنه في بعض الأحيان عندما تفعل هذا ، فإنك تدرك فجأة أن هناك شيئًا ما في داخلك الجسدي. في كثير من الأحيان لدينا المعتاد الجسدي الصورة هي أن هناك هذا الجلد الذي نحاول أن نجعله جميلًا ثم بعض الأحاسيس بداخلك ، لكننا لا نفكر أبدًا في ما بداخله حقًا ، أليس كذلك؟ ما لم تتأذى. ولكن بعد ذلك تفكر في الألم. أنت لا تجلس هناك وتتخيل كبدك ، لونه بني غامق ، وشكل معين هناك. أو أنك لا تتخيل معدتك وشكل معدتك ، فهي نوعًا ما عريضة ولديها أوعية دموية ولزجة بداخلها. أنت فقط تقول أنه مؤلم. لكننا لا نتخيله بالضرورة ونسأل أنفسنا ، "ما هو؟" أو أن: "تبدو جميلة هناك !؟" من خلال القيام بذلك التأمُّل تصبح على دراية بما يوجد داخل الجسدي.

تجربتي في ذلك هي أنه يجعل الانحلال إلى فراغ أكثر قوة لأنك تدرك أن ما نقوله هو "لي الجسدي"وفجأة أصبح الهيكل العظمي والعضلات والأوتار ، الجسدي الشعر ، وشعر الرأس ، والأظافر ، والأسنان ، والجلد كلها في لون حي وستذهب إلى "Uuuuugh."

ثم أن تمسك بذلك ثم تسأل نفسك ، "أقول" لي الجسدي'، ولكن ماذا عن هذا هو بلدي الجسدي، اين ال الجسدي في هذا؟ هناك كل هذه الأجزاء المختلفة ، ولكن ما منها هو ملف الجسدي؟ " أثناء قيامك بالتحقيق في ما تبدأ في رؤيته ، هناك مجرد تجميع للأجزاء بناءً على تصنيفك الجسديولكن بصرف النظر عن ذلك لا يوجد الجسدي هناك.

ولذا عندما يمكنك القيام بذلك ، فكر في الفراغ وعدم وجود ملازم لـ الجسدي؛ يصبح أكثر قوة لأنه كان لديك شيء ما هناك من قبل بدا صلبًا جدًا والآن انتهى تمامًا. ثم داخل تلك المساحة (إذا كان لديك ملف استهلال) قم بتكوين نفسك كإله ثم عندما تركز على نفسك كإله: هذا هو وعي الإله الجسدي. لذلك فهو نوع مختلف تمامًا من الجسدي. واحد يبدو وكأنه وهم فارغ من الوجود المتأصل ، مصنوع من النور.

لذلك نحن نتعامل هنا مع عدة صور مختلفة الجسدي. الأول هو المتباعدة المعتادة لدينا ولذا فمن السهل جدًا نقل تلك الصورة المتباعدة لـ الجسدي في الإله الجسدي، أليس كذلك؟ أنا أتحلل في الفراغ وبعد ذلك ما زلت جالسًا هنا الآن فقط أتخيل نفسي كإله ، لكن ما زلت أشعر أنني جالس هناك. وما زلت تفكر في الجسدي بنفس الطريقة وأنت لا تفكر ، "أوه ، أنا أزرق مثل الطب البوذا. " كما لو كان وجهك أزرقًا إلى حد ما كما لو كنت قد رسمته أو شيء ما ولكنك لا تشعر حقًا ، "هذا هو الجسدي هذا هو مظهر من مظاهر حكمة تدرك الفراغ. " من السهل الانزلاق إلى هذا الشعور الغامض ، "هناك فقط الجسدي هنا." بينما إذا كان لديك واحد من ، "انظر! إنه يجلس هنا حقًا [ينظر إلى الجسدي على حقيقته] ولديك هذا الشعور مثل ، "رائع!" ثم تبدأ في التأمل في فراغ ذلك الجسدي ثم تدخل في أجزاء من ذلك الجسدي وتنظر إلى الأمعاء ثم تقول ، "ما هي الأمعاء؟" لأنه من الخارج أو من الداخل: "هل هم هذا اللون أم ذاك اللون؟" [انظر] الملمس والرائحة والطعم. ما هو بالضبط الأمعاء؟ لذلك تبدأ حقًا في فحص كل ذلك وهذا يجعلك التأمُّل على الفراغ أكثر إلى هذه النقطة.

وبعد ذلك ، عندما تتخلص حقًا من كل ذلك ، ترى أنه لا يوجد شيء من ذلك بالفعل ، ثم أن تتمتع بالحكمة الجسدي توليد ، كما تعلمون ، تعتقد أن حكمة تدرك الفراغ ثم يحدث. يصبح هذا شعورًا أقوى بكثير ، "أوه نعم! أنا لست هذا الجسدي. هناك أنواع مختلفة من الأجسام هنا ".

إدراك الظواهر

[ردًا على الجمهور] عندما ندرك أن "أنا" موجودة حقًا ، فهذا لا يعتبر مدركًا صالحًا. عندما ندرك الوجود الحقيقي ، فهذا ليس مدركًا صالحًا. عندما لا ندرك الوجود الحقيقي ولكننا لم ندرك بعد فراغ "أنا" ، يكون هناك مجرد مظهر لـ "أنا" حيث يكون لديك مظهر "أنا" تقليدي و "أنا" متأصل . " إنها نوع من الخلط معًا ، المظاهر. لا يمكنك التفريق بينهما ولكن من جانب عقلك لا تدرك أنه موجود بالفعل. هذا يشبه أثناء النهار بينما نتجول نوعًا ما: في كثير من الأحيان لا ندرك بنشاط الوجود الحقيقي.

إذا قال أحدهم ، "ماذا تفعل؟" ستقول ، "أنا أمشي". وأنت لا تفكر في هذا "أنا" المتأصل المتأصل الذي يمشي. أنت فقط تقول ، "أنا أمشي". لذا فإن ما يظهر للعقل في ذلك الوقت يُقال إنه مُدرك صالح لـ "أنا" بمعنى أنك تمشي - إنه ليس فيلًا أو ليس خنزيرًا ، إنه ليس ديفا، ليس هاري من ميسوري. لذلك أنت تعرف ما تشير إليه "أنا". ولكن هذه هي الطريقة التي تظهر بها "أنا" بشكل خاطئ لأنه لا يزال هناك بعض المظهر لـ "أنا" موجود بالفعل على الرغم من أنك لا تفهمه على أنه موجود بالفعل.

إذن ، هناك شيئان: ظهور الوجود الحقيقي وهناك إدراك للوجود الحقيقي. الإمساك بالوجود الحقيقي هو غموض بائس. مظهر الوجود الحقيقي هو غموض معرفي ، لذلك فهو أكثر دقة.

عندما ننظر إلى كل شيء الآن يبدو أنه موجود بالفعل بالنسبة لنا. هناك مزيج من الكائن التقليدي ممزوج مع الكائن الموجود بالفعل. لكن الوجود الحقيقي يظهر لنا ، لكننا لا ندرك أنه موجود حقًا. لذا فإن العقل الذي يدرك أن "أنا" أو ذلك الزوج من النظارات أو ذلك الكوب أو أيًا كان ، هذا العقل هو المُدرك الصحيح للكائن التقليدي. لكن ذلك لأنه لا يزال هناك مظهر للوجود الحقيقي لهذا العقل: هذا العقل خاطئ ، إنه مخطئ ، لأنه لا يوجد كائن موجود بالفعل هناك. إذن ما يحدث هو: إذا نظرت وقلت ، "ها هي حزمة المناديل." إذن ما يظهر لي هو حزمة من الأنسجة موجودة بطبيعتها. أنا لا أفهمها على أنها موجودة بطبيعتها. أعني ، إنه نوع من الوجود المتأصل ممزوجًا بأحد الأنواع التقليدية. أنا لا أفرق بينهم. أنا لا أجعل الكثير منه. أقول ، "هذه حزمة مناديل."

ما يظهر للعقل هو شيء خاطئ بمعنى أنه يظهر على أنه موجود بالفعل في حين أنه ليس كذلك. (الصورة من تصوير دير سرافاستي)

إذن ما يظهر للعقل هو شيء خاطئ بمعنى أنه يظهر على أنه موجود حقًا في حين أنه ليس كذلك. لكن عقلي الذي يدرك هذا العقل لا يستوعبه على أنه موجود بالفعل في تلك اللحظة. إنها تقول فقط ، "توجد حزمة مناديل هناك." لذلك هذا العقل هو الصحيح في تمييز حزمة من الأنسجة. إذا قلت أن هذا كان جريب فروت سيكون وعيًا خاطئًا ، لكنني لست كذلك. أنا أقول إنها حزمة مناديل. نتفق جميعًا على أن هذه تسمية مناسبة لاستدعاء هذا ، لذا فهي صالحة فيما يتعلق بالقدرة التقليدية على تحديد الكائن. لكنها غير صالحة فيما يتعلق بطريقة القبض على الكائن. إنه غير صالح فيما يتعلق بالوجود المتأصل للكائن لأن الوجود المتأصل يظهر لي. هناك اختلاف في ذهني إذا قلت ، "إنه شيء من الأنسجة." أنا فقط أقول ، "مناديل" ، ليست مشكلة كبيرة. الآن ، إذا كان أنفي يقطر وأنا أمام مجموعة كبيرة من الناس وأنا قلق بشأن ما سيفكر فيه الناس بي؟ إذا كنت جالسًا هنا وكان أنفي يقطر أمامك وجاء شخص ما وأخذ قطعة المناديل بعيدًا عني ، فجأة ، "انتظر لحظة! تلك المناديل! " أنا مرتبط بهذه الأنسجة في تلك اللحظة. هذه الأنسجة ليست مجرد مناديل ، هناك شيء هنا هو حقًا أنسجة جميلة حقًا ، وهذا مهم حقًا ، وهذا ضروري حقًا ، ويجب أن أحصل عليه. لذا فإن الطريقة التي أستوعب بها الأنسجة في تلك اللحظة مختلفة فجأة. أنا أتفهم الأنسجة الموجودة بطبيعتها.

الجمهور: ما هو cognizer الصالح لبدء العمل على التأمُّل من الفراغ؟

مركز التجارة الافتراضية: حسنًا ، لدينا حكمة في الاستماع. عندما نستمع إلى التعاليم نسمع الكلمات. إذا فهمناها بشكل صحيح ، وفهمنا المعنى بشكل صحيح ، فهذا دليل موثوق. أو تسمع الكلمات: يمكن أن تكون أذنك مدركًا موثوقًا للصوت ، فإذا فهمت معنى الكلمات ، فإن وعيك العقلي هو مدرك موثوق لمعنى الكلمات. الآن ، بالطبع ، نسمع أحيانًا الكلمات ولكننا لا نفهمها بشكل صحيح ، لذلك لدينا بعض الوعي المشوه هناك أيضًا. وفي البداية لا يمكننا التمييز بين الاثنين عندما نحاول أولاً فهم الفراغ. لكن في محاولة لفهم الفراغ علينا أن نبدأ بالوعي الذي لدينا. وهكذا نبدأ بالاستماع إلى التعاليم أو قراءة التعاليم ، لذلك يجب أن يكون لديك وعي سمعي موثوق به ووعي بصري موثوق به ، ووعي عقلي ثم تبدأ عملية التحقيق بأكملها.

لا تفكر في أداة معرفة صالحة ككتلة واحدة. في الحقيقة أعتقد أنه من الأفضل أن نطلق عليه اسم cognizer موثوق لأن الأصوات الصحيحة صلبة للغاية وتجعلنا نعتقد أنها صالحة من جميع النواحي بينما هي خاطئة. ومن الأفضل وصفه بأنه مُعرف موثوق به لأنه يمكن الاعتماد عليه في القيام بالعمل التقليدي الذي نحتاجه للقيام به. إذا وضعت المناديل على المنضدة ، فإن وعيي البصري يمكن الاعتماد عليه لحملني على التصويب بشكل صحيح والحصول على الأنسجة هناك بدلاً من هناك. لذا فهي موثوقة ، يمكنني استخدام هذا الوعي. هذا لا يعني أنه يدرك أن الأنسجة أو الطاولة أو نفسي خالية من الوجود الحقيقي ، لأنها ليست كذلك. عندما نتحدث عن مُعرف موثوق به ، فهو عقل ؛ لذلك هناك العديد من العقول التي يمكن أن تكون مدركًا موثوقًا به. هناك أنواع مختلفة من المُعرفات الموثوقة: هناك وعي حسي ، مدركات حسية موثوقة ، مدركات عقلية موثوقة ، مدبرات يوغية موثوقة. هناك أنواع كثيرة. لذلك لا تعتقد أن هناك مُعرفًا قويًا واحدًا موثوقًا به ، مُعرفًا صالحًا ، جالسًا في مكان ما في شحمة دماغك لأن هذا ليس ما يحدث.

الجمهور: سيكون الأمر أسهل بكثير لو كان على هذا النحو….

مركز التجارة الافتراضية: سيكون الأمر أكثر صعوبة لأن لديك وعيًا متأصلًا في الوجود ، وإذا كان موجودًا بطبيعته ، فيجب أن يكون صحيحًا. ومن ثم لا توجد طريقة لتغييره ومن ثم سنقع في مأزق.

الجمهور: إذن أنت تقول أن قصة عندما البوذا جلس تحت شجرة بودهي وعندما جاءت قوى الشر لمهاجمته بالسهام ، سواء كانت جسدية أو عقلية ، تحولوا إلى أزهار ولم يزعجوه إما كألم جسدي أو ألم لفظي. لذلك كنت تقول أنه إذا أعطيت مساحة كافية للأشياء التي أواجهها ، فهل يمكن أن يحدث ذلك لي أيضًا.

مركز التجارة الافتراضية: إذا كنا نتحدث عن الترياق التقليدي ، فلنفترض أنه يتم إلقاء الشتائم عليك. طريقة واحدة لإعطاء مساحة هي أن تقول ، "أوه ، هذه نتيجة سلبي الكارما، "أو" هذا الشخص الآخر يعاني ". ولكن إذا كنت تتحدث أكثر على المستوى النهائي ، فأنت تقول ، "من هو" أنا "الذي يتم انتقاده؟" وتحاول العثور على "أنا" التي يتم انتقادها. أو تنظر إلى الكلمات التي تسميها نقد وتقول ، "أين النقد في تلك الأصوات؟ أنا أسمي هذا النقد ، ما هو النقد حول هذه الأصوات؟ " إذن أنت تنتقل أكثر إلى تحليل وضع أي كائن: ما الذي تتصل به ، الكلمات ؛ أو نفسك كمتلقي لهذا الشيء: الذات التي يتم انتقادها. وأنت تسأل ما هي هذه الأشياء حقًا. وعندما تفعل ذلك ، فأنت تشارك في التحليل النهائي لأنك تنظر في كيفية وجود هذه الأشياء حقًا وعندما تبحث وتحقق ، فإنك ترى أنه لا يوجد جوهر يمكن العثور عليه في أي من هذه الأشياء. وهكذا عندما ترى أنه لا يوجد جوهر يمكن العثور عليه في ذلك ، فمن الناحية النفسية ، هناك الكثير من الشعور بالفضاء. لأنه عندما يكون هناك "أنا" كبير جالس هنا يملأ الغرفة ، فإن أي شيء يحاول الدخول إلى الغرفة يبدو كتهديد لأنه لا يوجد مكان لأنني جعلت نفسي ضخمًا وصلبًا.

عند تأمل على فراغ الذات فلا يوجد "أنا" كبيرة تملأ هذه الغرفة ، لذا فإن الأشياء تدخل وتخرج. نفسياً يدخلون ويخرجون ونحن لا نشير إليهم جميعًا بهذا "أنا" الضخم ، الموجود حقًا ، لذلك هناك مساحة أكبر في العقل.

تنقية الكرمة والفراغ

الجمهور: الجزء الثاني عن التطهير الكارما?

مركز التجارة الافتراضية: تذكر الكارما يعني العمل. كثيرا ما نستخدم الكلمة الكارما ليعني نتيجة الإجراء أو البذرة التي تم زرعها من خلال الإجراء ولكن في الواقع الكارما يعني فقط العمل. لذلك فهو عمل جسدي ولفظي وعقلي. العمل يترك بصمات. إذا لم ننقي هذه البصمات من خلال القِوى الأربع المضادة، فعندما تجتمع الظروف تتحول تلك البصمات إلى تجارب نواجهها: تجارب داخلية ، تجارب خارجية.

متى ، إذا كنا نفعل التنقية الممارسة ونحن تأمل على الفراغ الذي يصبح قوة قوية جدًا لتنقية بصمات الكارما السلبية لأننا إذا فكرنا في الفعل السلبي الذي فعلناه في الماضي ، فيمكننا دائمًا أن نجد إحساسًا راسخًا بي في منتصف ذلك. هناك بعض لي حنين اللذة أو الخوف من الألم الذي يقع في منتصف هذا الأمر برمته والذي أدى إلى ظهور آلام عقلية مختلفة. وتحت تأثير تلك الآلام ، قمنا بأفعال لفظية وعقلية وجسدية تركت تلك البذرة الكارمية. لذلك عندما نتطهر وإذا عدنا إلى الوراء ونفكر في المواقف التي خلقناها الكارما و نحن تأمل حول فراغ الذات التي خلقت الفعل ، وخواء الفعل ، والفراغ الذي كنا في منتصفه فيما يتعلق بالموضوع الذي أغضبنا أو تعلقنا به ؛ ونرى أن كل هذه الأشياء توجد بمجرد تصنيفها وليس لها جوهر متأصل. عندما تفعل ذلك ، يصبح ذلك قوياً للغاية التنقية من تلك البذور الكارمية لأنك تعيد الطريقة الكاملة التي رأيت بها الموقف الذي جعلك تتصرف بطريقة ضارة في هذا الموقف. هذه طريقة واحدة لاستخدام الفراغ.

الجمهور: أستطيع أن أرى أن ذلك أصبح نوعًا من الخطورة بطريقة ما. لأنه بعد ذلك يشبه الأمر تقريبًا "حسنًا ، لم يكن أي منها موجودًا على أي حال."

مركز التجارة الافتراضية: لا ، ليس الأمر أنك ترفضه لأنه لم يكن موجودًا حقًا ، لأن ذلك سيصل إلى أقصى درجات الإبادة. لا يزال العمل يحدث. ولكن كان يجب أن تتجمع كل هذه الأشياء معًا وأن تتجمع كل تلك الأجزاء المختلفة معًا بالاعتماد على ذلك. حدث كل شيء. ويمكن أن يكون ذلك مفيدًا للغاية لأننا قد نرى ، حتى في تحليل الموقف: ربما لا ننظر إلى الكثير من نمط وجود "أنا" ولكن الوضع. في بعض الأحيان يكون هناك موقف خلقنا فيه سلبيًا الكارما ونحصل على هذا الإحساس ، "لقد خلقت الموقف. كل هذا خطأي ". ولكن بعد ذلك ، إذا بدأت في النظر إليه ، فسترى أن هناك العديد والعديد من الأشياء المختلفة التي حدثت. كان هناك هذا الشخص وهذا الشخص وكان هناك وجود هذه الغرفة وهذا وذاك والشيء الآخر. وترى أن كل ما عليك فعله هو تغيير شيء واحد صغير وسيختلف الأمر برمته.

يبدو الأمر كما لو أننا نجري جلسة أسئلة وأجوبة الآن. نحن ننظر إليها على أنها جلسة أسئلة وأجوبة قوية للغاية. ولكن إذا لم يكن هناك شخص موجود هنا الآن ، فستكون جلسة الأسئلة والأجوبة مختلفة تمامًا. لذلك يتطلب وجودنا جميعًا هنا. يأخذ كل الأثاث. يأخذ الأثاث الذي يتم ترتيبه بطريقة خاصة. يستغرق الأمر تساقط الثلوج طوال اليوم لأنه ربما لو كانت أشعة الشمس ساطعة ، فربما تطرح أسئلة مختلفة. هناك الكثير من الأشياء التي تحدث في الموقف. لذلك عندما نحن تأمل على أشياء تعتمد على الظهور من هذا القبيل ، فإنه يعطينا نظرة أكثر واقعية للموقف ونتوقف عن رؤية الموقف نفسه على أنه كتلة صلبة كبيرة.

الآن ، إذا كنت تتحدث عن نضج الكارما، عندما الكارما تنضج: هذا شخص ما يرمي بشيء لي ، شخص ما يهينني ، شخص آخر ... كل ما يفعلونه لا أحبه. ثم ، في ذلك الوقت ، لمنع أنفسنا من الحصول على المزيد من الجهل الذاتي والمزيد من البلاء وخلق المزيد الكارما، إذن ، في تلك اللحظة ، إذا كنا تأمل على الفراغ ، أو حتى إذا استخدمنا إحدى الوسائل التقليدية لتغيير كيفية تفسيرنا للموقف ، فهناك الكارما تنضج لكننا لا نخلق سلبيًا جديدًا الكارما في الموقف.

الاستقرار والوضوح في تأمل الشاماتا

الجمهور: [بالإشارة الآن إلى السؤال السابق حول الموضوع والموضوع في الشاماتة التأمُّل] أعتقد أن حيرتي هي عندما يستخدم تشبيه التلفزيون. أنا أكافح مع الطب البوذا. لأنه إذا كان هناك شيء هناك؟

مركز التجارة الافتراضية: يتحدثون عادة عن الاستقرار والوضوح كعاملين نحتاج إلى تطويرهما في تركيزنا. لذا فإن الاستقرار هو إبقاء العقل على الشيء ومن ثم الوضوح هو جعل العقل ينبض بالحياة. لذلك يتحدثون عنها عادة على أنها قوة الوضوح ، أي الوضوح بداخلك. الآن ، لم يصف الموضوع والشيء حقًا. لقد كان يقول فقط أنه إذا نظرت إلى التلفزيون ومن جانبه فإن الصورة ليست متناغمة ، ثم هناك ضباب. إذا كان لديك جهاز تلفزيون جيد ولكن لا يزال العقل يدركه على أنه غير مركز ، فإن العقل هو الذي يفتقر إلى الوضوح وليس الشيء. لم أسمع أبدًا الكثير مما تحدثت عنه مثل وضوح الكائن ولكن أكثر كثافة وضوح الموضوع لأنه ليس كما لو كان أميثابا جالسًا هناك. يكون الأمر أكثر عندما تكون أذهاننا واضحة جدًا ، وهذا ما قاله في النهاية ، عندما تكون أذهاننا صافية يكون الهدف واضحًا جدًا. وعندما تكون أذهاننا ضبابية ، يصبح الشيء ضبابيًا عندما تفعل التأمُّل.

الجمهور: لكن هل هناك أشياء حقيقية بالفعل؟ عقل وكائن؟

مركز التجارة الافتراضية: نعم ، لكن لا يوجد شيء هناك. الهدف هو الصورة التي في ذهنك. لا يمكننا أن نقول أن هناك عقلًا ما لم يكن هناك كائن لأن تعريف العقل هو ما يدرك. لذلك ليس الأمر كما لو أن هناك عقلًا جالسًا هنا لا يدرك أي شيء ، إنه يجلس هنا فقط. أنت تفكر أن هناك عقلًا موجودًا بطبيعته هنا يجلس فقط هناك لا يدرك أي شيء ، ثم يأتي كائن ما ثم يكون لديك هذا الشيء الحقيقي وهذا العقل الحقيقي ويصطدمان ببعضهما البعض. أنت تعرف؟ وهذه هي الطريقة التي نفكر بها عادة. كأن هناك عقلًا قائمًا بذاته تمامًا ، ومستقلًا عن كائن. لكن لا يمكنك التعرف على العقل إلا عندما يكون هناك كائن يتم القبض عليه. نعم؟ ولا يمكنك التعرف على موضوع التخوف إلا إذا كان هناك عقل يدركه.

الجمهور: إذن ، كيف يصبح العقل أكثر وضوحًا؟

مركز التجارة الافتراضية: كيف يصبح العقل أكثر وضوحًا؟ بصرف النظر عن الشاي [الضحك] ، أعتقد أن جزءًا منه قد انتهى التنقية بشكل عام وجزء منه يحدث عندما تقوم بالمزيد من تحليل الكائن ، وتتذكر جميع الأجزاء المختلفة من الكائن وتنتقل خلاله - "حسنًا ، هناك دواء البوذا، ويده اليمنى على ركبته اليمنى وهو يمسك بنبتة الشارورة ، ويده اليسرى في حضنه "- أنت تتصفح كل التفاصيل. وبينما تنظر إلى كل التفاصيل ، يصبح الكائن أكثر وضوحًا بالنسبة لك. هذا نوع من التحليل للحصول على ذلك. وبعد ذلك ، نظرًا لأن الكائن أصبح أكثر وضوحًا ، فأنت تحاول الاحتفاظ به ، مما يؤدي إلى تحقيق الاستقرار ، ولكن دون أن تتلاشى شدة الوضوح. ثم في بعض الأحيان يبدأ الأمر بشكل واضح ثم في بعض الأحيان ، لا يزال هناك دواء البوذا لكنه يشبه إلى حد ما نقطة زرقاء ، كما تعلم؟

الجمهور: ثم ذهبت كل هذا الطريق لأنني أفكر في شيء آخر.

مركز التجارة الافتراضية: ثم لن يكون لديك حتى الاستقرار إذا كان عقلك يفكر في شيء آخر. ننسى الوضوح ، ليس لديك حتى الاستقرار في هذه المرحلة.

الجمهور: يبدو أن ما شرحته للتو مفيد حقًا بالنسبة لي لأنني أعتقد أن مقاربتي لتطوير الاستقرار ، أعتقد أنني كنت أقوم بذلك بترتيب عكسي. أعتقد أنني كنت أحاول إرساء الاستقرار ومن ثم الوضوح ، وهذا لا يعمل بالنسبة لي.

مركز التجارة الافتراضية: عادة ما تهدف إلى نوع من الاستقرار قبل أن تتقن الوضوح. يجب عليك البقاء على الكائن قبل أن يصبح الكائن واضحًا.

كائنات متصورة للتأمل

الجمهور: أنا فقط أتساءل ، هذا هو المكان الذي أواجه فيه الكثير من الصعوبة عندما أحاول ذلك تأمل على ، على سبيل المثال ، تصور بوذا. كنت تشرح عن عملية التخيل. نادرًا ما أفعل ذلك لأنني اعتقدت دائمًا أن ذهني سيصبح واضحًا بمجرد استقراره ولكنه لا يفعل ذلك.

مركز التجارة الافتراضية: لا ، هذه هي الطريقة التي يوصون بها حقًا عندما تعمل على صورة متخيلة لهدف التركيز الخاص بك: المضي قدمًا والتركيز على جميع سماته المختلفة. وأحيانًا ما سيقولونه هو إذا كنت تعمل على الكل الجسدي ل البوذا، إذا كان هناك جزء واحد منه يبدو واضحًا بشكل خاص ، ففي بعض الأحيان ، ما عليك سوى البقاء على هذا الجزء. بحيث يكون لديك على الأقل شيء أنت مستقر وواضح معه. بالطبع ، هذا لا يعني أن هناك فقط عينان وأنف ولا يوجد شيء آخر مرتبط به. لا يزال لديك بطريقة ما بقية الدواء البوذا هناك ولكنك تولي مزيدًا من الاهتمام لهذه الميزة بالذات. لكن من المفيد جدًا مراجعة التفاصيل الخاصة به لأن ذلك يذكرك ، إذا كنت تستخدم الدواء البوذا، ما الطب البوذا يبدو حقا. ثم هذا يساعدك على التذكر.

يشبه الأمر نوعًا ما إذا كنت تقابل شخصًا ما وتعلم أنه سيتعين عليك اختيار هذا الشخص الغريب من بين 52 مليون شخص بعد ذلك. ثم تبدأ في النظر إلى هذا الشخص بعناية ، هل تعلم؟ وتبدأ في ملاحظته: "كيف يبدون؟ ما هذا ، وما هذا وما هذا وذاك؟ " لذا تريد الحصول على جميع التفاصيل حتى تتمكن من إخراجه من الصف لاحقًا ، نعم؟ لذلك عندما تركز هكذا سيكون لديك ذاكرة أوضح بكثير عن شكل الشخص مما لو قابلت شخصًا ما ولم تفكر فيه "أوه ، سأضطر إلى التعرف عليهم لاحقًا. "

الجمهور: إذن فأنا أنظر إلى البوذا مثلما أريد أن أحفظه ، وأنا أرى فقط لوحات ثانجكا. ثم أحاول أن أجعلها أكثر واقعية من خلال وضع وجه قداسته هناك أو شيء من هذا القبيل. أنا لا أعرف حقًا ماذا أفعل.

مركز التجارة الافتراضية: نحن جيدون جدًا في تصور اللوحة و البوذافجأة ثنائي الأبعاد. إذن ، فإن التحدي هو جعل البوذا على قيد الحياة.

الجمهور: كيف نفعل ذلك؟

مركز التجارة الافتراضية: أعتقد أن ذلك يأتي من خلال تذكر صفات البوذا. تفكر في البوذالطفه. تفكر في الرحمة. تفكر في الحكمة. تفكر في كيفية الطب البوذا تدرب على كل تلك الدهور وكيف صنع كل هؤلاء وعود لأنه كان يهتم كثيرًا بالكائنات الحية. تفكر في صفات الجسديوالكلام والعقل. ثم الطب البوذا يبدأ في الحياة مرة أخرى. ثم حاول ، بدلاً من التفكير في thangka ، حاول التفكير فيه الجسدي مصنوعة من الضوء.

هل يمكنك القيام بذلك الآن حتى مع فتح عينيك إذا قلت ، "فكر في كرة من الضوء في منتصف الغرفة." هل يمكنك الحصول على صورة بصرية لكرة من الضوء الأزرق في منتصف الغرفة حتى مع فتح عينيك؟ ويمكنك أن تجعلها كرة مستديرة ، أليس كذلك؟ ولا يبدو أنها صلبة. إنه مجرد ضوء. وفي عقلك ، إنه خفيف وأنت تدرك أنه يمكنك الذهاب إلى هناك وإدخال يدك فيه. وهي ثلاثية الأبعاد. وبنفس الطريقة ، فكر فقط في ذلك على أنه الطب البوذا.

ثم الطب البوذاعيون حية. إنه ليس لوحة. إنه ينظر إليك. "مرحبا جينجر. سعيد لأنك حضرت الجلسة اليوم. لقد كنت جالسًا هنا لوقت طويل في انتظارك لتتحدث معي ".

الجمهور: لأنني كثيرًا ما أتخيل الطب البوذا على تاجي ، أتخيل أن بصري يرتفع من خلال وجهه الجسدي. يمر خيالي ، صعودًا نوعًا ما حول الخلف وهو شديد الأبعاد وخفيف جدًا. نابض بالحياة.

مركز التجارة الافتراضية: هذا صحيح. لأنه إذا البوذاعلى رأسك هو ليس ثنائي الأبعاد ، أليس كذلك؟ هناك كل البوذا هناك.

السبب الجوهري وظروف التعاون

الجمهور: هل لكل تأثير سبب جوهري أم أن هناك تأثيرات كثيرة شروط التعاون بدون مكون جوهري واحد؟

مركز التجارة الافتراضية: دعنا نملأ الجميع من أين يأتي سؤالك. لذلك غالبًا ما يتحدثون عن نوعين من الأسباب. واحد ، في بعض الأحيان يسمون السبب الجوهري. أعتقد أحيانًا أن ارتكاب السبب قد يكون [أ] [ترجمة] أفضل. سأشرح ما تعنيه. والآخر يسمى الشروط. إذا كنا نتحدث عن شيء مادي ، هنا هو المكان الذي نطلق عليه سببًا جوهريًا يساعد ، لأنك تقول إن الخشب هو السبب الأساسي للطاولة لأن الخشب هو المادة الأساسية التي تحولت إلى الطاولة. وبعد ذلك شروط التعاون لصنع الطاولة هي المسامير والشخص الذي بناها والأدوات الأخرى المستخدمة والطلاء وكل هذا النوع من الأشياء. لذا ، في أي شيء ، إذا كنا نتحدث عن أشياء مادية ، يجب أن تحتوي الأشياء على هذه المادة. (الجوهر كلمة مخادعة في البوذية لأنها تعني أشياء مختلفة. الوجود الجوهري يمكن أن يعني الوجود الحقيقي.) في هذه الحالة إذا كنا نتحدث عن شيء مادي ، فلديك سبب جوهري ثم شروط التعاون.

إذا كنا نتحدث عن حالة عقلية ، فلنفترض أنها لحظة وعي عقلي ، فإن قضيتك الجوهرية ستكون لحظة سابقة للوعي العقلي.

لنأخذ وعي العين بدلاً من الوعي العقلي. إذن ما هو السبب الأساسي وراء وعي العين؟ الصفات الواضحة والمعرفة للحظة واحدة من العقل هي السبب الأساسي أو الدائم للحظة جديدة من الوعي البصري.

الجمهور: هذا هو المكان الذي بدأت فيه الخلط حقًا لأنه إذا كان يجب أن يتحول شيء ما إلى شيء آخر ، فيجب أن يكون هناك شيء ما يخلق الشيء الآخر بشكل جوهري.

مركز التجارة الافتراضية: انظر ، لهذا السبب تعتبر كلمة "جوهرية" كلمة صعبة.

الجمهور: لكن يجب أن يكون هناك سبب جوهري ؛ يجب أن يكون هناك سبب كافي لخلق التأثير.

مركز التجارة الافتراضية: مثل عندما يتحدثون عن الإدراك ، يتحدثون عن ثلاثة الشروط للإدراك. يجب أن يكون لديك الكائن ، يجب أن يكون لديك ملف كلية الحس، ومن ثم عليك أن تفكر في اللحظة السابقة للقيام بذلك. الآن ، من المؤكد أن الكائن سيكون شرطًا للوعي. لن يكون سببًا جانيًا لأن الكائن لا يتحول إلى وعي. وذلك كلية الحس، جهاز الإحساس ، سيكون هذا أيضًا حالة. لن يكون السبب الجاني. إذن ، كما تعلمون ، اللحظة السابقة مباشرة للعقل - الوضوح والطبيعة الواضحة والمعرفة لذلك العقل - تصبح السبب الأساسي لوعي العين ذاك.

الجمهور: إذا أخذنا تشبيه الجدول. ستقول إنه مصنوع في الغالب من الخشب. لذلك من السهل القول أن هذا هو السبب الأساسي. ولكن ماذا لو كان نصفها من المعدن والنصف الآخر من الخشب؟

مركز التجارة الافتراضية: أو تنظر إلى الأريكة وما هو السبب الأساسي للأريكة؟

الجمهور: نعم ، هناك الكثير من الأشياء الصغيرة. لا يوجد شيء واحد يمكنك قوله مثل أريكة بنسبة 90 بالمائة.

مركز التجارة الافتراضية: ثم يمكنك اختيار الزوجين الكبار وتقول إن هذه هي السبب الأساسي. كما تقول ، ربما يكون الحشو والغطاء من الأسباب الأساسية للأريكة والشخص الذي صنعها والخيط شروط التعاون. سيكون شيء من هذا القبيل. لكن هذا صحيح ، إنه صعب في بعض الأحيان لأنه شيء يتعلق بالتمييز.

الجمهور: ثم إذا كان هناك شيء يمكن أن يوجد بدون سبب جوهري ، بطريقة ما ، لقد وصفته للتو ، مهما كانت الأسباب الأكبر تعتبر السبب الأساسي ، وأنه لا يوجد فرق فعلي بين السبب الجوهري والشرط التعاوني. انها مجرد نوع من درجات متفاوتة؟

مركز التجارة الافتراضية: باستثناء أن الشخص لن يصبح الطاولة. سيكون الشخص دائمًا حالة تعاونية ، ولن يكون أبدًا سببًا جانيًا.

الجمهور: إذن ألا يكون الخشب دائمًا كذلك أيضًا؟

مركز التجارة الافتراضية: سيكون الخشب دائمًا السبب وراء استخدام طاولة خشبية ، نعم. ما لم تكن تقوم بصنع طاولة من السيراميك ولديك القليل من التشذيب من الخشب.

الجمهور: إذن فهي مسألة درجة.

مركز التجارة الافتراضية: نعم. يبدو أنها مسألة درجة.

الجمهور: لذلك السبب الجوهري ليس سببًا جوهريًا حقًا ، إنه مجرد حالة تعاونية كبيرة لأنه ليس الخشب حقًا هو الذي يتحول إلى الطاولة. إنه فقط الجزء الأكبر من أكبر كائن تستخدمه.

مركز التجارة الافتراضية: لكن الخشب يتحول إلى الطاولة.

الجمهور: إلى حد ما ، لكنها أيضًا الأظافر.

مركز التجارة الافتراضية: نعم. لكن الخشب هو الشيء الرئيسي. بالنسبة لي أيضًا ، ليس من الواضح حقًا متى يتحدثون بهذه الطريقة.

الجمهور: إحدى الترجمات التي اعتقدت أنها مفيدة نوعًا ما كانت ما يسمونه أحيانًا السبب الذي لا غنى عنه. إذا استغنت عن هذا الجانب ، فلن يكون هو الهدف.

مركز التجارة الافتراضية: لكن هذا لا يعمل بسبب شروط التعاون لا غنى عنها أيضًا لأنه في كثير من الأحيان ، لا توجد حالة تعاونية بسيطة ولا ينشأ الأمر برمته.

الجمهور: في الواقع ، نعم ، لأنه كما في مثال الوعي الحسي ، كما قلتم سابقًا ، إذا أزلت الشيء أو الكلية بعيدًا ، على الرغم من أنها ربما تكون ثانوية ، فإنها لا تزال لا غنى عنها.

مركز التجارة الافتراضية: نعم. مهما حدث ، مهما كان ناشئًا ، كل من الأسباب و الشروط لا غنى عنها ، وإلا فالأمر مختلف قليلاً. أعني ، إذا كنت تخيط شيئًا ما ، إذا كانوا يصنعون هذه الأريكة ويستخدمون خيطًا أحمر فاتحًا ، أو ربما لم يكن لديهم أي خيط. كانوا يصنعون الأريكة ولكن بدون خيط. ثم سيكون الأمر مختلفًا حقًا ، أليس كذلك؟

الجمهور: ما مدى أهمية تحديد أشياء مثل: "هذا هو السبب الجوهري" عندما تتأمل في التعويل على النشوء؟ على سبيل المثال ، مع الأسباب و الشروط، لأنني أشعر أنني ربما أضعت قليلاً في محاولة معرفة أيهما هو الأكثر أهمية.

مركز التجارة الافتراضية: نعم. أعتقد أنه من المفيد في أذهاننا نوعًا ما من شحذ أذهاننا حول كيفية نظرنا إلى الأشياء ، هل تعلم؟ ويطرح هذه الأنواع من الأسئلة. ما أعود إليه دائمًا ، عندما أرى هذا النوع من الأشياء ، ولا أعرف ما إذا كان هذا لمجرد أنني لا أفهم المشكلة جيدًا ، أو ربما لأنني أفهمها جيدًا. لكن ما أحصل عليه هو أن الكثير من هذه الأشياء هي مجرد تسميات ، وغالبًا ما يكون من الصعب رسم خط واضح جدًا بين شيء وآخر عندما تنزل إليه. نتحدث عن الأسباب والنتائج. البذرة هي سبب البرعم. ولكن هل هناك لحظة واحدة من الوقت يمكنك فيها رسم خط والقول قبل ذلك كانت بذرة ، وبعد ذلك كانت نبتة؟ هل تستطيع فعل ذلك؟ لا. وعندما تضع حدودًا بين دولتين ، هل يمكنك تحديدها والقول إن الذرة موجودة في هذا البلد وهذه الذرة موجودة في الدولة الأخرى؟ أنت تعرف؟ هذه الأشياء تصبح صعبة للغاية.

ثم نبدأ في رؤية أننا في مستوى ما نتحدث عن التسميات ونعطي تعريفات للتسميات ولكن هذه الملصقات هي مجرد تسميات. لا يوجد شيء حقيقي هناك بحدود محددة للغاية. لأننا حتى نفكر في الجسدي، "أوه ، يا الجسدي، بحدودها المحددة ". لكن ، كما تعلم ، نحن نتنفس ونخرج طوال الوقت. لذلك ليس الجسدي المتغيرة؟ هل الجسدي حقا مثل هذه الحدود المحددة؟ لأن الهواء يدخل ويصبح جزءًا من الجسدي ثم جزء من الجسدي يخرج على شكل ثاني أكسيد الكربون ويصبح جزءًا من الغرفة. هكذا كما في حالة الجسدي يمكنك القول أن الحيوانات المنوية والبويضة هي الأسباب الجوهرية. ثم البروكلي وكبد الدجاج هما المتعاونان الشروط.

أربع نقاط تحليل تفريغ التأمل

الجمهور: لدي سؤال حول تحليل النقاط الأربع. الجزء الثاني هو إثبات الانتشار. تقول إما أنك أنت نفسك واحد مع الجسدي أو العقل أو أنك منفصل. وهذا هو السائد. كيف لا يمكنك أن تكون كلاهما؟ بالنسبة لي ، ينتقل تلقائيًا إلى هذا الافتراض دون دراسة كيف يمكن أن تكون نفسك جزءًا الجسدي/ جزء العقل. إنه تلقائيًا هذا أو ذاك ومن الواضح أنه ليس أيًا من هؤلاء.

مركز التجارة الافتراضية: حسنًا ، إذن مع [النقطة] الثانية في تحليل النقاط الأربع. النقطة الأولى هي تحديد هدف النفي. ثم النقطة الثانية هي إثبات الانتشار ، مما يعني أنه إذا كان هناك "أنا" متأصل في الوجود ، فيجب العثور عليه إما في الجسدي والعقل أو منفصل عن الجسدي والعقل. أعتقد أنه من الأفضل صياغته: يمكن العثور عليه في الجسدي والعقل ، أو منفصل عن الجسدي والعقل بدلاً من القول أنه يجب أن يكون إما الجسدي أو العقل. لأنك أيضًا ، عند إجراء التحليل ، تقوم أيضًا بفحص مجموعة الجسدي والعقل وتسأل عما إذا كان الشخص هو مجموعة الجسدي والعقل.

الجمهور: لذلك أعتقد أنني كنت أفكر في ذلك لفترة طويلة وأعتقد أنه ربما لم أكن أقوم بالخطوة الأولى بشكل صحيح وأجد الذات المتأصلة في الواقع ، وكنت أكثر امتلاكًا لهذا اللون الرمادي التقليدي الموجود بطبيعته ، وهو غير موجود بالفعل ، إنها علبة مناديل. لا يجب أن تكون خارج نطاق الجسدي والعقل أو الداخل.

مركز التجارة الافتراضية: هذا هو النوع التقليدي….

الجمهور: لذلك أعتقد أنني ربما أحتاج فقط إلى ابتكار "أنا" أكثر صلابة.

مركز التجارة الافتراضية: الصحيح. لأنهم يقولون إن تحديد موضوع النفي هو أصعب جزء وأهم جزء من الفراغ التأمُّل. هذا إذا حددت فقط "أنا" التقليدية ، ستقول ، "أوه ، تقليدي أنا. ليس هناك فيل. إنه ليس الجسدي والعقل. أنا لا أختلف عن الجسدي عقل _ يمانع. ماذا بعد؟" ولكن إذا كان لديك هذا الإحساس بـ "أنا" وهو أغلى شيء في عالمك ، فهذا مؤلم حقًا أو سعيد حقًا أو حقيقي ، فعندما تبدأ في البحث عن "أنا" ، فعندئذٍ عندما لا تجدها ، لها بعض التأثير.

يبدو الأمر كما لو كنت لا تحتاج إلى إبرة ، فإن البحث عن الإبرة في كومة القش ليس مثيرًا للاهتمام. ولكن إذا كانت حياتك تعتمد على تلك الإبرة ، فستبحث حقًا في كومة القش تلك ، وإذا لم تجد تلك الإبرة ، فسيكون لها بعض التأثير عليك. إذن ، هذا هو: فكر في هذا أنا الحقيقي ، مركز الكون هناك.

الجمهور: أليس من الصعب العثور على تلك الإبرة في كومة القش؟

مركز التجارة الافتراضية: ربما يمكنك العثور على الإبرة إذا كانت هناك. لكن لا يمكنك أبدًا العثور على أنا موجود بطبيعته. إنه غير موجود.

تأمل الفراغ في التقاليد البوذية الأخرى

الجمهور: كنت أتساءل هل هذا هو نفس النوع من التمرين كما هو الحال في تقليد Zen للتصفيق بيد واحدة؟ فقط لخلق تمرين يفجر العقل؟ ولا يمكنك بناء أي شيء.

مركز التجارة الافتراضية: لذا ، في تقاليدنا [التبتية] التي تقوم بتحليل النقاط الأربع ، هل هذه طريقة واحدة من بين طرق عديدة؟ وفي Zen ، هناك طريقة واحدة من بين العديد من الطرق هي صوت التصفيق بيد واحدة؟ المحتمل. باستثناء الشخص الذي يحتوي على شيء Zen ، يحاول حثك على استخدام عقلك التحليلي ثم في النهاية تدرك أنه لا يمكنك عزل شيء ما. ونعم ، ربما يتعلق الأمر بنفس الشيء عند إجراء تحليل النقاط الأربع أيضًا. أنت تتحقق من كل جزء من ملفات الجسدي والعقل وكل شيء آخر خارج الخاص بك الجسدي والعقل يبحث عني.

الجمهور: لكن هذا أكثر خصوصية على الجانب التبتي منه على جانب الزن.

مركز التجارة الافتراضية: أنا متردد في مقارنة الطرق المختلفة عندما لا أفهم أيًا منهما تمامًا.