ملجأ

الملجأ البوذي هو عملية
يتحول إلى الداخل الذي يبدأ بنا
اكتشافنا غير المحدود
المحتملة كبشر.

الملجأ هي الخطوة الأولى على الطريق البوذي نحو الحرية الداخلية ، لكنها ليست شيئًا جديدًا. لقد كنا اللجوء طوال حياتنا ، وإن كان ذلك بشكل أساسي في الأشياء الخارجية ، على أمل العثور على الأمان والسعادة. البعض منا اللجوء بالمال ، وبعضها في المخدرات. بعض اللجوء في الطعام أو في تسلق الجبال أو في الشواطئ المشمسة. يبحث معظمنا عن الأمان والرضا في علاقة مع رجل أو امرأة. طوال حياتنا ، ننتقل من موقف إلى آخر ، دائمًا في انتظار الرضا النهائي. قد تقدم مشاركاتنا المتتالية في بعض الأحيان راحة مؤقتة ، ولكن في الحقيقة الرصينة ، فإن البحث عن ملجأ في الممتلكات المادية والملذات العابرة يؤدي فقط إلى تعميق ارتباكنا بدلاً من إنهائه.

يجب أن نحاول أن نحدد بأنفسنا ما إذا كانت تجاربنا مفيدة أم لا. عندما كنا اللجوء فقط في الأحاسيس أو العواطف المقبولة ، مشكلة التعلق يتفاقم فقط ونحن محبطون للأسف لأننا نتوقع رضاءًا دائمًا مما يتبين أنه مجرد ومضات من المتعة المؤقتة. نحن اللجوء في الظلام وتغرق في ظلام أعمق.

الملجأ البوذي هو عملية تحول إلى الداخل تبدأ باكتشافنا لإمكاناتنا غير المحدودة كبشر. يولد هذا الاكتشاف حماسة هائلة لتنمية طاقتنا الحكيمة الفطرية. الحكمة الكاملة والكمال هي البوذية. ربما تكون كلمةالبوذايستحضر صورة شرقية بعيدة إلى حد ما. ولكن 'البوذا"هي مجرد كلمة ، وتعني عقلًا منفتحًا تمامًا ، مثل" لوتس مفتوح ". عندما ندرك أخيرًا إمكاناتنا البشرية ونصل إلى هذا الانفتاح التام للعقل ، نصبح بوذا.

ومع ذلك ، في البداية نشعر باليأس والعجز وعدم القدرة على تحسين الذات. البوذا يبدو أنه في مكان ما في السماء ، بعيد المنال تمامًا ، ونحن لا شيء. ولكن هذا ليس صحيحا؛ لا ينبغي أن نقلل من شأن أنفسنا. شاكياموني التاريخية البوذا، مرتبكًا أكثر مما نحن عليه الآن ، ولكن باكتشافه طاقة الحكمة الكامنة لديه ، حقق التنوير. هناك عدد لا يحصى من تماثيل بوذا ، وجميع الكائنات الحية لديها القدرة الفطرية على توحيد عقولهم بالوضوح الذي لا يضاهى للتنوير.

خلال شاكياموني البوذاخلال حياته ، نال الكثير من الناس البصيرة العميقة واختبروا المعجزات النعيم نتيجة مجرد رؤيته. على الرغم من اختفائه الجسدي منذ فترة طويلة ، ما زلنا نستفيد من قوة حكمته وحنانه. من خلال تنمية قوانا الكامنة وتطوير حكمتنا باستمرار ، يمكننا أيضًا أن نفيد الآخرين بشكل كبير. بغض النظر عن مدى تغير العالم من حولنا وتقلب ثرواتنا ، يمكن لعالمنا الداخلي أن يظل مستقرًا ومتوازنًا عندما يكون محصنًا بفهمه العميق. الحكمة تجلب السعادة التي لا تنقطع ، على عكس تلك الزمنية منابع اللجوء التي تجلب فقط لحظات ممتعة وجيزة وغير حاسمة.

الثلاثة منابع اللجوء . البوذاو دارما و السانغا. الملجأ في ال البوذا يتضمن قبول إرشاد الكائنات المستنيرة كعلاج وحيد للارتباك وعدم الرضا في حياتنا الحالية. هذه هي الطريقة الوحيدة التي يمكننا من خلالها إدراك قدرتنا الكامنة على تحقيق الحرية الداخلية. هناك جانبان من جوانب الملجأ: الخارجي والداخلي. يعني الملجأ الخارجي طلب الإرشاد من بوذا الحي ، لأننا غير قادرين على تحقيق التحرير بدون معلم. توفر تماثيل بوذا أيضًا الإلهام وهي نماذج سامية يجب علينا محاكاتها. عندما نتأمل الحالة المستنيرة ، فإن انعكاسها داخل أذهاننا يملأنا بالطاقة السعيدة والمشرقة. يوضح هذا أنه على الرغم من أننا لسنا مستنيرين بالكامل في الوقت الحاضر ، فإن بذرة البوذية موجودة داخل كل واحد منا. الملجأ الداخلي موجه نحو بذرة التنوير هذه ، هذا الباطن البوذا-طبيعة سجية. نحن ندرك أننا ، في نهاية المطاف ، ملاذنا الخاص.

إذا كنا مقتنعين بأننا بعيدون عن الأمل وغير قادرين على التغيير ، أو إذا اعتقدنا أننا كاملون بالفعل ، فمن الواضح أنه لا يوجد سبب لذلك. اللجوء. ولكن إذا فحصنا بصدق عقولنا ، وطريقة حياتنا ، ونمط علاقاتنا ، يمكننا أن نتعرف بوضوح على مرضنا الروحي. إن الكائن المستنير الذي نلجأ إليه في هذه المرحلة هو في الواقع الطبيب الذي يشخص أمراضنا ويعيدنا إلى الصحة المثالية.

الدواء الموصوف من قبل أ البوذا هي دارما. دارما هي الحكمة: الحكمة التي تفهم طبيعتنا الحقيقية ، وتكشف عن قوتنا الكامنة في تحرير الذات. الملجأ في دارما يعني استخدام هذه الحكمة الآن. سيعيد هذا إحساسنا الغامض حتى الآن بالكرامة الإنسانية ويجعلنا نشعر أنه يمكننا ، بعد كل شيء ، أن نفعل شيئًا إيجابيًا تجاه أنفسنا. أولئك الذين يلجئون عميقاً لا يشعرون أبداً بالضياع أو اليأس. اللاجئ يحررنا من مثل هذه الحالات العقلية. مع زيادة احترام الذات والثقة لدينا ، تتحسن علاقاتنا مع الآخرين. بعد أن اكتشفنا قوتنا الداخلية ، فإننا ندرك أيضًا ونحترم البوذا- الطبيعة في الاخرين.

دارما تعني فهم الواقع. التأمُّل والصلاة ليست دارما. إنها مجرد أدوات للوصول إلى هذه الحكمة الداخلية. حتى لو كنا نتأمل طوال اليوم ، لكننا كنا نفتقر تمامًا إلى فهم الدارما ، فإننا سنحقق القليل الثمين. ولا توجد نصوص دينية دارما. إنها مجرد كتب عن دارما ، وهي وسائل لتوصيل المعلومات حول دارما. الدارما الحقيقية أو الدين هي تجربة شخصية يجب على كل واحد منا أن يستخرجها من داخله وحده. يوجد جرس دارما بداخلنا ويجب أن نستخدمه لإيقاظ وتفعيل حكمتنا الكامنة. عادة ما يكون أذهاننا مشغولًا تمامًا بأفكار قديمة وغير مربحة ومتكررة: التمسك بالأوهام وإفساح المجال أمام الغضبأو الغيرة أو اليأس عندما يراوغوننا. إن ممارسة دارما تعني رنين فاتورة الحكمة الداخلية لدينا ، والبقاء دائمًا في حالة تأهب وإزالة القمامة التي تسد عقولنا ، والمرفقات والإدمان التي تطارد أحلام اليقظة لدينا. من خلال جعل هذا ممارستنا اليومية ، نصبح أنفسنا دارما ؛ كل طاقتنا تصبح حكمة دارما. ثم نحن حقا اللجوء، مما يسمح للدارما الداخلية وحدها بتنظيم حياتنا.

الثالث موضوع اللجوء هل السانغا. السانغا يتكون من أولئك الذين وهبوا الحكمة. إنهم مثل الممرضات والأصدقاء الذين يساعدوننا على التعافي من المرض. السانغا ليس فقط أولئك الذين يرتدون أردية حمراء أو صفراء ، ولكن أيضًا أولئك الأصدقاء الذين يؤثرون علينا بشكل جيد. هؤلاء الأصدقاء الروحيون ينشطوننا ويلهموننا ، ولذلك يجب تمييزهم بوضوح عن الأصدقاء العاديين الذين يمنعوننا من التقدم. على سبيل المثال ، الجميع في هذا الوقت الحاضر التأمُّل تأتي الدورة من خلفية مختلفة ولها نظرة مختلفة. لكننا فتحنا قلوبنا لبعضنا البعض وتبادلنا بعض التجارب العميقة. في الواقع ، قد نشعر بحرارة تجاه الأصدقاء الذين تعرفنا عليهم هنا أكثر مما نشعر به تجاه الأصدقاء الأكبر سنًا في المنزل. لماذا هذا؟ لأننا نشعر بروح الوحدة: استجبنا معًا لجمال حكمة دارما.

يدعم الأصدقاء الروحيون الحقيقيون بعضهم البعض في ممارستهم ويعززون نمو بعضهم البعض في المعرفة والوعي. نحن بحاجة إلى الدعم لأننا نتأثر بسهولة ببيئتنا والأشخاص من حولنا. دعنا نفترض أنني من الذين يشربون الخمر بكثرة ولكنني قررت أن أتولى زمام الأمور والتخلي عن هذه العادة. ثم قال أحد الأصدقاء ، "يا له من يوم حار! لنشرب في مكان ما ". لذلك ذهبت معه في ذلك اليوم ، ومرة ​​أخرى في اليوم التالي ، وسرعان ما أجد نفسي في نفس المأزق القديم.

علاوة على ذلك ، في الصداقات العادية غالبًا ما نربك التعلق مع المودة. على سبيل المثال ، قد يُظهر صديقي عاطفته الواضحة تجاهي من خلال اقتراح أن نذهب في نوبة شرب معًا. إذا رفضت ، فقد يعتقد أنني غير ودي وأشعر بالرفض ، لذلك أستسلم. هذه هي الطريقة التي يمكن للأصدقاء أن يحبطونا بها. لم يستخدم التهديد أو القوة ولكن بإظهار نوع المودة التي تتكون فقط من التشبث و التعلق، قادني إلى موقف أفضل تجنبه. لذلك من الضروري أن نطور عين الحكمة التي تميز الحب الحقيقي عن مجرد التعلق، ويمكن أن يلاحظ الفرق بين ما يفيدنا وما يضرنا. يجب أن نعتمد كليًا على هذه الحكمة ، بدلاً من استجاباتنا العاطفية المتقلبة باستمرار.

أستطيع أن أرى بوضوح أهمية الصداقة الروحية عندما أزور طلابي حول العالم. عندما يكونون بين الأصدقاء في بيئة داعمة التأمُّل بالطبع ، هم سعداء ومتحمسون. لكن بعد مغادرتهم ومحاولة التدرب بمفردهم ، تنحسر طاقتهم ببطء ، وبحلول الوقت الذي أراهم فيه مرة أخرى يعودون إلى حالة الركود. يوضح هذا حاجتنا إلى تقوية المؤثرات التي تحافظ على تدفق طاقتنا في القنوات الصحيحة. أيا كان الأشخاص الذين يقدمون هذا التأثير - سواء كانوا شرقيين أو غربيين ، أبيض أو أسود ، ذكر أو أنثى - فهو حقيقي السانغا.

يجب أن يكون واضحا الآن أن الدافع إلى اللجوء ينشأ من رؤية ضرورة تنمية عقولنا وتنمية حكمتنا. أن تكون بوذيًا هو تجربة داخلية ، ولا يمكن بالضرورة قياسها من خلال سلوكنا الخارجي. غالبًا ما أقابل أشخاصًا ليس لديهم ديني أو فلسفي معين الرؤى ولكن بطريقة هادئة وبسيطة ، اللجوء في الحكمة. إنهم حساسون لاحتياجاتهم واحتياجات الآخرين ويحاولون إعطاء معنى لحياتهم من خلال تطوير أنفسهم ومساعدة الآخرين. في رأيي ، هؤلاء الناس بوذيون ، رغم أنهم ربما لم يسمعوا بشكياموني أبدًا البوذا أو دارما له.

الملجأ ليس بالأمر الصعب ، ولكن سيكون من الخطأ الاعتقاد بأننا نستطيع أن نجلس ونترك البوذاو دارما و السانغا قم بالعمل من أجلنا. البوذا قال: "أنت مسؤول عن حيرتك ، وأنت مسؤول عن تحريرك." ما ينقذنا من الارتباك هو حكمتنا. اذا نحن اللجوء مع الفهم الكامل لمعنى الثلاثة منابع اللجوءسوف تنمو حكمتنا وسوف تملأنا إرادتنا بعزم قوي على اتباع طريق التحرير.

بمجرد أن نلجأ رسميًا ، فإننا نتحمل مسؤولية معينة عن سلوكنا. يجب أن نراقب أذهاننا ونفحص العملية الداخلية للفعل ورد الفعل. "ما الذي يفعله عقلي الآن؟ ما الدافع الذي ينشأ؟ عندما أتصرف بهذه الطريقة ، ما هي النتيجة؟ " على سبيل المثال ، يجب أن نلاحظ كيف يتفاعل الآخرون عندما ننطق بكلمات فارغة وغير ضرورية أو عندما نتحدث دون فهم ما نقوله. الكلمات قوية جدا. التواصل الجسدي له أيضًا تأثير قوي على الآخرين ؛ إن وضعنا وحركاتنا وتعبيرات وجهنا تترك انطباعًا عميقًا في أذهان الآخرين. نظرًا لأن معظم مشاكلنا تتعلق بأشخاص آخرين ، فمن المهم أن تكون مدركًا لسلوكنا وتجنب إيذاء أي شخص.

تسمى عملية الفعل ورد الفعل هذه الكارما. الكارما قد يبدو مصطلحًا فلسفيًا تقنيًا ، لكنه ليس سوى تجربتنا الخاصة. يخبرنا ما هي النتائج المتوقعة من أفعالنا ، وبالتالي يلعب دورًا حيويًا في الممارسة الروحية. نريد ان تأمل وطورنا الحكمة ، ولكن إذا لم نحاول السيطرة على سلوكنا وعقلنا المذهول والمشتت ، فلن نبتعد كثيرًا. لهذا السبب نقول ، "انتبه الكارما. " يجب أن نتصرف بحكمة تمييزية من أجل خلق أفضل ما في الداخل الشروط لتحقيق أهدافنا.

لتلخيص: البوذا هو العقل المنفتح بالكامل ، الدولة التي لا تشوبها شائبة ؛ دارما هي طريق الحكمة المؤدية إلى تلك الحالة ؛ و السانغا يتكون من أولئك الذين يتمتعون بالحكمة ويمكنهم مساعدتنا على طول الطريق. إن عدم رضانا مدى الحياة هو الذي يدفعنا إلى ذلك اللجوء في ال البوذاو دارما و السانغا. نحن ندرك ذلك التشبث إلى أحلام اليقظة والممتلكات المادية لم تمنحنا أبدًا فرحة دائمة. لذلك ، من أجل تخليص أنفسنا من هذا الاستياء وفهم الواقع ، نحن اللجوء في الحكمة: الطريق إلى الحرية الداخلية.

لكن يجب أن تكون حريصًا على عدم المبالغة في مشاكلك الخاصة أو الاهتمام بها بشكل حصري اللجوء لنفسك وحدك. تذكر أن جميع الكائنات على حد سواء مرتبكة وغير سعيدة. لذلك ، كلما كنت اللجوءتخيل والدتك ووالدك بجانبك ، وأصدقائك وأقاربك خلفك ، وأولئك الذين يثيرونك وأنت جالس خلفك ، وكل الكائنات الأخرى المحيطة بك. مع التعاطف والطيبة ، فكر ، "كل الكائنات الحية في الكون ، بما في ذلك أنا ، كانت في حالة ارتباك منذ زمن بدون بداية ، اللجوء في القصص الخيالية ومواجهة العقبات باستمرار. الآن لدي الفرصة لتطوير إمكاناتي البشرية وأن أصبح موحدًا مع العلم المطلق للوعي المنفتح تمامًا. بدلاً من الاستماع إلى حيرتي ، التشبث العقل انا اسمع الحكمة. هذه هي الطريقة الوحيدة لتحرير نفسي وكل الكائنات. لهذا السبب أنا الآن اللجوء in البوذاو دارما و السانغا.

ثم تخيل شاكياموني البوذا أمامك: نور أبيض يشع من تاج رأسه ، أحمر من حلقه ، وأزرق من قلبه. يمكنك تصور ما يخصك المعلم الروحي مثل هذا الرئيسي موضوع اللجوء أو ، إذا كان الأمر أكثر طبيعية ، يسوع المسيح أو أي مرشد روحي آخر تحترمه كشخص تجاوز كل ضلال. لك موضوع اللجوء يجب أن يتخيل الجانب اللطيف والمحب ، ويشع الأضواء الملونة الثلاثة. تتدفق أشعة الضوء هذه إليك وإلى جميع الكائنات المحيطة ، وتنقي كل الطاقة السلبية ، خاصة اليأس وتدهور الذات.

في هذه المرحلة قد ينشأ سؤال. "إذا اللجوء يتعلق الأمر بالاعتماد على حكمتنا الداخلية ، فلماذا لدينا حفل لجوء رسمي؟ لماذا هذه الطقوس ضرورية؟ " الجواب هو أنه يذكرنا بمدى أهمية هذه اللحظة اللجوء هو: إنه يمثل وصولنا إلى نظرة ثاقبة حاسمة في طبيعتنا. لقد سعينا مرات عديدة في الماضي إلى الأمن في تفاهات ، لكننا اكتشفنا الآن قدرتنا الفطرية على تحقيق المصير الأسمى للجميع: التحرر الكامل من المعاناة. نحن مصممون على أن لا اللجوء في التخيلات سريعة الزوال ، سنقوم بذلك اللجوء في طاقتنا الحكيمة النقية والواضحة وانطلقنا على طريق التحرر. العمل الاحتفالي ل اللجوء يقوي هذا التصميم.

© اللاما Zopa Rinpoche ، تُستخدم بإذن من أرشيف لما يشي الحكمة. لمزيد من الإذن لاستخدام هذه المقالة ، اتصل اللاما Yeshe Wisdom Archive في info (at) LamaYeshe (dot) com.