مؤتمرا “Harmonia Mundi” و “Mind-Life”

وصفي لا ينصف أيًا من الأحداث أو مساهمات جميع المشاركين. بدلاً من ذلك ، فهو يركز على ما كان يهمني شخصيًا كبوذي وطالب لسمو الدالاي لاما. عقد هذان المؤتمران في أكتوبر 1989 في ولاية كاليفورنيا. خلال المؤتمر الثاني ، نبأ أن قداسة البابا الدالاي لاما (HHDL) وصلت جائزة نوبل للسلام.

مؤتمر هارمونيا موندي

عُقد مؤتمر "هارمونيا موندي ، تحول الوعي" في نيوبورت بيتش ، كاليفورنيا ، وحضره 1,200 شخص ، معظمهم من علماء النفس والمعالجين والأطباء وغيرهم في المهن المساعدة. جاء حضرته مرتين في اليوم لإجراء نقاشات جماعية مع بعض أشهر علماء النفس والمفكرين وغيرهم في البلاد. كان المؤتمر مكلفًا للغاية (ساعدني بعض الأشخاص في سياتل) ، وبالتالي كان الجمهور في الغالب من المهنيين والباحثين عن العصر الجديد الأكثر ثراءً.

وكالعادة ، كان قداسته مرتاحًا تمامًا مع الناس وتحدث معهم تمامًا وفقًا لعقليتهم وفي مفرداتهم. قام كل من Thupten Jinpa و Alan Wallace بعمل ممتاز في الترجمة. كان انطباعي الأقوى بعد الجلسة الأولى هو مدى حاجة الناس في الولايات المتحدة - بما في ذلك هؤلاء المحترفون - إلى دارما. على الرغم من أن أعضاء اللجنة الآخرين متعلمون جيدًا وقادة محترمون في مجالاتهم ، فقد أصبح واضحًا لي أن هؤلاء الأشخاص يفتقرون إلى المعرفة بالتقنيات التي نتعلمها في بداية ممارسة دارما للتحكم الغضب، منع "الإرهاق" ، تطوير الاتزان ، إلخ. أنا لا أقول هذا بفخر لكوني بوذيًا ، ولكن بامتنان عميق لمعلمينا الذين علمونا الكثير.

لم يستخدم قداسته أي مصطلحات بوذية في شرح دارما لهؤلاء الناس. كان الجمهور متقبلًا ، ليس فقط لما قاله ، ولكن لـ HHDL كشخص. كان تواضعه واضحًا للغاية: لقد قال مرارًا ، "لا أعلم"، على أسئلتهم ثم سألهم عن رأيهم. كما طرح أسئلة خاصة به ، واستفسر منهم عن سبب تعرض أمريكا للكثير من إساءة معاملة الأطفال والعنف داخل الأسرة ، ولماذا يواجه الأطباء البيطريون في فيتنام صعوبة في التكيف مع الحياة المدنية ، وما إلى ذلك.

سألوه عن كيفية الاستجابة للمواقف الضارة بدون الغضب، تقنيات تطوير التعاطف ، ما هو الدور الذي لعبته العلاقة الحميمة (ليس بالضرورة العلاقة الجنسية الحميمة ، ولكن العلاقات الأسرية والصداقات) في المسار ، وكيفية موازنة عملهم لمساعدة الآخرين مع احتياجاتهم الشخصية وممارستهم. تم طرح بعض النقاط المثيرة للاهتمام ، وتم التعبير عنها فقط بالطريقة التي يجرؤ بها الأمريكيون على قولها: على سبيل المثال ، "لماذا حدثت مؤخرًا العديد من حوادث إساءة استخدام السلطة من جانب بعض المعلمين البوذيين؟" فاجأني رد HHDL على هذا. قال إن هذا حدث لأن الغربيين يقومون بتدليل وإفساد معلميهم. ثم قال إنه لا داعي لرؤية كل ما يفعله المعلم على أنه مثالي أو إلهي. إذا فعلوا شيئًا ضارًا أخلاقياً ، يجب أن نقول ذلك.

كما طرحوا أسئلة مثل: "ألا تشير بعض القصص الموجودة في السوترا حول كيفية إطاعة التلاميذ والتضحية من أجل معلميهم إلى أنه لكي يكون المرء تلميذًا جيدًا ، يجب أن يكون المرء سعيدًا للسماح لنفسه بالإساءة؟" إذا كان أحدهم يعمل في مهن مساعدة ، فهو أو هي باستمرار في دور المساعد ، وقد يؤدي ذلك إلى بعض الصعوبات في علاقاتهم الشخصية حيث لا يريد الآخرون أن يكونوا مساعدين ، بل أن يكونوا مشاركين ومشاركين شخصيا. أثار ذلك مسألة معنى الرحمة ، ومدى عمق المشاركة مع الأشخاص الذين يساعدهم المرء.

يرجى المعذرة لأنني أخبرك بالأسئلة فقط ، وليس إجابات HHDL. نأمل أن يولد سماع الأسئلة بعض التفكير فيك أيضًا. هذه هي العملية التي ننمو بها. إذا كنا ببساطة ننتظر مدرسينا أو "خبراء" لتخبرنا بالإجابات ، لن تتطور حكمتنا. بشكل عام ، ركزت ردود HHDL على الحاجة إلى التعاطف والتعليم. كما شدد على أهمية العمل وليس الصلاة فقط لتخفيف مشاكل المجتمع. كل منا مسؤول بشكل فردي عن القيام بما في وسعه من أجل الآخرين وتنمية إحساسنا الخاص بالمسؤولية العالمية.

مؤتمر تأملات في العقل والحياة

استمر مؤتمر هارمونيا موندي ثلاثة أيام. في اليومين التاليين ، عقدت HHDL مؤتمرًا مع العلماء خلال النهار ، وفي المساء ألقى محاضرات عامة. كنت أرغب منذ سنوات في حضور المؤتمرات مع العلماء ، ليس فقط لأنني مهتم شخصيًا بهذا ، ولكن أيضًا لأن الآخرين يسألونني عن العلاقة بين البوذية والعلم. لم أتمكن من حضور مؤتمر العقل / الحياة الأول منذ عامين في دارامسالا ، لكن معظم العلماء هناك كانوا من البوذيين. ومع ذلك ، في هذا واحد ، لم يكن معظم العلماء ، وفي الواقع ، لم يعرفوا شيئًا تقريبًا عن البوذية. كان معظمهم من علماء الأعصاب ، على الرغم من أن أحدهم كان فيلسوفًا في العلوم. لقد تمسّكوا بإصرار بالنظرة المادية القائلة بأن الوعي ليس سوى وظيفة من وظائف الدماغ. عُقد المؤتمر في المنزل الذي كان يقيم فيه HHDL ، لذلك كان جوًا مريحًا وغير رسمي.

كانت العروض التقديمية رائعة ومرة ​​أخرى كانت HHDL مذهلة. لقد كان متواضعا للغاية ولديه رغبة صادقة في التعلم من هؤلاء الناس ، وطرح عليهم العديد من الأسئلة. لم يتشبث بالعقيدة البوذية ، لكنه اقترح إجراء التجارب: على سبيل المثال ، عندما يمر اليوغيون بعملية الموت و تأمل على الضوء الصافي ، يجب قياس نشاط أدمغتهم لمعرفة ما إذا كان يمكن للوعي في الواقع أن يعمل بشكل منفصل عن الجسدي فى ذلك التوقيت.

في بعض الأحيان كانت مناقشاته مع العلماء مثيرة للغاية لدرجة أنني كنت أفعل كل ما يمكنني فعله لإبقاء فمي مغلقًا (كنت متفرجًا فقط). قدم العلماء العديد من الأسباب لعدم وجود تيار منفصل للروح أو العقل ، وعلينا نحن البوذيين أن نفكر بعمق في كيفية دحض تأكيداتهم بالأدلة والمنطق واللغة المقبولة بالنسبة لهم. وجد العلماء صعوبة في فهم أن الفكر البوذي لا يؤكد وجهة نظر مادية لـ "المادة المادية فقط" ، ولا يقبل الروح المستقلة كما هو الحال في الفلسفة الغربية المعتادة (ديكارت ، إلخ). لكن الوقت كان قصيرًا ، ومع مزيد من التوضيح ، ربما يمكنهم فهم ذلك الجسدي والعقل موجودان ومختلفان ، لكن هذا لا يعني أن هناك روحًا مستقلة.

العقل والدماغ

تأكيدات العلماء أن العقل ليس سوى وظيفة من وظائف الدماغ لا تصمد. سألهم HHDL عما إذا كانوا ، عند النظر إلى الدماغ ، يشعرون بنفس المودة التلقائية التي يشعرون بها تجاه شخص آخر. قالوا لا. فقال ، "حسنًا ، إذا كان العقل ليس أكثر من دماغ ، فلا يوجد شخص هناك على الإطلاق ، إذن لمن تحب؟ يجب أن تحب الدماغ ، لأن هذا كان أقرب شيء إلى أي شخص ". هذا جعلهم يفكرون ، على الرغم من أنني لا أعتقد أنهم فهموا المغزى الكامل من حجة HHDL.

قبل تلك الجلسة مباشرة ، سألت أحد العلماء بالضبط ما هو تعريف العقل. إذا لم يكن العقل تمامًا مثل الدماغ لأن العلماء لا يستخدمون مصطلحي "العقل" و "الدماغ" بشكل مترادف ، ولكنه ليس منفصلاً عن الدماغ أيضًا ، فما هو إذن؟ عندما يسجل الدماغ الإدراك من خلال العمليات الكيميائية والكهربائية ، من يدرك الشيء؟ من لديه عاطفة؟ لقد أذهل هذا العالم بعينه ، لذلك استدعى فيلسوف العلم ، وذهبت إلى حد القول إنه لا يوجد شخص يدرك الأشياء. كان هذا مجرد وهم ، لأنه لم يكن هناك سوى الدماغ يتفاعل. لذلك قلت ، "إذن استخدامنا للغة خاطئ تمامًا ، لأننا نقول ،" رأيت هذا ، "و" لقد شعرت بذلك. "

الدليل والشهادة

بعد ذلك كان بعضنا يتحدث في المطبخ ويعلق على أن موقف العلماء لا يتوافق مع الطريقة التي يعيشون بها حياتهم. لطالما سألوا HHDL ، "ما هو الدليل؟" كلما شرح شيئا ما. لكن في حياتهم الشخصية ، كنا نشك في أنهم فعلوا ذلك. هل يمكنك أن تتخيل ، وفقًا لرؤيتهم للعالم ، عندما قالوا لأزواجهم ، "أنا أحبك" ، يجب على أزواجهم الرد ، "ما الدليل؟ اريد ان ارى تغييرا في دقات قلبك. فقط إذا كان مخطط كهربية الدماغ مختلفًا ، سأعتقد أنك تحبني! "

ومع ذلك ، لا يمكننا رفض رغبتهم في الحصول على أدلة ، ووجدت العديد من أسئلتهم صعبة. علينا أن نفكر في كيفية الرد عليهم بطريقة يفهمونها. يقبل العلماء التجارب القابلة للتكرار كدليل فقط ؛ بينما يعتمد البوذيون على شهادة أولئك الذين لديهم خبرة بأشياء لم نختبرها بعد. أنا شخصياً أعتقد أننا بحاجة إلى مزيج من الاثنين. إن انفتاح HHDL واستعداده للتشكيك في الأشياء التي قيلت في الكتب المقدسة يشبه نسمة من الهواء النقي. إنه لا يتشبث بموقف لمجرد أنه موجود في النصوص ، ولكنه يسعى بنشاط إلى الفهم والاستكشاف.

جائزة نوبل للسلام

لقد تعلمت الكثير فقط من خلال مراقبة HHDL. على سبيل المثال ، جاء خبر فوزه بجائزة نوبل للسلام قبل ساعات قليلة من بدء المؤتمر العلمي. لذلك عندما بدأت ، هنأ الجميع HHDL. لم يقل أي شيء. لم يحركه على الإطلاق. شيء جيد يحدث ، حسنًا ، شيء سيء يحدث ، حسنًا. العقل متوازن. بعد أيام ، عندما قال شيئًا عن الفوز بالجائزة ، تخلى عن أي مسؤولية شخصية عنها وعزاها بدلاً من ذلك إلى دافعه الإيثاري الصادق ، قائلاً إن هذا الدافع والأفعال المنبثقة عنه كانت رائعة ، لكن ليس هو. كانت هذه طريقة رائعة لتشجيعنا جميعًا على تطوير الإيثار.

جاء خبر جائزة السلام الساعة 3:00 فجرا ، وأجاب الطاهي على الهاتف. أيقظ المرأة التي كانوا يقيمون في منزلها ، واتصلوا بسكرتيرة HHDL التي كانت نائمة في منزل آخر قريب. كان HHDL يتأمل ، ولم يتمكنوا من إزعاجه ، لذلك اكتشف الأمر لاحقًا. في غضون ذلك ، كان الهاتف يرن بشدة مع مطالبة الصحافة بإجراء مقابلات. أصر HHDL على عدم إلغاء أي من التعاليم التي وعد بتقديمها من أجل مقابلة الصحافة. في حين أن أي شخص آخر كان سيستغل الفرصة لجميع وسائل الإعلام التي يمكن أن يحصلوا عليها لنشر قضيتهم ، استمرت HHDL كما هو الحال دائمًا ، مجرد كونها "بسيطة راهب، لا شئ اكثر و لا شئ اقل." التصفيق الحار في كل حديثه الأخير لم يحركه. في الواقع ، في سان خوسيه ، عندما وقف الجميع يصفقون لحصوله على جائزة نوبل للسلام ، فعل ذلك أيضًا (على عرشه) ، مما جعلنا نضحك.

كان جدوله الزمني ضيقًا للغاية ، مع ثلاثة أيام من Harmonia Mundi ، ويومين مع العلماء بالإضافة إلى المحادثات المسائية. ثم ذهب إلى معهد فاجراباني في الغابة وإلى سانتا كروز لإجراء محادثة عامة. يومين من Dzogchen تتبع التعاليم التي رعتها مجموعة سوجيال رينبوتشي. كانت هذه التعاليم فوق معظم رؤوسنا ، لكنها مع ذلك ملهمة. لم يقل HHDL فقط أن جميع التقاليد التبتية الأربعة تأتي إلى نفس النقطة ، لذلك لا يوجد سبب لأن تكون طائفيًا ؛ لكنه ذهب إلى فلسفة التقاليد المختلفة ليثبت ذلك. رائع!

ثم تم نقله بطائرة مروحية إلى قمة جبل تامالبايس ، بالقرب من سان فرانسيسكو ، من أجل البخور الوهب حفل للتناغم مع البيئة ، نظمه معهد تاي سيتوبا مايتريا. كان هذا شيئًا مهمًا للصحافة. ذهب من هناك للتحدث إلى 1,200 شخص من نادي الكومنولث. بعد ظهر ذلك اليوم ، كان من المقرر أن يذهب إلى أكبر كنيسة أسقفية في سان فرانسيسكو للحديث والصلاة بين الأديان ، وفي ذلك المساء إلى مأدبة عشاء ضخمة برعاية مؤسسة الهيمالايا وإلقاء محاضرة أخرى. أربعة محاضرات في أماكن مختلفة في يوم واحد كان جدولًا شائنًا ، وبعد الأنشطة المتواصلة وقلة الراحة في الجولة ، مرض ولم يستطع الذهاب إلى الكنيسة أو العشاء في المساء. غادر في الساعة 5 صباحًا في اليوم التالي لمجموعة Madison و Geshe Sopa ، لكن صحته كانت على ما يرام هناك.