طباعة ودية، بدف والبريد الإلكتروني

أخذ الملجأ ومعنى الجواهر الثلاث

أخذ الملجأ ومعنى الجواهر الثلاث

تمثال بوذا بهالة.
تتكون دارما من التدابير التي تتخذها وتطبقها على عقلك والتي تحميك أو تمنعك من مواجهة المواقف الصعبة. (تصوير فليكر / أكوبا جون ويغام)

لقد تحدثنا عن إمكانية الولادة من جديد في حالات المعاناة الهائلة أو القيود الهائلة. إذا فكرنا بعمق في هذا الاحتمال ، فنحن نريد أن نجد مخرجًا ، وطريقة ما لمنعه من الحدوث. نريد بعض الأدوية قبل أن يصيب المرض ، بعض فيتامينات دارما حتى لا نمرض. لهذا السبب تُترجم أحيانًا "دارما" على أنها "إجراءات وقائية". الفكرة هي أن دارما تتكون من إجراءات تتخذها وتطبقها على عقلك والتي تحميك أو تمنعك من مواجهة المواقف الصعبة.

ما هو الملجأ؟

لأننا نشعر بالرهبة من المستقبل ، والشعور بالقلق إزاء ما سيحدث بعد الموت ، ولأننا نبحث عن اتجاه ما ، وبعض الأمن في عالم غير آمن ، فإننا نبحث عن ملاذ. الآن ، اللجوء هو كلمة صعبة في اللغة الإنجليزية. يمكن أن يساء فهمها. تُترجم أحيانًا على أنها "اتخاذ اتجاه آمن وسليم في الحياة" ، وهذا ما هو عليه كثيرًا. اتخاذ الاتجاه.

مشكلة كلمة "ملجأ" هي أنها تعطينا أحيانًا فكرة الاختباء من شيء ما. كما لو كنت طفلاً صغيرًا ، أنت اللجوء خلف والدتك ، ومن ثم لا يستطيع الفتى السيئ الكبير في الجوار الوصول إليك. لكن هذا ليس نوع العلاقة التي نتمتع بها مع ثلاثية الجوهرة. نحن لا نختبئ وراء "أمنا" ثلاثية الجوهرة. اللجوء هنا بمعنى القول ، "إنها تتساقط المطر ، ونحن نبلل ، وسنبرد إذا بقينا في الخارج تحت المطر." لذلك نريد أن نذهب إلى مكان يوفر الحماية ، وهذا المكان هو في إدراك الدارما. هذا هو الملاذ الحقيقي ، الشيء الحقيقي الذي سنذهب إليه. إنها ليست مسألة الاختباء خلف دارما أو الاختباء خلف البوذا و السانغا ويقول ، "البوذا و السانغا، تخرج وتزيل مشاكلي ". هذا ليس معنى اللجوء. بدلاً من ذلك ، فهي تتخذ اتجاهًا آمنًا وسليمًا في حياتنا ، مع العلم أن الملجأ الحقيقي هو الحالة المتغيرة لأذهاننا.

عندما نفكر في الموت والعوالم الدنيا ، فإنه يعطينا بعض القلق بشأن حياتنا المستقبلية. بالنظر إلى أن لدينا هذا القلق ، نصل الآن إلى مرحلتين في المسار اللتين تشكلان طريقة القيام بشيء ما ، للتصرف. الشيئان اللذان سنفعلهما هما اللجوء ثم لاحظ الكارما.

يمنحنا التفكير في الحياة البشرية الثمينة القدرة على رؤية إمكاناتنا. ثم بعد أن رأينا إمكاناتنا ، أصبحنا مقتنعين بالاستفادة منها. الطريقة الأولى للاستفادة منها هي الاستعداد لحياتنا المستقبلية. من أجل الاستعداد للحياة المستقبلية ، نحتاج إلى بعض القلق بشأنها. لذلك نفكر في الموت وإمكانية الولادة في العوالم الدنيا. الآن نحن نبحث عن طريقة لمنع ذلك ، فنحن لدينا موضوع اللجوء ثم بعد ذلك موضوع السبب والنتيجة ، أو الكارما ونتائجها. يعد تدريس هذين الموضوعين بهذا الترتيب طريقة ماهرة حقًا لـ البوذا لإشراكنا.

يعد الملجأ جزءًا مهمًا جدًا من المسار لأنه يمثل البوابة إلى دارما. يقولون عادة أن الملجأ هو بوابة الدخول إلى البوذاتعاليم الذي - التي البوديتشيتاالنية الإيثارية هي المدخل للدخول في تعاليم الماهايانا. وأخذ التمكين هي بوابة الدخول في تعاليم التانترا. الملجأ هو أساس كل شيء - يتعلق حقًا باتخاذ قرار بشأن المسار الذي نسلكه ، والاتجاه الذي نسير فيه. إنها نقطة مهمة للغاية ، قرار أساسي للغاية في حياتنا.

هناك عدة عناوين رئيسية تحت الملجأ. نتحدث أولاً عن أسباب اللجوء، والثاني حول أي كائنات اللجوء في ، ثالثًا حول قياس مدى لجوئنا ، ورابعًا حول فوائد اللجوء ، ثم خامسًا حول نقاط التدريب بعد أن لجأنا. هذا هو المكان الذي سنذهب إليه في المحادثات القليلة القادمة ، من خلال هذه الأشياء الخمسة.

السبب الأول للجوء

دعنا نعود إلى النقطة الأولى في أسباب اللجوء. لماذا ا اللجوء؟ لماذا تدخل في البوذاتعاليم؟ بشكل عام ، هناك سببان أو أحيانًا ثلاثة أسباب اللجوء. من المهم أن نفهم الأسباب ، خاصة وأننا اللجوء كل يوم.

لقد لجأنا إلى هنا قبل أن نقوم بالتعاليم ، وتقوم بالصلاة من أجل ملجأ كل يوم قبل أن تفعل التأمُّل الجلسات. من المهم أن تفهم أسباب اللجوء وأن تفكر فيها قبل أن تقول الصلاة. يساعد ذلك في جعل الصلاة أكثر جدوى وقيمة ، لأنك تعرف ما تفعله ولماذا تفعله.

إن الشعور باللجوء هو شيء ينمو بمرور الوقت ، لذلك كلما زادت الأسباب في مجرى عقولنا ، كلما كان ملاذنا أعمق. بالطبع ، في البداية لن تكون الأسباب قوية جدًا ، لذا لن يكون ملاذنا قويًا جدًا. ولكن بينما نزرع الأسباب باستمرار ونبذل جهدًا في ذلك ، يصبح الملجأ أقوى كثيرًا ونبدأ في رؤيته يغير أذهاننا. لا شيء من التأملات التي كنا نقوم بها مثل مفتاح التشغيل / الإيقاف ؛ إنها أشبه بمفتاح باهت الذي ، نأمل ، تدريجياً ، أن تتجه نحوه أكثر إشراقًا.

السبب الأول ل اللجوء هو محاربة الشعور بالرهبة والحذر فيما يتعلق بإعادة الميلاد في العوالم المؤسفة ، أو حتى في دورة الوجود بأكملها ، ولكن على الأقل بعض الشعور بالرهبة من إعادة الميلاد في العوالم الدنيا. هذه دعوة لنا للنظر إلى ما وراء نطاق هذه الحياة. بالطبع ، يمكن للناس أن يأتوا ويستمعوا إلى التعاليم ويستفيدون كثيرًا دون الإيمان بالولادة الجديدة. لا يحتاج المرء إلى الإيمان بالولادة الجديدة للاستفادة منه البوذاتعاليم. ولكن ، بمجرد وضع هذه النقطة ، يمكننا أن نرى أنه للتعمق حقًا وتذوق الرحيق في التعاليم ، كلما زادت قناعتنا بالولادة الجديدة ، كلما كان إطار الدارما بأكمله منطقيًا بالنسبة لنا.

لا تشعر بالسوء إذا كنت لا تؤمن بالولادة الجديدة وقمت بوضعها في الخلف. ولكن أيضًا انزعها من الخلف من وقت لآخر وأعد فحص ما تؤمن به ، وحاول أن تفهم إعادة الميلاد ، لأن هذا بالفعل يغير المنظور الكامل الذي ننظر به إلى حياتنا وعلاقتنا بالبوذية. إنها بالفعل تحدث فرقا.

يمكنك أن ترى أنه إذا كنا نؤمن بهذه الحياة فقط ، وواجهنا مشكلة ، فماذا نفعل اللجوء في؟ نحن اللجوء في كل ما سيخفف من بؤس هذه الحياة. إذا لم نؤمن بحياة الماضي والمستقبل ، فإننا نفكر فقط فيما يتعلق بما سيعالج مشكلتنا الآن. عندما نشعر بالجوع اللجوء في الغذاء. عندما نكون وحدنا اللجوء في الأصدقاء. عندما نتعب نحن اللجوء في سريرنا. إذا كنا نفكر فقط من حيث هذه الحياة ، فكل ما نحتاج إليه اللجوء هو الشعور بالمتعة ، لأن هذا هو الشيء الذي سيفعل شيئًا ما لإزالة الألم الحالي. لكني أعتقد أننا جميعًا هنا لأننا أدركنا ، إلى حد أو آخر ، أن الشعور بالمتعة ليس هو كل شيء ونهاية كل شيء ؛ لن يعالج مشاكلنا. إذا كان لدينا بعض الشعور بحياة الماضي والمستقبل ، يمكننا أن نرى مدى محدودية ملذات الإحساس في علاج مشاكلنا. عندما يكون لدينا قلق بشأن ما يحدث لنا عند الموت وبعد ذلك ، سنسعى إلى مصدر أكبر للسعادة من مجرد شيء يملأ بطوننا ويجعلنا سعداء في الوقت الحالي.

هناك فائدة من الشعور بأن من نحن لا يقتصر على هذا فقط الجسدي لكنها سلسلة متصلة - تيار عقلينا هو سلسلة متصلة. يسكن هذا الجسدي لفترة ، ثم تنتقل إلى أخرى الجسدي. يمكن أن يتحول تيار الأفكار هذا إلى ملف بوذا. لذا يمكنك أن ترى أن الإيمان بالحياة المستقبلية أمر مهم لأنه إذا لم نؤمن بالحياة المستقبلية ، فيمكننا القول ، "حسنًا ، يجب أن أصبح بوذا الآن أو لا يوجد شيء ، لأنه بعد أن أموت هناك ظلام دامس ". إذا كان هناك حقًا لا شيء بعد موتي ، فهذا يبدو وكأنه توقف جيد لمشاكلي. فلماذا تمارس الدارما؟ لماذا تحاول أن تصبح بوذا؟ سأنتظر حتى أموت. ربما سأعجلها قليلاً ، لأن ذلك سينهي مشاكلي. هل تفهم ما اقول؟ إذا نظرنا إلى هذه الحياة فقط ، فإننا نواجه بعض المشاكل حول أهدافنا في الحياة. لماذا تهدف إلى البوذية إذا لم يكن هناك شيء عند الموت وستنتهي مشاكلك على أي حال؟ حقا ما الفائدة؟ يمكن أن تكون في المنزل لمشاهدة التلفزيون.

لكن إذا اعتقدنا أن تيار تفكيرنا لا ينتهي بهذه الحياة ، إذا استمر شيء ما إلى الأمام ، فهناك سبب يدعو للقلق بشأن ما يحدث بعد الموت. ولأن العلاقة المتبادلة بين السبب والنتيجة تعمل ، لأن ما سنكون عليه بعد أن نموت يعتمد على ما نفعله الآن ، فإن هذه الحياة تصبح ذات مغزى كبير. ونحن ندرك أنه يمكننا فعل شيء ما. لدينا بعض القوة لتغيير الأشياء في هذا العمر وستؤثر هذه التغييرات على ما سيحدث لاحقًا. ولكن إذا لم نعتقد أن أي شيء سيحدث لاحقًا ، فلا شيء له معنى كبير. هذا الشعور بالحذر ، والوعي بالخطر الذي يمكن أن يحدث إذا واصلنا الطريق الذي نحن عليه ، يمكن أن يكون قوة دافعة قوية جدًا لممارسة الدارما.

الآن ، ما هو سبب العوالم الدنيا؟ إنها تصرفاتنا الملوثة ومواقفنا المزعجة. في حياتنا ، يجب أن نفحص ، "هل لدي مواقف مزعجة؟ هل لدي أفعال ملوثة؟ " نتحقق أكثر من ذلك ، "نعم ، أنا أغضب ولدي الكثير من التشبث وانا غيور جدا. أنا كسول ومقاتل وعنيد. لدي مجموعة كاملة من المواقف المزعجة ". ثم نفكر ، "هل أفعالي مدفوعة بهذه المواقف؟" حسنًا ، نعم ، لأن شخصًا ما في العمل اليوم أزعجني وأوقعته. ومع شخص آخر ، كنت فخورًا ومتغطرسًا جدًا. ثم كان هناك شخص آخر تلاعبت به نوعًا ما.

عندما ننظر حقًا إلى حياتنا ، إلى حالات أذهاننا ، وأنواع الأفعال التي قمنا بها ، ثم نزن إمكانية حصولنا على ولادة جديدة أقل ، فإننا نشعر بالقلق تمامًا. نحن ندرك أنه إذا كان السبب موجودًا ، فمن السهل جدًا أن تأتي النتيجة. أنها مسألة وقت فقط. هذا الشعور بالقلق سيحفزنا على الممارسة. سيحفزنا ذلك للبحث عن طريقة بديلة للتفاعل حتى لا نستمر في ممارسة نفس العادات السيئة.

أعتقد أننا أتينا إلى دارما لأننا سئمنا حقًا من بعض عاداتنا السيئة. لقد سئمنا من العقل الذي يغضب بشكل لا يمكن السيطرة عليه. جزء واحد من أذهاننا ينطلق من الغضب بينما يقول جزء آخر منا ، "يا إلهي ، أتمنى لو لم أفعل هذا طوال الوقت! بالتأكيد سأكون أكثر هدوءًا إذا لم أشعر بالغضب والانزعاج ". نحن نحاول البحث عن بعض التحرر ، بعض التوجيه ، بعيدًا عن أفعالنا الضارة والمواقف المزعجة التي تسببها لأننا ندرك أنها تسبب لنا مشاكل ، ليس فقط الآن في هذه الحياة ، ولكنها ستسبب لنا مشاكل كبيرة بعد ذلك. الموت. بالإضافة إلى أننا نسبب مشاكل لأشخاص آخرين عندما نكون تحت التأثير السلبي لحالاتنا الذهنية المعتادة.

هذا هو أحد العوامل المحفزة التي ستجعلنا نطلب بعض الإرشادات ، أو بعض الطرق ، أو بعض المسارات ، أو بعض الأمثلة أو قدوة لما يمكننا القيام به للخروج من "عقل الموز". أو ، مثل اللاما كان يسميها "عقل القرد". لأن أذهاننا مثل القرد. يلتقط القرد كل شيء ممتع يصادفه. إنها مبعثرة تمامًا وغير موجهة. لذا ، مع وجود بعض القلق بشأن المكان الذي سيأخذنا إليه "عقل القرد" ، نريد أن نبحث عن مروض للعقل ، مروض "عقل القرد". هذا هو الدافع الأول - ما سيحدث عند الموت وبعده.

ثم ، إذا كنا أكثر تقدمًا ، فسنكون مهتمين ليس فقط بالولادة السفلية ، ولكن العوالم العليا أيضًا. عندما ندرك أن السعادة الموجودة في العوالم العليا مؤقتة أيضًا ، سنسعى للتحرر من كل الوجود الدوري. الرهبة يمكن أن توجه إما إلى العوالم الدنيا أو إلى كل الوجود الدوري. لكننا نبدأ من حيث نحن - إذا كنا نجلس في النار ، فلندخل على الأقل إلى المقلاة ثم نتخذ الخطوة التالية.

السبب الثاني للجوء

السبب الثاني ل اللجوء هو ما يسمى بالإيمان ، أو الثقة ، أو الاقتناع. إنه شعور بالثقة بأن البوذاو دارما و السانغا لدينا القدرة على إظهار الطريقة الصحيحة ليس فقط لمنع إعادة الميلاد المنخفض ، ولكن أيضًا لمنع كل الألم في جميع أنواع السامسارا. وبالتالي فنحن لا نبتعد فقط عن وضع سيء ، ولكننا نتجه نحو وضع أفضل. لدينا ثقة في أن هناك طريقًا ، وأن هناك شخصًا ما يقودنا على طول هذا الطريق ، وأن لدينا بعض الأصدقاء الذين نسافر معهم.

لتطوير ثقة عميقة في البوذاو دارما و السانغا، علينا أن نعرف صفات الثلاثة. سيتحدث الكثير من هذا القسم عن اللجوء عن ذلك بالضبط. إذا عرفنا ما هي صفاتهم ، فإننا ننمي الاحترام والإعجاب بـ البوذاو دارما و السانغا. نطور أيضًا بعض الاقتناع بأن لديهم القدرة على إخراجنا من الفوضى التي نحن فيها.

السبب الثالث للجوء

السبب الثالث ل اللجوء له علاقة بالماهايانا ، وسيلة العقل التي تهتم بمشاكل وصعوبات جميع الكائنات. إذا أردنا أن نتخذ اتجاهًا آمنًا وسليمًا في حياتنا ليس فقط لأننا مهتمون بولادة جديدة محتملة ، وليس فقط لأننا مهتمون بركوب الدراجات الخاصة بنا في الوجود الدوري ، ولكن لأننا نتعاطف مع الجميع كائنات ، ثم نأخذ ملجأ الماهايانا. إنها طريقة أشمل اللجوء.

يمكنك أن ترى كيف سينمو الملجأ. أولاً نبدأ بالرهبة من ولادة جديدة منخفضة ، ثم نزيد من هذا الرهبة لتشمل الكائنات التي ولدت في أي مكان في الوجود الدوري ، ثم نزيدها إلى ما هو أبعد من ذلك بالقول ، "حسنًا ، ليس أنا فقط ولكن أي شخص ، أي كائن حساس ، في أي مكان الذي ولد في وجود دوري. أخشى ذلك. أنا مهتم بذلك. " يمكن أن يكون ذلك عاملاً محفزًا قويًا لـ اللجوء. عندما يكون لدينا اهتمام برفاهية جميع الكائنات - موقف عطوف حقًا - يصبح ملاذنا قويًا حقًا. نحن لا نهتم بأنفسنا فقط ، لكننا نشعر بقوة الاهتمام بكائنات لا حدود لها. بهذه الطريقة يمكنك أن تجعل ملجأك أقوى.

أقوم بالتدريس هنا وفقًا للخطوط التبتية التقليدية اللاما صمم Tsong Khapa ، وهكذا ندخل في الكثير من الأشياء العميقة. يمكن أن يتسبب الكثير منها بالتأكيد في حدوث صراع في عقلك. سوف تضغط على بعض الأزرار - الأزرار العاطفية والأزرار الفكرية. وهذا طبيعي جدا. إذا لم تضغط على الأزرار ، فما الفائدة؟ إذا أتيت إلى هنا وكل ما قلته عزز كل ما تؤمن به بالفعل ، فلن أساعدك على الإطلاق على التخلص من الغضبأطلقت حملة التعلقوالجهل والأفعال الملوثة. كنت سأقوم فقط بتعزيزهم. بمجرد أن تبدأ دارما في جعل الأنا لدينا تشعر براحة شديدة ، عندها نعرف أن هناك شيئًا خاطئًا فيما نعتقد.

لكن الضغط على الزر يتحسن. إنها تتحسن. البداية صعبة بشكل خاص ، على ما أعتقد ، لأننا نواجه العديد من الأفكار الجديدة - إعادة الميلاد ، العوالم الدنيا ، البوذا. من كان في العالم البوذا؟ نتعامل مع العديد من الأشياء الجديدة في البداية لدرجة تجعلنا أحيانًا نشعر بالإرهاق. ولكن إذا تمكنت من تجاوز تلك الصدمة الأولية والبدء في البحث عن إجابات للأسئلة التي لا تعد ولا تحصى التي تطرأ ، وإذا بدأت في فحص المقاومة في عقلك لبعض الأفكار الجديدة ، فحينئذٍ يأتي ببطء ، ببطء ، بعض الوعي. لكن الأمر يستغرق وقتًا. لا تتوقع أن يكون كل شيء واضحًا تمامًا وأن تومض إشارات النيون. لم تكن تجربتي هكذا. ربما يمكن لبعض الأشخاص الذين لديهم بصمات قوية بشكل لا يصدق من حياتهم السابقة أن يولدوا في الغرب ثم يدخلون في حديث دارما ويذهبون إلى "هللويا". لكنني قابلت عددًا قليلاً جدًا من الأشخاص من هذا القبيل. لذلك يستغرق الأمر بعض الوقت والطاقة. لكن تحمله. تؤتي ثمارها.

ما الذي يلجأ إليه

سننتقل الآن إلى القسم الثاني ، الذي يغطي الأشياء التي يجب القيام بها اللجوء في. إذا كنا نبحث عن اتجاه آمن وسليم ، فإننا نريد أولاً التعرف على الكائنات المناسبة اللجوء ثم فهم أسباب ملاءمتها منابع اللجوء.
لذلك لدينا البوذا و دارما و السانغا. كل مقسمة إلى قسمين. هم مقسمون إلى نهاية المطاف البوذا جوهرة والتقليدية البوذا جوهرة؛ جوهرة دارما النهائية وجوهرة دارما التقليدية ؛ النهائي السانغا جوهرة والتقليدية السانغا جوهرة.

الآن سوف ندخل في القليل من المعلومات التقنية هنا ، وسوف يؤدي ذلك إلى بضع كلمات جديدة. لا تفزع ، لا بأس. قد يبدو الأمر محيرًا للغاية في البداية عندما نمر في هذه الفئات المختلفة من النهائية والتقليدية داخل كل من الجواهر الثلاث. ولكن إذا تمكنت من البدء في فهم هذا ، فسوف يساعدك ذلك على فهم ما هو البوذاو دارما و السانغا هي ، لذلك عندما تقول "نامو بوذايا ، نامو دارمايا ، نامو سانغايا" و "أنا اللجوء حتى أنا مستنير في البوذاو دارما و السانغا، "لديك فهم أفضل بكثير لما تقوله. سوف يساعدك على فهم الصلوات وتوليد هذا الشعور بطريقة أقوى بكثير.

اللجوء إلى بوذا

دعونا نبدأ مع البوذا. البوذا هو شخص قام ، من ناحية ، بتنقية عقله تمامًا من جميع التلوثات والبقع ، ومن ناحية أخرى ، طور تمامًا كل الصفات الجيدة إلى أقصى حد. لذلك إذا سألك أحدهم "ما هو البوذا؟ " لست بحاجة إلى أن تقول ، "شخص ما يرتدي رداء الزعفران جالسًا على زهرة اللوتس." لأن الناس لا يفهمون. إنهم لا يفهمون. ولكن إذا قلت "هذا ما أ البوذا هو: أي شخص طهر عقله تمامًا من كل التلوث والبقع ، حتى لا يغضب مرة أخرى ، ولا يتعلّق أبدًا ، ولا يشعر بالغيرة ، أو الفخر ، أو الكسول ، أو أيًا كان. وقد أخذوا أيضًا جميع الصفات الجيدة التي لدينا في الوقت الحاضر وطوّروها إلى أقصى حد ممكن ". إذا فهمنا ذلك على أنه ما البوذا هو ، إذن يصبح من الممكن تمامًا أن نصبح واحدًا. لماذا ا؟ لأنه على الرغم من وجود النجاسات ، يمكننا تطهيرها. ولدينا بذور الصفات الحميدة ويمكننا تنميتها. لا توجد فجوة كبيرة بيننا وبين البوذا. إنها مجرد مسألة توازن التهويل وتوازن الصفات الحميدة. وإذا تمكنا من تقليص أحدهما وزيادة الآخر ، فسيصبح تيار تفكيرنا سريعًا جدًا هو تيار العقل لـ a بوذا. إنه ليس شيئًا صوفيًا وسحريًا. قد يبدو الأمر كذلك عندما يكون لديك الإدراك ، لكنك ترى أنه في الواقع نوع من العملية العلمية التي نمر بها.

جوهرة بوذا: rupakaya و dharmakaya

الآن ، عندما نتحدث عن البوذا، ربما سمعت أحيانًا كلمة كايا ، وهي كلمة سنسكريتية. هذا يعني الجسدي، ولكن ليس الجسدي بالمعنى المادي الجسدي، لكن الجسدي بمعنى المجموعة أو المجموعة أو المجموعة. نتحدث أحيانًا عن ثلاثة كايا ، أو جثث ، من البوذا وأحيانًا يمكن تقسيم هذا إلى أربعة كايا من البوذا. وأحيانًا يتم تقسيمها فقط إلى نوعين من كايا البوذا. غير منطقي.

إذا أخذنا التقسيم إلى مجموعتين من الكايا - مجموعتين أو مجموعات أو مجموعات من صفات البوذا - واحد يسمى rupakaya ، ويعني الشكل الجسدي، والآخر يسمى دارماكايا ، أي الحقيقة الجسدي. مع هذا التقسيم ، rupakaya ، أو النموذج الجسدي، يشير إلى شكل أو مظهر مادي من البوذا، بينما دارماكايا ، أو الحقيقة الجسدي، يشير إلى عقل البوذا.

روباكايا

إذا تعمقنا قليلاً ، فإننا نأخذ شكل rupakaya الجسدي، وقسمها إلى قسمين. من نوعي rupakaya ، يُطلق على أحدهما اسم sambhogakaya ، وغالبًا ما يُترجم على أنه متعة الجسدي، والآخر يسمى نيرماناكايا ، أو الانبثاق الجسدي. هذان جانبان فيزيائيان مختلفان لـ بوذا. عندما يظهر شخص مستنير بالكامل في ملف الجسدي مصنوعة من الضوء في أرض نقية ، وتعليم البوديساتفا ، وتعليم تعاليم الماهايانا ، ولديها جميع العلامات 32 و 80 علامة بوذا، ثم هذا يسمى sambhogakaya أو التمتع الجسدي. هذا مظهر مادي صوفي أو أثيري إلى حد ما لـ بوذا في الجسدي من الضوء ، يقيمون في أرض طاهرة ، يعلمون البوديساتفا. السامبوجاكايا [التمتع الجسدي] لديه كل العلامات الجسدية لكائن مستنير بالكامل ، مثل نتوء التاج على الرأس ، والتجعيد ، والعينين في راحة اليد ، وعجلات دارما على القدمين ، وفصوص الأذن الطويلة.

النوع الآخر من rupakaya يسمى الانبثاق الجسدي، أو nirmanakaya ، ويشير إلى المظهر الجسدي الأكثر جرأة لكائن مستنير بالكامل. سيكون شاكياموني مثالاً على ذلك البوذاالذي عاش قبل 2,500 عام.

تقسيم الروباكايا ، الجانب المادي ، إلى المتعة الجسدي والانبثاق الجسدي، يمثل الطرق المختلفة التي يمكن أن يظهر بها كائن متنور بالكامل في العالم من أجل إفادة الآخرين. إحدى الطرق التي يمكن أن يفيدوا بها الآخرين هي الظهور بمتعة الجسدي في أرض نقية وقم بتعليم البوديساتفا رفيع المستوى. لكن ليس لدينا الوصول إلى أرض نقية ، لم نخلق تلك الإمكانات الإيجابية ، لذا بدافع الرحمة يظهر لنا بوذا في انبثاق الجسدي، وهو مظهر جسدي أكثر جرأة ، بحيث يمكننا ، في شكلنا الحالي ، التواصل معهم. الاستمارة الجسدي من بوذا يتصرف لغرض الآخرين في شكل نشط من التعاطف. عندما يكون لديك الشفقة التي تريد تحرير الآخرين من معاناتهم ، فأنت تريد أن تظهر بشكل مادي ، وبالتالي نحصل على هذين المظهرين الجسديين.

دارماكايا

لذلك عندما نأخذ الحقيقة الجسدي [دارمكايا] وجانبي النموذج الجسدي، التمتع الجسدي والانبثاق الجسدي، نحصل على ثلاث كايا أو ثلاث جثث من البوذا. الآن إذا أردنا الحصول على أربع جثث ، فإننا نأخذ dharmakaya ، أو الحقيقة الجسدي، ونقسمها إلى قسمين أيضًا. لذلك ترى كيف نفعل هذا. نحن فقط نحصل على المزيد من التقسيمات الفرعية. يبدو وكأنه تطوير سكني ، أليس كذلك؟ يمكن تقسيم دارماكايا إلى جانا دارماكايا والتي تُترجم على أنها حقيقة الحكمة الجسدي، أو dharmakaya الحكمة ، والثاني هو jhana svabhavikakaya ، أو قل حقيقة الطبيعة الجسدي، الطبيعة الجسدي ل البوذا.

عندما نتحدث عن دارماكايا كشيء واحد - الحقيقة الجسدي - يشير أكثر إلى عقل البوذا. عندما نقسم دارماكايا إلى أجزاء ، سنحصل على مزيد من التقنية. عندما نتحدث عن الحكمة الحقيقة الجسدي، نحن نتحدث عن وعي البوذا، عقل البوذاحكمة البوذا، العقل كلي العلم. عندما نتحدث عن الطبيعة الجسدي، أو حقيقة الطبيعة الجسدي، نحن نتحدث عن فراغ ذلك العقل والتوقف الحقيقي للمعاناة وتوقف المواقف المزعجة و الكارما.

إذن ، حكمة الحقيقة الجسدي هو وعي ، بينما الطبيعة الجسدي هو غياب للوجود المتأصل وغياب المعاناة والمواقف المزعجة. الوعي ظواهر غير دائمة، يتغيرون لحظة بلحظة لحظة بلحظة. الطبيعة الجسدي، الفراغ والانقطاع ، هو ظاهرة دائمة. لا يتغير. لماذا ا؟ لأنها ظاهرة سلبية. إنه نقص في شيء ما ، غياب لشيء ما. إذا كنت لا تفهم ذلك ، فلا بأس بذلك. نذهب ببطء. إذا سمعت ذلك الآن ، ثم في وقت لاحق عندما تسمع المزيد ، وبدأت تفهم بشكل أعمق الفرق بين الدائم وغير الدائم ، سيصبح هذا واضحًا. لكن من الجيد أن تسمعها الآن وتفكر فيها. لذا فإن ما نؤكده هنا مع دارماكايا هو عقل البوذا، حكمة عقل البوذاثم حقيقة أن هذا العقل خالي من الوجود المتأصل.

يقال أن دارماكايا ، الحقيقة الجسدي، يفي بالغرض الخاص. بسبب وجود الحقيقة الجسدي، لأن عقل المرء هو بوذالم يعد المرء يعاني. لم يعد المرء يعاني من مشاكل وارتباك. ولكن لأن أ بوذا لديه أيضًا تعاطفًا قويًا جدًا ويريد العمل لصالح الآخرين ، ثم أ بوذا يُجبر من خلال تعاطفه على الظهور في أشكال مادية يمكنها التواصل مع الكائنات الحية ، لأن الكائنات الواعية لا يمكنها التواصل مباشرة مع البوذاعقل. ليس لدينا قوى العراف. أذهاننا مظلمة للغاية بحيث لا يمكن التواصل مباشرة مع الحقيقة الجسدي ل البوذا.

لذلك ، يظهر بوذا في أي من الهيئات النموذجية [rupakaya] ؛ تظهر كأجسام انبثاق لكائنات غامضة للغاية مثلنا ، وتظهر كأجسام ممتعة للبوديساتفا رفيع المستوى الذين هم أقل غموضًا منا. هل هذا منطقي؟ ال البوذا هي جميع الكايا الأربعة. ال البوذا كل أربعة.

A بوذا لا تستطيع الاستغناء عن rupakaya. لماذا ا؟ لأن الغرض الكامل من أن تصبح بوذا هو إفادة الآخرين. إذا كنت لا ترغب في إفادة الآخرين ، فمن غير المجدي أن تصبح بوذا. السبب كله لتصبح بوذا هو إفادة الآخرين ، والطريقة الوحيدة لإفادة الآخرين هي الظهور بأشكال مادية يمكنها التواصل معهم. لذلك بمجرد أن يصبح شخص ما بوذا، لن يتسكعوا في نيرفانا اللطيفة الخاصة بهم ويستمتعون بها لأن هذا لم يكن هدفهم والغرض من البداية. أي بوذا الموجود سيكون لديه كل هذه الجثث الأربعة.

هل هذا يعني أن كل بوذا بوديساتفاس؟ لا ، أ بوذا و البوديساتفا ليست هي نفسها. أ البوديساتفا هو الشخص الذي سيصبح بوذا. A بوذا كان البوديساتفا الذي أكمل المسار بأكمله ، ولم يعد كذلك البوديساتفا.

مجوهرات بوذا النهائية والتقليدية

التقليديه البوذا الجوهرة هي rupakaya ، وهي المتعة الجسدي والانبثاق الجسدي. كلما فهمنا هذا الأمر ، زاد إدراكنا لمدى ارتباطه بالعديد من الأشياء الأخرى. عندما نتحدث عن بوذا الطبيعة لدينا بوذا المحتملة ، يمكننا التحدث عن بوذا الطبيعة بطريقتين أيضًا. يمكننا التحدث عن فراغ الوجود المتأصل في تيار تفكيرنا الحالي والطبيعة الواضحة والمعرفية وجميع العوامل غير الدائمة المختلفة لمجرى أذهاننا. لدينا هذين النوعين من بوذا طبيعة سجية. التطور بوذا الطبيعة هي الطبيعة الواضحة والمعرفية لأذهاننا ، وجميع العوامل غير الدائمة المختلفة لأذهاننا ، مثل القليل من التعاطف الذي لدينا الآن ، والقليل من الحكمة ، والقليل من التركيز ، وكل هذه العوامل المختلفة التي هي التطور. بوذا الطبيعة التي لدينا في الوقت الحاضر - يمكن أن تتطور بمرور الوقت لتصبح الحكمة dharmakaya. هناك علاقة بين ما نحن عليه الآن والحكمة dharmakaya - ما سنصبح عليه عندما نكون بوذا.

في نهاية المطاف بوذا الجوهرة هي دارماكايا ، والتي تتكون من قسمين فرعيين: الطبيعة الجسدي والحكمة dharmakaya. الطبيعة الجسدي هو خواء عقول بوذا والانقطاعات الحقيقية للعقول المنكوبة أو المظلمة. الحكمة الجسدي هي عقول بوذا كلي العلم.

في الوقت الحاضر ، فإن أذهاننا خالية أيضًا من الوجود المتأصل ، ولكن لأننا لا نمتلك بوذافي عقله ، أن الفراغ ليس فقط مثل فراغ بوذاعقل لأن الشيء الذي يعتمد عليه ، أذهاننا ، محجوب و بوذاعقل ليس كذلك. لذلك عندما يصبح عقلنا الحالي أ بوذاالعقل ، إذن الفراغ من الوجود المتأصل لذلك العقل يسمى الطبيعة الجسدي. ومع ذلك ، فإن طبيعة كونه فارغًا لا تتغير.

تقدم اثنين لدينا بوذا طبائع التنوير مثل مسار سكة حديد. يحتوي مسار السكة الحديد على قضيبين. هذا تشبيه تقريبي للغاية. هذا التشبيه له حدوده ، ولكن يمكننا التفكير في أحد أعمدة السكك الحديدية على أنه الطبيعة الواضحة والمعرفية لأذهاننا وجميع العوامل التي لدينا الآن مثل القليل من الحكمة ، وقليل من التعاطف ، وقليل من الحب ، القليل من التركيز ، القليل من الصبر ، كل تلك العوامل التي لدينا الآن في الوقت الحاضر. وبعد ذلك فقط الطبيعة الواضحة والمعرفة لأذهاننا ، حقيقة أن عقلنا هو وعي. ومع ذلك ، الآن هذا الوعي محجوب ، محدود ، أليس كذلك؟ لكن لها إمكانات. وعندما نبدأ في ممارسة المسار ، ما سنقوم بتطويره هو تلك الصفات الجيدة التي لدينا الآن بكميات صغيرة ، وسنقوم بتنقية الطبيعة الواضحة والمعرفة لعقلنا حتى تصبح في النهاية الحكمة حقيقة الجسدي ل البوذا - كلي العلم.

الآن للشريط الآخر من مسار السكة الحديد. الآن أذهاننا خالية أيضًا من الوجود المتأصل. بعبارة أخرى ، في الوقت الحالي ليس لدينا هوية دائمة صلبة ومحددة. نعتقد أننا نفعل - هذه هي مشكلتنا - لكننا لا نفعل ذلك. ليس لدينا هذه الشخصية الصلبة ، الملموسة ، المستقلة ، المتأصلة في الوجود ، ولا عقلنا ولا عقلنا الجسدي ولا أي شيء موجود بطبيعته. هذا الافتقار إلى الوجود المتأصل لا يتغير. ولكن عندما يصبح أذهاننا ، الطبيعة الواضحة والمعرفة لعقلنا ، أ بوذاثم نسمي عقلنا تلقائيًا افتقارنا للوجود المتأصل باسم مختلف - نطلق عليه اسم فراغ بوذاعقل. نسميها التوقفات على بوذاعقل. نسميها الطبيعة الجسدي.

عندما نتجه نحو التنوير ، فإننا لا ندمر شخصًا ، ولا ندمر الوجود المتأصل ، لأن الشخصية الصلبة القوية لم تكن موجودة أصلاً. ما ندمره هو فكرتنا الخاطئة بأن هناك واحدة. هذا ما يتم التخلي عنه. لكن في الوقت الحالي ، فإن عقلنا فارغ بنفس القدر من الوجود المتأصل الصلب والملموس ، مثل أي ظاهرة أخرى ، بما في ذلك أ بوذاعقل. بسبب ذلك لدينا القدرة على أن نصبح أ بوذا. لأنه ، كما ترى ، إذا كان للأشياء كيانات مستقلة قوية وملموسة ، فلا توجد طريقة يمكننا تغييرها لأنني ما أنا عليه ، وما أنا عليه ، وما أنا عليه ، ولا يمكنني تغييره. لكننا نتغير ، أليس كذلك؟ سواء أردنا ذلك أم لا. وهذا في حد ذاته يُظهر أنه لا يوجد كيان ملموس قوي هناك.

كيف توجد الأشياء

هل هذا الشيء له طبيعة الجسدي، أو القول بأننا فارغون من الوجود المتأصل ، هذا هو الشيء الذي يميزنا عن الآخرين الظواهر التي ليس لديها مجرى عقلي؟ لا ، لأن كل شيء فارغ بنفس القدر من الوجود المتأصل. إذا أخذنا الساعة هنا ، فهذا لا يعني أن للساعة بعض الوجود الحقيقي المتأصل. ليس الأمر كما لو أنه يمكنك العثور على ساعة حقيقية داخل هذه الكتلة من أجزاء مختلفة. وبالمثل نحن كتلة الجسدي والعقل وليس هناك شخصية متأصلة في ذلك. لذلك لا يقتصر الأمر على أن لدينا عقلًا. حقيقة أن لدينا عقلًا والساعة لا تعني أننا مختلفون عن الساعة. لكن هذا على مستوى نسبي. على مستوى أعمق ، نمط الوجود ، طريقة وجودنا ، لا الساعة ولا لدينا أي كيان ملموس يمكن العثور عليه بداخله يمكنك تحديده وقول "آه ، هذا كل شيء".

لكن الساعة لن يكون لها طبيعة الجسدي إما لأنه يطلق على فراغ الشيء طبيعة الجسدي، عليك أن تمتلك الحكمة الجسدي هناك أيضا. لهذا السبب لا نطلق على فراغنا من الوجود المتأصل طبيعة الجسدي - ذلك لأن عقلنا التقليدي ليس حكمة الجسدي. إنها ليست حقيقة حكيمة الجسدي. بعبارة أخرى ، فإن فراغنا من الوجود المتأصل لا يحصل على هذا الاسم حتى يتغير أذهاننا. الاسم تابع. توقف المواقف المزعجة - وهذا أيضا من الطبيعة الجسدي - ليس لدينا هذه التوقفات في مجرى أذهاننا في الوقت الحالي. ليس لدينا وقف الغضب في مجرى عقولنا. لدينا العكس.

هنا هو السؤال الذي حتى العظماء اللامات نسأل في نصوص المناقشة. يقولون إذا لم تكن الكائنات الحية متأصلة في الوجود ، فعندئذ لمن نطور التعاطف؟ هنا علينا أن نفهم أن هناك فرقًا بين عدم الوجود المتأصل وعدم الوجود أصلاً. يوجد اختلاف. لذلك إذا أخذنا الساعة ، فقد يكون من الأسهل فهمها.

إذا نظرنا إلى الساعة ، نرى ساعة هنا ، إنها تعمل ، يمكننا قراءة الوقت ، أليس كذلك؟ عندما لا نقوم بالتحليل ، عندما لا ننظر عن كثب ، عندما لا نحاول تحديد أي شيء بدقة ، فإننا جميعًا ننظر ونقول ، "أوه نعم ، هناك ساعة وهي تعمل لقراءة الوقت." لكن إذا سألنا "ما هي الساعة؟ يجب أن يكون هناك شيء يمكنني أن أجده وهو الساعة ، ويمكنني عزله باعتباره الساعة ". ثم ما الذي سنفصله على أنه الساعة؟ هل سيكون هذا الجزء؟ هل سيكون هذا الجزء؟ هل هي الجبهة؟ هل هو الظهر؟ هل هي التروس؟ هل هي البطارية؟ هل هي الأرقام؟ هل هي الأزرار؟ عندما تبدأ في تفكيكها ووضعها بالكامل على الطاولة ، هل يمكنك العثور على أي شيء يمثل الساعة؟ لا يمكنك العثور على أي شيء. عندما تقوم بتحليل أي شيء ، لا يمكنك العثور على الشيء الذي هو عليه. في هذه المرحلة ، نبحث عن الطبيعة الأعمق لشيء ما ، ونحاول تحديده بدقة ، وكلما حاولنا القيام بذلك ، فإننا دائمًا ما ننتهي بلا شيء. لا يمكننا العثور على أي شيء. لكن هذا لا يعني أن الأشياء غير موجودة تمامًا. لأنه يوجد شيء هنا. يوجد شيء هنا ويعمل. يمكننا استخدامه.

إنه نفس الشيء مع الكائنات الحية. هناك كائنات واعية. نحن جميعًا نجلس هنا في هذه الغرفة ، أعتقد أننا نتفق جميعًا. هناك ساندي وأنا جالس هنا في هذه الغرفة. ولكن بعد ذلك نحاول أن نجد شخصيات ملموسة ، وننظر ، ونسأل ، "من هي ليليان؟" هو لها الجسدي ليليان؟ هل عقلها ليليان؟ إذا بدأنا في تفكيكها ، ما الذي ستجده هو ليليان؟ لا يمكنك العثور على أي شيء في الجسدي أو تفكر في أنه يمكنك عزلها وتقول "آه ، حصلت عليها ، هذا ما هي عليه. يمكنني رسم دائرة حول هذا. هذا ما هي عليه. هذا كل ما ستكون عليه. هذا كل شيء وهو دائم وصلب وملموس ". لا يمكننا العثور على أي شيء يمكننا تحديده على أنه هذا الشخص. ولكن عندما لا نحلل ، نرى امتداد الجسدي والعقل ، ونطلق عليه تسمية "الشخص". الكائنات الواعية التي نعمل من أجلها هي تلك الكائنات الواعية التي نطور التعاطف معها.

قد تسأل ، "هل لغتنا هي التي تعطينا فكرة الهوية هذه؟ هل يوجد شيء ما تحته ، لكن لا يمكننا وصفه لأن لغتنا قيد؟ " جزء من المشكلة هو لغتنا ، لكن هذا ليس الشيء الوحيد. إنها ليست مشكلة لغة حقًا لأن بوذا يستخدمون اللغة أيضًا. تكمن المشكلة في جعل مفاهيمنا قوية حقًا وفكرنا في أن لغتنا صلبة. جعل كل شيء صلبًا. هذه مشكلتنا.

وليس فقط تحديد الأشياء ولكن التفكير في أن الأشياء هي تعريفاتها. علينا أن نحدد الأشياء لتعمل في العالم. ولكن إذا اعتقدنا أن تعريفهم يجعلهم شيئًا صلبًا وملموسًا ، فهذا كل ما يمكنهم أن يكونوا عليه ، ونحن نجسد الظواهر، هذه هي المشكلة.

الساعة تعتمد. إنها مكونة من أشياء ليست على مدار الساعة. إنها تعتمد على أشياء ليست ساعات. لأنه إذا بحثت عن كل ما هو موجود في هذه الساعة ، فكل ما ستخرج به هو مجموعة من الأجزاء ، وليس أي منها هو الساعة. لذا فهي تعتمد على الأسباب ، فهي تعتمد على الأجزاء. والساعة هي شيء موجود من خلال تسميتها فوق كل هذا الشيء المتراكم بشكل مستقل.

هل يعتمد تيارنا العقلي؟ على ماذا يعتمد تيارنا العقلي؟ بادئ ذي بدء ، إن تيارنا الذهني يعتمد على اللحظة السابقة للعقل ، أليس كذلك؟ الذي لا وجود له. يعني الوجود المتأصل ، بالعلاقة مع تيار العقل ، أنه يمكنك النظر إلى تيار العقل ويمكنك أن تقول ، "هذا هو العقل. ها أنا حصلت عليه ". ولكن ما الذي سنسميه تيار العقل؟ هذه اللحظة (خاطفه الاصبع) ، هذه اللحظة (خاطفه الاصبع) ، هذه اللحظة (خاطفه الاصبع) ، هذه اللحظة (خاطفه الاصبع)؟ ما الذي سنسميه؟ وعي أعيننا ، وعي أذننا ، وعي أنفنا ، وعينا لساننا ، ووعينا العقلي؟ ما هو الوعي الذي ستصنفه على أنه تيار العقل؟ مرة أخرى ، يعود الأمر إلى حقيقة أن تيار العقل يحتوي على أجزاء كثيرة فيه ، ويعتمد تيار العقل أيضًا على شيء كان موجودًا قبله. هذا يعتمد على الأسباب.

إنها حقيقة أن الأشياء تعتمد بشكل كبير على ما يمكننا من تحويل عقولنا إلى بوذاعقل. لأنه إذا لم تكن أذهاننا معتمدة ، إذا كانت مستقلة ، فلن يؤثر ذلك على أي شيء على الإطلاق. لا شيء يمكن أن يجعله يتغير. سيكون موجودًا بشكل مستقل دون أي علاقة ببقية الكون. ومن الواضح أن هذا ليس هو الحال.

ما الفرق بين الانتقال من لحظة لأخرى وما نسميه الموت؟ الموت هو مجرد واحد من أولئك الذين ينتقلون من لحظة إلى أخرى والذين وضعناهم على أنهم تغيير جسيم. لكن في الواقع ، منذ أن حملنا ، كنا في طور الموت ، والموت هو فقط عندما الجسدي وعقل منفصل.

يبدو الأمر كما لو أن لدينا نهرًا والنهر يتغير طوال الوقت ، وفي مرحلة ما نضع خط المقاطعة عبر النهر. هنا مقاطعة واحدة وهناك مقاطعة أخرى. لذا فإن الموت هو مجرد أشياء تتغير لحظة بلحظة ، ونلاحظ فقط التغييرات الجسيمة وليس التغييرات لحظة بلحظة.

إذا كان الموت مجرد لحظة أخرى ، فماذا عن كل البردوس؟ هذه مجرد لحظات أخرى أيضًا. هذا مجرد عقلنا الموجود في تلك الحالة. الموت لحظة واحدة ، لكن الباردو يمكن أن يكون لحظات عديدة. تستغرق الحياة الكثير من الوقت ويستغرق باردو بعض الوقت ، والموت هو مجرد الخط الفاصل بينهما.

جوهرة دارما النهائية

دعنا نعود إلى البوذاو دارما و السانغا. الآن سنلقي نظرة على الدارما ، ولا سيما جوهرة الدارما. عندما نتحدث عن جوهرة دارما النهائية ، فإننا نتحدث عن الوقف الحقيقي و الطريق الصحيح على تيار العقل من الآريا. الآن ستقول ، "ما هو التوقف الحقيقي ، ما هو الطريق الصحيح، وما هي الآريا؟ "

سأشرح ماهية arya ، وسنتحدث عن هذا مرة أخرى لاحقًا عندما نتحدث عن السانغا. في مسار الماهايانا ، بمجرد أن يولد شخص ما نية الإيثار ، هناك خمسة مستويات من الممارسة التي يقومون بها والتي يتقدم فيها عقلهم ليصبح بوذا. عندما يكونون في المستوى الثالث من ذلك المسار ، فإنهم يكون لديهم نظرة ثاقبة مباشرة في الفراغ ، ويرون الافتقار إلى الوجود المتأصل بوضوح كما نرى راحة يدنا. هذا ما هي عليه الآريا: شخص لديه تصور مباشر للواقع. "مسارات حقيقية على مجرى عقلي آريا "يشير إلى ما تحقق من مجرى عقل آريا. عندما أقول الإدراك ، إنه وعي. المسارات كلها ضمائر. المسار ليس شيئًا خارجيًا ؛ الطريق هو وعي. يؤكد المسار على مجرى عقل الآريا على الحكمة التي تدرك الفراغ مباشرة.

يتم تعريف المسار على أنه مستوى معين من الفهم ، ومستوى معين من الإدراك ، والوعي. على سبيل المثال ، المسار هو arya حكمة تدرك الفراغ. الآن عندما تحصل على وعي المسار هذا ، مثل ما إذا كنت قد فهمت الفراغ بشكل مباشر ، فهذا يمكّنك من البدء في تنظيف مجرى عقلك بطريقة لا يمكن أن تعود فيها التلوثات ، والمواقف المزعجة ، مرة أخرى.

في الوقت الحالي ، على سبيل المثال ، قد لا نغضب ، بل نغضب الغضب يمكن أن يعود مرة أخرى. عندما نصل إلى مستوى كوننا آريا ، نظرًا لامتلاكنا الحكمة التي تفهم الفراغ بشكل مباشر ، نظرًا لامتلاكنا ذلك. الطريق الصحيح في مجرى عقولنا ، ثم ما يسمى بالمستوى الاصطناعي لـ الغضب، أو مستوى الجهل المصطنع ، لا يظهر مرة أخرى في الذهن. لقد توقف ، وتوقفنا عن ذلك المستوى من التدنيس. لدينا التوقف ، أو الغياب ، لذلك. هذا هو المقصود بالوقف.

هناك العديد من المسارات. هناك العديد من حالات التوقف. هناك العديد من المسارات لأن هناك العديد من الوعي حتى في شخص واحد. يمكن اعتبار جميع الإدراكات المختلفة لأي آريا معينة طريقًا. ثم هناك العديد من حالات التوقف المختلفة: توقف الغضب، وقف التعلق، وقف المستويات المصطنعة ، ووقف المستويات الفطرية للانحلال.

هذا ما تعنيه دارما. هذا هو ملجأ دارما النهائي. ولماذا يسمى ذلك ملجأ دارما النهائي؟ لأنه عندما يكون لدى شخص ما ذلك في مجرى عقليته ، فهو أحرار. لا داعي للقلق بشأن عودة كل هذه الأشياء غير المرغوب فيها. الملاذ النهائي ليس شيئًا خارجيًا للاستيلاء عليه. الملاذ النهائي هو هذه الحالة المتغيرة لأذهاننا. وهنا ، قبل أن نغير عقلنا ، نحن اللجوء في الحالة المتغيرة لأذهان الآخرين لأن هذه العقليات لديها الصفات التي نريد تطويرها. ويمكن لهؤلاء الأشخاص أن يوضحوا لنا كيفية القيام بذلك.

بصفتنا دارما التقليدية ، لدينا ما يسمى بتعاليم 84,000 دارما. وعندما تقول الكتاب المقدس ، فهذا لا يعني الكتب ، بل يعني التعاليم. التعاليم. التعاليم الشفهية. التعليم نفسه. ليس الورق والحبر في الكتاب. هذا تمثيل رمزي لجوهرة دارما. جوهرة دارما الحقيقية المطلقة ، أعمق مستوى يجب الحصول عليه هو التوقف والمسار في تيار العقل. كطريقة لإيصال ذلك إلينا ، لدينا كل التعاليم المختلفة. في البداية البوذا أعطى التعاليم وتم تمريرها شفهيا ، وبعد ذلك تم تدوينها. لذلك عندما تقول الكتب المقدسة ، لا تفكر في الكتب - فهذا يعني فقط التدريس بشكل عام. هم ما يشير إلى الطريق لنا لفهم المستوى الأعمق - دارما النهائية.

في الوقت الحالي ، على مستوانا كأشخاص عاديين ، ليس لدينا أي طرق. لأن الطريق هو حكمة فهم الفراغ مباشرة. إنه وعي مرتبط بطريقة ما بتلك الحكمة. هذا هو الطريق. لذلك فقط الآريا لديها تلك الوعي بالمسار. لدينا فقط وعي منتظم. لكنها يمكن أن تتحول إلى واحدة.

سانغا النهائية والتقليدية

وبعد ذلك لدينا السانغا. سوف تقومون جميعًا بتدوير مقل عيونكم هنا. وأنا لا ألومك لأنه في كل مرة أسمع فيها هذا ، أقوم بتدوير مقل عيني أيضًا. أنا أتعاطف تماما. النهائي السانغا هو نفس الشيء مثل دارما المطلقة. إنها معرفة وتحرر الآرياس. بعبارة أخرى ، هم المسارات الصحيحة ووقفهم الحقيقي. وعلى الرغم السانغا عادة ما يعني المجتمع ، هنا بمعنى المجتمع النهائي يشير إلى المجتمع أو تجمع المسارات والإنجازات. لذلك فهي ليست حقيقية السانغا المجتمع - إنه ليس مجتمعًا من الأشخاص ، ولكنه مجتمع الإدراك والإيقاف.

التقليديه السانغا هو أي فرد آريا. التقليدية السانغا هي آريا فردية ، وتعني شخصًا أدرك الفراغ أو التجمع ، ليس من الآريا ، بل مجموعة من الكائنات المعتبرة. وتجمع الكائنات الكهنوتية هي تمثيل رمزي لما هو تقليدي السانغا جوهرة. الحقيقي السانغا الجوهرة هي أي آريا معينة. الآن السبب الذي يجعل الفرد آريا هو السانغا الجوهرة لأن هذا الشخص لديه الإدراك المباشر للواقع. وبذلك يمكن أن يكون هذا الشخص أ راهب أو راهبة أو شخص عادي ، لا يهم حقًا. إنه الفرد الذي فهم الواقع ، ولا يهم ما إذا كان قد تم ترتيبه أم لا. كتمثيل رمزي لذلك ، لدينا السانغا جماعة من الرهبان والراهبات الرسامين ، أربعة منهم على الأقل معًا في مكان واحد. هذا هو تمثيل ، أو رمز ، الاصطلاحية السانغا جوهرة. إنه ليس حقيقي السانغا جوهرة. أعلم أن هذا محير بعض الشيء.

عندما نجد في الصلاة كلمة السانغا، كيف نعرف ما هو المستوى الذي نأخذه فيه؟ عليك أن تعرف عن السياق. على سبيل المثال ، عندما نقول "نامو سانغايا" أو "أنا اللجوء في ال السانغا، "هنا يشير إلى المسارات الصحيحة والإيقافات الحقيقية ، وهي تشير إلى أي فرد لديه هذه الأشياء في مجرى تفكيره. هذا الشخص سيكون صالحًا موضوع اللجوء لأنهم أدركوا الواقع. عندما نقول ، "أنا اللجوء في ال السانغا، "هذا لا يعني أننا اللجوء في بعض راهب أو راهبة ليس لديها إدراك. نحن لا نأخذ أعمق ملجأ لنا فيهم. لكن هذا الشخص يمكن أن يرمز لنا ككائن آريا ، وهو الشيء الحقيقي الذي نحن عليه اللجوء في ل السانغا.

لذا فإن كائنًا آريا قد أدرك الفراغ بشكل مباشر ، لكنه عادي راهب أو لا راهبة بالضرورة. قد يكون لديهم ، قد لا يكون لديهم ، لكنهم يرمزون إلى هذا الإدراك. على الرغم من أنهم قد لا يمتلكون تلك الإدراكات ، إلا أنهم يرمزون إلى ذلك ، وبالتالي فإن الميزة هي أنه إذا كنا من حولهم ، فيمكننا التفكير ، "أوه ، هؤلاء الناس يظهرونني ، هؤلاء الأشخاص يرشدونني على هذا الطريق ، لذا يمكنني الوصول إلى هناك بنفسي ".

الكلمة السانغا محيرًا بشكل خاص لأنهم في أمريكا بدأوا في الاتصال بالجميع السانغا. بعض الناس يستخدمون الكلمة السانغا لتعني أي شخص بوذي ، أو حتى أشخاص ليسوا بوذيين. أنا شخصيا لا أستخدم هذا المصطلح السانغا بهذه الطريقة. أفضل أن أسمي ذلك المجتمع البوذي. في آسيا ، الكلمة السانغا، عندما يُقال بمعنى المجتمع ، عادةً ما يشير إلى الرهبان والراهبات. ولكن عندما نقول نحن اللجوء في ال السانغا، ثم نحن اللجوء في أي كائن معين لديه تصور مباشر للفراغ ، سواء أكانوا راهب أو راهبة أم لا. لا يهم حقًا. هناك العديد من الناس العاديين الذين هم في الواقع الآريا السانغا، الذين لديهم هذا الإدراك.

آريا السانغا لديه بعض المسارات وبعض التوقفات ، و البوذا كل منهم. هناك خمسة مسارات ، وآريا السانغا يقع في الثالث والرابع. الخامس هو البوذية. بينما أنت في الثالث والرابع ، فأنت في عملية تدريجية لإزالة التلوث وتطوير الصفات. لا تأتي البوذية على الفور عند إدراك الفراغ. يبدو الأمر كما لو كنت قد أدركت الفراغ ، والآن لديك Windex ، وتبدأ في رشها على المرآة وتنظيف المرآة. لكن الأمر سيستغرق بعض الوقت للقيام بذلك. وهذا ما يحدث على المسار الثالث والمسار الرابع. تلك الكائنات هي آريا سانغاس.

في المسارين الأولين ، إذا تحدثنا عن مسار Theravada ، يدخل الشخص المسار الأول عندما يكون لديه إجمالي العزم على التحرر من الوجود الدوري. بعبارة أخرى ، ليلا ونهارا ، يريدون بشكل عفوي الخروج من الوجود الدوري وتحقيق التحرر. هذا لشخص ما في سيارة أكثر تواضعا. بالنسبة لشخص ما على متن السيارة الضخمة ، مسار ماهايانا ، فإنك تدخل ذلك المسار الأول عندما يكون لديك تلقائيًا ، ليلاً ونهارًا ، الرغبة في أن تصبح بوذا من أجل تحرير الآخرين. بالاقتران مع هذا الإيثار ، لديك أيضًا العزم على التحرر نفسك. ولكن فقط لأنك تمتلك إما العزم على التحرر أو النية الإيثارية ، فهذا لا يعني أنك أدركت الفراغ. قد يكون لديك ، قد لا يكون لديك.

مركبات مختلفة على الطريق

لدينا عرض تقديمي لمركبات مختلفة وسندخل في هذا الأمر لاحقًا عندما نبدأ في الحديث عن صفات السانغا. ما لدينا هو المستمعمركبة براتيكا بوذا أو سيارة الوكيل المنفرد ، و البوديساتفامركبة. في ال المستمعالسيارة و pratyeka بوذا أو مركبة المحقق الانفرادي ، يتم إدخال المسار الأول عندما يكون لدى الشخص تلقائيًا العزم على التحرر من الوجود الدوري ليلا ونهارا. المنتج النهائي لذلك هو اراتشيب. لقد أخرجت نفسك من الوجود الدوري. لقد أزلت ما يسمى بالحواجز المضللة من العقل.

لكن التعتيم الخفي ، الذي يسمى التعتيم على المعرفة ، لا يزال في الذهن. هذا ما يمنع Arhat من أن يصبح ملف بوذا، على الرغم من أنه خارج نطاق الوجود الدوري.

عندما تتحدث عن البوديساتفاطريقهم ، يدخلون المسار الأول عندما يكون لديهم تلقائيًا نية الإيثار ليصبحوا بوذا لصالح الجميع. وعندما يكملون هذا المسار ، ينتهي بهم الأمر في بوذا ، وفي تلك المرحلة لم يحرروا أنفسهم من الوجود الدوري فحسب ، بل إنهم لم يتخلصوا فقط من التعتيم المضلل ، بل تخلصوا أيضًا من التعتيم على المعرفة المطلقة. . لذلك فهو مستوى أعلى من الإدراك. قد يبدأ شخص ما كملف المستمع ويصبحون أرهات. قد يبدأ شخص آخر هنا كملف البوديساتفا واستمر في أن يصبح بوذا.

يبدو كل شيء وكأنه كتلة من الأسماء المربكة في البداية. يصبح الأمر أكثر وضوحًا ، لا تقلق. إذا كان لديك الصبر لتتمسك بها وتعلم هذا ، فعندما تسمع تعاليم أخرى لاحقًا ، ستجعلك أكثر منطقية ، لأنه سيكون لديك منظور لوضعها فيه.

قد يقول جزء من عقلك "ما الذي يهمني بشأن المسارات والإدراك وكل هذا النوع من التلاعب؟" حسنًا ، السبب في ذلك هو أننا إذا أردنا تحقيق سعادة أ بوذا، هذه هي الأشياء التي نريد تحقيقها في تيار تفكيرنا. لذا فهم ليسوا مبتذلين فكريين. هذه هي الاتجاهات والأشياء التي نريد التعرف عليها. يبدو الأمر كما لو كنت في الصف الأول ، قد يكون لديك هذه الفكرة ، "أوه ، أود أن أصبح طبيبة." وأنت ما زلت في الصف الأول ولكنك تتعلم المزيد عن المدرسة الثانوية ، وتتعرف على المرحلة الإعدادية ، وتتعرف على المدرسة الثانوية ، وتتعرف على العمل الجامعي ، وتتعرف على كلية الطب ، وتتعرف على الإقامة. أنت تعرف كل الأشياء المختلفة التي عليك القيام بها. وتعلم كل تلك الأشياء المختلفة ، يمنحك ثقة أكبر في الأشخاص الذين فعلوها. لذلك فهو يمنحك فهمًا أفضل للمكان الذي تتجه إليه لأنه يمكنك أن ترى بالضبط المقدار الذي يجب تعلمه للقيام بذلك. يمنحك أيضًا فكرة أفضل عن المكان الذي ستذهب إليه ، وفكرة أفضل عن إمكاناتك الداخلية. نحن أيضًا يمكننا الحصول على هذه الإدراكات.

لا يقتصر الأمر على تعلم المصطلحات والفئات ، ولكنه يتعلم حقًا ما يمكن أن تصبح عليه أذهاننا. إنه يمنحنا أيضًا تقديرًا أعمق لأولئك الذين يرشدوننا على الطريق ، لأننا عندما نقول نحن اللجوء في ال البوذاو دارما و السانغا، نحصل على فكرة أعمق عن ماهيتهم بالضبط وما هي صفاتهم وما فعلوه. وبهذه الطريقة تزداد ثقتنا بهم.

في البداية ، قد يبدو الأمر محيرًا بشكل رهيب ، ونتساءل كيف تتوافق هذه الأشياء معًا. بعد أن تتعلمها أكثر وتصبح أكثر دراية بالمصطلحات ، إنها في الواقع ملهمة للغاية. إنه يجعل العقل سعيدًا جدًا للتفكير في الأمر لأنه ، "رائع ، فكر في شخص لديه إيثار ليل نهار بشكل عفوي بنفس الطريقة التي أغضب بها ليلًا ونهارًا بشكل عفوي. واو ، يا لها من طريقة رائعة لتكوني. " يوجد أناس مثل هؤلاء. أعني أن هذا رائع والأكثر إثارة للدهشة هو أنه يمكننا أن نصبح هكذا. وأن هناك طريقة فعلية للقيام بذلك. وهذا فقط المسار الأول. لذلك ليس لدي القدرة على أن أصبح كذلك ، ولكن لدي القدرة على إدراك الفراغ ومن ثم تطهير ذهني تمامًا ". لذلك كما ترون ، عندما نفهم ذلك ، فإنه يخرجنا حقًا من هذا المأزق الصغير المتمثل في "أنا فقط عمري صغير يذهب إلى العمل ويعود إلى المنزل ولا يمكنني فعل أي شيء بشكل صحيح." إنه يلغي تمامًا هذا المفهوم الثابت جدًا لأنفسنا لأننا نحصل على رؤية جديدة تمامًا لما يمكن أن نصبح.

التأمل والذهن

فأين التنفس التأمُّل وكل هذه الأشياء التي تندرج في الذهن تناسب كل هذا؟ التنفس التأمُّل يمكن أن تخدم بعض الوظائف. بادئ ذي بدء ، يمكن أن يساعدنا في تطوير التركيز ، وهو أمر ضروري ، لأنه إذا كنا سنكتسب أيًا من هذه الإدراكات ، فعلينا أن نكون قادرين على الاحتفاظ بها في أذهاننا. يجب أن نكون قادرين على التركيز.

بينما نتعلم أن نكون أكثر وعيًا بجميع أجزاء التنفس المختلفة التأمُّل، أصبحنا أكثر وعيًا بكل ما يحدث ، ويمكننا تطوير فهم عدم الثبات. يمكننا تطوير بعض الفهم لنكران الذات ، وهذا يمكن أن يساعدنا في تطوير الحكمة على طول الطريق أيضًا.

يتم استخدام اليقظة أيضًا في حياتنا اليومية لمحاولة أن نكون منتبهين ، ولكي تكون مدركًا ، ليس فقط لأنفاسنا ، ولكن عند القيادة - يرجى الانتباه. علينا أن ننتبه إلى السيارات ، وعلينا أن نضع في اعتبارنا ما نقوله ونفكر في القيام به حتى لا ندع طاقتنا تتجول في اتجاه مدمر. لذلك نريد أن نكون مدركين ومدركين للأشياء الإيجابية التي نريد القيام بها ، ثم نوجه طاقتنا نحو ذلك. ممارسة اليقظة هي إلى حد كبير ممارسة أساسية في مساعدتنا على تطوير كل هذه الإدراكات المختلفة على طول الطريق.

عندما تدخل في المستويات العميقة لممارسة اليقظة ، ستلاحظ التغيير الذي يحدث مع التنفس لحظة بلحظة. ثم تلاحظ أيضًا أنه لا يوجد شخص مكتفٍ ذاتيًا يتنفس. حتى تتمكن من متابعة العديد من الطبقات المختلفة مع العقل من هذه الممارسة.

تأمل

حسنًا ، دعنا نجلس لبضع دقائق ، ونهضم ، ونتنفس ، ونسترخي. كما قلت ، لن يبقى في ذهنك دفعة واحدة. لكن يمكنك محاولة تذكرها ، ومحاولة فهمها ، والأهم من ذلك محاولة التفكير فيها ، وكيفية ارتباطها بنفسك وبخاصتك بوذا الطبيعة ، إمكاناتك الخاصة ، ما يمكنك أن تصبح.

المُبَجَّلة تُبْتِنْ تْشُدْرِنْ

تؤكّد المُبجّلة تشُدرِن Chodron على التطبيق العملي لتعاليم بوذا في حياتنا اليومية وهي ماهرة بشكل خاص في شرح تلك التعاليم بطرق يسهُل على الغربيين فهمها وممارستها. وهي مشهورة بدفء وفُكاهة ووضوح تعاليمها. رُسِّمت كراهبة بوذية في عام 1977 على يد كيابجي لِنغ رينبوتشي في دارامسالا بالهند ، وفي عام 1986 تلقت رسامة البيكشوني (الرّسلمة الكاملة) في تايوان. اقرأ سيرتها الذاتية كاملة.