Nỗ lực, quan điểm và suy nghĩ đúng đắn

Nỗ lực đúng đắn

• Bốn loại nỗ lực
• Những yếu tố giúp phát khởi chánh tinh tấn

Mã số 123: Bát chánh đạo 01 (tải về)

Đào tạo cao hơn về trí tuệ

• Sự khôn ngoan của thính giác
• Sự khôn ngoan của sự suy ngẫm
• Sự khôn ngoan của thiền định
• Tích hợp giáo án với thiền định và hình dung

Mã số 123: Bát chánh đạo 02 (tải về)

Chánh kiến ​​và chánh tư duy

• Sản phẩm ba đặc điểm
• Đào sâu sự hiểu biết của chúng ta về Tứ Diệu Đế
• Nhận thức quan trọng để phát triển

Mã số 123: Bát chánh đạo 03 (tải về)

6) Nỗ lực đúng đắn

Chúng tôi đã nói rằng có bốn loại nỗ lực:

1. Để ngăn chặn những trạng thái tiêu cực chưa phát sinh phát sinh và tịnh hóa những trạng thái đã được tạo ra trong quá khứ.

2. Từ bỏ những trạng thái tiêu cực đã phát sinh và ngăn chặn chúng phát sinh trở lại trong tương lai.

3. Về mặt tích cực, chúng ta tạo ra những trạng thái tích cực chưa được tạo ra và hân hoan với những trạng thái mà chúng ta đã tạo ra trong quá khứ.

4. Để duy trì những trạng thái tích cực mà chúng ta đã tạo ra và cố gắng tạo ra nhiều hơn nữa trong tương lai.

Làm tất cả những điều này đòi hỏi nỗ lực. Hãy nhớ rằng nỗ lực không phải là thúc ép, cũng không phải là nỗ lực nghiến răng và kêu “Urghhh!” Nỗ lực có nghĩa là lấy niềm vui. Đó là tâm thích thú khi làm những việc này.

Những yếu tố giúp chúng ta phát khởi chánh tinh tấn

Quán xét các yếu tố xây dựng và tiêu cực

Để có được loại nỗ lực này, và đặc biệt là bốn loại nỗ lực mà chúng tôi đã mô tả, có một vài điều hữu ích. Một là dành thời gian suy ngẫm xem điều gì là tích cực và điều gì là tiêu cực. Nếu chúng ta có thể biết được sự khác biệt giữa hành động tích cực và tiêu cực, trạng thái tinh thần tích cực và tiêu cực, thì chúng ta có thể áp dụng bốn nỗ lực này. Chúng ta có thể phân biệt, “Ồ, tôi đã làm gì trong quá khứ cần được tịnh hóa? Tôi đã làm gì trong quá khứ mà tôi có thể vui mừng? Tôi sẽ tạo ra điều gì trong tương lai? Tôi muốn tạo ra cái gì? Tôi đang tạo ra cái gì bây giờ? Tôi có thể tạo ra những gì trong tương lai?” Đó là có một loại phân biệt nào đó về những hành động có tính xây dựng và những hành động có tính chất tiêu cực, cũng như những trạng thái tinh thần có tính xây dựng và tiêu cực. Đây là một điều sẽ giúp chúng ta tạo ra loại nỗ lực đó, vì vậy hãy dành thời gian suy nghĩ về điều đó.

Nhận thức về hành vi của chúng ta

Yếu tố thứ hai là ý thức được hành vi của mình. Nó không chỉ là có một số ý tưởng trí tuệ về những hành động có tính xây dựng và phá hoại, mà còn thực sự trở nên ý thức hơn về hành vi của mình. Chúng ta đã nói về điều này một chút trong phần chánh niệm về thân hình ngôn ngữ. Chúng ta đã đề cập đến nó khi nói về chánh ngữ, sinh kế và hành động. Tất cả những điều này liên quan đến nhận thức của chúng ta và lưu tâm đến những gì chúng ta đang làm, nhận thức được hành vi của mình chứ không phải lúc nào cũng tự động.

Có khát vọng tích cực

Một điều khác giúp chúng ta tạo tinh tấn là có một thái độ tích cực. khát vọng và một lý tưởng mà chúng ta muốn hướng tới. Điều này đòi hỏi chúng ta phải có mục tiêu của đời mình, mục đích, ý nghĩa của đời mình, rất rõ ràng. Nếu mục tiêu của chúng tôi là rõ ràng và chúng tôi có điều đó khát vọng vì giải thoát và giác ngộ, thì niềm vui tu tập trở nên rất dễ dàng. Nó giống như khi bạn có khát vọng để kiếm tiền, đi làm không phải là quá tệ. Khi bạn nghĩ đến lợi ích của việc kiếm tiền, thì bạn sẽ lo lắng muốn đi làm. Nếu bạn có một lý tưởng trong cuộc sống của mình và bạn nghĩ đến những lợi ích của giác ngộ, thì bạn sẽ vui thích thực hành. Điều quan trọng khi chúng ta tu tập là có được tâm hỷ lạc này và thực sự cố gắng trau dồi nó một cách có chủ ý.

Người phương Tây chúng tôi đôi khi gặp khó khăn với điều đó bởi vì chúng tôi có xu hướng nhầm lẫn nỗ lực với đẩy. Chúng ta đi từ thái cực thúc đẩy sang thái cực khác chỉ là thiếu quyết đoán, lười biếng và thờ ơ. Chúng ta dường như không hiểu được cách thỏa mãn ở giữa này. Cả sự lười biếng và sự thúc đẩy, cả hai đều không thích thú với chúng. Khi chúng ta lười biếng, chúng ta không thích Pháp; chúng tôi chỉ đang đi "Ughhh!" Khi chúng ta đang thúc đẩy, chúng ta đang bước vào nền văn hóa đạo đức làm việc theo đạo Tin lành của mình—chúng ta phải đạt được, đạt được và “Hãy hành động vì điều đó!” Điều đó không mang lại trạng thái tinh thần thoải mái mà chúng ta cần để tu tập. Nó làm việc với tâm trí của chúng tôi và có tích cực này khát vọng để việc tu tập thực sự trở thành một niềm vui thích. Nó rất quan trọng.

Biết phải làm gì khi chúng ta bế tắc trong việc tu tập

Sự tu tập của chúng ta không phải lúc nào cũng thú vị. Chúng tôi lên xuống khá nhiều. Đôi khi có vẻ như nó đang diễn ra tốt đẹp và đôi khi chúng ta cảm thấy khá lạc lõng. Chúng ta cảm thấy rất hoang mang kiểu như: “Tôi đang ngồi làm việc này thiền định, Tôi không biết mình đang làm gì và tâm trí tôi không thay đổi ”. Tất cả các loại công cụ đi lên.

Mong là thế. Nếu bạn biết rằng điều này sẽ xảy ra, thì khi nó xảy ra, bạn sẽ không rơi vào tình trạng hỗn loạn với suy nghĩ: “Tôi đang làm sai điều gì đó, tôi thật bất thường. Mọi người khác đều hạnh phúc còn tôi thì bất bình thường.” Nhưng bạn sẽ biết rằng đây thực sự là một phần của quá trình luyện tập và là một phần của những gì bạn trải qua và bạn sẽ chuẩn bị sẵn một số công cụ.

Rất thường xuyên, điều xảy ra là khi việc thực hành của chúng ta đạt đến điểm thấp, chúng ta sẽ làm gì? Chúng tôi ngừng tập luyện. Phải không? Chính lúc chúng ta gặp một số khó khăn cá nhân, khi chúng ta hơi chán nản, khi có điều gì đó không ổn trong cuộc sống của mình – đó là lúc chúng ta thực sự cần Giáo Pháp nhất, khi Giáo Pháp có thể giúp đỡ chúng ta. Nhưng chúng ta thường làm gì? Chúng tôi chỉ cần thả nó. Chúng tôi bị choáng ngợp bởi vấn đề của chúng tôi.

Đôi khi chúng ta gặp khó khăn trong việc tu tập, cảm thấy bế tắc, như thể không đi đến đâu. Đó chính là lúc chúng ta cần nói chuyện với giáo viên của mình, nhưng chúng ta phải làm gì? Thay vì nói chuyện với giáo viên của mình, chúng ta nói: “Ồ, nếu giáo viên của tôi biết tôi là một học sinh tệ hại như thế nào và việc thực hành của tôi tồi tệ như thế nào, thì dù sao họ cũng sẽ không bao giờ nói chuyện với tôi.” Chúng tôi không nói chuyện với giáo viên của chúng tôi và chúng tôi rút lui. Thật thú vị khi chúng ta có sẵn những nguồn lực này để giúp cho việc thực hành của mình—cộng đồng những người bạn Pháp để nói chuyện và những người hiểu cùng vấn đề, các giáo viên của chúng ta, thời gian sẵn có để suy nghĩ—chúng tôi không sử dụng chúng. Vì vậy, thường khi chúng tôi gặp trục trặc, chúng tôi chỉ cần bỏ cả con mèo và con mèo.

Tại một khóa tu ở Cloud Mountain, trong buổi đánh giá, đối với những người bạn biết Phil, anh ấy đã nói: “Đôi khi giữa một khóa tu, tôi cảm thấy thật kinh khủng, việc tu tập của tôi chẳng đi đến đâu cả, và tôi sẽ quay trở lại và trở thành một Trưởng lão một lần nữa. [laughter] Anh ấy nói, “Ít nhất còn có John, Luke, Mark và đó là những cái tên mà tôi có thể phát âm.” Đây chỉ là một phần của những gì xảy ra. Nhưng bạn thấy đấy, anh ấy đã trả tiền cho toàn bộ khóa tu nên anh ấy đã tiêu hết. [cười] Đây là bất lợi của việc thực hành Pháp trên cơ sở bố thí! Khi bạn trả tiền, sau đó bạn bỏ ra vì bạn muốn nhận được giá trị đồng tiền của mình. Khi trả tiền dana, bạn nói, “Dù sao thì tôi cũng không trả gì cả. Bỏ nó đi.” Cách thức hoạt động của tâm chúng ta ở phương Tây rất lạ lùng.

Chỉ cần nhớ khi năng lượng của bạn ở mức thấp, đó là thời gian thực sự để tìm kiếm các tài nguyên sẵn có. Tôi vừa nhận được một lá thư từ một người nói rằng cô ấy cảm thấy rằng việc thực hành của cô ấy hơi bế tắc và Pháp lực của cô ấy thấp. Cô ấy đã đến dự buổi thuyết pháp của Geshe-la vào cuối tuần. Nó giống như, “Ồ, ồ, anh ấy đặt tất cả trong một góc nhìn, những gì chúng tôi đã và đang làm trong lam-rim lớp học và tất cả các loại đã đến với nhau. Đôi khi, đây là lợi thế của việc chỉ làm mới lại sự tham gia của bạn với nhóm, với vị thầy, với Pháp và mọi thứ xung quanh. Bạn thường có được thứ mà bạn thực sự cần vào thời điểm đó.

Giờ đây, khi tôi sống ở Ấn Độ, đặc biệt là khi học với Geshe Ngawang Dhargyey, tôi thường có kinh nghiệm rằng tôi sẽ nói chuyện với các Pháp hữu về điều gì đó. Chúng ta sẽ bị mắc kẹt và băn khoăn về một điều gì đó, cái này hoạt động như thế nào và cái kia hoạt động như thế nào. Ngày hôm sau chúng ta sẽ vào lớp và Geshe-la trả lời câu hỏi. Nó chỉ là đáng chú ý. Nếu bạn tiếp tục nỗ lực và không quá coi trọng tất cả các trạng thái tinh thần của mình, thì khi bạn gặp khó khăn, bạn thực sự có thể tiếp tục. Bị mắc kẹt cũng là vô thường. Điều này sẽ giúp bạn đổi mới ý thức về mục đích và niềm vui trong việc thực hành Pháp. Lama Zopa thường nói rằng Pháp không khó. Chỉ là tâm trí của chúng ta làm cho nó theo cách đó. Chính tâm trí của chúng ta cũng có thể làm cho nó dễ dàng. Đó là tâm trí của chúng ta thích thú và cảm thấy được truyền cảm hứng.

Đọc tiểu sử của các học viên trong quá khứ

Những lúc khác khi bạn thiếu nỗ lực, bạn nên đọc một số tiểu sử của các học viên trước đây. Đọc tiểu sử của Milarepa trong những lúc chúng ta cảm thấy, “Ồ, tôi không thể đi đến đâu cả. Thực hành của tôi, tâm trí của tôi thật tồi tệ, cuộc sống của tôi thật tồi tệ.” Milarepa đã giết khoảng ba mươi người trước khi đến với Giáo Pháp. Ít nhất chúng tôi đã không làm điều đó. Anh trở thành một Phật trong kiếp đó.

Khi bạn chán nản: “Ồ, mối quan hệ của tôi với thầy không được tốt và tôi không thể chịu nổi nhóm này và blah, blah, blah,” thì bạn nhìn Milarepa. Anh ta đến gặp Marpa và Marpa bắt anh ta xây dựng những tòa nhà bằng những tảng đá khổng lồ khổng lồ này. Ông xây một tòa nhà chín tầng bằng đá và sau đó Marpa sẽ đến và nói: “Tôi không thích cái ở tầng dưới cùng. Lấy nó ra". Milarepa phải làm điều đó. Sau đó, anh ta sẽ đi và thỉnh cầu giáo lý từ Marpa và Marpa sẽ đuổi anh ta ra ngoài. Hoặc Marpa đang dạy các đệ tử khác và Milarepa sẽ ngồi ở phía sau và Marpa sẽ nói, “Con đang làm gì ở đây? Ra khỏi đây."

Nhưng bạn thấy đấy, anh ấy có cái cao quý đó khát vọng. Anh ấy có mục đích lâu dài đó. Anh ấy biết rõ về giáo viên của mình. Anh ấy biết đường đi. Anh biết mình muốn đi đâu. Milarepa chỉ xem tất cả những thứ đó là thanh lọc và anh ấy chỉ đi qua những khó khăn. Thật hữu ích khi nghĩ rằng Milarepa đã xây dựng và phá bỏ những tòa nhà chín tầng này rất nhiều lần với rất nhiều nỗ lực, niềm tin và lòng sùng mộ. Nếu chúng ta gặp trục trặc trong quá trình thực hành, hãy nhận ra rằng có thể trục trặc của chúng ta không tệ như của anh ấy và tìm ra nguồn lực bên trong và niềm vui của chúng ta để có thể tiếp tục.

Cân bằng trong thực tế

Một điều quan trọng để bạn không đi đến chỗ bế tắc trong việc thực hành là toàn bộ việc quan tâm này phải rất, rất quân bình và không thúc ép bản thân. Đừng sa đà vào một trong những điều điên cuồng của Pháp như “Tôi sẽ trở thành một Phật trước tháng tới” và “Tôi sẽ thực hiện tất cả một trăm nghìn lễ lạy trong một tháng và tôi đi đây” và tự đặt ra cho mình những kỳ vọng to lớn này. Nếu bạn đặt ra những kỳ vọng rất lớn, rất cao trong một khoảng thời gian ngắn, thì bạn sẽ không đủ kiên nhẫn để tiếp tục. Thay đổi diễn ra từ từ và bạn sẽ không thể đáp ứng được kỳ vọng của mình và sau đó bạn sẽ nói: “Chà, nó không hoạt động” và từ bỏ nó, khi nó không được thiết kế để hoạt động trong một tháng . Đó là một cái gì đó cần có thời gian. Theo cách tương tự, tránh kỳ vọng cao và thực sự tránh kiệt sức. Hãy tránh cái tâm chỉ đẩy và đẩy và đẩy. Chỉ cần bình tĩnh để chúng ta có thể nhất quán.

Thoải mái không có nghĩa là lười biếng. Nó chỉ có nghĩa là thoải mái, đầu óc thoải mái, làm việc gì đó với tốc độ đều đặn, nhất quán thay vì với tâm lý đạo đức làm việc của người Tin lành này. Nó rất quan trọng, rất quan trọng.

Nhớ rằng chúng ta khỏe mạnh

Khi chúng ta cảm thấy năng lượng của mình đang tiếp tục hoặc thậm chí khi chúng ta không cảm thấy năng lượng của mình đang tiếp tục, sẽ rất hữu ích nếu chúng ta suy ngẫm về một số điều khác để duy trì năng lượng đó. Một là phản ánh sự thật rằng chúng ta khỏe mạnh. Chúng ta thường coi sức khỏe của mình là điều hiển nhiên và chúng ta nghĩ, “Ồ, bây giờ tôi không muốn thực hành Pháp. Tôi sẽ làm sau.” Nhưng nếu chúng ta thực sự nghĩ rằng “Chà, tôi khỏe mạnh và việc thực hành Pháp sẽ dễ dàng hơn rất nhiều khi tôi khỏe mạnh. Tôi sẽ sử dụng thời gian đó khi tôi khỏe mạnh. Sau này tôi sẽ mất sức khỏe và bị bệnh, nhưng tôi sẽ có Pháp tu này ở phía sau, tôi sẽ không hối tiếc vì đã lãng phí thời gian của mình. Tôi sẽ có tất cả sự phong phú có được từ việc luyện tập, điều đó sẽ giúp tôi duy trì sức khỏe khi bị ốm.” Hãy nhớ điều này khi chúng ta còn khỏe mạnh.

Hãy nhớ rằng chúng ta còn trẻ

Hãy nhớ rằng chúng ta còn trẻ. Đây là một điều tương đối. Định nghĩa về giới trẻ thay đổi hàng năm. Trước đây bốn mươi là già, nhưng bây giờ bốn mươi là trẻ. Hãy nhớ rằng chúng ta còn trẻ và việc thực hành Pháp lại dễ dàng hơn nhiều khi chúng ta còn trẻ, khi chúng ta khỏe mạnh, khi chúng ta thân hình di chuyển tốt. Hãy tận dụng thời gian này, thay vì nói, “Ồ, tôi sẽ chỉ sống cuộc sống của mình trong lạc thú và rồi khi tôi sáu mươi hay bảy mươi tuổi và tôi không thể di chuyển và không còn việc gì khác để làm, thì tôi sẽ thực hành Pháp. ” Thay vì thái độ đó, bây giờ hãy thực hành với sự cảm nhận thực sự về tuổi trẻ của chúng ta. Rồi khi về già, chúng ta sẽ không hối tiếc và cũng sẽ có toàn bộ năng lượng tích cực này để duy trì chúng ta trong tuổi già.

Bạn nhìn Geshe Sopa. Ông ấy đã ngoài bảy mươi, nhưng có vẻ không già lắm phải không? Về thể chất, anh ấy trông không bằng tuổi và về mặt tinh thần, anh ấy chắc chắn không ở độ tuổi bảy mươi. Điều này được hoàn thành thông qua lực lượng thực hành của mình. Hoặc đối với những bạn biết Grace McCloud, cô ấy sống không quá xa đây. Bà là một Phật tử già trong vùng. Bây giờ cô ấy 84, 85? Cô ấy là một người thực sự tuyệt vời. Cô ấy đã tập luyện nhiều năm. Bạn đến nói chuyện với cô ấy và tâm trí cô ấy thực sự tỉnh táo, vui vẻ và sảng khoái và đó là một lợi ích từ việc thực hành Pháp của cô ấy.

Hãy nhớ điều này, sự thực hành mà chúng ta làm bây giờ sẽ thực sự nâng đỡ chúng ta khi về già. Nó giúp chúng ta thích thú khi thực hành.

Hãy nhớ rằng chúng ta có đủ nguồn lực vật chất

Một yếu tố khác cần nhớ là chúng ta có đủ tiền để thực hành ngay bây giờ. Một lần nữa đây là một tình huống có thể thay đổi. Ai biết điều gì sẽ xảy ra với nền kinh tế thế giới? Có thể có một thời gian sau này trong cuộc đời của chúng ta khi chúng ta không có đủ nguồn lực vật chất để có thể thực hành. Nhưng ngay bây giờ, chúng ta thực sự có những nguồn lực có thể thực hành được và vì vậy, một lần nữa, hãy tận dụng cơ hội này thay vì coi đó là điều hiển nhiên hoặc thay vì báng bổ. Nhưng thực sự tìm kiếm, “Vâng, tôi có sức khỏe, có tất cả tiền bạc, tài nguyên để có thể hành nghề. Tôi không sống ngoài đường. Nền kinh tế Mỹ không rơi vào tình trạng hỗn loạn. Tôi có thể đi nhập thất. Tôi có thể làm điều này và điều kia.” Đây là lợi dụng tài nguyên của chúng tôi.

Ghi nhớ rằng chúng ta có tự do tôn giáo

Điều quan trọng cần nhớ là chúng ta có quyền tự do tôn giáo. Đặc biệt là khi bạn nghĩ về những chàng trai trẻ ở Trung Quốc (tôi đã kể cho bạn nghe câu chuyện này). Chúng tôi không biết mình sẽ có cơ hội này trong bao lâu. Khi tôi ngồi xuống và nghĩ về tình thế tiến thoái lưỡng nan của họ, tôi mới thấy rằng tôi coi tự do của chúng ta ở đây là điều hiển nhiên biết bao. Tôi chỉ quá tự hào về việc có thể tự do thực hành Pháp, có thể đi du lịch, có thể mời các giáo viên, có thể gặp gỡ trong một nhóm như thế này. Chúng tôi không biết mình sẽ có cơ hội này trong bao lâu.

Tôi nghĩ tôi đã nói với bạn trước đây về bạn Alex của tôi, người đã đến Tiệp Khắc trước cuộc cách mạng, trước khi chế độ Cộng sản sụp đổ. Khi Ngài đến giảng Pháp tại nhà của một người nào đó, mọi người phải đến vào một thời điểm khác nhau. Ở phòng ngoài họ xếp bài và bia như mọi người đang chơi bài rồi họ vào phòng trong giảng Pháp. Họ đã có toàn bộ màn trình diễn của trò chơi bài trong trường hợp cảnh sát đến. Chỉ cần nhớ rằng chúng ta không phải làm điều đó. Chúng tôi có quyền tự do đó để thực hành. Thực sự đánh giá cao sự tự do của bạn và tận dụng nó.

Khi chúng ta nghĩ về những điều này, chúng ta sẽ có thêm nhiều năng lượng và niềm vui trong việc thực hành. Chúng tôi thấy rằng tương đối chúng tôi có rất ít trở ngại. Nó thực sự khá dễ dàng để chúng ta thực hành.

Nhớ rằng chúng ta đã may mắn gặp được Pháp

Cũng nên nhớ rằng chúng ta đã có thể gặp gỡ Giáo Pháp. Hoàn toàn có thể được sinh ra ở một đất nước không có giáo lý Phật giáo, nơi bạn không thể gặp được Pháp. Bạn có thể có cùng một khát khao thuộc linh mà bạn đang có nhưng không có cách nào để thỏa mãn nó bởi vì bạn được sinh ra ở một đất nước không có truy cập đến giáo lý tâm linh. Thực sự đánh giá cao những gì chúng tôi đã đi cho chúng tôi, dễ dàng truy cập chúng ta có Pháp và cơ hội để thực hành. Sự chứng ngộ Giáo Pháp này cho chúng ta năng lượng để thực hành.

Sự rèn luyện trí tuệ càng cao

Hãy tiếp tục rèn luyện trí tuệ cao hơn. Có hai phần của con đường cao quý gấp tám lần được liệt kê dưới sự rèn luyện trí tuệ cao hơn. Một được gọi là cái thấy hay sự hiểu biết. Đây là hai bản dịch khác nhau. Cái thứ hai được gọi là suy nghĩ hay nhận thức. Một lần nữa, đây là hai bản dịch khác nhau cho cùng một từ.

Về mặt tu tập trí tuệ cao hơn nói chung, thực sự có bốn loại trí tuệ khác nhau. Ba là ta tu và một là mang theo từ kiếp trước. Tùy theo kiếp trước mình đã làm gì, in dấu ấn gì trong dòng tâm thức từ kiếp trước, thì kiếp này mình sinh ra với một mức độ hiểu biết Phật pháp nhất định.

Trí tuệ theo nghĩa Phật giáo hoàn toàn khác với trí tuệ thế gian hay kiến ​​thức thế gian, trí tuệ thế gian. Bạn đã nghe những câu chuyện về một số nhà hiền triết vĩ đại trong quá khứ không biết chữ nhưng họ có trí tuệ Pháp vĩ đại. Bạn gặp nhiều người có trí tuệ thế gian đáng kinh ngạc nhưng khi nói đến Pháp, họ hoàn toàn câm lặng. Thực sự, nó giống như họ không thể hiểu bất cứ điều gì. Lại nữa, theo dấu vết tu tập của chúng ta trong những kiếp trước, chúng ta có một số hiểu biết, một số trí tuệ ngay bây giờ.

Ba loại trí tuệ có thể tu tập

1. Trí tuệ nhờ nghe giáo lý

   Có ba loại trí tuệ mà chúng ta có thể chủ tâm trau dồi trong đời này. Một là trí tuệ do nghe giáo lý. Đây là trí tuệ đầu tiên tu tập trong đời này. Chúng ta cần nghe giáo lý và chúng ta cần nghiên cứu giáo lý. Điều này rất, rất quan trọng bởi vì chúng ta thường nghĩ rằng mình có thể tự tạo ra con đường của riêng mình, không cần phải lắng nghe bất kỳ ai khác. Nhưng chúng ta đã tự vạch ra con đường của mình từ vô thủy và chúng ta vẫn bị mắc kẹt. Kiếp này chúng ta thực sự có thể thử lắng nghe Phậtlời dạy của. Nó có thể hữu ích cho chúng tôi. Lắng nghe và nghiên cứu, chúng ta có thể nhận được Pháp.

   Lắng nghe không chỉ là thu thập thông tin. Toàn bộ thời gian khi bạn nghe giáo lý hay khi bạn đọc, bạn thực sự đang tích cực suy nghĩ về giáo lý cùng một lúc. Một lượng trí tuệ nhất định phát sinh trong thời gian bạn đang nghe giáo lý. Đây là trí tuệ đầu tiên mà chúng ta trau dồi.

2. Trí tuệ từ việc chiêm nghiệm giáo lý

   Từ đó chúng ta tiếp tục suy ngẫm về giáo lý. Đầu tiên chúng tôi lắng nghe, và sau đó chúng tôi nghĩ về những gì chúng tôi đã nghe. Chúng tôi chiêm nghiệm. Chúng tôi suy ngẫm về những lời dạy. Đôi khi chúng ta ở nhà, chúng ta có thể ngồi trong thiền định vị trí hoặc chúng ta có thể chỉ dựa lưng vào ghế và chỉ nghĩ về giáo lý. Chỉ cần thực sự nghĩ về những gì chúng ta đã nghe. Hãy suy nghĩ về những gì chúng ta đã đọc. Hãy áp dụng nó vào cuộc sống của chúng ta và kiểm tra xem nó có logic không nhé. Xem nếu nó phù hợp với những gì chúng ta đã thấy trong cuộc sống của chúng tôi. Làm việc với nó một chút về cuộc sống của chính chúng ta để đảm bảo rằng chúng ta có sự hiểu biết đúng đắn.

   Cũng bao gồm trong việc suy ngẫm về giáo lý là những cuộc thảo luận với những người khác. Đây là một mục rất, rất quan trọng. Các giáo viên của tôi thường nói rằng bạn học được 25% từ giáo viên của bạn và 75% từ các bạn cùng lớp và các bạn học Pháp của bạn, từ việc nói chuyện và thảo luận với họ. Theo truyền thống Tây Tạng, tất cả họ sẽ đi ra ngoài sân tranh luận và la hét, điều này rất tốt nếu bạn là nam thanh niên. [cười] Đó là một cách sử dụng năng lượng đó một cách khéo léo, phải không? Tất cả chúng ta không cần phải làm điều đó—la hét, la hét và vỗ tay—mà chỉ thảo luận với các Pháp hữu của mình. Tôi thấy mình thường nghĩ rằng mình hiểu một giáo lý, nhưng khi thảo luận với bạn bè, tôi nhận ra là mình không hiểu. Hoặc giáo viên đang nói về điều gì đó và tôi ghi được một số điểm, nhưng tôi bỏ sót những điểm khác và sau đó bạn bè của tôi đã giúp tôi điền vào ghi chú của mình. Hay họ nhìn thấy những mối quan hệ mà tôi chưa từng thấy? Nói chuyện với những người bạn Pháp rất, rất hữu ích.

   Sẽ rất hữu ích trong quá trình áp dụng những lời dạy vào cuộc sống của chúng ta để thảo luận với những người bạn Pháp của mình về cách chúng ta áp dụng chúng và cách chúng ta áp dụng chúng vào những tình huống mà mình gặp phải. Có lẽ chúng ta sẽ thấy rằng bạn bè của mình cũng gặp phải những tình huống giống như vậy và họ cũng đang vật lộn với những điều tương tự. Nó làm giảm bớt cảm giác bị cô lập, để thực sự cởi mở và nói về những điều đó. Đôi khi điều đó khó thực hiện bởi vì chúng ta có hình ảnh “Tôi phải trở thành một hành giả Pháp vĩ đại và nếu tôi nói với bạn bè của mình về cách tôi cố gắng thực hành trong cuộc sống và nó không hiệu quả như thế nào khi tôi cố gắng, họ sẽ xem tôi là một học viên tệ hại như thế nào.” Đó là cách suy nghĩ sai lầm. Chúng ta thường nghĩ như vậy nhưng đó là cách hoàn toàn sai lầm. Nhưng thay vào đó, nhận ra rằng những người bạn Pháp của chúng ta đang giải quyết những vấn đề giống như chúng ta và chúng ta có thể học hỏi được nhiều điều từ họ, cách họ áp dụng nó vào cuộc sống của họ và chia sẻ cách chúng ta đang áp dụng hoặc cố gắng áp dụng nó vào cuộc sống của mình. . Quán chiếu và thảo luận là trí tuệ thứ hai mà chúng ta có thể phát triển trong cuộc đời này.

3. Trí tuệ từ thiền định về giáo lý

   Sự khôn ngoan thứ ba là của thực tế thiền định nơi chúng ta đang cố gắng hòa nhập và hợp nhất tâm mình với Pháp. Chúng ta trải qua quá trình nghe và sau đó suy ngẫm trước khi chúng ta có thể thực sự suy nghĩ và hòa nhập và làm cho tâm chúng ta hợp nhất với Pháp. Đó là ý nghĩa của từ “yoga”. “Yoga” có nghĩa là sự kết hợp. Chúng ta đang cố gắng hợp nhất tâm mình với Pháp. Điều đó đi qua thiền định, lặp đi lặp lại, áp dụng nó nhiều lần, cho đến khi những lời dạy trở nên rất quen thuộc. Nó giống như tạo ra một thói quen mới trong tâm trí của bạn.

Vì vậy, đây là ba loại trí tuệ nói chung mà chúng ta muốn thử và phát triển. Tôi nghĩ thật hữu ích khi biết về điều này. Có loại tiến triển này. Trước khi bạn có thể thực sự suy nghĩ, bạn phải suy nghĩ về những lời dạy và chắc chắn rằng bạn hiểu chúng bởi vì bạn không thể suy nghĩ về một cái gì đó mà bạn không hiểu. Trước khi bạn có thể nghĩ về chúng, bạn phải học chúng bằng cách nghe và đọc.

Khán giả: Sau khi thiền quán về nhẫn nhục, tôi thấy mình vẫn chưa kiên nhẫn lắm.

Hòa thượng Thubten Chodron (VTC): Bạn đang làm gì khi bạn suy nghĩ?

[Đáp lại khán giả] Kiểu như bạn chỉ ngồi đó và nói “kiên nhẫn, kiên nhẫn” và không có sự kiên nhẫn nào đến?

Geshe-la rất hay nói: “Đừng chỉ nói nhẫn nhục, nhẫn nhục.” Và Ngài luôn nói rằng, “Chúng ta cần ngồi xuống và suy nghĩ sâu sắc về những điều này.” Cuối cùng, nó bắt đầu chìm đắm trong đó là những gì chúng ta đang làm khi hành thiền. Chúng tôi đang lấy tài liệu mà chúng tôi có trong lớp và ngồi xuống và suy nghĩ sâu sắc về nó. Không tạo ra sự khác biệt này giữa “Chà, tôi thiền định là hình dung hoặc hít thở và sau đó thông tin về lớp học chỉ là thông tin mà tôi nghe được.” Nhưng để thực sự tiếp thu những điều chúng ta nghe trong lớp, hãy ngồi xuống và thực sự suy nghĩ sâu sắc về nó để bạn không nói “kiên nhẫn, kiên nhẫn”. Bạn có, giống như ở phía sau của Tâm trí của bạn màu gì?, toàn bộ phần đó về sự tức giận và làm thế nào để phát triển tính kiên nhẫn. À, có cả chuyện này. Chúng ta sẽ nghĩ như thế này, và nghĩ như thế kia. Bạn ngồi xuống và bạn thử thực sự suy nghĩ như vậy. Bạn nắm lấy một điểm về cách phát triển lòng kiên nhẫn và bạn thực sự nghĩ về điều đó.

Tích hợp giáo lý với thiền định

Ở đây chúng ta vừa nói toàn bộ về nỗ lực. Bạn về nhà và ngồi xuống và nghĩ: “Ồ, mình khỏe mạnh. Điều đó có ý nghĩa gì đối với tôi để được khỏe mạnh? Nó làm gì cho tôi? Tôi sẽ cảm thấy thế nào sau này khi tôi không khỏe mạnh? Liệu khi đó tôi có thể thực hành Pháp không?” Bạn chỉ nghĩ về toàn bộ lợi ích của việc khỏe mạnh. Sau đó, khi bạn làm xong việc đó, bạn nghĩ về tuổi trẻ. “Cảm giác như thế nào khi còn trẻ? Bạn sẽ cảm thấy như thế nào khi già đi? Tôi có lợi thế gì bây giờ? Tôi có thể sử dụng nó như thế nào?” Ngoài ra còn có một thực tế là chúng ta có tự do tôn giáo. Và bạn nghĩ về điều đó.

Bạn thực sự có điểm và bạn đang suy nghĩ sâu sắc về chúng. Bằng cách này, như bạn nghĩ, đôi khi bạn có thể có một trải nghiệm mạnh mẽ không ngờ. Bạn có thể có trải nghiệm này vào một thời điểm nào đó, dù chỉ một trong các điểm, về “Ôi trời, tôi khỏe mạnh! Điều này thật phi thường! Hoàn toàn không thể tin được!" “Đây là người phụ nữ mà tôi đã đến thăm, người sắp chết vì ung thư và không thể nói nếu không bị tắc khí quản. Tôi không có điều đó và điều này là hoàn toàn không thể tin được. Bạn có được cảm giác rất mạnh mẽ này. Chỉ cần giữ tâm trí của bạn trên cảm giác đó, để tâm trí của bạn thực sự trải nghiệm nó.

Đây là lý do tại sao nó rất hữu ích nếu bạn có lam-rim dàn ý, hoặc nếu bạn ghi chú trong lớp, hãy viết ra các điểm để bạn có thể nhớ chúng. Khi về nhà, bạn thực sự suy nghĩ thấu đáo, và trong khi bạn đang suy nghĩ thì kinh nghiệm sẽ đến. Ngoài ra, bạn càng suy nghĩ sâu sắc hơn về tài liệu chúng ta học trong lớp, thì khi bạn thực hiện các cách thiền khác như hơi thở hoặc quán tưởng, bạn sẽ có thể tích hợp sự hiểu biết mà bạn có được từ những loại thiền này. thiền định vào trực quan hóa.

Ví dụ, trong lam-rim cả lớp, chúng tôi đã làm sáu thái độ sâu rộng, ba loại bố thí, ba loại trì giới, ba loại nhẫn nhục, và tất cả những thứ khác nhau này. Khi bạn về nhà, hãy suy nghĩ thật sâu về từng điều đó và nắm bắt và hiểu rõ, “Ồ, bố thí nghĩa là gì? Bố thí của cải vật chất nghĩa là gì? Đâu là hoàn cảnh tốt để nhượng bộ và hoàn cảnh nào không? Điều gì cản trở tôi cho đi? Bảo vệ có nghĩa là gì và tôi có thể làm điều đó như thế nào? Và bố thí Pháp nghĩa là gì?”

Tích hợp giáo lý với thực hành trực quan

Bạn nghĩ về điều đó một cách sâu sắc và sau đó ở một nơi khác thiền định có thể bạn đang quán tưởng, và bạn đang tưởng tượng Quán Thế Âm tỏa ra ánh sáng. Chà, khi ánh sáng đó được phát đi, bạn có thể nghĩ đến sự rộng lượng của Quán Thế Âm. Đối với những bạn có Quán Thế Âm trao quyền, khi bạn hình dung mình là Quán Thế Âm và bạn phát ra ánh sáng, thì bạn có thể thực hành ba loại bố thí đó với chính mình khi Quán Thế Âm phát ra những thứ khác nhau đó dưới dạng ánh sáng cho người khác. Hoặc bạn có thể thực hành ba loại đạo đức, gửi những điều đó với tư cách Quán Thế Âm đến những người khác. Bạn càng hiểu những lời dạy mà chúng ta trải qua trong lớp, thì những bài thiền này cũng sẽ trở nên phong phú hơn.

Khán giả: Làm thế nào để bạn phân biệt thiền định từ chiêm niệm?

Bạn vẫn đang suy nghĩ về nó. Chỉ là nó sâu hơn, tích hợp hơn. Nó lặp đi lặp lại nhiều lần. Đôi khi chúng ta thực sự ngồi trong thiền định chúng ta vẫn có thể ở vị trí thứ hai, chỉ ở mức độ suy ngẫm, bởi vì chúng ta vẫn đang cố gắng hiểu những gì đã được nói và nó khớp với nhau như thế nào, và điều đó tốt. Đôi khi khi bạn thực hiện kiểu suy ngẫm đó, nhiều câu hỏi sẽ xuất hiện, và điều đó tốt. Khi bạn có câu hỏi, điều đó tốt. Viết chúng ra, nói về chúng.

Tâm lý người tiêu dùng Mỹ

[Trả lời khán giả] Chúng ta thường tiếp cận Pháp với tâm tiêu thụ. [cười] Chúng tôi nghiêm túc đấy. Chúng tôi tiếp cận các nhóm Phật pháp và giáo viên Phật pháp với tư cách là người tiêu dùng. “Chất lượng cao là gì?” “Giáo viên nào thú vị thế? Không quan trọng điều họ nói có đúng hay không, miễn là họ giải trí, thì tôi sẽ đi. Tôi phát chán với giáo viên này.” Nó giống như, “Chà, tôi sẽ đi xem một bộ phim khác, đi học một giáo viên khác” hoặc “Tôi chán cách làm này rồi. Thôi, tôi sẽ đi tập khác.”

Đây là tâm lý người tiêu dùng Mỹ. Muốn kiểm tra, window-shop. Hãy chắc chắn rằng chúng tôi đang nhận được món hời tốt nhất, thỏa thuận tốt nhất? Hầu hết cho tiền của chúng tôi? Hầu hết các pháp cho tiền của chúng tôi? chúng tôi tiếp cận của chúng tôi thiền định như người tiêu dùng: “OK, xem này, tôi đã trả tiền cho thời gian của mình, tôi đã thiền được nửa giờ, tôi muốn đạt được điều này điều kia. Tôi đã đi học trong bốn năm, tôi xứng đáng với bằng tốt nghiệp của mình. Tôi đã thiền định trong bốn tháng, tôi xứng đáng nhận được một sự chứng ngộ nào đó.” Chúng tôi rất hiểu tâm lý người tiêu dùng này.

Thái độ này tạo ra một vấn đề lớn đối với chúng tôi. Một vấn đề lớn. Nếu bạn quan sát chủ nghĩa tiêu dùng, nó nói về cái gì? Đó là về sự không hài lòng, phải không? Toàn bộ vấn đề, chúng ta được dạy là không hài lòng, muốn nhiều hơn, muốn tốt hơn. Chúng ta đến với pháp tu với cùng sự bất mãn đó. “Tôi không thích điều này thiền định đệm, tôi muốn cái đó.” “Tôi không thích trung tâm nhập thất này, tôi muốn cái đó.” “Tôi không thích lịch trình này, tôi muốn lịch trình đó.” “Tôi không thích cách dạy này, tôi muốn cách dạy kia.” Những điều không hài lòng rất giống nhau.

Khán giả: Làm sao chúng ta có thể biết liệu chúng ta có đang tiếp cận Giáo Pháp với tâm tiêu thụ hay không?

VTC: Một cách là chỉ cần nhìn thấy năng lượng trong tâm trí của chính bạn. Nếu năng lượng của bạn là năng lượng không hài lòng, phàn nàn này, thì đó là một năng lượng khác với nếu nó là, “Ồ, tôi cần thêm thông tin” hoặc “Trời, tôi cần hiểu điều này rõ hơn” hoặc “Trời, nếu tôi nghe lời dạy này thì nó sẽ thực sự bổ sung cho quá trình luyện tập của tôi” hoặc “Ôi, giáo viên này có thể cho tôi một quan điểm khác về nó.” Đó là một loại năng lượng rất khác trong tâm trí bạn giữa lúc bạn không hài lòng và khi bạn chỉ đang thu thập thêm nguồn lực. Đó là cùng một loại khác biệt về năng lượng giữa, “Huh, tôi không thích cái bánh táo này. Tốt hơn là tôi nên ra ngoài và mua thứ khác” và “Ồ, tôi đói và tôi cần ăn gì đó”. Có một sự khác biệt trong năng lượng bên trong của chính bạn ở đó.

7) Chánh kiến

Tri kiến ​​hay hiểu biết đúng đắn, hoàn hảo, hay thành tựu, là tri kiến ​​thứ bảy trong tám tri kiến, liên quan đến việc hiểu Tứ Diệu Đế. Đây là sự hiểu biết sâu sắc về Tứ Diệu Đế. Càng tìm hiểu về Tứ Diệu Đế, tôi càng thấy chúng thật phi thường. Ngài đã nhiều lần nói rằng đối với người phương Tây, trong lam-rim giảng dạy, thay vì bắt đầu với các chủ đề như được đặt ra bởi Lama Tsongkhapa, tốt hơn là nên bắt đầu với Tứ Diệu Đế. Chúng cung cấp cho chúng ta một cái nhìn toàn cảnh về Phậtlời dạy của. Họ thực sự nói với trái tim của chúng tôi một cách rất trực tiếp. Hai sự thật đầu tiên nói về tình trạng hiện tại của chúng ta và chúng là những thứ cần phải từ bỏ. Hai sự thật cuối cùng nói về tiềm năng của chúng ta và chúng là những điều cần được hiện thực hóa.

Hai chân lý đầu tiên nói về luân hồi và nó được tạo ra như thế nào. Cách chúng ta tạo ra luân hồi. Hai phần cuối nói về niết bàn, sự giải thoát và cách chúng ta tạo ra điều đó. Khi chúng ta nghĩ về những trải nghiệm không mong muốn và nguyên nhân của chúng, thì chúng ta sẽ hiểu rõ thực sự về cuộc sống của mình và nguyên nhân dẫn đến cuộc sống của chúng ta, nguyên nhân gây ra các vấn đề của chúng ta và tại sao chúng ta ở đây. Tâm trí chúng ta hoạt động như thế nào? Chúng ta có được một nhận thức quen thuộc thực sự, một sự hiểu biết tốt về hoàn cảnh hiện tại của chúng ta và sự phát triển của luân hồi. Sau đó, khi chúng ta nghiên cứu con đường và kết quả của con đường, sự chấm dứt những hoàn cảnh không mong muốn và nguyên nhân của chúng, thì chúng ta có thể thực sự khai thác tiềm năng của mình và có một định hướng rất rõ ràng về cách sử dụng tiềm năng của mình và hướng chúng ta muốn đi. cuộc sống của chúng ta và những gì chúng ta có thể làm để hiện thực hóa điều đó.

Sự hiểu biết về Tứ Diệu Đế là rất, rất quan trọng ở đây. Nếu bạn xem đi xem lại nó, bạn sẽ thấy rằng nó hoàn toàn mô tả mọi thứ trên thế giới. Nó thật tuyệt vời, tôi càng đi sâu vào nó; nó chỉ mô tả mọi thứ. Nó nằm ngay trong Tứ Diệu Đế. Bạn thực sự bắt đầu thấy làm thế nào Phật thực sự biết những gì anh ấy đang nói về.

Ba đặc điểm

Chánh kiến ​​hay sự hiểu biết cũng liên quan đến sự hiểu biết ba đặc điểm.

1. Vô thường

   Đặc tính thứ nhất là quán chiếu về vô thường. Điều này đặc biệt thuộc về sự thật đầu tiên, sự thật về những trải nghiệm không mong muốn. Để nhận biết vô thường, để thực sự quán chiếu về vô thường và xem các trạng thái tinh thần của chúng ta là vô thường như thế nào. Tâm trạng của chúng ta là vô thường, thân hình là vô thường, mọi thứ chúng ta thích đều vô thường, mọi thứ chúng ta không thích cũng vô thường—tạ ơn trời! Chúng ta có một số cảm giác về sự vô thường và những yếu tố vô thường có, và điều này có ý nghĩa gì đối với cách tôi sống cuộc sống của mình. Vạn vật là vô thường, vậy thì có đáng để dính mắc vào sự vật không? Điều gì thực sự có ý nghĩa nếu mọi thứ là vô thường?

2. sự không hài lòng

   Đặc tính thứ hai là suy tư về bất toại nguyện. Thực tế là tâm của chúng ta luôn không hài lòng, luôn muốn nhiều hơn, luôn muốn tốt hơn. Bất kể những gì chúng ta có, nó không đủ tốt. Bạn thấy điều này. Nó tràn lan.

   Tôi nhớ khi tôi lần đầu tiên được giới thiệu với Pháp, khi Lama Zopa đã nói về điều này, khi anh ấy chỉ nói về sự bất mãn này và cảm giác không hài lòng liên tục này, tôi nhìn vào tâm mình và tôi thấy, “Chà, đó thực sự là những gì đang diễn ra ở đây.”

   Nhận ra rằng không có thứ gì mà chúng ta bám víu bên ngoài có khả năng giải quyết cảm giác không hài lòng đó. Tại sao? Vì tất cả những thứ đó đều có thể thay đổi được. Và tại sao? Bởi vì tâm trạng của chúng ta, sự không hài lòng của chúng ta có thể thay đổi được. Đã bao nhiêu lần chúng ta không hài lòng? Chúng ta đạt được những gì chúng ta muốn và sau đó chúng ta không hài lòng về điều gì khác. Đây thực sự là cuộc sống của chúng ta, phải không? Tôi muốn cái này. Tôi muốn cái đó. Tôi đau bụng. Tôi phàn nàn. Ngay khi có được nó, “Ồ, tôi muốn thứ này, tôi muốn thứ kia.”

   Chỉ cần nhận ra, “Vâng, đây là cách luân hồi vận hành, đây là trạng thái của sự tồn tại trong luân hồi.” Khi chúng tôi hiểu điều này, đây là những gì mang lại cho chúng tôi quyết tâm được tự do, động lực để thực sự thực hành con đường. Chúng ta thấy việc mắc kẹt trong sự bất mãn thường xuyên không đưa chúng ta đến đâu cả. Nhưng thực sự có một lối thoát. Lối thoát là phát triển cảm giác mãn nguyện bên trong thông qua việc nhận ra sự vô thường, thông qua việc nhận ra sự không hài lòng.

3. lòng vị tha

   Và rồi đặc tính thứ ba là nhận biết vô ngã…

   [Các bài giảng bị mất do thay đổi băng trong khi ghi]

   …Một người phụ nữ đưa ra câu hỏi về lòng vị tha. Cô ấy nói rằng cô ấy đã đọc một phần trong Mở lòng, minh mẫn về lòng vị tha, đó là cách bạn nhìn một bông hoa và cách nó có những cánh hoa, nhị hoa và nhụy hoa. Làm sao chỉ có bộ sưu tập những thứ có tên là “hoa”, nhưng không có bông hoa thực sự nào ở đó. Cô ấy nói, “Và sau đó tôi nhìn các con của mình và tôi nghĩ, không có Rosie thật và không có Jenny thật. Điều đó cảm thấy thực sự kỳ lạ. Cô ấy hơi run về điều đó. Kiểu như, “Tôi thực sự yêu các con tôi. Tôi đang hoảng sợ. Bạn định nói với tôi rằng không có Rosie thật và không có Jenny thật sao? Tôi sẽ làm gì đây?"

   Chúng tôi đã nói về điều đó trong một thời gian. Có một số loại bản chất vĩnh viễn về con bạn là vĩnh cửu? Cái gì trong tâm chúng ta là một loại bản chất thường hằng không thay đổi? Bây giờ chúng tôi đã khác so với lúc chúng tôi bước vào phòng. Tất cả đều đang thay đổi như vậy.

   Các vấn đề của chúng ta cũng không có bản chất gì cả. Đôi khi chúng ta nghĩ về vô ngã trong những điều chúng ta thích, chúng ta nói, “Ồ, không có bản chất.” Nhưng sau đó, khi chúng ta nghĩ về những vấn đề của mình không có bản chất gì, thì đó là một sự nhẹ nhõm thực sự. Thứ mà tôi đang gọi là vấn đề cực kỳ to lớn này—nó là gì? No ở đâu? Tôi có thể đặt ngón tay của tôi trên đó? Không. Đó chỉ là một loạt các trường hợp khác nhau và tôi gọi nó là “vấn đề”. Bên cạnh đó nó không phải là một vấn đề.

   Đó là lý do tại sao Lama Zopa trong Sự cố chuyển đổi nói: “Điều đầu tiên bạn phải làm là hài lòng về những vấn đề của mình và nói rằng chúng tốt.” Cung cấp cho họ một nhãn hiệu khác. Tại sao chúng ta lại gán cho chúng một nhãn hiệu khác? Bởi vì chúng trống rỗng. Nếu họ có một bản chất, chúng ta không thể gán cho họ nhãn hiệu khác này, chúng ta không bao giờ có thể coi họ là tốt. Đọc chương đó trong cuốn sách. Anh ấy thực sự nhấn mạnh vào nó. Bạn không thể coi vấn đề của mình là tồi tệ. Bạn phải thấy họ là tốt. Có ý nghĩa gì khi thấy vấn đề của bạn là tồi tệ? Họ tốt. Bồ tát muốn nhiều vấn đề hơn.

Đó là loại hiểu biết về Tứ Diệu Đế, ba đặc điểm, đó là tạo ra quan điểm hoặc sự hiểu biết hoàn hảo hoặc hiệu quả, mang đến cho chúng ta một góc nhìn đáng kinh ngạc về cuộc sống và nền tảng của cuộc sống, một cách để hiểu cuộc sống của chúng ta. Khi bạn hiểu Tứ Diệu Đế, tâm bạn không còn rơi vào khủng hoảng hiện sinh nữa.

Nhớ cuộc khủng hoảng hiện sinh? [laughter] Hãy nhớ lại cái mà bạn có khi còn là một thiếu niên, bạn nghĩ rằng mình đã hoàn thành nó khi còn là một thiếu niên, nhưng khi bạn bước vào tuổi trung niên và bạn nhận ra rằng nó chẳng thay đổi chút nào. Nó giống như tình yêu khi bạn còn là một thiếu niên và bạn nghĩ, “Ồ, đó chỉ là sự mê đắm.” Bạn làm điều đó khi bạn 20, 30, 40, 60 và 70. Bạn nhận ra rằng mình vẫn còn là một thiếu niên và đang say mê. Không có gì thay đổi nhiều. Tôi không muốn làm bạn nản lòng. [laughter] Chúng ta không bao giờ thực sự trưởng thành từ tuổi thiếu niên, phải không? Chúng ta chỉ phớt lờ nó trong một thời gian, nhưng đó vẫn là những câu hỏi giống nhau trong suốt cuộc đời chúng ta. Toàn bộ cuộc sống của chúng tôi, những câu hỏi tương tự.

Dù sao đi nữa, như bạn đã hiểu về Tứ Diệu Đế, thì điều xảy ra là chúng ta không rơi vào tình trạng khủng hoảng giống như trước bởi vì chúng ta có một khuôn khổ để hiểu tại sao chúng ta đang ở đây, nguyên nhân nào đã dẫn đến điều đó, chúng ta có thể làm gì với nó, tiềm năng của chúng ta là gì, tại sao mọi thứ lại diễn ra trên thế giới theo cách chúng diễn ra. Nó thực sự giúp tránh được sự hoài nghi và tuyệt vọng khó tin này về tình trạng của thế giới bởi vì chúng ta bắt đầu hiểu tình trạng của thế giới như là hai Sự Thật Cao Quý đầu tiên. Phật đã nói về nó 2,500 năm trước. Nó đây rồi. Điều này đã diễn ra trong một thời gian dài. Đây là trạng thái luân hồi.

Nhưng cũng có rất nhiều tiềm năng khác. Có hai sự thật cuối cùng có thể giúp kéo chúng ta ra khỏi nó. Khi chúng ta hiểu đây là luân hồi, thì chúng ta không rơi vào tuyệt vọng giống như trước đây khi chúng ta nghĩ, “Tại sao thế giới lại như thế này? Nó phải thật hoàn hảo.” Chúng ta nhận ra, “Ồ, điều này phát sinh do vô minh, sự tức giậnvà tập tin đính kèm. Và vâng, tôi có tất cả ba người trong số họ. Và những người khác cũng vậy.” Không có gì ngạc nhiên khi mọi thứ diễn ra như vậy. Nó chỉ ra một hướng làm thế nào để thay đổi là tốt. Tứ Diệu Đế thực sự tiếp thu chúng ta, thực sự tiếp thu chúng ta rất nhiều.

8) Chánh tư duy

Điều cuối cùng là suy nghĩ hay nhận thức hoàn hảo. Điều này có thể bao gồm sự hiểu biết về tính không. Điều này cũng thuộc về Tứ Diệu Đế và nó cũng thuộc về đây. Bạn bắt đầu hiểu điều đó bằng cách thực hành con đường gấp tám lần bạn có thể loại bỏ sự bám chấp vào sự tồn tại cố hữu. Do đó, hãy tiêu trừ tất cả những phiền não này¹ mà tạo ra nghiệp điều đó mang lại những trải nghiệm không mong muốn. Bạn bắt đầu có thể nhìn thấy một lối thoát khỏi nó.

Chúng tôi cũng thấy trong con đường cao quý gấp tám lần và Tứ Diệu Đế rằng những thứ này cũng tồn tại bằng cách được dán nhãn đơn thuần. Không có bất kỳ loại sự vật nào tồn tại một cách tuyệt đối, cố hữu, độc lập. Chúng cũng không có sự tồn tại cố hữu.

Có người hỏi Geshe-la, “Thầy đã ban những giáo lý về tính không và bây giờ tôi đang tự hỏi liệu tôi có nên tổ chức lại toàn bộ sự thực hành của mình và chỉ suy nghĩ trên tánh Không.” Geshe-la nói, “Không, những gì bạn làm là mang tính Không vào trong toàn bộ thực hành của mình, để bất cứ điều gì bạn đang thực hành, bất cứ điều gì bạn đang làm—hành động hoàn hảo, sinh kế hoàn hảo, lời nói hoàn hảo, chánh niệm hoàn hảo—rằng bạn nhận ra rằng tất cả những cái đó cũng không có sự tồn tại cố hữu. Chúng tồn tại bằng cách tùy thuộc vào nhãn và tùy thuộc vào các bộ phận. Chúng là tập hợp của những phẩm chất, đặc điểm và vật phẩm khác nhau và chúng tồn tại bằng cách được dán nhãn đơn thuần. Chúng không tồn tại như một điều tối thượng bên ngoài nào đó mà đúng hơn là những thứ mà chúng ta tạo ra bằng cách thực hành trong tâm trí của chính mình.

T con đường cao quý gấp tám lần giống như những dòng tâm thức. Chúng là những nhận thức có ý thức. Chúng không phải là một thứ bên ngoài để bám lấy và sở hữu. Chúng không phải là một điều tối thượng bên ngoài mà chúng ta ép mình vào. Hành động hoàn hảo là gì? Đó là hành động của tôi nếu tôi hành động một cách có đạo đức. Chúng tôi nhận ra rằng đây không phải là những thứ bên ngoài. Chúng là những thứ bên trong. Chúng tồn tại bằng cách tùy thuộc vào nguyên nhân và điều kiện, do tùy tùng, do tùy nhãn.

Ngoài ra, bên dưới suy nghĩ đúng đắn còn có ba loại suy nghĩ hoặc nhận thức khác rất quan trọng cần phải có.

1. Từ bỏ

   Một trong số đó là sự thờ ơ hoặc từ bỏ (có nhiều bản dịch khác nhau). Tôi không thích cả hai từ đó lắm. Tôi nghĩ tốt hơn nên dịch loại suy nghĩ này là từ bỏ.

   Đây là gì, là từ bỏ điều kiện cản trở việc thực hành tâm linh của chúng ta. Từ bỏ những điều khiến chúng ta không hài lòng. Từ bỏ tâm bất mãn tạo ra các vấn đề của chúng ta. Thật tốt khi nghĩ về phần lớn việc thực hành chỉ là từ bỏ mọi thứ. Đó không phải là quá nhiều việc bạn cần làm và ép mình vào mà chỉ là những việc bạn cần thư giãn và buông bỏ. Chúng tôi chỉ từ bỏ suy nghĩ ám ảnh của chúng tôi. chúng tôi từ bỏ tập tin đính kèm đến danh tiếng. Chúng tôi từ bỏ việc tìm kiếm sự chấp thuận từ người khác. Chúng tôi chỉ thư giãn về tất cả những điều đó. Có một phẩm chất thực sự tốt đẹp khi bạn nghĩ về điều đó. Hãy để cái đó đi, để cái kia đi, để cái kia đi. Tất cả những thứ phản tác dụng đối với việc tu hành của chúng ta, bạn có thể bỏ chúng đi.

   [Đáp lại khán giả] Đó chỉ là quá trình tự nhiên, “Này, tôi không cần phải làm điều này nữa.” Đó cũng là những gì bạn đã nói về việc từ bỏ nỗi sợ hãi, bởi vì tôi nghĩ đôi khi có nỗi sợ hãi, “Nếu tôi không chăm sóc bản thân, điều gì sẽ xảy ra? Nếu tôi từ bi, có lẽ tôi sẽ bị choáng ngợp.” Chúng ta có loại sợ hãi này và nghi ngờ. Khi bạn để điều đó qua đi, thì nó sẽ trở nên rất dễ thay đổi. Một cách mà tôi thấy hữu ích để đối phó với nỗi sợ hãi đó là tôi nói với tâm trí mình: “Hãy thử làm theo cách này như một thử nghiệm,” thay vì nói với tâm trí: “Mình phải thay đổi. Tôi phải làm theo cách này;” “Chúng ta hãy thử điều này như một thử nghiệm. Hãy thử một lần này và xem nó hoạt động như thế nào.” Tôi thực sự khuyên rằng nếu bạn có một tâm trí giống như tâm trí của tôi, điều mà tôi không mong muốn ở bất kỳ ai khác.

2. Nhân từ

   Phần thứ hai ở đây là một trong những lòng nhân từ. Nuôi dưỡng một thái độ nhân từ, tử tế, yêu thương, một loại ấm áp và trìu mến, một loại mềm mại hoặc tròn trịa, hoặc chỉ là một thái độ nhân từ đối với chính chúng ta và đối với cuộc sống nói chung, đối với chúng sinh khác và đối với sự thực hành của chúng ta. Đó là một loại nhân từ có sự kiên nhẫn, tình cảm, sự ấm áp và bao dung trong đó. Hãy thực sự dành chút thời gian để trau dồi lòng nhân từ và ghi nhớ nó. Hãy cố gắng sống nhân từ thay vì ép buộc bản thân “Mình phải tạo nhân, mình phải tạo nhân”. Một lần nữa, đó là việc buông bỏ một số góc cạnh thô bạo và để bản thân trở nên nhân từ. Đó là để cho mình cảm nhận được sự ấm áp đối với người khác, từ bỏ nỗi sợ hãi về sự ấm áp đó, từ bỏ nỗi sợ hãi bị liên quan.

3. Ahimsa

   Điều thứ ba ở đây là ahimsa và Đức Đạt Lai Lạt Ma nói về điều này rất nhiều. Đây là của Gandhi. Bất bạo động. không gây hại. Từ bỏ mong muốn làm tổn thương người khác. Ahimsa là thứ đã thực sự thúc đẩy Gandhi. Thật là cảm hứng khi nghĩ về cuộc sống của anh ấy. Ngài rất ngưỡng mộ Gandhi. Chính việc từ bỏ hoàn toàn mong muốn làm tổn thương bất kỳ ai khác, thái độ hoàn toàn không làm hại người khác, sẽ cho chúng ta không gian để thực sự giúp đỡ một cách rất nhẹ nhàng. Từ bỏ mong muốn trả thù đó. Từ bỏ nhu cầu chứng tỏ bản thân, trả đũa, đánh trả, để sự tức giận ngoài. Không làm hại thực sự là từ bỏ sự tức giận, phải không? Nó đang rất kiên nhẫn với quá trình thay đổi.

Ba điều này—từ bỏ, nhân từ và không gây hại hay bất bạo động—được bao hàm trong chánh tư duy hay chánh kiến. Một lần nữa, đây là những điều chúng ta có thể về nhà và suy nghĩ. Bạn có thể về nhà và kiểm tra toàn bộ thiền định, nghĩ về họ. “Cái gì là từ bỏ? Tôi muốn gì để có thể từ bỏ? Làm thế nào tôi có thể từ bỏ những điều này? Làm sao những người khác có thể từ bỏ những thứ này?” Tôi thấy câu chuyện của Helen Keller khá truyền cảm. Từ bỏ rất nhiều tập tin đính kèm đến danh tiếng và những thứ tương tự, từ bỏ sự chán nản. Nhưng làm thế nào những người khác có thể từ bỏ những rào cản này để tiến bộ trên con đường?

Hay nhân từ, “Nhân từ là gì? Lòng nhân từ cảm thấy như thế nào trong tôi? Tôi có thể nhân từ với ai?”

Và điều tương tự với việc không gây hại. Hãy nghĩ về cuộc đời của Gandhi. Hãy suy nghĩ về cách anh ấy xử lý các vấn đề và tạo ra sự ngưỡng mộ tương tự. Sau đó, hãy nghĩ về cách chúng ta có thể sử dụng điều ahimsa, không gây hại, trong cuộc sống của chính mình và ngừng làm hại. Hãy hữu ích.

Bạn kiểm tra thiền định. Bạn nghĩ về những điều này, và sau đó, nếu bạn thực hiện một hình dung, với Phật, Chenrezig, hoặc bất cứ điều gì, họ hoặc bạn với tư cách là một vị thần có thể tỏa ra năng lượng của lòng nhân từ, không gây hại và từ bỏ. Bạn càng hiểu những điều này, bạn càng hiểu cảm giác trở thành một người như thế nào. Phật, những phẩm chất của Chenrezig là gì, những gì Phậtphẩm chất của là. việc kiểm tra thiền định và thực hành hàng ngày, họ thực sự giúp đỡ lẫn nhau. Họ đi tay trong tay.

Sẽ thế nào nếu chúng ta chỉ làm một số thiền định bây giờ? Có rất nhiều điều khác nhau chúng ta đã nói về tối nay. Hãy suy ngẫm về chúng.

1. “Phiền não” là bản dịch mà Đại đức Thubten Chodron hiện dùng thay cho “thái độ phiền não”. ↩