Giá trị của lối sống có kỷ luật

Mặc dù tôi đã có cơ hội và đặc ân tham gia vào nhiều cuộc đối thoại giữa các liên tôn và các dịch vụ liên quan, cuộc đối thoại hiện tại này có một ý nghĩa hoàn toàn khác. Tôi đặc biệt tò mò muốn biết ý kiến ​​của các tu sĩ Phật giáo đồng nghiệp của tôi ở đây về việc tôi đã đọc và bình luận về phúc âm Cơ đốc.

Bạn biết đấy, rõ ràng, về mặt cá nhân, tôi là Phật tử. Vì vậy, đức tin của riêng tôi không bao gồm niềm tin vào “Đấng sáng tạo”. Nhưng đồng thời, tôi thực sự muốn giúp những người nói rằng họ là học viên Cơ đốc giáo củng cố đức tin và sự thực hành chân thành của họ. Tôi thực sự cố gắng giúp họ…

Có một câu chuyện: một lần Nagarjuna muốn tranh luận với một học giả vĩ đại, một người không theo đạo Phật theo truyền thống Ấn Độ cổ đại. Đệ tử của ông, Aryadeva, đã đề nghị đi thay thế vị trí của mình để sư phụ của mình không cần phải đi. Nagarjuna nói, "Đầu tiên tôi phải kiểm tra bạn để xem bạn có đủ tiêu chuẩn để thay thế vị trí của tôi không." Nagarjuna và Aryadeva bắt đầu tranh luận, trong đó Nagarjuna chiếm vị trí của trường phái Ấn Độ cổ đại mà Aryadeva sẽ tranh luận. Sự bảo vệ của Nagarjuna đối với trường phái tư tưởng phi Phật giáo thuyết phục và chắc chắn đến mức có một điểm trong cuộc tranh luận rằng Aryadeva bắt đầu nghi ngờ lòng trung thành của thầy mình.

Điều này có thể áp dụng tương tự đối với một Phật tử thầy tu người cố gắng hiểu về “Đấng sáng tạo”. [cười] Những cuộc đối thoại và thảo luận trong vài ngày này đã củng cố niềm tin lâu nay của tôi rằng bất chấp những khác biệt cơ bản về siêu hình và triết học trong các truyền thống tôn giáo trên thế giới, vẫn có đủ điểm chung mạnh mẽ để hợp nhất các truyền thống tôn giáo khác nhau, do đó tạo điều kiện cho chúng tôi đóng góp chung cho sự tốt đẹp của nhân loại. Kinh nghiệm của tôi trong vài ngày qua đã củng cố niềm tin này, vì vậy tôi cảm thấy rất biết ơn vì đã có cơ hội dẫn dắt Hội thảo John Main năm nay.

Ở đây hôm nay trong tu viện này, tôi muốn nói về giá trị của tu viện cách sống. Các tu viện cuộc sống là cách sống dựa trên việc tuân theo một cách rõ ràng giới luật và lời thề. Tôi sẽ thảo luận về việc làm thế nào đó có thể là nền tảng cho việc thực hành và trưởng thành tâm linh của một người.

Mặc dù những người xuất gia theo đạo Phật của tôi ở đây đều quen thuộc với ý tưởng này, hãy để tôi nói rằng trong truyền thống Phật giáo, khi chúng ta nói về con đường tâm linh hoặc sự giác ngộ của mình, thì việc thực hành được giải thích trong khuôn khổ của cái được gọi là ba khóa đào tạo cao hơn. Đây là sự rèn luyện cao hơn về trí tuệ, sự rèn luyện cao hơn về sự tập trung hoặc thiền định, và càng rèn luyện đạo đức càng cao. Trong ba điều này, việc đào tạo cao hơn về đạo đức và đạo đức là nền tảng làm cơ sở cho hai đào tạo còn lại.

Trong bối cảnh đào tạo cao hơn về đạo đức, chúng ta nói về đạo đức của chúng ta giới luật và các kỷ luật đạo đức. Nói chung, trong truyền thống Phật giáo có hai loại giới luật: đạo đức của người giáo dân giới luật và tu viện giới luật. Trong Phật giáo, lĩnh vực của kỷ luật đạo đức được gọi là biệt giải thoát tục, nghĩa đen có nghĩa là “giải phóng cá nhân”. Trong thực tiễn đó, chủ yếu có bảy hoặc tám bộ giới luật, trong đó năm là tu viện. Chúng bao gồm tập lời thề cho đến sự xuất gia đầy đủ cho nam và nữ. Hai bộ còn lại của giới luật là của những học viên tại gia.

Khi nói về tu viện giới luật, chúng tôi đang đề cập đến một lối sống có kỷ luật về mặt đạo đức dựa trên nền tảng giới luật của sự độc thân. Để phản ánh tầm quan trọng và giá trị của một tu viện cách sống, điều quan trọng là phải hiểu bối cảnh tôn giáo và tâm linh rộng lớn hơn mà trong đó cách sống như vậy được áp dụng. Ví dụ, trong trường hợp của Phật giáo, có niềm tin rằng mọi sinh vật đều có tiềm năng hoàn thiện, Phật tự nhiên, và điều này vốn có trong tất cả chúng ta. Hạt giống của Phật quả này tự nhiên hiện hữu trong mỗi chúng sinh. Trong ngôn ngữ của Cơ đốc giáo, được sử dụng bởi các học viên Cơ đốc giáo của anh chị tôi, cách diễn đạt hơi khác một chút. Một người nói rằng tất cả con người đều có chung bản chất thiêng liêng, “hình ảnh và sự giống như Chúa”. Vì vậy, trong cả hai tôn giáo, có ý tưởng về sự thuần khiết tự nhiên trong tất cả chúng ta, đó là nền tảng cho sự phát triển tâm linh của chúng ta. Để hoàn thiện bản chất tốt đẹp đó trong tất cả chúng ta, việc tăng cường và phát triển nó là chưa đủ. Đồng thời, chúng ta cũng cần phải giảm bớt và vượt qua những xung lực và khuynh hướng tiêu cực trong chúng ta. Chúng ta cần một cách tiếp cận theo hai hướng: nâng cao những phẩm chất tích cực và giảm bớt những xung động tiêu cực.

Tôi tin rằng một trong những ý tưởng chính làm cơ sở cho tu viện cách sống là ý tưởng về sự mãn nguyện. Nguyên tắc hài lòng này gắn liền với sự giản dị và khiêm tốn. Sự nhấn mạnh và thực hành tính giản dị và khiêm tốn là điều phổ biến đối với cả người theo đạo Thiên chúa và đạo Phật. tu viện đơn đặt hàng. Ví dụ, trong trường hợp của Phật giáo, điều này được tìm thấy trong danh sách mười hai phẩm chất cần được trau dồi bởi một thành viên của tu viện trật tự và bốn khuynh hướng của một sinh vật siêu việt. (Những điều này liên quan đến việc bằng lòng với thức ăn, quần áo, chỗ ở đơn giản và quan tâm sâu sắc đến việc làm dịu những phiền não tinh thần và thực hành thiền định để tạo ra những phẩm chất xuất sắc.) Những hướng dẫn này cho phép người hành nghề cá nhân sống một lối sống mà họ hài lòng với những nhu cầu khiêm tốn về thức ăn, chỗ ở, quần áo, v.v. Điều này giúp người đó không chỉ phát triển lòng mãn nguyện mà còn là sức mạnh của nhân cách để không trở nên yếu mềm và khuất phục trước những cám dỗ về lối sống xa hoa.

Bạn càng có tính cách mạnh mẽ thì ý chí và khả năng chịu đựng gian khổ của bạn càng mạnh mẽ. Với những điều này, bạn sẽ có sức mạnh lớn hơn của sự nhiệt tình và kiên trì. Một khi bạn có lòng nhiệt tình mạnh mẽ và cảm giác bền bỉ và nhẫn nại, chúng sẽ đặt nền tảng vững chắc cho sự tiến bộ tinh thần hơn nữa, chẳng hạn như đạt được sự nhất tâm và cái nhìn sâu sắc.

Trong trường hợp của các học viên Cơ đốc giáo của anh chị tôi, đặc biệt là những người trong tu viện ra lệnh, tôi nghĩ bạn cần nỗ lực và kiên trì mạnh mẽ hơn bởi vì bạn sẽ chỉ có một cuộc đời; trong khi đó Phật tử tu viện các thành viên có thể lười biếng một chút vì nếu không làm được ở kiếp này thì có kiếp khác! [cười]

Một trong những lợi ích chính của việc có được sức bền và tính nhẫn nại mạnh mẽ như vậy là nó đặt nền tảng cho sự phát triển tâm linh trong tương lai. Ví dụ: nếu bạn nhìn vào danh sách điều kiện được khuyến nghị cho những người đang khao khát đạt được yên tịnh tuân thủ, hoặc samatha, chúng tôi thấy rằng một số hiệu trưởng điều kiện khuyến nghị là một cảm giác hài lòng và khiêm tốn và một lối sống đúng đắn và có kỷ luật về mặt đạo đức.

A tu viện cách sống là một cuộc sống tự giác. Điều quan trọng là chúng ta không nghĩ về kỷ luật này như được áp đặt từ bên ngoài vào chúng ta bởi một sức mạnh không thể cưỡng lại được. Kỷ luật phải xuất phát từ bên trong. Nó phải dựa trên nhận thức rõ ràng về giá trị của nó cũng như mức độ nội tâm và chánh niệm nhất định. Một khi bạn có một thái độ như vậy đối với kỷ luật, nó sẽ được tự chấp nhận hơn là áp đặt. Được tự do lựa chọn, kỷ luật thực sự sẽ giúp bạn phát triển hai phẩm chất rất quan trọng của tâm trí: tỉnh táo và chánh niệm. Khi bạn phát triển hai yếu tố cơ bản của sự tỉnh thức, bạn sẽ có những công cụ mạnh mẽ nhất để đạt được sự nhất tâm của tâm trí.

Khi chúng ta xem xét giá trị của Phật giáo tu viện trật tự, điều quan trọng là phải thấy rằng độc thân là nền tảng. Chúng ta phải hiểu tại sao độc thân phải là nền tảng của một tu viện cách sống. Theo một nghĩa nào đó, cách sống của một người độc thân tu viện gần giống như đi ngược lại bản chất sinh học của thân hình. Nếu bạn nhìn vào bản chất của tình dục và ham muốn tình dục, nó là một phần rất lớn trong các xung động sinh học của chúng ta. Ổ này gắn liền với quá trình sinh sản tiến hóa. Theo một nghĩa nào đó, có, một tu viện lối sống chống lại bản chất sinh học của thân hình.

Mục tiêu hoặc mục đích của việc áp dụng một cách sống như vậy là gì? Đối với một học viên Phật giáo, và đặc biệt cho một Phật tử thầy tu hay ni cô, mục tiêu cuối cùng là đạt được niết bàn hay giải thoát. Đây là sự giải thoát của tâm trí. Nếu bạn hiểu niết bàn và giải thoát một cách đúng đắn, bạn biết rằng bằng cách tìm kiếm sự giải thoát, chúng ta đang cố gắng vượt ra khỏi những ràng buộc của bản chất con người, để vượt qua những giới hạn của sự tồn tại của con người. Vì mục tiêu nằm ngoài giới hạn của sự tồn tại của con người, nên tất nhiên, phương pháp được áp dụng cũng sẽ liên quan đến việc đi ngược lại các giới hạn sinh học. Lối sống độc thân có lẽ là liều thuốc giải độc mạnh nhất để vượt qua những thôi thúc và hành vi của tập tin đính kèm và bám khao khát. Theo Phật giáo, tập tin đính kèm và bám ham muốn nằm ở gốc rễ của sự tồn tại theo chu kỳ của chúng ta. Vì mục tiêu là cắt bỏ nút thắt của chu kỳ đó và vượt ra ngoài nó, nên các phương tiện cũng sẽ liên quan đến việc đi ngược lại các dòng chảy của bản chất sinh học.

Sự trình bày của Phật giáo về sự tiến hóa của luân hồi được mô tả dưới dạng một chu kỳ, mười hai liên kết của duyên khởi, chứng minh rõ ràng cách tập tin đính kèm và bám đóng vai trò là gốc rễ của sự tồn tại tuần hoàn. Ví dụ: một người có thể thiếu hiểu biết cơ bản, liên kết đầu tiên và có thể đã tạo ra nghiệp, liên kết thứ hai, và có thể đã trải nghiệm liên kết thứ ba, tâm thức, nơi hạt giống nghiệp đã được cấy vào. Tuy nhiên, nếu hạt giống nghiệp đó không được kích hoạt bởi bám mong muốn và tập tin đính kèm, sự tái sinh luân hồi không thể xuất hiện. Điều này cho thấy mong muốn và tập tin đính kèm nằm ở gốc rễ của sự tồn tại theo chu kỳ của chúng ta.

Trong bối cảnh Cơ đốc giáo, tôi đưa ra quan điểm và hiểu biết cá nhân của mình, và người bạn của tôi ở đây, Cha Laurence, có thể có một lời tường thuật sâu sắc hơn để đưa ra. Nhưng trong mọi trường hợp, tôi sẽ cố gắng xem xét vai trò và tầm quan trọng của đời sống độc thân trong Cơ đốc nhân. tu viện định nghĩa bài văn. Vì không có ý niệm về niết bàn như Phật giáo trình bày, tôi nghĩ rằng độc thân phải được hiểu liên quan đến nguyên tắc cơ bản, quan trọng là khiêm tốn và hài lòng. Điều này được hiểu liên quan đến việc thực hiện lời kêu gọi hoặc định mệnh của một người, cho phép bản thân có thời gian và cơ hội để thực hành tâm linh, cam kết và cống hiến hoàn toàn cho sự kêu gọi của một người.

Điều quan trọng là phải có một lối sống khiêm tốn để không có những tham gia và nghĩa vụ cá nhân làm chệch hướng sự chú ý của một người khỏi việc theo đuổi sự kêu gọi đó. Đây là điều cần thiết. Nếu bạn so sánh một tu việncuộc sống với cuộc sống gia đình, cuộc sống sau này rõ ràng có những liên quan lớn hơn. Một người có nhiều nghĩa vụ và trách nhiệm hơn trong cuộc sống gia đình. Ngược lại, ít nhất, về mặt lý tưởng, thầy tu hoặc cuộc sống của nữ tu phản ánh lý tưởng của sự đơn giản và tự do khỏi các nghĩa vụ. Nguyên tắc của chúng ta phải là thế này: trong chừng mực có liên quan đến lợi ích và nhu cầu của chúng ta trong cuộc sống, thì càng phải có ít nghĩa vụ và càng ít tham gia càng tốt; nhưng trong chừng mực có liên quan đến lợi ích của người khác, các tăng ni nên tham gia nhiều nhất có thể và cam kết càng nhiều càng tốt.

Tôi đã được nói điều đó trong Biển Đức tu viện đặt hàng có ba giới luật được nhấn mạnh. Đây là: đầu tiên, thề của sự vâng lời; thứ hai, "sự chuyển đổi cuộc sống", ngụ ý rằng cần phải có một sự tiến hóa không ngừng phát triển trong đời sống tinh thần của một người; và thứ ba, giới luật của sự ổn định. Hãy để tôi nhìn lại ba điều này một lần nữa lời thề, đeo kính Phật. Tôi nghĩ là người đầu tiên thề, Các thề về sự tuân phục, có một sự tương đồng chặt chẽ với sự tuân theo của các tăng ni Phật giáo đối với Kinh Pratimoksa, là kinh Phật đặt ra các quy tắc và giới luật cho một tu viện cách sống. Kinh này theo truyền thống Phật giáo phải được tụng hai tuần một lần trong các buổi lễ xưng tội. Theo một nghĩa nào đó, việc đọc thuộc lòng này khẳng định sự tuân theo của chúng ta đối với Phật'S tu viện giới luật. Cũng như các thành viên của tu viện ra lệnh tái khẳng định sự tuân theo thánh thư mỗi hai tuần một lần (và điều này thường được thể hiện bằng cách sống tuân theo các quy tắc vâng lời nhất định trong tu viện bản thân cộng đồng), kỷ luật nội bộ của tu viện được cho là phản ánh tinh thần và giới luật thiết lập bởi Phật.

Tôi nghĩ sự vâng phục hai lần này cũng tương tự như cách thực hành của Cơ đốc nhân. Không chỉ một người có cá nhân tu viện giới luật, nhưng cũng có một thề của sự tuân theo kỷ luật của tu viện. Bằng cách tuân theo kỷ luật nội bộ của tu viện và các mệnh lệnh của trụ trì và các thành viên cao cấp của tu viện, trên thực tế, bạn đang tỏ lòng tôn kính và tuân theo giới luật và các quy tắc được đặt ra bởi Phật bản thân anh ấy. Điều này rất giống với ý tưởng được tìm thấy trong Phúc âm khi Chúa Giê-su nói, “Những ai nghe ta, thì không nghe ta nhưng hãy nghe Ngài, tức là Cha đã sai ta.”

Thứ hai giới luật của Dòng Biển Đức, sự hoán cải cuộc sống, thực sự là chìa khóa cho tu viện đời sống. Nó nhấn mạnh tầm quan trọng của việc mang lại sự chuyển đổi tinh thần bên trong. Ngay cả khi ai đó sống một cuộc sống hoàn toàn ẩn dật, không có bất kỳ liên hệ nào với thế giới bên ngoài, nếu không có sự chuyển hóa bên trong diễn ra, thì cuộc sống đó khá vô dụng. Ở Tây Tạng, chúng tôi có một biểu hiện tóm tắt tính cấp thiết và tầm quan trọng của việc chuyển đổi cuộc sống này trong tu viện gọi món. Một đạo sư người Tây Tạng nói, “Nếu tôi còn sống được một hoặc hai tháng nữa, tôi sẽ có thể chuẩn bị cho cuộc sống tiếp theo của mình. Nếu tôi còn sống được một năm trở lên, tôi sẽ có thể lo cho những gì cuối cùng của mình khát vọng. ” Điều này cho thấy sự cấp bách của một phần học viên là phải làm việc không ngừng để mang lại sự chuyển hóa bên trong. Một quá trình phát triển phải diễn ra bên trong học viên.

Tôi nghĩ rằng sự ổn định, thứ ba thề, chỉ ra tầm quan trọng của việc duy trì một lối sống ổn định, không chỉ về thể chất mà còn về tinh thần. Bằng cách đó, tâm trí của một người không bị lây nhiễm bởi tất cả các loại tò mò, phân tâm, v.v.

Khi tôi nhìn vào ba cái này lời thề, Cá nhân tôi thấy điều ở giữa là quan trọng nhất: chuyển đổi cuộc sống, đó là nhu cầu để có sự phát triển tâm linh ngày càng tăng trong bản thân mỗi người. Để giúp tạo ra điều kiện thích hợp cho điều đó, trước tiên bạn cần thề, đó là thề của sự vâng lời. Thứ ba thề cho phép người đó vượt qua các chướng ngại vật trên đường đi, để bảo vệ bản thân không bị ảnh hưởng bởi các chướng ngại vật. Người đầu tiên thề tạo ra sự thuận lợi điều kiện, thứ ba giúp bạn vượt qua những chướng ngại và trở ngại, nhưng thứ hai là chính thề.

Khi nói tất cả những điều này, tôi không có ý ám chỉ rằng ngay cả trong bối cảnh Phật giáo, không có hy vọng giải thoát hoặc niết bàn nếu không tham gia tu viện gọi món. Đó không phải là tình huống. Đối với một người có thể dấn thân vào con đường tâm linh, thậm chí có thể đạt được niết bàn trong khi duy trì cuộc sống của một chủ gia đình. Tương tự, một người có thể tham gia tu viện trật tự và sống một cuộc sống ẩn dật, nhưng nếu không có sự chuyển hóa bên trong, thì không có niết bàn hay sự giải thoát cho người đó. Chính vì lý do này mà khi Phật đã đưa ra những lời dạy về đạo đức mà anh ấy đã nói về không chỉ tu viện giới luật mà còn giới luật dành cho giáo dân. Tôi nghĩ điều này cũng đúng trong trường hợp của Cơ đốc giáo; tất cả con người đều có chung bản chất thiêng liêng như nhau nên tất cả chúng ta đều có tiềm năng để hoàn thiện điều đó và do đó trải nghiệm sự kết hợp với đấng thiêng liêng. Với điều đó, bài thuyết trình ngắn gọn của tôi đã kết thúc. Nếu tôi có bất kỳ giải thích sai lầm nào, tôi muốn xin lỗi. [cười]

Cha Laurence Freeman: Thưa Đức ngài, các tu sĩ Cơ đốc ban đầu đến từ sa mạc Ai Cập. Các môn đồ hoặc những người tìm kiếm lẽ thật sẽ đi đến sa mạc để tìm kiếm người thầy khôn ngoan nhất, và họ chỉ đơn giản nói, "Cha ơi, cho chúng con một lời." Chúng tôi đã yêu cầu bạn làm điều đó cho chúng tôi ngày hôm nay, và bạn đã cho chúng tôi một từ rất phong phú và khôn ngoan. Cảm ơn bạn.

Đức Ngài đề nghị chúng ta nên dành năm phút im lặng cùng nhau ngay bây giờ.