Cuộc sống không có sila giống như một chiếc xe không có phanh

ĐỐI TƯỢNG CỦA giới luật, hay hạnh kiểm cao đẹp, là một lĩnh vực rất khó mà mọi người thường hiểu nhầm. Do đó, đây là một lĩnh vực mà chúng ta có thể hưởng lợi từ một số hướng dẫn và chỉ dẫn - một số hiểu biết về cách ứng xử tốt nhất với bản thân theo cách mà chúng ta liên hệ, cả với cuộc sống của chúng ta và những người khác.

Thông thường, chúng ta bị thu hút bởi Phậtcủa sự giảng dạy bởi vì nó đi đúng vào trọng tâm của kinh nghiệm của chúng tôi. Tôi chắc chắn đã bị lôi cuốn bởi bản chất tối thượng và sâu sắc của nó - đặc biệt là những lời dạy về tính không. Đây dường như là một trong những khía cạnh quan trọng nhất của giáo lý - tức là khía cạnh liên quan đến thực tại siêu việt, tối thượng.

Trong văn hóa phương Tây, chúng ta có xu hướng không muốn ổn định vị trí thứ hai. Chúng ta muốn hướng tới mục tiêu hàng đầu và chúng ta có thể hướng tới cùng một thái độ trong cách tiếp cận đời sống tôn giáo của chúng ta. Tại sao phải bận tâm đến những lời dạy tạm thời, những thứ mẫu giáo, khi chúng ta có thể đi đến giác ngộ chỉ bằng cách sử dụng những hiểu biết mạnh mẽ này về vị tha và tính không, hoặc vào bản chất Phật bản chất của tất cả chúng sinh? Bạn bắt gặp điều này trong các truyền thống Phật giáo khác nhau, đặc biệt là Phật giáo Thiền tông và Phật giáo Tây Tạng. Khía cạnh này của giáo lý, rằng tất cả chúng sinh đều là Phật và mọi thứ đều hoàn hảo như nó vốn có, đã được nhấn mạnh trong những năm đầu của Phật giáo ở phương Tây. “Chúng ta chỉ phải thức tỉnh sự hoàn hảo bao gồm mọi thứ xung quanh chúng ta. Và một khi chúng ta có nhận thức đó, chúng ta có thể hành động theo bất cứ cách nào làm hài lòng chúng ta. Nếu tất cả chúng ta đều là Phật, thì chúng ta hành động như những vị Phật và mọi thứ Phật nói và làm là hoàn hảo. ” Vì vậy, việc giảng dạy thường được diễn giải theo cách biện minh cho bất kỳ loại hoạt động nào. Với sự hỗ trợ của Ultimate Truth, mọi thứ đều hoàn hảo. Vì vậy, bất kể tôi làm gì, trông như thế nào với bạn, hay với cảnh sát, tất cả đều hoàn hảo.

Ở cấp độ cuối cùng, điều này là đúng. Nhưng sự thật này là điều đã gây ra rất nhiều hoang mang trong thế giới Phật giáo. Mặc dù đó là một khía cạnh rất hấp dẫn, mạnh mẽ và giải phóng của Phậtsự giảng dạy của nó, nó có thể bị hiểu lầm một cách tồi tệ. Tôi nhớ cách đây nhiều năm đã được Nisargadatta Maharaj tặng một cuốn sách tên là 'I Am That'. Đọc cuốn sách này giống như nghe Chúa nói - một công cụ vĩ đại. Trong một đoạn văn, ai đó đã hỏi Nisargadatta về việc rèn luyện tâm linh của chính mình. Anh ấy rất hiếm khi đề cập đến bất kỳ hình thức đào tạo nào mà chỉ đề cập đến hành động tỉnh táo. Anh ấy nói rằng chỉ cần bạn thức dậy với thực tế của bạn là gì, thì mọi thứ sẽ ổn. Người hỏi vẫn tiếp tục và cuối cùng anh ta nói: “Giáo viên nói với tôi, 'Bạn là Thực tại Tối thượng - đừng nghi ngờ lời nói của tôi. " Kết thúc môn học! Tôi nhớ mình đã nghĩ, “Chính là nó !? Thats tất cả để có nó? Có thể anh ta, với tư cách là một loại người đặc biệt, là Thực tại Tối thượng, nhưng còn tất cả những người còn lại chúng ta thì sao? ” Nó rất thô sơ và trực tiếp, nhưng cuối cùng, một điều gì đó trong trái tim tôi đã thốt lên, “Vâng, đó là sự thật - cho tất cả mọi người. Thats tất cả để có nó."

Nhưng sau đó chúng ta có xu hướng nhận thấy rằng những gì có thể là một cái nhìn sâu sắc hợp lệ, sau một thời gian, chỉ trở thành ký ức về một số điều mà chúng ta tin rằng chúng ta đã hoàn thành. Chúng tôi coi nó như một loại thẻ tín dụng mà chúng tôi có thể tiếp tục chi tiêu và không bao giờ thanh toán hóa đơn - bởi vì không có ai ở đó để gửi nó. Nó giống như thể bạn nhận được tài khoản của mình từ Visa và trả lại cho họ với câu nói: “Không có ai ở đây cả. Không ai thực sự sở hữu thẻ này. Do đó, đây là hóa đơn của bạn được trả lại. ” Nếu bạn làm được điều này, bạn sẽ sớm nhận được lời thăm hỏi từ một người mặc đồng phục!

Cách giải thích này đã xảy ra phổ biến ở phương Tây, gây ra rất nhiều đau khổ: mọi người đã thực hiện một trải nghiệm thần bí lớn nào đó, hoặc sự phê chuẩn của một cơ quan tâm linh (chẳng hạn như được phong là Người thừa kế Pháp bảo) hoặc một số sự chấp thuận của một vị thầy nổi tiếng, như một dấu hiệu cho thấy sự giác ngộ của họ. Tôi đã nghe mọi người nói, 'Bạn không hiểu những gì tôi làm bởi vì tôi đã giác ngộ còn bạn thì không. Vì vậy, bạn không thể hiểu động cơ hành động của tôi. Bạn không nên đặt câu hỏi về những gì tôi làm ”. Bất cứ điều gì có thể được biện minh bởi cửa hàng này.

Trong lịch sử Cơ đốc giáo, một cái gì đó rất giống với điều này được gọi là 'Dị giáo Antinomian' (nghĩa đen của nó có nghĩa là 'được miễn trừ khỏi luật pháp'). Có một nhóm tín đồ Đấng Christ ban đầu tin rằng bất cứ điều gì làm nhân danh Đấng Christ đều là một hành động thuần túy. Họ đã gây ra rất nhiều rắc rối và cuối cùng bị nhà thờ bẹp dúm. Tôi cảm thấy thú vị khi thấy rằng động lực tương tự đã xảy ra cách đây rất lâu (và đã xảy ra một vài lần kể từ đó trong thế giới Cơ đốc). Các cá nhân nghĩ rằng, nếu họ có một số loại chứng chỉ hoặc thẩm quyền đằng sau họ, như Chúa Giê-su hoặc một Guru hoặc Roshi, người nói, “Được rồi, bạn đã hiểu. Làm tốt lắm, tôi ở ngay sau bạn. Bạn là chủ nhân của dòng họ. Nó không phải là bạn đang diễn, nó chỉ là Phật bản chất bên trong bạn ”- coi đó là điều hiển nhiên, chúng ta không nhất thiết phải nhận ra các hành động, mong muốn, ý kiến ​​và Lượt xem. Hoặc chúng tôi biện minh cho họ là 'Đang ngủ Phật'hoặc' Giận dữ Phật'hoặc' Lustful Phậtvà trôi đi ngày càng xa khỏi con đường. Và thông thường, chúng tôi nhận thấy rằng chúng tôi đã đưa một số người đi cùng.

Tôi chắc rằng nhiều người trong số các bạn đã biết về sự đau khổ gây ra trong giới Phật giáo trong những năm gần đây xung quanh điểm này và sự hiểu lầm này. Như tôi đã nói, quan điểm cuối cùng này là hợp lệ. Nó có tính chất riêng của nó - rằng những phẩm chất thiện và ác chỉ là sự thật tương đối. Ở đâu đó trong 'Hamlet' của Shakespeare có câu, "Không có gì tốt hay xấu, nhưng suy nghĩ làm cho nó trở nên như vậy." Điều đó chắc chắn đúng theo quan điểm cuối cùng, nhưng xét từ góc độ tương đối thì chắc chắn có tốt và có xấu, đúng và sai. Có hạnh kiểm đẹp và hạnh kiểm xấu. Vì vậy, chúng ta không chỉ phải nhìn nhận mọi thứ từ góc độ cuối cùng, mà còn phải sử dụng một chút ý thức thông thường; không chỉ hoạt động từ chủ nghĩa duy tâm mà còn nhìn cuộc sống dưới góc độ hiện thực và thực tiễn nữa.

Người ta nhấn mạnh nhiều lần trong giáo lý Phật giáo cổ điển rằng một cái nhìn sâu sắc không phủ nhận sự cần thiết phải cư xử một cách tôn trọng và cẩn thận đối với người khác, với những thứ của trái đất và đối với các quy ước xã hội. Một trong những đệ tử của Sư phụ Ch'an thiền định đã nói với tôi rằng, mặc dù sư phụ của anh ấy rất thành tựu về mặt tâm linh, nhưng anh ấy rất hiếm khi giảng về tính không. Điều này mặc dù thực tế là anh ấy có khả năng làm như vậy một cách xuất sắc. Trong hầu hết các bài Pháp thoại của mình, ông dạy về việc làm điều tốt và giữ Giới luật. Bất kể đối tượng của mình là gì, anh ấy có xu hướng nhấn mạnh sự cần thiết phải có một ý thức sâu sắc về sự chính trực của đạo đức.

T thầy tu cũng kể cho tôi nghe một câu chuyện thú vị về những ngày đầu của họ, vào những năm XNUMX, khi tu viện của họ nằm trong một xưởng sản xuất nệm cũ ở Quận Mission của San Francisco. Vào những ngày đó, trong số tất cả những ngôi sao nổi tiếng khác của San Francisco, có một nhân vật tên là Sufi Sam. Anh ta là một trong những kẻ ảo giác guru của thời gian. Sufi Sam là một người đàn ông khá giàu có, luôn mở cửa và cung cấp các chất gây ảo giác và rượu miễn phí cho bất kỳ ai muốn đến và tham gia bữa tiệc, tức là trở thành một phần của nhóm của anh ấy và / hoặc tham gia vào buổi sinh hoạt tinh thần chung miễn phí. Anh ấy đã thu hút được khá nhiều người và thực sự đã giúp được rất nhiều người trong số họ. Theo như tôi hiểu thì ông ấy là một giáo viên làm bất cứ điều gì bạn muốn làm, làm bất cứ điều gì bạn muốn-trở thành. Và ông ấy đã dạy rằng tất cả chúng ta đều là Chúa /Phật/ The Great Dù-nó-là gì - dù bạn muốn đặt tên cho nó.

Chuyện kể rằng, một ngày nọ, Sufi Sam bị ngã cầu thang và chết. Ngày hôm sau, khoảng 20 đệ tử của ông - những nhân vật có màu tóc dài, mắt hơi như sao - đã xuất hiện tại Trung Hoa rất nghiêm ngặt này thiền định tu viện. Họ giải thích rằng vào đêm hôm trước, sau cái chết của Sufi Sam, tám người trong số họ đều mơ cùng một giấc mơ. Trong giấc mơ của họ, Sufi Sam xuất hiện nói, "Bạn nên đến gặp Sư phụ Hứa và bạn nên lánh nạn với anh ấy. Đừng tiếp tục theo cách tôi đã dạy bạn. Hãy đi cùng anh ấy và dọn dẹp hành động của bạn. " Điều thú vị là, xuất phát từ một cách tiếp cận rất tự do và cởi mở, Sufi Sam nên nói (mặc dù trong những hoàn cảnh hơi kỳ lạ - từ phía bên kia) rằng những gì các đệ tử của anh ấy nên làm là học cách kiềm chế và kiềm chế bản thân và hướng dẫn cuộc sống của họ. một cách lành mạnh hơn.

Khi Ajahn Chah đến phương Tây, ông nhận thấy rằng nhiều người đặt câu hỏi về vị tha, tính không và Thực tại tối hậu. Tuy nhiên, anh ấy có thể thấy mọi người như thế nào, họ hoạt động như thế nào và anh ấy bắt đầu nhấn mạnh việc giữ Giới luật - ông ấy đã cố gắng đưa mọi người xuống trái đất. Anh ấy thấy rằng những gì chúng ta không cần hơn là một tấm hộ chiếu để bỏ qua những thực tế thực tế của cuộc sống con người bằng cách thả lỏng vào một lĩnh vực siêu siêu việt giả nào đó, làm cho mục tiêu của chúng ta trong khi bỏ qua thế giới của sự thật tương đối.

Lý do tại sao Phật nhấn mạnh rất nhiều vào Giới luật, và cũng là lý do tại sao các giáo viên Phật giáo chính thống càng nhấn mạnh họ trong các nhóm khác ở phương Tây, chính là vì nỗi đau và khó khăn gây ra khi chúng ta không tuân theo một hệ thống hướng dẫn nào đó. Bạn có thể ví việc không tuân thủ kỷ luật đạo đức với việc điều khiển một chiếc xe không có phanh. (Đây là một biểu tượng rất phù hợp cho San Francisco - bạn đã có một số ngọn đồi khá ấn tượng ở đây!) Nếu bạn tưởng tượng điều khiển một chiếc xe không có phanh ở đây sẽ như thế nào, không cần nhiều để nhận ra rằng bạn thực sự có thể đổ đống nghiêm túc.

Vì vậy, đó là những khía cạnh của sự tự chủ và kỷ luật bản thân trong quá trình đào tạo của Phật giáo - chỉ cần đảm bảo rằng hệ thống phanh trên xe của bạn hoạt động. Có một chiếc xe có thể tăng tốc và đi nhanh là tốt, nhưng nếu bạn không có phanh, khi đường cua bạn sẽ gặp khó khăn. Khi đến biển báo dừng hoặc ngã tư, chúng ta cần dừng lại. Cuộc sống không phải là tất cả những con đường vắng và những ngọn đèn xanh; giao thông khác, đèn đỏ và như vậy rất nhiều.

Những gì bạn tìm thấy trong Phậtcách tiếp cận của hướng tới sila, hay đức hạnh, đó không phải là sự áp đặt lên cuộc sống - như thể anh ấy đang nghĩ, "Tất cả các tôn giáo đều nói với mọi người rằng họ không thể vui vẻ, vì vậy tôi cho rằng tôi cũng sẽ phải như vậy." Cách tiếp cận của ông không phải là một nỗ lực để đặt bộ giảm chấn lên mọi thứ mà mọi người cảm thấy thú vị, cũng không phải là một sự áp đặt vô cớ các quy tắc đối với mọi người. Nhưng kinh nghiệm của tôi về nó (và điều ban đầu thu hút tôi đến với Giáo lý) là đó là một nỗ lực đơn giản để xác định chính xác các lĩnh vực của cuộc sống mà chúng ta dễ gặp rắc rối nhất, nơi mà cuộc sống mang nặng đẻ đau nhất; vì vậy nó giống như chỉ ra những điểm nguy hiểm và khuyến khích chúng tôi cẩn thận. Các Phật không phải nói rằng điều gì đó vốn dĩ là xấu hoặc sai, nhưng nếu chúng ta không phát triển một số loại nhạy cảm đối với những lĩnh vực khó khăn này trong cuộc sống của chúng ta, nếu chúng ta không phát hiện ra các điểm rắc rối và vấn đề, nó giống như lái xe của bạn mắt nhắm nghiền, hoặc thích lái xe mà không có phanh. "Bạn sẽ ổn trong một thời gian, bạn ạ, nhưng đừng mong đợi tôi sẽ ở bên cạnh để nhặt các mảnh vỡ khi bạn va chạm với một cái gì đó."

Nhìn vào Năm Giới luật đối với cư sĩ Phật tử, chúng được thể hiện rất nhiều trong tinh thần này. Họ ở đó như những hướng dẫn để giúp đỡ chúng ta, không phải như tiếng nói của Chúa đã giáng xuống chúng ta. Vì vậy, mọi người thường quan tâm đến loại tiêu chuẩn cần tuân theo, mức độ nghiêm ngặt để áp dụng Giới luật. Tất nhiên, điều này là tùy thuộc vào mỗi cá nhân. Các Phật đã trình bày chúng một cách khá chính thức để có một tiêu chuẩn rõ ràng, nhưng chúng ta có thể áp dụng chúng theo những điểm mạnh khác nhau. Trong các nền văn hóa khác nhau, điều gì được coi là đúng và sai có phần khác nhau.

Việc đầu tiên giới luật là không lấy đi mạng sống của bất kỳ sinh vật sống nào. Điều này xuất phát từ sự tôn trọng cơ bản đối với cuộc sống và là để kiểm soát sự hung hăng. Nếu nó được thực hiện rất cẩn thận, thì chúng ta sẽ tránh tất cả những hành vi không cần thiết của sự sống - ngay cả những con côn trùng nhỏ nhất, muỗi hay những con đom đóm đang làm những điều khủng khiếp đối với hoa hồng của chúng ta. Các giới luật ở đó để khiến chúng tôi nghĩ về điều gì là quan trọng nhất đối với chúng tôi. "Hoa hồng của tôi quan trọng hơn, hay là mạng sống của sinh vật này?"

Tôi đã từng có một chậu cây, một cây hoa cúc. Lúc đầu, nó trông rất khỏe mạnh và khỏe mạnh với rất nhiều hoa, tôi nghi ngờ vì nó đã bị nhét đầy hóa chất trong cửa hàng hoa. Sau đó, tất nhiên, nó có một chút kiệt sức. Như bạn có thể biết, khi một bông hoa yếu đi, những con đom đóm đánh hơi nó từ bên kia vườn. Sau một thời gian, cái cây tội nghiệp này bị ruồi xanh bao phủ. Tôi tự hỏi phải làm gì về nó. Trước hết, tôi nhặt những con đom đóm bằng một chiếc lông vũ và mang chúng ra ngoài trời. Việc này khá tốn công sức vì chúng sinh sôi với tốc độ đáng báo động. Cuối cùng, tôi nhìn vào cây của mình và nói, “Tôi sẽ không trồng cây nữa. Tôi sẽ coi nó như một trang trại ruồi xanh. Thay vào đó, tôi sẽ chỉ nuôi những con chuồn chuồn xanh! ” (Có ai trong số các bạn đã từng đọc bài thơ của ee cummings về trang trại nuôi giun của chú Sol chưa?) Tôi không nhất thiết gợi ý rằng đây là cách mà người ta phải thực hiện. Nhưng, chắc chắn, chúng ta có thể chấm dứt nhiều đau khổ bằng cách thay đổi thái độ của chúng ta với những gì chúng ta mong đợi hoặc mong muốn trong cuộc sống.

Cuối tuần trước, chúng tôi đã đến Tổ chức Ojai để tổ chức thiền định ngày, nhưng chúng tôi không được phép sử dụng bất kỳ tòa nhà nào của họ. Có vẻ như họ đã gặp một số vấn đề với cơ quan lập kế hoạch nên chúng tôi phải có tất cả các vị trí của mình ở bên ngoài. Trong khu vực đó của Bang, có một con ruồi cắn rất mạnh. Chúng tôi có thể cảm thấy những con ruồi nhỏ này đậu vào chúng tôi khi chúng tôi cố gắng suy nghĩ. Nó rất tốt cho sự tập trung khi chúng tôi cảm thấy những sinh vật nhỏ này hạ cánh và lún hàm của chúng vào. Khá tự nhiên, phản ứng đầu tiên là, "Những con ruồi này đang cản trở tôi thiền định thực hành, họ không nên ở đây. " Nhưng sau đó tôi nhận ra rằng tôi chỉ đang bực mình với họ vì đã cắn tôi. Từ góc nhìn của họ, chúng tôi đến và ngồi trên sườn đồi của họ, một nguồn thực phẩm năm sao, tỏa nhiệt và đủ loại mùi thú vị. Vì vậy, họ nghĩ, “Chà, ôi chao. Lái xe đến, bánh mì kẹp thịt miễn phí. ” Nếu chúng ta chỉ thay đổi nó xung quanh và xem xét thay vào đó - "Tôi không ở đây để suy nghĩ, Tôi vừa đến để kiếm ăn một vài con ruồi. Tôi đang có một ngày ăn ruồi. Tất nhiên, nếu tôi ăn những con ruồi như vậy, nó sẽ bị tổn thương một chút. Đó chỉ là một phần của thỏa thuận ”. Bằng cách thay đổi suy nghĩ xung quanh, chúng ta có thể liên hệ với toàn thế giới theo một cách rất khác.

Tôi vừa sử dụng các ví dụ này để chúng ta có thể thấy cách làm việc với giới luật và sử dụng chúng để giúp chúng ta sống theo cách không ích kỷ hơn nhiều. Nhưng giới luật không chỉ liên quan đến những thứ bên ngoài, chúng còn liên quan đến thế giới bên trong. Chúng ta cố gắng kiềm chế để không giết chết bất cứ thứ gì trong tâm trí, như muốn giết chết lòng ích kỷ của mình, sự tức giận hay ghen tuông. Thay vào đó, chúng tôi cố gắng phát triển một tâm trí có thể làm việc, thích ứng và giải quyết mọi việc theo cách không cạnh tranh, không đối đầu. Chúng ta học cách làm việc với các khía cạnh khác nhau của tâm trí hơn là tấn công và gây hấn với chúng.

Thứ hai giới luật là về sự mua lại hoặc lòng tham, mong muốn sở hữu mọi thứ. Văn bản của giới luật là: "Tôi cam kết không nhận những gì không được cho." Điều đó có nghĩa là chúng ta cần học cách sống đúng với những gì đến với mình, sống mà không nhận nhiều hơn những gì chúng ta cần từ cuộc sống. Vì vậy, nó không chỉ có nghĩa là hạn chế ăn cắp tài sản, tiền bạc hoặc lừa gạt mọi người, mà còn phát triển cảm giác hài lòng với những gì chúng ta có, học cách không theo đuổi mọi thứ chỉ vì mục đích đạt được. Trong nền văn hóa này, đây là một nguyên tắc cực kỳ nổi loạn: hầu hết chúng ta ở đây tối nay không muốn trở thành triệu phú vào cuối năm nay, nhưng toàn bộ đạo lý 'càng nhiều càng tốt' dễ dàng len lỏi vào chúng ta. Ngay cả khi chúng ta muốn có những chiếc xe sang trọng hoặc vô số tiền, chúng ta vẫn có thể muốn có vô số các vụ mua lại tinh thần - trạng thái tinh thần tuyệt vời, đẹp Phật hình ảnh, hoặc những cuốn sách tâm linh tuyệt vời. Thường có lòng tham đối với những trải nghiệm quan trọng; những điều này cuối cùng chúng ta có thể chỉ sử dụng để đạt được danh tiếng là người có trí tuệ tuyệt vời, hoặc để thổi phồng cái tôi của chúng ta hoặc để gây ấn tượng với bạn bè của chúng ta. Vì vậy, thứ hai giới luật đang giúp chúng ta đề phòng mọi loại tham lam, và tích lũy vì lợi ích của chính nó.

Thứ ba giới luật có lẽ là một trong những khó khăn nhất. Tôi đã nghe kể lại rằng, khi Ajahn Chah đến Hoa Kỳ vào năm 1979, ông ấy đang giảng dạy tại IMS và thuyết trình về giới luật cho khán giả khoảng 100 người đang nhập thất vào thời điểm đó. Khi anh ấy lên thứ ba giới luật, đó là về vấn đề tình dục và cách sử dụng hành vi tình dục hợp lý, anh ấy đã tiếp tục trong khoảng hai mươi phút mà không cho người phiên dịch có cơ hội tiếp cận. Việc truyền tải tất cả bằng tiếng Anh là một nhiệm vụ khá khó khăn, nhưng người ta có thể thấy rằng đây rõ ràng là điều cần được giải thích chi tiết. Đó là một lĩnh vực rất cá nhân đối với mọi người và rất khó để có một tiêu chuẩn khách quan cho nó - đặc biệt là trong xã hội ngày nay, nơi nhiều ranh giới truyền thống đã thay đổi hoàn toàn.

Tôi đã suy ngẫm về câu hỏi này rất nhiều vì mọi người đã hỏi về nó rất nhiều lần trong nhiều năm. Sử dụng một tiêu chuẩn cổ điển - ví dụ như để nói rằng mọi người không nên quan hệ tình dục trước hôn nhân - hoàn toàn không phù hợp với cách sống của thế giới phương Tây ngày nay đến nỗi nếu tôi đề cao một tiêu chuẩn như vậy thì có lẽ, và nhanh chóng, một nhóm nhỏ hơn nhiều người đã tin tưởng vào những điều tôi đã nói! Ngay cả ý tưởng rằng một mối quan hệ nên có giữa một người đàn ông và một người phụ nữ là một giả định lớn ngày nay. Bởi vì quan hệ giữa một người đàn ông với một người đàn ông khác hoặc một người phụ nữ với một người phụ nữ khác là điều khá phổ biến - đặc biệt là ở thị trấn này! Vì vậy, người ta cần phải có một số tiêu chuẩn khách quan, theo đó, tình dục không chỉ được sử dụng như một thứ tiêu khiển, cho một mục đích ích kỷ nào đó, hoặc chỉ đơn giản là để tối đa hóa khoái cảm cho bản thân, mà còn hơn thế nữa với phẩm chất của trách nhiệm và cam kết. Một tiêu chuẩn mà tôi có thể đề xuất (và điều này chỉ để mọi người cân nhắc…) là hạn chế tham gia quan hệ tình dục với bất kỳ ai mà bạn sẽ không sẵn sàng trải qua phần đời còn lại của mình. Không có ý định, chỉ cần chuẩn bị. Đây chỉ là một gợi ý - tôi không muốn cho bất cứ ai suy tim.

Bây giờ có vẻ là một chút kiểm tra cho một người đã sống độc thân trong mười lăm năm qua để đặt một điều như vậy với bạn. Tuy nhiên, mặc dù tôi khá phóng túng theo cách của mình, nhưng đây thực sự là tiêu chuẩn mà tôi đã từng sống trước khi tôi là thầy tu; và đây là trước khi tôi thậm chí còn là một Phật tử. Thỉnh thoảng tôi có trượt chân (!), đặc biệt nếu tôi say khướt, nhưng tôi phải nói rằng tôi thấy đó là một tiêu chuẩn thực sự hữu ích để cân nhắc: “Chà, tôi có sẵn sàng dành phần đời còn lại của mình với người này không?” Nếu câu trả lời là “Không”, tôi thấy tốt hơn hết là nên quan hệ trên cơ sở tình bạn và tránh đi vào lĩnh vực quan hệ tình dục.

Đây chỉ là một tiêu chuẩn để bạn chiêm nghiệm; nó có vẻ hơi cực đoan nhưng nó thực hiện việc sử dụng năng lượng tình dục, và bản chất tình dục của cơ thể chúng ta, với một tinh thần trách nhiệm. Vì vậy, tình dục không chỉ được sử dụng để tìm kiếm khoái cảm, v.v., mà là một cách liên kết bản thân với người khác theo cách lành mạnh, hỗ trợ và có lợi cho cả hai bên. Khía cạnh bên trong của tiêu chuẩn này là chúng tôi không chỉ cố gắng tối đa hóa nguyên tắc khoái cảm nói chung; thay vào đó, chúng ta hướng nhiều hơn đến tinh thần trách nhiệm, quan tâm đến mọi thứ về tinh thần và thể chất hơn là chỉ sử dụng các loại thú vui khác nhau để đánh lạc hướng bản thân khỏi sự buồn chán hoặc để đầu óc thoát khỏi những điều đau khổ hơn.

Thứ tư giới luật đang ở trên 'lời nói đúng đắn'. Trong một số PhậtMô tả của Năm Giới luật, anh ấy đã dành nhiều thời gian hơn cho việc này giới luật hơn anh ấy đã làm trong bốn người còn lại giới luật đặt cùng nhau. Điều này khá ấn tượng với tôi khi tôi lần đầu tiên bắt gặp nó, bởi vì nó nói với tôi rằng lời nói là lĩnh vực tiếp xúc chính của chúng ta với người khác, nó là cách chúng ta liên hệ với người khác ngay lập tức, trực tiếp nhất và lặp đi lặp lại nhiều nhất; nó cũng là lĩnh vực hoạt động được tải nhiều nhất. Chúng ta nghĩ mình là ai và cách chúng ta thể hiện bản thân trước người khác phần lớn được thể hiện qua những gì và cách chúng ta nói. Nên Phật khuyến khích rất nhiều sự cẩn thận và nhạy cảm trong việc sử dụng nó.

Sản phẩm giới luật 'lời nói đúng mực' không chỉ là vấn đề không nói dối, mà còn là không nói chuyện phiếm, không nói xấu sau lưng, không nói về người sau lưng và không sử dụng lời nói lăng mạ hoặc thô tục. Bằng cách này, chúng ta đang cẩn thận và không để những khuynh hướng đó của tâm trí tràn ra một tình huống nặng nề hơn. Chúng tôi không mang những thứ đó vào một cách bất cẩn. Bằng cách áp dụng sự nhạy cảm trong cách chúng ta quan hệ với người khác, chúng ta đang bảo vệ những khuynh hướng tâm trí bất thiện đó và kiềm chế bản thân không đổ chúng vào người khác. Chúng tôi không liên quan đến người khác theo cách không trung thực hoặc theo cách ích kỷ, cay nghiệt, hung hăng hoặc lạm dụng. Những khuynh hướng của tâm trí được kiểm tra ở cửa tâm trí và không lan rộng ra thế giới.

Cuối cùng giới luật là kiềm chế cơn say. Không uống rượu và các chất gây nghiện làm mất trí óc. Cách giải thích phổ biến của điều này là nó chỉ có nghĩa là không say. Nhưng từ ngữ của nó khá rõ ràng: nó có nghĩa là người ta nên tránh hoàn toàn những thứ khiến chúng ta không chú ý. Một lần nữa, tôi nên nhắc lại rằng những loại tiêu chuẩn này không phải là tuyệt đối; tuy nhiên, đây là mô hình được đặt ra bởi Phật, và anh ấy làm như vậy là có lý do. Cách nghĩ thông thường là, “Chà… thỉnh thoảng uống một ly rượu trong bữa tối… nói 'không' là không văn minh. Mọi người đưa bạn ra ngoài và muốn cho bạn một buổi tối vui vẻ và sau đó bạn đi và làm họ khó chịu bằng cách từ chối lời đề nghị của họ về một ly Chablis. " Chúng ta có thể cảm thấy rằng thật vô lý khi từ chối rượu, hoặc không 'cho phép' mình uống một lần ... hoặc một vài cây nấm ....

Nhưng đây là một tiêu chuẩn mà chúng tôi đang tạo ra cho chính mình bởi vì chúng tôi thấy rằng, nếu chúng ta không chú ý và bất cẩn với cuộc sống, thì chúng ta chắc chắn sẽ gây ra rắc rối cho chính mình và cho người khác. Nếu chúng ta lưu tâm hơn, thì chúng ta ít có khả năng gây ra những vấn đề tương tự. Đó là một phương trình đơn giản - khi chúng ta lưu tâm, chúng ta không đau khổ. Có thể có đau đớn hoặc khó khăn, nhưng không có đau khổ. Chúng ta càng chú ý và bất cẩn, chúng ta càng sinh ra nhiều đau khổ và khó khăn. Đó là một mối quan hệ rất trực tiếp. Nếu chúng ta cố tình che đậy tâm trí và làm cho những phẩm chất tự nhiên của chúng ta là kiềm chế bị bóp méo, chúng ta có thể cảm thấy tuyệt vời vào lúc đó, nhưng tôi chắc chắn rằng mọi người đều hiểu rõ về cảm giác như thế nào sau này khi chúng ta nhận ra cách chúng ta nói, những điều chúng tôi đã làm và những điều chúng tôi đưa vào thế giới trong những trạng thái ít được bảo vệ hơn. Một lần nữa, tôi không muốn trình bày điều này như một sự hạ thấp đạo đức, tôi chỉ đơn giản chú ý đến điều này để chúng ta có thể nhận thấy những gì chúng ta làm khi tâm trí bị phân tâm, bối rối hoặc bị sửa đổi theo cách đó.

Trong nghi thức chính thức của việc lấy các Refuges và Giới luật có một chút tụng kinh mà người đưa ra giới luật đọc thuộc lòng. Nó nói rằng, "Sila là phương tiện cho hạnh phúc; sila là phương tiện cầu may; sila là phương tiện giải phóng - do đó, hãy sila được thanh tẩy. ”

Theo Phậtlời dạy, toàn bộ quá trình giải phóng nhất thiết phải bắt đầu bằng sự kiềm chế đạo đức - tôn trọng cách chúng ta hành động, nói năng và liên hệ với nhau. Chúng ta có thể cảm thấy rằng làm theo cảm xúc, nỗi sợ hãi và mong muốn của mình - hành động một cách tự do và không bị cấm đoán - là Hành động đúng theo nghĩa là chúng ta đang 'tôn trọng' những cảm xúc đó. Tuy nhiên, sự kiềm chế và ức chế đó có thể là một nhận thức rất khôn ngoan về đúng và sai, và là điều Phật gọi là hiri-ottappa và ông mô tả nó là 'Nguyên tắc canh giữ và bảo vệ thế giới' - lokapala. Đó là cảm giác đơn giản của 'Đây là điều đúng đắn để làm, điều này tốt, điều này là cao quý', hoặc 'Điều này sai, điều này là không thể chấp nhận được.' Hành động một cách hạn chế và cẩn thận, giữ giới luật, không phải là điều gì đó vốn dĩ là tốt - không có điều đó. Nhưng những gì nó làm là giải phóng tâm trí khỏi phải nhớ và sống qua những âm vang của hành động nghiệp bất thiện. Nếu chúng ta không tử tế, tàn nhẫn và ích kỷ thì chúng ta phải nhớ điều đó. Vì vậy, không phải 'lòng tốt' là một cái gì đó tuyệt đối; chính xác hơn, đó là nếu chúng ta cư xử một cách tốt đẹp và lành mạnh, nó sẽ khiến tâm trí sáng suốt và thanh thản hơn là nếu chúng ta cư xử một cách ích kỷ, tham lam hay độc ác, điều đó khiến tâm trí rơi vào trạng thái hỗn loạn. Đó là một mối quan hệ rất đơn giản.

Vì vậy, chúng ta có thể thấy rằng, chỉ bằng cách giữ sila, quan sát giới luật, tâm tự nhiên được giải thoát khỏi hối hận. Không có gì kinh khủng mà chúng tôi đã làm mà chúng tôi phải biện minh hoặc ghi nhớ. Khi tâm trí không còn hối hận thì chúng ta sẽ cảm thấy hài lòng tự nhiên, cảm giác vui vẻ làm giảm bớt sự chỉ trích bản thân và trầm cảm. (Đây có lẽ là một cách tiếp cận mang tính cách mạng đối với việc điều trị tâm lý đối với hình ảnh tiêu cực về bản thân.) Trong cùng một khía cạnh, cùng với phẩm chất hạnh phúc đó, thân hình và tâm trí trở nên thư thái và thoải mái với cuộc sống. Chúng tôi không phải căng thẳng và kích động. Khi có được sự thoải mái về thể chất và tinh thần, thì chúng ta thực sự bắt đầu tận hưởng cuộc sống như hiện tại. Đầu óc thoáng và sáng hơn rất nhiều.

Nếu tâm trí hài lòng và vui vẻ với những thứ ở đây và bây giờ, thì chúng ta thấy rằng nó dễ dàng phát triển hơn nhiều thiền định. Nếu 'nơi này' dễ chịu và thoải mái, chúng ta sẽ không muốn rời khỏi quá khứ hay tương lai hoặc ở một nơi nào khác mọi lúc. Nếu San Francisco là một thị trấn tốt và bạn tận hưởng cuộc sống của mình ở đây, bạn sẽ không cảm thấy như mình phải chuyển đến Oregon hoặc Anh, hoặc đến miền Nam nước Pháp. Nguyên tắc này hoạt động theo cùng một cách với tâm trí.

Đây là lý do tại sao, nếu chúng ta muốn phát triển sự tập trung hoặc trạng thái tốt thiền định, sau đó chúng tôi cư xử một cách rất kiềm chế và cẩn thận. Trong các khóa tu, chúng tôi có một thói quen và kỷ luật nghiêm ngặt để chúng tôi không lấp đầy tâm trí của mình bằng những thứ mà chúng tôi phải nhớ, gây ra sự xáo trộn. Môi trường được kiểm soát cẩn thận để không tạo ra loại hiệu ứng đó. Theo cách tương tự, nếu cả cuộc đời chúng ta được hướng dẫn bởi sila, sau đó chúng tôi luôn cung cấp chất lượng của niềm vui và sự mãn nguyện ở đây và bây giờ.

Với sự phát triển của định - tâm càng vững vàng, ổn định và cởi mở với hiện tại và ở đây - thì những phẩm chất của sự sáng suốt và hiểu biết sẽ tự nhiên phát sinh. Chúng ta càng nhìn rõ chúng ta đang ở đâu và những gì ở phía trước, thì chúng ta càng có khả năng phân biệt những hình mẫu ở đó - cách thức hoạt động và chức năng của cuộc sống. Và chất lượng 'kiến thức và tầm nhìn về cách mọi thứ' sau đó mang lại một cái nhìn sâu sắc về bản chất thực của thực tế. Xu hướng từ chối hoặc nắm bắt của sự vật sau đó bị suy yếu - khi chúng ta nhìn thấy bản chất nhất thời của sự vật, chúng ta không còn cố gắng sở hữu cái đẹp hoặc chạy trốn khỏi nỗi đau nữa - thay vào đó chúng ta trải nghiệm nó trực tiếp như một dòng chảy của các khía cạnh khác nhau của thiên nhiên.

Tâm trí càng trống rỗng và thanh thản trong thái độ của nó đối với những thay đổi đến và đi của những thay đổi trong thế giới giác quan, trái tim càng thoải mái với cuộc sống. Có một nhận thức về sự tự do bẩm sinh, tự nhiên của tâm trí - không có vật cản nào đối với sự bình yên và tươi sáng tự nhiên của tâm trí. Bản chất nguyên bản, thuần khiết của tâm sau đó trở thành kinh nghiệm tồn tại, và đây là điều chúng ta muốn nói đến 'giác ngộ' hay 'giải thoát'. Không có gì đã đạt được, nó chỉ đơn thuần là khám phá ra những gì đã luôn ở đó nhưng vẫn bị che giấu.

Tất cả các bước này đều diễn ra như một quá trình tiến hóa, giai đoạn này nối tiếp giai đoạn khác một cách tự nhiên. Cũng giống như chúng ta phát triển từ trẻ sơ sinh thành trẻ sơ sinh, thành trẻ em, thanh thiếu niên, sau đó đến tuổi trưởng thành và tuổi già - cũng vậy, nếu chúng ta bắt đầu với sila, thì các bước khác của quy trình này sẽ tự diễn ra đúng lúc. Nó là cơ sở, là cơ sở không thể thiếu của đời sống tinh thần - bạn không thể trở thành người lớn nếu chưa từng là một đứa trẻ. Nếu không có cơ sở đó, theo như tôi thấy, chúng ta đang cản trở toàn bộ quá trình tiến hóa diễn ra một cách nghiêm trọng. Chúng ta đang khiến bản thân không thể phát huy hết tiềm năng tuyệt vời mà chúng ta có với tư cách là con người.

© 2011 Ấn phẩm Amaravati và được sử dụng ở đây với sự cho phép bằng văn bản. "Cuộc sống mà không có Sila là Like A Car Without Brakes ”được trích từ Mưa lặng lẽ bởi Ajahn Amaro.