Cõi thấp

Vào lúc chết

• Tóm tắt các cuộc nói chuyện trước
• Chín muồi của nghiệp vào lúc chết
• Khả năng tái sinh trong các cõi thấp

LR 020: Đánh giá (tải về)

Cõi thấp

• Các loại cõi thấp
• Ba loại hiện tượng
• Mục đích của việc suy nghĩ về các cõi thấp

LR 020: Các loại cõi thấp (tải về)

Các câu hỏi và câu trả lời

• Bản chất của các cõi thấp
• Ra khỏi cõi thấp
• Đột tử và tự tử
• Quan điểm của Phật giáo về euthanasia

LR 020: Hỏi & Đáp (tải về)

Mối quan hệ giữa hành động và cảnh giới thấp hơn

• Cõi địa ngục
• Cõi ma đói
• Cõi động vật

LR 020: Mối quan hệ giữa hành động và cảnh giới thấp hơn (tải về)

Suy tư về các cõi thấp

• Phá bỏ những thói quen xấu
• Tạo lòng từ bi
• Tiếp thêm năng lượng để chúng tôi luyện tập
• Tìm kiếm nơi ẩn náu
• Thanh lọc

LR 020: Suy tư về cõi thấp (tải về)

Tóm tắt các cuộc nói chuyện trước

Bây giờ chúng ta đang ở giữa loạt bài giảng này, về cách đi từ mê muội đến giác ngộ, bắt đầu từ vị trí của chúng ta, đó không phải là kết thúc của con đường, mà là khởi đầu. Chúng tôi đã nói về cuộc sống con người quý giá của chúng tôi và cơ hội mà nó mang lại, tất cả những phẩm chất tốt đẹp mà nó có và khó khăn như thế nào để đạt được. Chúng tôi đã nói về mục đích của cuộc đời mình, rằng chúng tôi thực sự có thể tận dụng cơ hội này để khai thác Phật tiềm năng, để bộc lộ nó, để làm cho cuộc sống của chúng ta có ý nghĩa đối với người khác. Tuy nhiên, cuộc sống này không kéo dài quá lâu: nó trôi qua rất, rất nhanh.

Tôi nhớ khi tôi còn nhỏ, một năm dường như là mãi mãi, từ sinh nhật này đến sinh nhật khác, những món quà đó không đến kịp. Nhưng bây giờ khi trưởng thành, năm tháng trôi qua rất nhanh. Cái chết là kết quả tất yếu của việc sinh thành, vì vậy cái chết là điều mà chúng ta sẽ phải đối mặt vào một ngày nào đó. Mọi người đều phải đối mặt với nó, không có cách nào xung quanh nó. Nhưng nếu chúng ta có thể chuẩn bị cho nó, thì cái chết không cần phải là một điều đáng sợ. Nó thực sự có thể là một điều hạnh phúc.

Tuần trước tôi đã nói với bạn về một thầy tu ở Dharamsala người đã chết; làm thế nào anh ta có thể thư giãn và chuyển đổi toàn bộ quá trình thành một cách để hiểu sự trống rỗng và phát sinh ý định vị tha. Anh ấy chết một cách rất kỳ diệu. Chúng ta phải nhìn lại cuộc sống của chính mình và xem liệu chúng ta đã tạo ra nguyên nhân để chết một cách tương tự vì mọi thứ xảy ra trong cuộc sống không phải là vô tình xảy ra. Mọi thứ không chỉ xảy ra từ hư không; chúng xảy ra do các nguyên nhân. Đây là một điều rất khoa học - mọi thứ xảy ra do nguyên nhân. Vì vậy, chúng ta phải xem xét những nguyên nhân mà chúng ta đã tạo ra như một dấu hiệu cho thấy những loại sự việc có khả năng xảy ra trong tương lai.

Vào lúc chết, điều xảy ra là ý thức của chúng ta bắt đầu tách rời khỏi điều này thân hình. Cuộc sống bắt đầu khi ý thức và điều này thân hình được liên kết với nhau. Chết là khi chúng bắt đầu tách rời và chết là khi sự tách biệt đó hoàn tất và ý thức tiếp tục lấy một số khác thân hình tất nhiên bị ảnh hưởng bởi các hành động trước đó.

Điều này cho thấy chúng tôi không phải là thân hình. Đây là một điều quan trọng đặc biệt đối với những người phương Tây chúng tôi bởi vì chúng tôi rất gắn bó với thân hình. Rất nhiều bản sắc bản ngã của chúng ta được gói gọn trong cái này thân hình và chúng tôi không phải là của chúng tôi thân hình. Của chúng tôi thân hình thay đổi khoảnh khắc này sang khoảnh khắc khác. Khi chúng ta nghĩ lại về việc còn là một đứa trẻ, thậm chí khó có thể tưởng tượng được việc có một đứa trẻ sơ sinh là như thế nào thân hình. Và sẽ khó không kém để tưởng tượng có một thân hình đó là chín mươi lăm tuổi và một trí óc đã già. Và đó là điều hoàn toàn có thể xảy ra. Chúng tôi không phải của chúng tôi thân hình, mặc dù ý thức thay đổi rất nhiều tùy thuộc vào thân hình. Tương tự như vậy sau khi chết, khi nó mất một thân hình, chúng ta sẽ bị ảnh hưởng bởi cấu trúc vật lý của thân hình cũng. Gì thân hình chúng ta có trong cuộc sống tương lai của mình phụ thuộc vào những nguyên nhân mà chúng ta đã tạo ra trước đó — trong kiếp trước hoặc kiếp này.

Sự chín của nghiệp vào lúc chết

Điều gì nghiệp chín vào thời điểm cái chết sẽ ném chúng ta vào một thân hình cũng phụ thuộc vào nguyên nhân. Vào lúc chết, không phải là tổng số hành động tích cực và tiêu cực được đưa lên bàn cân và ai đó nói, “OK! Thôi, anh ở bên nặng một chút, anh xuống đi ”. Không ai phán xét, không ai xác định; không ai chạy chương trình và trừng phạt mọi người. Sự việc chỉ xảy ra do những nguyên nhân và điều kiện. Tương tự như vậy, nghiệp không phải là cộng dồn mà đúng hơn, trong một đời chúng ta có rất nhiều loại hạt giống nghiệp khác nhau.

Đi ngay hôm nay. Rất nhiều suy nghĩ khác nhau, rất nhiều hành động khác nhau và kết quả là rất nhiều dấu ấn. Trong suốt cả ngày, chúng ta liên tục hành động về mặt tinh thần, thể chất, lời nói, liên tục để lại dấu vết năng lượng hoặc dấu ấn trong dòng tâm trí của chúng ta. Tất cả các hành động khác nhau mà chúng tôi đã thực hiện. Cái nào trong số đó sẽ biểu hiện và chín muồi tại thời điểm đó? Không phải tất cả chúng đều có thể. Những thứ nhất định sẽ, và đây là những thứ, bởi hạt giống của chúng phát triển, sẽ thúc đẩy ý thức của chúng ta thành một loại thân hình trong một cuộc đời tương lai.

• Loại dấu ấn đầu tiên rất có thể chín muồi vào lúc chết là từ những hành động rất mạnh mẽ. Nếu chúng ta đã thực hiện một số hành động rất, rất mạnh dù chỉ một lần, ví dụ như năm hành động cực kỳ tiêu cực (giết cha hoặc mẹ của một người, hoặc gây ra sự chia rẽ trong Tăng đoàn cộng đồng, v.v.), đây là những thứ xuất hiện đầu tiên, bởi vì chúng rất nặng, chúng rất nặng, chúng rất mạnh. Tương tự, nếu một người thực hiện một hành động tích cực rất mạnh mẽ, ví dụ như những hành động được thực hiện với lòng vị tha rất, rất mạnh mẽ hoặc liên quan đến Đá quý ba, nó có một cơ hội tốt để trở thành yếu tố quan trọng nhất để biểu hiện hoặc chín muồi vào lúc chết.
• Bây giờ, nếu không có những hành động mạnh mẽ nổi bật vào lúc chết, thì những hành động rất có thể chín muồi lại là những hành động theo thói quen hơn. Bởi vì chỉ cần buộc phải làm điều gì đó theo thói quen, nó sẽ tích tụ một trọng lượng thực sự trong tâm trí. Bạn có thể nhìn thấy nó với bất kỳ thói quen nào bạn có trong cuộc sống này. Những thói quen rất nhỏ, do chúng ta thực hiện chúng lặp đi lặp lại, trở nên rất mạnh và khó phá vỡ, ví dụ như thói quen tức giận hoặc nói dối hoặc thói quen làm cung cấp hoặc tốt bụng.
• Vậy thì sao điều kiện rất nhiều sự chín muồi của nghiệp lúc chết là những suy nghĩ mà chúng ta có trong khi chết. Đây là một điều rất, rất quan trọng. Bạn có thể thấy rằng ngay cả bây giờ khi chúng ta tỉnh táo, nếu tâm trí chúng ta bình tĩnh và bình yên, mọi thứ trong môi trường và trải nghiệm của chúng ta sẽ tốt hơn so với khi tâm trí chúng ta hỗn loạn. Tương tự như vậy, vào lúc chết, nếu tâm trí được lấp đầy bởi bám và tập tin đính kèm—Không muốn rời khỏi cuộc sống này, bám cho người thân, bám đến thân hình; hoặc nếu tâm trí được lấp đầy bởi sự tức giận (sự tức giận lúc hấp hối, sự tức giận tại những sự việc xảy ra nhiều năm trước), nếu tâm trí bị xáo trộn theo cách đó vào lúc chết, thì hành động đó giống như phân bón để các hạt giống nghiệp tiêu cực có thể phát triển.

  Đó là lý do tại sao chúng ta nói khi ai đó sắp chết hoặc khi chúng ta sắp chết, hãy cố gắng giữ cho căn phòng thực sự yên bình và tĩnh lặng, không tạo ra tập tin đính kèm hoặc ác cảm hoặc lo lắng ở một người khi họ sắp chết.

Và vì vậy việc thực hành Pháp của chúng ta đặc biệt quan trọng vào lúc chết. Bởi vì nếu tâm trí có thể ở trong trạng thái rất tích cực, ví dụ như chúng ta có thể nhớ đến giáo viên của chúng ta hoặc Phật, Pháp và Tăng đoàn vào lúc chúng ta chết, chúng ta có thể phát khởi lòng từ. Nếu chúng ta có thể nghĩ về sự trống rỗng, thì tâm trí đang ở trong một trạng thái rất tích cực, và đó cũng là phân bón khuyến khích sự chín muồi của những hành động tích cực đã tạo ra trước đó.

Đối mặt với khả năng tái sinh trong các cõi thấp

Điểm tiếp theo chúng ta đi vào đây trong trình tự này, là thiền định trên các cõi thấp. Chúng tôi đã nói về sự quý giá của cuộc sống, sự không thể tránh khỏi của cái chết và cách làm cho cuộc sống của chúng ta có ý nghĩa. Sau đó, chúng ta phải xem xét loại tái sinh nào chúng ta có thể có sau khi chết, hoặc là một loại trên hay một loại thấp hơn.

Tất nhiên, tất cả chúng ta đều muốn nghĩ về những lần tái sinh thượng lưu, niềm vui, v.v. Nhưng cũng tốt khi thực tế và hỏi điều gì sẽ xảy ra nếu mọi thứ không suôn sẻ như vậy. Nếu chúng ta thực sự nhìn vào nghiệp chúng ta đã tạo ra trong cuộc đời này và nếu chúng ta rất trung thực với bản thân: có một lượng tích cực nghiệp vượt quá số lượng âm nghiệp? Bạn có nhiều hơn? Cái nào dễ chín hơn? Nếu chúng ta thực sự nhìn và nghĩ về các hành động phá hoại khác nhau, hành động nào chúng ta đã làm và hành động nào chúng ta đã thực sự từ bỏ thành công, chúng ta có thể nhận ra rằng bởi vì nhân quả hoạt động, có khả năng chúng ta sẽ thực hiện một sự tái sinh khó chịu chỉ đơn giản là vì chúng ta đã tạo ra nguyên nhân cho nó.

Tất cả chúng ta đều thích nghĩ về những điều đẹp đẽ và tuyệt vời. Chúng ta có xu hướng chặn những thứ mà chúng ta cho là không đồng ý. Nói cách khác, nếu điều gì đó tốt đẹp, thì tôi thích nghĩ về nó và tôi tin điều đó; nhưng nếu nó khiến tôi cảm thấy bất an trong lòng, thì tôi không tin. Nói cách khác, chúng tôi đang sử dụng làm tiêu chí: những gì chúng tôi tin hoặc không tin, cho dù chúng tôi muốn hay không. Đó không phải là một tiêu chí khôn ngoan thực sự để sử dụng để đánh giá những gì tồn tại và không tồn tại. Điều đó chỉ thể hiện sở thích cá nhân, khối tinh thần và thành kiến ​​của chúng ta. Vì vậy, bạn phải có một chút tâm can đảm để xem xét khả năng của cảnh giới thấp hơn.

Khi nghe những mô tả về cõi thấp và sự tái sinh, chúng ta phải cố gắng giải thoát mình khỏi sự nuôi dưỡng của người Judeo-Cơ đốc giáo của chúng ta. Tôi thấy rằng trong việc giảng dạy cho người phương Tây, đó thường là một trong những trở ngại lớn nhất mà mọi người mắc phải bởi vì chúng ta có xu hướng nhìn vào Phật giáo và phóng chiếu ý nghĩa của Cơ đốc giáo lên nó và sau đó chúng ta đôi khi khá bối rối. Vì vậy, điều quan trọng cần nhớ khi chúng ta đang nói về điều này, rằng tái sinh thấp hơn không phải là một hình phạt. Không ai khác gửi chúng tôi đến đó, và nó không được dạy để khiến chúng tôi sợ hãi hoặc bị đe dọa.

Vì vậy, câu hỏi có thể đến, tại sao Phật dạy về những trạng thái tái sinh bất hạnh? Mọi người thường nói rằng có thể anh ấy chỉ làm vậy để cố gắng và dọa chúng ta trở nên tốt. Và bạn có thể thấy rất rõ ràng đây là cách giáo dục Cơ đốc nhân của chúng ta; chiến thuật hù dọa để làm cho chúng tôi trở nên tốt bởi vì chúng tôi là những đứa trẻ nghịch ngợm. Các Phật không cần phải dạy chúng tôi những điều khiến chúng tôi sợ hãi và khiếp sợ. Có đủ điều đáng sợ và kinh hoàng trong cuộc sống của chúng tôi. Các Phật không cần phải dạy về nó. Đó không phải là lý do tại sao Phật được dạy về cõi thấp và tái sinh. Không có mục đích gì khiến chúng ta trở nên sợ hãi. Hoàn toàn không có mục đích gì cả.

Thay vào đó Phật đã dạy điều này vì lòng trắc ẩn, vì sự quan tâm của anh ấy đối với chúng tôi. Bởi vì anh ấy có thể thấy rằng trong dòng tâm trí của chúng ta, có thể tồn tại nguyên nhân dẫn đến loại tái sinh đó, và nếu chúng ta có thể tìm hiểu trước về nó, thì chúng ta có thể thanh lọc nguyên nhân đó và chúng ta có thể ngừng tạo thêm nguyên nhân cho nó. Nó giống như nếu có một quả bom trong xe của bạn và bạn không biết nó, ai đó có thể đến và nói với bạn về nó và nếu bạn nói, "Ồ, anh ấy nói với tôi điều đó khiến tôi sợ", tôi không biết chuyện gì sẽ xảy ra tiếp theo. Trong khi nếu bạn nhận ra người này đang cảnh báo bạn về điều gì đó nghiêm trọng vì họ quan tâm, thì bạn sẽ hành động để giải quyết vấn đề đó.

Và điều quan trọng nữa là, để phát triển tình yêu thương và lòng từ bi chân thật đối với tất cả chúng sinh, đó là điều mà chúng ta thực sự muốn làm trong trái tim mình, để có thể phản ánh những đau khổ và bất hạnh của họ, ví dụ như nỗi thống khổ mà họ phải trải qua khi sinh ra trong những cõi bất hạnh. . Làm thế nào chúng ta có thể tiếp xúc với nỗi khổ của họ khi được sinh ra ở đó nếu chúng ta thậm chí không muốn nghĩ về sự tồn tại của những cảnh giới đó hoặc thậm chí thừa nhận khả năng của chính chúng ta được sinh ra ở đó? Vì vậy, để chạm vào nỗi đau mà người khác phải trải qua để chúng ta có thể phát khởi lòng từ bi thực sự đối với họ, chúng ta cũng phải sẵn sàng suy ngẫm về những vấn đề và đau khổ của chính mình. Mặt khác, tình yêu và lòng trắc ẩn chỉ là những điều Pollyanna goody-goody mỉm cười nhưng chúng ta không có can đảm khi nhìn vào bất cứ điều gì khó chịu. Nếu chúng ta có một tâm yếu như thế, làm sao chúng ta có thể làm lợi ích cho người khác được?

Các loại cõi thấp

Mọi người thường có rất nhiều nghi ngờ cũng như về sự tồn tại của các cõi thấp và tái sinh bởi vì chúng ta thường nói về ba loại tái sinh bất hạnh.

1. Một là như một con vật. Chúng ta có thể nhìn thấy chúng bằng mắt thường và không thể phủ nhận sự tồn tại của chúng. Tất nhiên chúng ta có thể nghĩ, "Làm thế nào tôi, một con người, được sinh ra như một con vật?" Nhưng một lần nữa, chúng ta phải khai thác sự thật rằng chúng ta không phải là thân hình và chỉ cần nghĩ về tất cả các hình dạng khác nhau của bạn thân hình đã ở từ khi thụ thai cho đến năm chín mươi lăm tuổi. Và sau đó chúng tôi thấy rằng chúng tôi thực sự không phải là thân hình. Chúng ta có thể thấy rằng động vật có ý thức và tâm trí, chúng trải qua đau đớn và khoái cảm và vì vậy chúng cũng là những sinh vật sống giống như chúng ta. Nó chỉ là ý thức được sinh ra trong loại thân hình. Tương tự như vậy, tâm thức của chúng ta có thể tái sinh kiểu đó. Điều này dễ hiểu hơn một chút vì ít nhất chúng ta có thể nhìn thấy động vật.
2. Hai cảnh giới bất hạnh còn lại chúng ta không thường thấy. Người tiếp theo là quỷ đói, hoặc preta trong tiếng Phạn và cõi này bao gồm những chúng sinh trải qua cơn đói khát cùng cực và chúng cũng bao gồm những linh hồn. Khi mọi người phân luồng, họ đôi khi dẫn các linh hồn từ cõi bất hạnh này.
3. Cõi thấp thứ ba là cõi đau khổ tột cùng. Đôi khi nó được gọi là cõi địa ngục hay cõi địa ngục và được đặc trưng bởi nhiệt độ cực cao hoặc cực lạnh, rất nhiều đau đớn về thể chất trong cõi đó.

Khi nghe mô tả về những thứ này, đôi khi chúng ta nói "Được rồi, động vật tồn tại, nhưng ngạ quỷ và cõi địa ngục?"

Hiểu sự tồn tại: Các loại hiện tượng

Bây giờ, chúng ta phải nhớ ở đây rằng có ba loại hiện tượng:

1. Hiện tượng biểu hiện

   Đó là những cái mà chúng ta có thể tiếp xúc trực tiếp bằng giác quan, giống như cái bàn là một hiện tượng hiển hiện; thảm hoặc đèn, thứ gì đó tương tự. Động vật được biểu hiện hiện tượng, Chúng tôi có thể thấy điều đó.

2. Hiện tượng ẩn

   Sau đó, có một cái được gọi là ẩn hiện tượng. Đây là những điều mà chúng tôi hiểu được thông qua suy luận. Ví dụ, tính không hoặc sự thiếu vắng sự tồn tại cố hữu thuộc phạm trù này, bởi vì chúng ta hiểu về tính không ban đầu thông qua logic hoặc suy luận, và chỉ sau này chúng ta mới nhận ra nó bằng nhận thức trực tiếp.

3. Hiện tượng ẩn vô cùng

   Thứ ba được gọi là cực kỳ ẩn hiện tượng. Đây là những điều mà chúng ta hiểu được thông qua việc chấp nhận lời nói của người khác vì người đó rất hiểu biết và không có lý do gì để lừa dối chúng ta.

Vì vậy, bạn có thể thấy rằng có nhiều loại khác nhau mà chúng ta biết theo những cách khác nhau. Bảng, chúng tôi biết từ nhận thức trực tiếp. Sự thiếu sót vốn có, trước tiên chúng ta phải sử dụng logic và sau đó đi đến nhận thức trực tiếp. Và những thứ khác, giả sử như cõi ngạ quỷ hay địa ngục, những thứ đó có thể hiển hiện. hiện tượng cho những sinh vật sống bên trong chúng. Nhưng đối với chúng tôi, chúng là loại cực kỳ ẩn và chúng tôi phải dựa vào lời nói của người khác để hiểu chúng và sau đó tiếp tục kiểm tra xem nó có hợp lý với chúng tôi hay không.

Nếu Phật đã chạm đến trái tim của bạn theo một cách nào đó và một số lời nói của anh ấy dường như đúng với bạn, sau đó điều đó cho bạn thêm một chút không gian trong tâm trí để bắt đầu xem xét, giả sử, sự tồn tại của những cõi thấp mà chúng ta không thể nhìn thấy. Chúng tôi có thể thử và suy nghĩ về hoặc tạm thời chấp nhận chúng vì Phật đã mô tả chúng và chúng ta có thể thấy anh ấy có xu hướng biết mình đang nói về điều gì và anh ấy cũng có xu hướng có động lực tốt và anh ấy sẽ không cố gắng lừa dối chúng ta.

Trở lại với điều này, chúng tôi luôn muốn nghe những điều rất tích cực. Ai đó có thể nói, "Có lẽ nó không phải là Phậtý định làm chúng ta kinh hoàng bằng cách giải thích những cảnh giới tái sinh bất hạnh này. Nhưng liệu chúng ta có thể có được cùng động lực để thanh lọc và phát triển những phẩm chất tốt đẹp của mình hay không nếu anh ấy chỉ giải thích những điều tích cực cho chúng ta? Nếu chúng ta nhận được sự củng cố tích cực hơn là tiêu cực, thì điều đó có hiệu quả không? " Theo một số cách, có, nó hoạt động. Ví dụ: khi chúng ta nghe về những phẩm chất của Phật và chúng tôi nhận được một số cảm hứng, “Ồ, tôi có thể trở nên như vậy. Thật tuyệt khi nghĩ về điều đó. Tôi làm được, tôi muốn làm được ”.

Nhưng sau đó chúng ta hãy nghĩ về một số tình huống khác mà chúng ta nghe về những tác động tích cực nhưng điều đó vẫn không có tác dụng thúc đẩy chúng ta rất tốt.

Giống như một người nào đó rất thừa cân, họ đi khám và nếu bác sĩ nói, "Bạn sẽ cảm thấy tốt hơn rất nhiều nếu bạn giảm cân." Họ nói, "Vâng, vâng," và họ về nhà và ăn một miếng bánh sô cô la. Họ biết, “Vâng, tôi sẽ cảm thấy tốt hơn,” và đó là động lực tích cực, nhưng bằng cách nào đó, nó không thúc đẩy họ thực sự giảm cân. Trong khi đó, nếu bác sĩ nói, "Hãy nhìn xem, bạn sẽ lên cơn đau tim nếu bạn không giảm cân." Sau đó, người đó trở nên hơi e ngại và họ về nhà và thực hiện chế độ ăn kiêng.

Vì vậy, đôi khi nghe về những hậu quả tiêu cực có thể thúc đẩy chúng ta theo những cách mà chỉ nghe về những hậu quả tích cực thì không thể. Đó là lý do tại sao điều quan trọng là phải nghĩ về những loại tái sinh này. Bởi vì hãy đối mặt với nó, đôi khi chúng ta rất rất lười trong việc thực hành và chúng ta hợp lý hóa và trì hoãn. Đôi khi điều gì đó như thế này - suy nghĩ về khả năng tái sinh thấp hơn - có thể giống như một gáo nước lạnh dội vào mặt và sau đó khiến việc thực hành trở nên cực kỳ dễ dàng. Tâm trí rất có động lực và chúng tôi không có cuộc nội chiến nội bộ đó diễn ra nữa.

Cõi hạ: Tạo tâm?

Bây giờ, những cảnh giới tồn tại khác nhau này, chúng là những thứ đang sinh khởi một cách phụ thuộc. Chúng ra đời bởi vì những nguyên nhân để chúng tồn tại. Phật đã không tạo ra các cõi thấp. Chúa không tạo ra các cõi thấp. Không ai đi, "Tôi nghĩ đây sẽ là một cái gì đó tốt để có ở Seattle." Nhưng đúng hơn là các cõi thấp ra đời bởi vì nguyên nhân cho chúng tồn tại. Và nguyên nhân là do hành động tiêu cực. Vì vậy, hành động tiêu cực của chính chúng ta là thứ tạo ra sự tái sinh của chúng ta bên trong cõi địa ngục. Vì vậy, bạn có thể thấy cảnh giới địa ngục, ở một khía cạnh nào đó, chắc chắn là do tâm tạo ra. Hành động của chúng ta là những gì thúc đẩy chúng ta thực hiện kiểu tái sinh đó.

Có một câu trích dẫn thú vị từ Shantideva, một nhà hiền triết vĩ đại của Ấn Độ, người đã nói, “Họ đã nhiệt tâm rèn ra những vũ khí này bởi ai? Ai đã tạo ra mặt đất bằng sắt đang cháy và hỏa hoạn đã đến từ lúc nào? ” Và sau đó anh ta trả lời, "Nhà hiền triết (có nghĩa là Phật) đã dạy rằng mọi việc như thế đều do tâm ác mà ra, ngoài tâm không có gì đáng sợ trong ba cõi ”.

Nói cách khác, chính tâm trí của chúng ta tạo ra sự tồn tại của chúng ta trong cõi thấp. Làm thế nào mà điều đó xảy ra? Làm thế nào mà phát sinh? Làm sao chúng ta có thể có cảm giác rằng có thể tái sinh được? Điều tôi thấy rất hữu ích là nếu bạn có thể nhớ lại thời điểm bạn thực sự hoang tưởng và rất sợ hãi, kinh hãi, hoảng sợ và sợ hãi, và do sự sợ hãi của bạn, đã có rất nhiều sự tức giận cũng như vì chúng ta có thể nhìn thấy nỗi sợ hãi và sự tức giận thực sự đi đôi với hành. Và nếu bạn có thể nhớ về một thời điểm trong đời khi bạn như vậy, và sau đó tưởng tượng trạng thái tinh thần đó, hãy tưởng tượng bạn bị mắc kẹt trong trạng thái tinh thần đó. Bị mắc kẹt trong trạng thái tinh thần sợ hãi, hoang tưởng, tức giận, đến nỗi mọi thứ bạn thấy, bạn đều nhìn thấy qua bộ lọc đó. Bị mắc kẹt trong trạng thái tinh thần đó đến nỗi nếu trạng thái tinh thần đó bắt đầu biểu hiện ra bên ngoài, như môi trường của bạn và thân hình, đó sẽ là cõi địa ngục.

Trải nghiệm đó được tăng cường đến mức đó là cách mọi thứ hiển thị với bạn. Chúng ta có thể thấy điều này ngay cả trong trường hợp những người trong một con người thân hình. Nếu ai đó có tâm trí rất rối loạn, mặc dù không ai khác đang cố gắng làm hại họ, họ sẽ thấy có hại. Mặc dù không có nguy hiểm nhưng chúng vẫn rất kinh hãi - chúng ta có thể thấy điều đó rất rõ ràng, phải không? Chỉ cần tưởng tượng rằng tâm trí trở nên phóng đại, khổng lồ đến mức nó thực sự biến thành môi trường và thân hình. Vì vậy, ngay cả khi ai đó đưa bạn ra khỏi môi trường đó và đặt bạn vào một môi trường khác, bạn vẫn nhìn mọi thứ theo cùng một cách, bởi vì tâm trí quá bế tắc.

Hoặc, hãy nhớ lại một khoảng thời gian trong đời khi bạn có rất nhiều ái dục và bám và muốn một thứ gì đó thật tồi tệ, nhưng bạn đã không có nó — tâm trí của bạn hoàn toàn bị ám ảnh như thế nào. Bạn không thể hoạt động bởi vì tâm trí của bạn quá bế tắc.

Giống như đôi khi mối quan hệ tan vỡ, tâm trí bạn chỉ hoàn toàn bị dính chặt vào người kia và bạn không thể nghĩ về bất cứ điều gì. Quá nhiều rồi bám, tập tin đính kèm và sự thất vọng. Bây giờ một lần nữa, hãy tưởng tượng trạng thái tinh thần đó, bị mắc kẹt trong nó, và nó phát triển rất lớn, trở thành môi trường của bạn và trở thành thân hình, để trải nghiệm toàn bộ cuộc sống của bạn là một trong những điều này bám điều đó liên tục gây thất vọng. Mọi thứ bạn muốn đều trốn tránh bạn, và tâm trí bạn chỉ bị ám ảnh - đó là cõi của ngạ quỷ.

Hoặc nếu bạn đã từng có lúc tâm trí bạn thực sự, thực sự mù mịt, như khi bạn nôn nao hoặc khi bạn bị sốc thuốc, khi bạn biết rằng bạn có thể suy nghĩ tốt hơn nhưng bạn không thể làm được, hãy từng có điều đó cảm giác? Tâm trí của bạn không thể kết hợp nó với nhau, bạn chỉ không thể đặt hai và hai lại với nhau. Nó chỉ hoàn toàn mờ mịt khiến bạn không thể suy nghĩ rõ ràng, bạn không thể đưa ra quyết định, bạn không thể hành động một cách thích hợp. Một lần nữa, hãy lấy trạng thái tâm trí bối rối, bị che khuất đó và biến nó thành môi trường, biến nó thành thân hình, hãy biến nó thành trải nghiệm cuộc sống của bạn, và về cơ bản đó chính là thế giới động vật — một kiểu tư duy mù mờ.

Nếu bạn thực sự ngồi và suy nghĩ về nó, nó sẽ như thế nào để trở thành một con cá? Con cá nghĩ gì về cả ngày? Đây là dòng suy nghĩ này có Phật tiềm năng, có khả năng hoàn toàn để trở thành một người hoàn toàn giác ngộ, nhưng nó lại bị che khuất, mờ mịt đến mức, nó có thể làm gì? Hoặc, một con bò. Khi bạn nhìn vào mắt một con bò. Thật không thể tin được. Tôi có cảm giác như có cái này bị khóa trong cái kia thân hình, nó muốn nghĩ nhưng nó không thể nghĩ, tất cả những gì nó có thể nghĩ là cỏ khô, đó là về nó.

Nếu chúng ta nghĩ theo cách đó về các trạng thái tinh thần và các mối quan hệ của chúng với môi trường và thân hình, chúng ta có thể bắt đầu có cảm giác về cách mà dòng tâm trí của chúng ta có thể thực hiện kiểu tái sinh đó. Nó không thực sự quá xa. Nó thực sự không phải là một điều không thể. Tôi nhớ có lần Đức Ngài đang dạy chúng tôi và ông ấy nói, "Tôi thực sự ước không có cõi thấp hơn, tôi thực sự ước những điều này không tồn tại và tôi không phải dạy về chúng."

Tại sao lại nghĩ về những cõi thấp?

Tăng cường chánh niệm để ngăn chặn các kiểu hành vi phá hoại

Nhưng đó không thực sự là vấn đề - những gì chúng ta ước có tồn tại hoặc không tồn tại. Đó là điều hữu ích cho chúng ta để suy nghĩ và học hỏi để chúng ta có thể nắm bắt những kiến ​​thức này và sử dụng nó một cách khôn ngoan, để chúng ta làm cho cuộc sống của chúng ta có ý nghĩa ngay bây giờ. Bằng cách hiểu những loại đau khổ này và các loại tái sinh khác, nó mang lại cho chúng ta động lực to lớn để thanh lọc và không tiếp tục tuân theo các mô hình hành vi phá hoại liên tục của chúng ta. Nó đặc biệt hiệu quả khi bạn thấy mình bắt đầu hành động khác “đây là một câu chuyện khác trong những ngày tôi kể cho mọi người nghe về những gì tôi nghĩ về họ” hoặc “đây là một câu chuyện khác trong những ngày tôi lừa dối mọi người”. Khi chúng ta bắt đầu đi vào các khuôn mẫu hành vi cũ của mình, hãy nhớ rằng điều này đang để lại dấu ấn trong dòng tâm trí của chúng ta và có thể chín muồi thành kiểu tái sinh đó. Tôi có muốn kết quả đó không? Nếu không muốn kết quả đó, có lẽ tôi nên suy nghĩ kỹ lại việc nói xấu người này và mất bình tĩnh. Có lẽ tôi nên suy nghĩ kỹ về việc lừa dối ai đó trong kinh doanh.

Vì vậy, rất hữu ích khi nghĩ về các cõi thấp. Nó giúp chúng ta phá vỡ những thứ mà chúng ta thực sự không thích ở bản thân. Không ai thực sự thích mất bình tĩnh và nói với mọi người, nhưng chúng tôi thấy đó là một thói quen khó bỏ. Nếu chúng ta có thể nhớ những ảnh hưởng mà điều này sẽ gây ra đối với cuộc sống tương lai của chúng ta, nó sẽ cho chúng ta khả năng tự chủ và năng lượng hơn rất nhiều để không làm những việc đó ra ngoài và làm một số loại thanh lọc thực hành cho bất kỳ loại hành vi nào chúng tôi đã thực hiện trong quá khứ. Vì vậy, suy nghĩ về điều này có thể có tác dụng rất có lợi, rất mạnh mẽ đối với tâm trí.

Bảo vệ chúng ta khỏi những đau khổ trong cuộc sống tương lai

Cũng giống như chúng ta cố gắng và bảo vệ mình khỏi những đau khổ dù là nhỏ nhất hiện tại trong cuộc sống này, chúng ta cũng nên cố gắng và bảo vệ mình khỏi khả năng phải chịu những đau khổ trong tương lai trong cuộc sống khác. Nếu chúng ta ngồi xuống và suy nghĩ ở một nơi quá lạnh, chẳng hạn, nếu bạn đi vào Cascades, trong một cabin không có hệ thống sưởi và bạn cố gắng và suy nghĩ, bạn có làm được không? Không đời nào! Hoặc, nếu bạn phải ngồi trên bếp củi và suy nghĩ, bạn có làm được không? Một lần nữa không, chúng tôi không thể chịu đựng được nỗi đau. Không có khả năng tập trung vì cơn đau thể xác quá dữ dội. Hoặc, nếu chúng ta không ăn trong một ngày, liệu có dễ dàng suy nghĩ? Có dễ tập trung không? Rất khó. Nếu kiếp này khó làm phước khi đói quá, mệt quá, nóng quá, lạnh quá, thì kiếp sau, nếu cả đời bị kẹt trong môi trường đó, làm sao tu hành được?

Vì vậy, nếu bây giờ chúng ta có khả năng loại bỏ những nguyên nhân gây ra điều đó, thì cũng đáng để chúng ta thận trọng, thay vì tự hào hay kiêu ngạo, "Chà, những thứ đó chỉ để làm cho bạn sợ, vì vậy tôi không hãy tin vào điều đó! ” Nhưng hãy ghi nhớ nó vì nó thực sự có thể tiếp thêm sinh lực cho việc luyện tập của chúng ta. Nếu chúng ta cố gắng và ngăn chặn ngay cả một nỗi đau khổ nhỏ mà chúng ta có thể phải trải qua vào ngày mai, tại sao chúng ta không cố gắng và ngăn chặn một nỗi đau khổ lớn hơn mà chúng ta cũng có thể trải qua ngày mai — trong trường hợp chúng ta chết giữa hôm nay và ngày mai. Ai biết?

Chúng ta có thể! Thật hợp lý khi làm điều đó.

Chuyển đổi tâm trí của chúng ta

Một cách khác để nghĩ về sự tồn tại của các cõi thấp, đó là bạn có thể nghĩ về tâm trí của mình. Đây là nếu chúng ta có một số niềm tin rằng chúng ta có Phật tiềm năng và nếu chúng ta luyện tập tốt, trạng thái tinh thần của chúng ta có thể ngày càng tốt hơn. Nghĩa là, nếu chúng ta phát triển lòng từ, nhẫn nhục, độ lượng, trí tuệ của chúng ta, thì tâm của chúng ta có thể ngày càng tốt hơn, nó có thể ngày càng hạnh phúc hơn. Điều gì sẽ xảy ra nếu chúng tôi không làm điều đó và thay vào đó, chúng tôi phát triển sự tức giận, sự ghen tị của chúng tôi, niềm tự hào của chúng tôi và tập tin đính kèm? Theo một cách tương tự, trạng thái tinh thần của chúng ta sẽ thoái hóa.

Sẽ thực sự phi logic nếu nghĩ, "Ồ vâng, vâng, tâm trí tôi có thể trở thành một Phật nhưng nó không thể trở thành một con vật hoặc nó không thể trở thành một ngạ quỷ ”. Bởi vì chúng ta có thể thấy những gì chúng ta trở thành hoàn toàn phụ thuộc vào trạng thái tinh thần của chúng ta, vào thói quen tinh thần của chúng ta, vào loại thứ mà chúng ta tu luyện. Chúng ta có thể trau dồi những phẩm chất tốt hoặc chúng ta có thể để những phẩm chất xấu chạy theo chương trình. Điều đó hoàn toàn phụ thuộc vào chúng ta, toàn bộ trải nghiệm của chúng ta sau đó là kết quả của các trạng thái tinh thần của chính chúng ta.

Trạng thái tinh thần của chúng ta ảnh hưởng đến thân hình, ngay cả trong điều này thân hình. Những người bị loét và cao huyết áp, nó liên quan đến trạng thái tinh thần, phải không? Theo cách này, rất khôn ngoan khi thấy mối liên hệ giữa thân hình và tâm trí. Và rằng nếu chúng ta chỉ để tâm trí đi theo hướng nào, thân hình trong cuộc sống này cũng sẽ đi theo hướng tương ứng, và thân hình kiếp sau. Nếu chúng ta dành thời gian để phát triển lòng nhân ái và sự kiên nhẫn, thân hình sẽ bị ảnh hưởng trong cuộc sống này. Họ có tất cả các số liệu thống kê trong ngành y tế về cách mọi người chữa khỏi bệnh nhanh hơn nhiều nếu họ có trạng thái tinh thần tốt. Vì vậy, trạng thái tinh thần của một người có ảnh hưởng đến thân hình cuộc sống này, nó ảnh hưởng đến thân hình trong cuộc sống tương lai. Có một mối quan hệ giữa thân hình và tâm trí.

Cõi dưới: Trạng thái tinh thần? Tình trạng thể chất? Ảo giác?

Có nhiều cách giải thích khác nhau. Một số người nói, "Chà, có thể các cõi khác nhau chỉ là trạng thái tinh thần, chúng không thực sự là nơi vật chất." Thường thì mọi người thắc mắc về điều đó. Chà, cõi súc sinh chắc chắn là cõi vật chất, chúng ta có thể thấy điều đó. Câu chuyện về quỷ đói và linh hồn, một lần nữa nó khá thú vị tùy thuộc vào nền văn hóa bạn sống. Bởi vì nếu bạn đến châu Á, rất nhiều người có câu chuyện về các linh hồn, việc người dân châu Á tin vào linh hồn không phải là điều lớn. Vì vậy, nhiều người đã có kinh nghiệm với linh hồn. Có thể ở phương Tây chúng ta không gọi nó là linh hồn, chúng ta gán cho nó một cái gì đó khác, hoặc gán nguyên nhân của nó cho một thứ khác.

Có một số cuộc thảo luận về việc liệu đây có phải là những địa điểm thực tế hay không. Một số người nói rằng chúng thực sự là những nơi vật chất, như cõi ngạ quỷ, cõi địa ngục. Có thể chúng là những nơi vật chất nhưng chúng có thật hay không thật? Chà, cuộc sống này có thật hay không thật? Vì vậy, theo một cách nào đó, bạn có thể nói, “Chà, có lẽ nó cũng thực như cuộc sống do nghiệp báo này tạo ra, bởi vì những gì chúng ta đang nhận thức trong cuộc sống này cũng là một sự sáng tạo của chúng ta. nghiệp. Vì vậy, có thể môi trường thực tế như môi trường mà chúng tôi đang trải nghiệm bây giờ ”.

Nền tảng khác Lạt ma nói rằng cõi địa ngục chẳng hạn, hoàn toàn là do nghiệp lực tạo ra, nó là huyễn hoặc. Nói cách khác, nó không phải là một địa điểm vật chất thực sự nhưng nó xuất hiện theo cách đó rất mạnh mẽ, sống động vì nghiệp. Giống như, khi một người bị ảo giác hoặc khi bạn đang mơ, bạn hoàn toàn tin rằng đây là thực tế. Vì vậy, ảo giác và giấc mơ, chúng là huyễn hoặc nhưng chúng ta trải nghiệm chúng như thật. Nhưng vấn đề là, chúng cũng là do trạng thái tinh thần của chúng ta, phải không? Họ đang phụ thuộc vào tâm trí. Đó là lý do tại sao Shantideva nói rằng không có gì phải sợ hãi trong ba cõi ngoài tâm trí tiêu cực, bởi vì đó là thứ tạo ra môi trường của chúng ta và tạo ra toàn bộ nhận thức của chúng ta về nó. Hãy để tôi tạm dừng ở đây để xem bạn đang làm như thế nào cho đến nay.

Các câu hỏi và câu trả lời

Thính giả: Tại sao một số hiện tượng cực kỳ ẩn?

Hòa thượng Thubten Chodron (VTC): Cực kỳ ẩn hiện tượng cực kỳ ẩn bởi vì tâm trí của chúng ta bị che khuất, không phải bởi vì cái gì đó đang che hiện tượng, nhưng vì gương bị bẩn và nó không thể phản chiếu những gì bên ngoài. Cái gì mà làm mờ cái gương? Đó là những gì chúng ta gọi là sự che khuất phiền não và sự che khuất nhận thức
¹. Nếu chúng ta hiểu được tính không của sự tồn tại vốn có, thì điều đó sẽ cắt đứt sự vô minh, sau đó sẽ giúp chúng ta loại bỏ những che chướng phiền não. Như chúng ta suy nghĩ ngày càng nhiều hơn về tính không và về duyên khởi, chúng ta cũng có thể xóa bỏ những vết nhơ vi tế của tâm trí, những che chướng đối với cái biết, và khi đó giống như bạn có một tấm gương hoàn toàn trong sáng chỉ phản chiếu tự nhiên bất cứ điều gì nó đang tồn tại.

[Đáp lại bình luận của khán giả] Phật sẽ có thể nhận thức trực tiếp cõi địa ngục, không phải là người đó sẽ ở cõi địa ngục trải qua đau đớn, nhưng người đó sẽ có thể nhận thức được sự tồn tại của nó như một thứ được tạo ra bởi chúng sinh ' nghiệp.

Thính giả: Làm thế nào chúng ta có thể thoát ra khỏi các cõi thấp?

VTC: Trước hết, có được cuộc sống mà chúng ta đang có, mạng sống quý giá của con người, giống như một nửa trận chiến đã thắng. Chỉ cần có được cuộc sống này là quá may mắn. So với những gì chúng ta phải mất để thoát ra khỏi các cõi thấp để đến được đây, thì việc đến được với Phật quả là một điều gần như tương tự.

Một cách nhìn khác, giả sử bạn có một con người tạo ra tất cả các loại nghiệp, các hành động khác nhau, để có những hạt giống khác nhau trong dòng suy nghĩ của họ. Hãy nói rằng khi họ chết, tâm trí của họ thực sự rất buồn và tức giận vì bệnh viện thu phí quá nhiều và họ đều buồn bã vì họ không muốn người thân của họ phải trả tất cả viện phí sau khi họ chết. Vì vậy, họ chết trong loại trạng thái tinh thần đó, một dấu ấn ác nghiệp chín mùi, họ được sinh ra trong cõi thấp. Họ chỉ ở lại cõi thấp hơn chừng nào năng lượng nhân quả (nghiệp lực) còn ở đó.

Vì vậy, các cõi thấp không phải là vĩnh viễn. Chúng không vĩnh cửu, giống như cách mà cuộc sống hiện tại của chúng ta kết thúc khi năng lượng nghiệp dành cho nó cạn kiệt. Bất kỳ loại tái sinh nào trong sự tồn tại tuần hoàn đều kết thúc vào một lúc nào đó bởi vì năng lượng nhân quả, nguyên nhân nghiệp báo, cạn kiệt.

Tuy nhiên, những người đó, mặc dù họ đang trải qua một sự tái sinh thấp hơn, vẫn có trong dòng tâm trí của họ những dấu ấn từ những hành động tích cực mà họ đã làm khi còn là con người. Vì vậy, đó là lý do tại sao rất thường nếu động vật sắp chết, chúng ta nói những câu thần chú trên chúng. Nó để lại dấu ấn tốt trong tâm trí họ. Nếu họ đã có một số dấu ấn tốt đẹp ở đó, nó có thể hoạt động như một loại phân bón để làm cho dấu ấn nghiệp tốt chín muồi vào thời điểm họ chết. Vì vậy, con người cuối cùng sẽ đi ra khỏi các cõi thấp bởi vì họ vẫn còn những dấu ấn nghiệp tốt trong dòng tâm thức của họ và những dấu ấn này có thể chín muồi sau đó và cho họ tái sinh làm thần hay á thần hoặc làm người.

Tương tự, rất thường xuyên, bạn sẽ thấy, giống như trong cộng đồng người Tây Tạng, mọi người đi nhiễu loạn xung quanh các tòa nhà hoặc di tích khác nhau. Đó được coi là một việc rất tốt nên làm, vì vậy họ cũng sẽ mang theo động vật của họ.

Khi tôi sống ở Dharamsala, tôi thường ra ngoài vào buổi tối và đi dạo quanh thư viện. Có một con chó con đến và đi quanh bảo tháp với tôi vào mỗi buổi tối. Và tôi nghĩ, so với những con chó khác, ít nhất con chó này có khả năng bằng cách nào đó liên hệ với tòa nhà này với tất cả các thánh vật trong đó cũng như những người xung quanh đã nói rất nhiều thần chú với nó. Có thể để lại dấu ấn tốt trong tâm trí động vật. Vì vậy, đối với những bạn có nuôi thú cưng, hãy nói những câu thần chú với con chó, con mèo của bạn.

Tôi nhớ một năm vào mùa hè, Lama Zopa thực sự đã có một số nữ tu chúng tôi nói lời cầu nguyện cho những con chó của mình hàng ngày sau bữa tối. Và có một nữ tu sĩ phụ trách chăm sóc những con chó con và cô ấy đã mang chúng đến nhập môn (tôi nghĩ rằng những con chó đó đã đi nhập môn nhiều hơn tôi) bởi vì Rinpoche rất quan tâm đến việc đặt những dấu ấn nghiệp tốt trong tâm trí chúng mặc dù chúng. không thể hiểu bất cứ điều gì ở tất cả.

Thính giả: Làm thế nào để không bị mắc kẹt trong một mối quan hệ?

VTC: Nếu tâm trí bị mắc kẹt trong một mối quan hệ và không thể buông bỏ, thì, một điều là hãy thử nhìn người đó khách quan hơn và nhận ra đây là một người mà tâm trí bị che lấp bởi phiền não và nghiệp. Điều gì là đáng chú ý về người này? Nếu chúng ta nhìn vào tâm trí họ, họ tức giận, họ dính mắc, tâm trí họ không bị kiểm soát, họ cũng bị điều khiển bởi phiền não của họ.² và nghiệp. Có gì để dính mắc trong một tâm trí có thể sinh ra những suy nghĩ phi đạo đức như thế? Tương tự, nếu chúng ta nhìn vào thân hình, có gì để gắn vào? Nếu chúng ta nhìn vào bên trong thân hình—Đó là mủ và máu và ruột và tất cả những thứ khác nhau ở đó. Không có gì để đạt được bằng cách gắn bó với người này thân hình và tâm trí bởi vì cả hai đều không có gì đặc biệt sáng suốt.

Nhưng sự phản ánh này không được thực hiện theo cách tiêu cực thông thường của chúng ta. Ví dụ, thường khi chúng ta rất gắn bó với ai đó và mối quan hệ trở nên tồi tệ, thì chúng ta tức giận. Nhưng chúng ta tức giận và chúng ta đồng thời bị dính mắc. Tâm trí của chúng ta đang chọn lỗi nhưng đó chỉ đơn giản là vì cảm xúc của chúng ta bị tổn thương. Điều này không phải như vậy. Không có ý nghĩa gì khi giận dữ chọn lỗi ở mọi người. Đúng hơn, đó là vấn đề chỉ cố gắng hiểu bản chất của chúng sinh. Nếu chúng ta nhìn, đây là chúng sinh được sinh ra, già đi, bệnh tật và chết - làm sao chúng ta có thể lánh nạn trong ai đó như thế? Họ đang chịu những ảnh hưởng giống như chúng ta.

Thay vì tâm trí thực sự bế tắc, “Ồ! Tôi muốn ở bên (người đó)…. ” và nói rằng thần chú: "Tôi muốn ở bên họ, tại sao họ không yêu tôi, tôi muốn ở bên họ, tại sao họ không yêu tôi." Chuyển nó thành “Om mani padme hum, om mani padme hum…. ” Chuyển sự chú ý của bạn sang điều gì đó mang tính xây dựng hơn bởi vì bạn biết rằng điều khác hoàn toàn không có kết quả. Tập trung tâm trí của bạn vào điều này thần chú thay thế.

Thính giả: Những dấu ấn nghiệp báo nào sẽ chín vào lúc chết?

Về cơ bản nó theo thứ tự này tại thời điểm chết: đầu tiên, nếu có những hành động rất mạnh mẽ, chúng sẽ chín muồi. Khi vắng mặt họ, những thói quen, và thứ ba, tình trạng phổ biến tại thời điểm chết. Nhưng tôi nghĩ chỉ cần thái độ của chúng ta vào lúc chết, nó sẽ có ảnh hưởng mạnh mẽ, bất chấp. Bởi vì nếu bạn có một tâm trí rất tiêu cực vào lúc chết, mặc dù bạn có thể đã tạo ra rất nhiều điều tích cực nghiệp, nó sẽ có một thời gian khó chín. Một số người nghĩ, “Rất dễ tạo ra trạng thái tinh thần tích cực, vì vậy tôi sẽ sống cuộc sống của mình theo cách tôi muốn và sau đó vào lúc chết, tôi sẽ chỉ nghĩ về Phật và tất cả sẽ ổn thôi vì tôi có thể tạo ra tình yêu thương và lòng trắc ẩn khi tôi chết. " Nghe hay không?

Khó khăn là, có một trở ngại ở đây. Nếu chúng ta gặp khó khăn trong việc nảy sinh những suy nghĩ mang tính xây dựng khi còn sống và có rất nhiều điều tốt đẹp, bình tĩnh, tốt đẹp điều kiện xung quanh chúng ta, điều gì khiến chúng ta nghĩ rằng việc đó sẽ trở nên quá dễ dàng khi chúng ta sắp chết và các yếu tố cơ thể của chúng ta đều mất cân bằng và tâm trí của chúng ta đang trải qua tình huống hoàn toàn mới này? Không phải hơi kiêu ngạo khi nghĩ rằng chúng ta có thể làm được vào lúc chết, trong một tình huống khó hiểu, những gì chúng ta thậm chí không thể làm bây giờ, khi chúng ta ngồi trong một căn phòng yên tĩnh và đẹp đẽ. thiền định cái đệm?

Chúng ta chết khá nhiều như chúng ta đã sống. Tuy nhiên, giờ đây, những ý nghĩ tốt đẹp luôn có thể nảy sinh vào lúc chết, vì vậy chúng tôi luôn cố gắng. Giả sử chúng ta đang ở với một người nào đó không biết gì về thực hành Pháp. Chúng tôi vẫn cố gắng rất nhiều để khuyến khích họ có một trạng thái tinh thần tích cực. Nhưng sẽ dễ dàng hơn rất nhiều nếu người đó đã tạo ra nguyên nhân cho những ý nghĩ tốt đẹp nảy sinh trước đó.

Thính giả: Điều gì xảy ra nếu có một cái chết đột ngột hoặc ai đó hôn mê trước khi chết?

VTC: Chà, trong một cái chết đột ngột, tôi nghĩ vẫn còn cơ hội cho một điều gì đó lóe lên. Bạn thấy bạn sắp sụp đổ và tâm trí của bạn có một số suy nghĩ, nó tạo ra những thứ khác nhau. Bạn có thể thấy rằng ngay cả khi bạn giật mình - điều gì đó đã xảy ra và bạn nhảy dựng lên - có suy nghĩ ở đó, có phản ứng. Vì vậy, có một cái gì đó đang xảy ra.

Trong trường hợp hôn mê, tôi không hoàn toàn tin rằng mọi người hoàn toàn thoát khỏi nó, bởi vì tôi đã nghe những lời tường thuật, tôi đã nói chuyện với những người bị hôn mê và họ nhớ mình đang hôn mê khá tỉnh táo. Chỉ là họ không thể giao tiếp bên ngoài với mọi người. Tôi đã nói chuyện với một người phụ nữ. Cô ấy nói rằng cô ấy đã biết, cô ấy muốn nói chuyện và nói điều gì đó và mọi người chỉ đứng xung quanh và nói, "Ồ, nhìn cô ấy, cô ấy đang hôn mê." Và cô ấy đã có một số mối liên hệ. Vì vậy, tôi nghĩ rằng một cái gì đó sẽ xảy ra. Hoặc, ngay cả khi hôn mê sâu đến mức họ chỉ có nhận thức rất, rất mờ nhạt về những gì đang diễn ra bên ngoài, tôi vẫn nghĩ rằng một cái gì đó sẽ xảy ra theo môi trường. Chúng ta có thể tác động đến những người sắp chết trong tình trạng hôn mê, hoặc nếu chính chúng ta đang hôn mê, để cố gắng kiểm soát tâm trí càng nhiều càng tốt.

Thính giả: Điều gì xảy ra với những người tự tử?

VTC: Chà, thông thường khi mọi người tự tử, họ không vui lắm. Và một tâm trí không vui là mảnh đất màu mỡ cho sự chín muồi của tiêu cực nghiệp. Ngoài ra, mặc dù tự sát không phải là một hành động giết người hoàn toàn, nhưng nó là một số hình thức lấy đi mạng sống. Vì vậy, chỉ bản thân hành động tự sát đã tạo ra một xu hướng tiêu cực, cộng với trạng thái tinh thần đó là một trong những trạng thái mà một người thường bị tra tấn về tinh thần - khó có một thái độ tích cực. Vì vậy, đó là lý do tại sao trong Phật giáo, chúng ta thường nói rằng tự tử là một bi kịch lớn. Bởi vì bằng cách nào đó, cuộc sống của ai đó vẫn có thể trở nên ý nghĩa nếu bằng cách nào đó họ có thể tìm ra cách và phương pháp để sử dụng, hoặc nếu bằng cách nào đó họ có thể tự rút mình ra khỏi cái hố mà tâm trí của họ bị mắc kẹt và hướng tâm trí của họ sang một thứ khác.

Coi việc tự tử là lối thoát danh giá duy nhất để cứu vãn dòng họ là điều hoàn toàn do tâm tạo ra. Có lẽ là một chức năng của phiền não.³ Niềm tin đó hoàn toàn là sự sáng tạo của xã hội loài người và của trí óc con người. Hoàn toàn được tạo ra bởi quan niệm của chúng tôi. Trong một nền văn hóa cụ thể, có vẻ như đó là điều bạn làm để cứu họ, nhưng theo quan điểm của Phật giáo, đó sẽ được coi là một hành động bi thảm được thực hiện vì thiếu hiểu biết.

[Để trả lời câu hỏi của khán giả] Tôi không thể nhớ. Có thể là Phật cho phép một ngoại lệ. Ông cho phép các vị la hán mắc bệnh nan y tự sát. Vì vậy, hãy trở thành một vị la hán. [cười] Lý do một vị la hán có thể làm được điều đó là bởi vì tâm trí của họ thoát khỏi chu kỳ tái sinh và bởi vì họ không có thái độ tiêu cực. Họ sẽ không làm điều đó vì phiền não, và họ sẽ không nghiệp để ném chúng trở lại sự tồn tại tuần hoàn một lần nữa.

Thính giả: Quan điểm của Phật giáo về euthanasia là gì?

VTC: Điều này khá khó nói. Họ thường nói hãy cố gắng và bảo toàn mạng sống bằng mọi giá. Nhưng tôi nhớ khi Đức Pháp Vương hỏi về điều đó, đặc biệt là về tất cả các chi phí và mọi thứ liên quan, ông ấy nói rằng đó là một quyết định khó thực hiện. Đây là một câu hỏi rất khó, tôi không nghĩ mình có thể đưa ra câu trả lời rõ ràng 100 phần trăm.

Ý kiến ​​cá nhân của tôi là, nếu ai đó là một người thực hành Pháp, hãy cố gắng tạo ra một môi trường để họ có thể có tuổi thọ cao hơn để họ có thể cố gắng và tạo ra nhiều điều tốt đẹp hơn. nghiệp, hoặc có một cách chết thanh thản để họ có thể sáng suốt vào lúc chết. Để có được sự rõ ràng vào lúc chết là điều rất quan trọng nếu một người là một học viên. Nếu ai đó không phải là một hành giả, thì nếu tuổi thọ có thể được kéo dài và nếu ai đó nói thần chú và làm điều gì đó để ghi dấu ấn tốt vào tâm trí của họ, thì điều đó cũng có thể rất có lợi cho người đó. Đối với một người sắp bị cuốn vào máy móc và hôn mê và không cầu nguyện, không thần chú, không gì cả, đó có thể chỉ là sự tái sinh tiếp theo, bất kể lần tái sinh tiếp theo đó sẽ như thế nào.

Khá khó, nhất là khi bạn vào đề. Chi phí hàng ngàn đô la mỗi ngày để giữ cho ai đó sống sót trên mặt nạ phòng độc, số tiền đó không thể được sử dụng để làm điều gì đó nhiều hơn cho những chúng sinh khác? Tôi nghĩ chìa khóa thực sự của điều đó là về mặt chính sách của chính phủ hoặc chính sách xã hội. Điều đó thay vì dồn quá nhiều tiền vào một hướng và tạo ra tất cả khả năng đó, có thể tốt hơn ngay từ đầu để đặt nó theo hướng khác, và chăm sóc trước khi sinh tốt hơn, giáo dục tốt hơn, đi học tốt hơn và những thứ tương tự.

Thính giả: Điều gì sẽ xảy ra nếu chúng ta chết với tâm trạng thờ ơ hoặc hoài nghi?

VTC: Tôi nghĩ sẽ tốt hơn nhiều nếu chết với một trạng thái tâm trí thờ ơ hơn là một tập tin đính kèm or sự tức giận. Bằng cách đó, bạn sẽ không gặp quá nhiều trở ngại. Nhưng vẫn còn, một tâm trí thờ ơ có thể bị che khuất rất nhiều, thật khó để nói chính xác loại nghiệp sẽ phát triển trong đó.

Chế giễu là một dạng của sự tức giận và lòng hiếu chiến, và đó cũng là một dạng tự hào, một dạng hỗn hợp của hai điều đó. Đó là một trạng thái đau đớn của tâm trí.

Thính giả: Những giấc mơ có liên quan gì đến kiếp trước của chúng ta không?

VTC: Liệu giấc mơ của chúng ta có thực sự là ký ức của kiếp trước? Cõi địa ngục? Tôi nghĩ điều đó rất có thể xảy ra. Đặc biệt là những đứa trẻ gặp rất nhiều ác mộng từ khi chúng còn rất nhỏ. Tôi thường tự hỏi liệu có thể, họ vừa được sinh ra từ cõi địa ngục. Họ vừa hoàn thành điều đó nghiệp nhưng có một số năng lượng còn sót lại gây ra cơn ác mộng. Nó rất có thể.

Mối quan hệ giữa hành động nghiệp và cảnh giới thấp hơn

Được chứ. Để tôi tiếp tục. Thực ra có một lời giải thích khá dài trong văn bản, nhiều trang về các cõi địa ngục, chỉ là những gì bạn muốn nghe, phải không? [cười] Có tám địa ngục nóng, tám địa ngục lạnh, bốn địa ngục lân cận, v.v. Tôi không nghĩ rằng tôi sẽ đi vào chi tiết chúng ngay bây giờ. [cười]

[Trả lời câu hỏi của khán giả] Ở các cõi thần khác nhau, mỗi ngày của họ giống như 500 năm của chúng ta. Và trong cõi địa ngục, mỗi ngày của họ giống như tôi không biết bao nhiêu phần trăm thời gian của chúng ta. Có thể là một thời gian rất dài được sinh ra trong những cảnh giới đó. Tuy nhiên, tôi nghĩ nó liên quan đến cách một người cảm nhận thời gian. Bởi vì chúng ta có thể thấy thời gian không phải là một thứ tồn tại bên ngoài, nó thực sự là một nhận thức của tâm trí.

Cõi địa ngục

Khi nói về các loại địa ngục khác nhau, bạn có thể bắt đầu có cảm giác về cách hành động liên quan đến kết quả.

Tám địa ngục nóng bỏng

1. Hồi sinh địa ngục

   Có một nền đất sắt đang cháy và tất cả những người mà bạn chia sẻ môi trường này đều có vũ khí, và mọi người chỉ chiến đấu và giết nhau cả ngày. Cơ thể của họ bị băm nhỏ. Ngay cả khi cơ thể của họ tan rã thành nhiều mảnh khác nhau, mỗi mảnh vẫn phải trải qua nỗi đau khi họ chết. Và sau đó ngay cả sau khi tan rã, cơ thể của họ kết hợp với nhau một lần nữa, họ trở nên sống động và họ bắt đầu lại chuyến đi. Điều này giống như một mối quan hệ rối loạn chức năng cuối cùng. Ngoại trừ đó là một cuộc chiến không bao giờ kết thúc bởi vì bạn giết nhau, nhưng bạn không thực sự chết. Tất cả các mảnh tiếp tục trải qua cơn đau và sau đó các mảnh ghép lại với nhau và bạn lại đi vào cổ họng của nhau.

   Vậy, những loại chúng sinh nào được sinh ra trong loại địa ngục này? Những người lính. Nó giống như chiến tranh. Là một người lính tạo ra nghiệp sinh ra trong loại địa ngục đó. Hoặc những người bán thịt. Bạn có thể nhìn thấy, đột nhập cơ thể của người khác hoặc tra tấn người khác theo bất kỳ hình thức nào. Bạn có thể thấy mối liên hệ giữa hành động đó và loại nghiệp báo mà một người sẽ xuất hiện sau này.

2. Địa ngục sợi đen

   Chúng sinh trong địa ngục này, lưỡi của họ được lấy ra và kéo dài và sau đó cày. Đó là kết quả của việc nói dối. Vì vậy, bạn có thể bắt đầu cảm thấy nguyên nhân và kết quả đi cùng nhau như thế nào trong loại điều này.

3. Nghiền nát địa ngục

   Có một cái khác, nó được gọi là địa ngục nghiền nát, nơi họ bị đuổi vào những thung lũng rất hẹp và sau đó bị nghiền nát. Họ bị nghiền nát bởi những thứ rơi vào họ. Điều này dành cho những người săn bắt động vật, câu cá hoặc đập phá côn trùng. Bạn có thể thấy mối quan hệ giữa hành động và sự xuất hiện nghiệp mà ai đó có được là kết quả của hành động đó.

4. Hú hồn

   Bạn bị đuổi vào một ngôi nhà làm bằng kim loại đang cháy, sau đó bắt đầu tự đóng cửa và bạn bị bóp nghẹt ở giữa. Đó là kết quả của việc uống thuốc say, rượu và ma tuý, và những thứ tương tự. Đầu óc trở nên căng thẳng, phải không?

5. Địa ngục hú lớn

6. Sưởi ấm địa ngục

7. Địa ngục nóng dữ dội

   Người ta đun sôi trong những chiếc vạc chứa đầy đồng nóng chảy. Họ bị luộc sống và bị đâm cùng một lúc. Đó là kết quả của việc ném động vật vào nước sôi, nóng. Tôi nhớ vào sinh nhật thứ 21 của mình, tất cả chúng tôi đã đi ăn tôm hùm. Chúng tôi chọn những con tôm hùm của chúng tôi và luộc chúng còn sống và tôi nghĩ nó thật tuyệt. Điều này thật khó tin vì họ nói về việc có những người bạn xấu và những người bạn xấu không phải là những người có sừng trên đầu. Họ thường là những người thực sự mong bạn tốt, nhưng họ không biết về nghiệp. Vì vậy, có tất cả các loại địa ngục khác nhau như thế này, trong đó một người trải nghiệm thị kiến ​​nghiệp liên quan đến những hành động mà người ta đã làm trước đó.

8. Địa ngục của nỗi đau không ngừng

Tám địa ngục lạnh lẽo

Họ nói rằng nguyên nhân cho sự tái sinh trong các địa ngục lạnh giá là thái độ đóng băng của tâm hồn gần gũi, cứng đầu. bám trên quan điểm sai lầm. Giống như khi tâm trí của chúng ta bị mắc kẹt trong một thái độ hoài nghi, hoặc một thái độ thực sự hoài nghi; tâm trí của chúng ta chỉ bị mắc kẹt và đóng băng trong chính chúng ta quan điểm sai lầm, vì vậy nó tạo ra nghiệp được sinh ra trong địa ngục băng giá.

Bốn địa ngục lân cận

Sau khi bạn thoát khỏi những địa ngục nóng bỏng, sau khi nghiệp vì địa ngục nóng đã được sử dụng hết, có bốn địa ngục xung quanh hoặc lân cận mà bạn phải đi qua để thoát ra. Ở một trong những địa ngục lân cận này, có một cái cây, và lưỡi của cây là dao. Bạn nghe thấy một trong những người thân yêu của bạn, một người nào đó mà bạn rất gắn bó, gọi bạn từ trên ngọn cây. Bạn đang cố gắng liều lĩnh trèo lên cái cây này, và những chiếc lá bằng dao úp xuống lao vào bạn. Gai trên vỏ cây đâm vào bạn. Cuối cùng khi bạn lên đến đó, tất nhiên đó là một ảo giác hoàn toàn. Sau đó, bạn nghe thấy giọng nói của họ ở dưới cùng của cái cây. Một lần nữa, đuổi theo đối tượng của tập tin đính kèm, bạn bắt đầu đi xuống và tất cả các lá dao quay và các lưỡi dao hướng lên trên, vì vậy bạn sẽ bị đâm khi bạn đi xuống.

Đây là tập tin đính kèm. Bất cứ nơi nào bạn cố gắng và đi, khi tâm trí của bạn đang bị mắc kẹt trong tập tin đính kèm, bạn bị cắt - phản ánh nghiệp bên ngoài về những gì đang diễn ra bên trong.

Cõi ma đói

Trong cõi ngạ quỷ, có rất nhiều loài ngạ quỷ và một số chúng là những linh hồn hữu ích, một số chúng là những linh hồn có hại, một số chúng là những chúng sinh hoàn toàn bị hành hạ bởi sự đói khát tột độ suốt cả cuộc đời.

• Tập tin đính kèm

  Trong khi đó, sự tức giận là một trong những điều thúc đẩy chính khiến người ta sinh vào cõi địa ngục vì bạn có thể thấy cõi địa ngục rất hung bạo, trong cõi ngạ quỷ, được đặc trưng bởi bám và hậu quả là sự thất vọng của nó, đó là tập tin đính kèm đó là nguyên nhân chính của việc sinh ra ở đó. Một lần nữa, tâm trí mà chỉ bị mắc kẹt. Ở đây, nó bị kẹt đến nỗi thân hình là một con với cái bụng to lớn khổng lồ, chiếc cổ dài gầy guộc thắt lại và con người liên tục đói và khát.

  Loại tái sinh này cho chúng ta thấy cách nghiệp có thể che khuất tâm trí của chúng ta và chúng ta không thể nhìn thấy những gì trước mũi của chúng ta. Ngay cả khi một con ma đói đứng trước Green Lake, họ cũng không thể nhìn thấy nước. Hoặc ngay cả khi họ nhìn thấy nước ở phía xa và họ chạy vì nó vì họ quá tuyệt vọng, ngay khi họ đến đó, nó xuất hiện trong tâm trí họ như máu và mủ. Vì nghiệp chướng quá mạnh nên tâm không thấy được.

  Chúng ta cũng có thể thấy điều đó trong cuộc sống của chính mình. Tôi chắc rằng tất cả chúng ta đều đã từng trải qua những kinh nghiệm mà chúng ta đã hình dung về một tình huống theo một chiều và chỉ nhiều năm sau, chúng ta mới nhìn lại và nói: “Chà, tôi đã tự đặt mình vào tình huống khốn khổ khi nhìn nó như vậy”. Bạn nghĩ về những lần trong đời khi hệ quy chiếu của chúng ta, nghiệp chướng của chúng ta quá mạnh đến nỗi chúng ta đã tạo ra đau khổ cho chính mình. Chúng tôi thậm chí không thể nhìn thấy những gì ở đó. Giống như ai đó đang cố gắng đối xử tốt với chúng ta, và tất cả những gì chúng ta thấy là ai đó đang can thiệp vào cuộc sống của chúng ta. Cõi ngạ quỷ là như thế này đây. Con quỷ đói đặc biệt này phải chịu đói và khát — không phải tất cả đều như vậy — họ chạy, thậm chí không thể nhìn thấy nước. Hoặc nếu họ nhìn thấy nước và đến đó, nếu trở thành mủ và máu. Hoặc ngay cả khi họ có thể lấy một ít nước và đưa vào miệng của họ, họ không thể xuống cổ họng vì cổ họng rất mỏng và bị thắt nút. Và ngay cả khi nó đi xuống dạ dày, bằng cách nào đó nó sẽ bùng phát thành ngọn lửa. Nó không làm hài lòng hoặc dập tắt họ.

  Bạn có thể thấy lĩnh vực này chính xác như thế nào khi chúng ta bị mắc kẹt trong tập tin đính kèm, phải không? Khi tâm trí của chúng ta cố định với tập tin đính kèm, chúng tôi không thể thấy những gì ở đó. Luôn cảm thấy thất vọng vì không đạt được điều mình muốn. Bất cứ điều gì chúng ta nhận được, nó là không đủ. Như một giọt nước. Hoặc bằng cách nào đó chúng ta nhận được nó, và chúng ta vặn nó, một lần nữa nó lại khiến chúng ta khốn khổ. Giống như giọt nước đi vào rồi trở thành ngọn lửa.

  Vì vậy, bị mắc kẹt trong tập tin đính kèm là nguyên nhân chính để sinh vào cõi ngạ quỷ. Và tất nhiên từ chối thức ăn cho mọi người, keo kiệt, tích trữ thức ăn, và những hành động tương tự khác có thể gây ra loại tái sinh đó.

• Sự khốn khổ

  Sự lầm lạc là một trong những nguyên nhân chính khác, chẳng hạn, sự lầm lạc về vật chất hoặc sự lầm lạc đối với Giáo pháp hoặc sự học hỏi của chúng ta. Nói cách khác, nếu ai đó muốn học điều gì đó từ chúng tôi, chúng tôi không muốn chia sẻ những gì chúng tôi đã học được. Hoặc chúng ta không muốn chia sẻ Giáo Pháp với ai đó quan tâm. Chúng ta keo kiệt, chúng ta bị đe dọa bởi một người nào khác cũng biết nhiều như chúng ta. Điều đó cũng tạo ra nguyên nhân cho sự tái sinh làm ngạ quỷ. Họ cũng nói rằng hiểu biết Phật pháp một cách thông minh nhưng bỏ qua nhân quả có thể là một nguyên nhân dẫn đến tái sinh trong cõi ngạ quỷ. Họ thậm chí còn nói rằng một số linh hồn sinh ra trong cõi ngạ quỷ có thể là những người tranh luận xuất sắc. Họ thậm chí có thể biết tất cả các từ vựng Phật pháp.

  Tôi nhớ một lần nọ, ai đó đến một kênh truyền hình và linh hồn đang được chuyển kênh đang nói về Phật pháp. Sư phụ của chúng tôi đã đi và muốn gặp linh hồn đó, nhưng tôi nghĩ rằng linh hồn có thể đã sợ hãi đến vào lúc đó. Nhưng đây sẽ là một ví dụ kinh điển về việc có thể ai đó học thuộc Pháp, biết tất cả các từ, nhưng không thực hành, không phát huy tác dụng. Vì vậy, tất cả đều rất trí tuệ. Dấu ấn là tất cả ở đó, nhưng vì đã trải qua một cuộc đời tập tin đính kèm, người đó đã tái sinh thấp hơn.

  Đó là lý do tại sao họ luôn nhấn mạnh đến việc luyện tập và động lực tốt.

Cõi động vật

Những nỗi khổ chung của loài vật là sự chịu đựng của cái nóng và cái lạnh, bị ăn thịt lẫn nhau, bị hành hạ và bị con người săn bắt. Động vật trải qua tất cả những thứ khác nhau. Nếu con người trải qua một số điều đó, họ sẽ đến chính phủ và phản đối quyền con người của họ, nhưng động vật không thể làm điều đó. Hãy xem một số cách đối xử với động vật trong phòng thí nghiệm. Nhìn vào những con vật nuôi trong trang trại, những con gà và con bò, và cách chúng được đối xử. Chúng tôi chắc chắn sẽ không muốn từ bỏ thân hình để cho người khác ăn, nhưng các loài động vật lại làm điều đó và chúng không có lựa chọn nào khác về việc đó. Vì vậy, nó thực sự là một sự tái sinh khá đáng tiếc. Họ rất ít kiểm soát được vận mệnh của chính mình, họ phải làm việc và hoàn toàn phụ thuộc vào người khác.

Nguyên nhân chung cho sự tái sinh của động vật là tâm trí mù mịt và sự hoang mang của cận cảnh. Cụ thể là những thứ như thiếu tôn trọng người cố vấn tinh thần hoặc đồ vật tôn giáo — sách Pháp và những thứ tương tự. Nói cách khác, do sự thiếu hiểu biết của chúng ta, ngược đãi hoặc bỏ qua các phẩm hạnh của những thứ khác, hoặc có ác cảm với Pháp. Một lần nữa, bạn có thể thấy đó là một tâm trí rất ngu dốt như thế nào - Pháp ở đây và con người chạy theo hướng khác.

Một nguyên nhân khả dĩ khác cho sự tái sinh làm thú vật là sự buông thả và hành vi rất giống thú vật. Bạn có thể thấy rằng một số con người hành động tồi tệ hơn động vật. Nếu chúng ta khó tưởng tượng con người được sinh ra làm động vật, hãy nhìn cách một số con người hành động mặc dù họ có một con người. thân hình. Một số trong số chúng thực sự hành động tồi tệ hơn động vật, vì vậy việc nhảy vọt để có được một thân hình phù hợp với trạng thái tinh thần của họ, phải không?

Suy tư về các cõi thấp

Phá bỏ những thói quen xấu

Tôi nghĩ sẽ rất hữu ích nếu dành thời gian suy nghĩ về điều này. Nó có thể không dễ chịu lắm nhưng nó rất nghiêm túc và nó có thể tạo thêm động lực lớn cho việc thực hành của chúng tôi; để khiến chúng ta suy nghĩ lại về nơi chúng ta sẽ đi trong cuộc đời và mục đích hay chức năng của cuộc đời chúng ta là gì. Nó có thể là một động lực rất mạnh để phá bỏ một số thói quen xấu của chúng ta.

Tạo lòng từ bi

Bằng cách suy nghĩ về điều này, nó cũng có thể giúp chúng ta phát khởi lòng từ bi đối với tất cả những sinh vật khác đang trải qua điều này hoặc những người đang tạo ra nguyên nhân để trải nghiệm điều này. Đôi khi chúng ta thấy mọi người làm những hành động kinh khủng, có hại và chúng ta tức giận với họ. Chúng tôi giận Adolf Hitler vì đã giết quá nhiều người. Nếu chúng tôi hiểu nghiệp và nếu chúng ta nhìn vào cuộc đời của Adolf Hitler và nghiệp anh ta đã tạo ra và đau khổ sẽ là kết quả của điều đó, sau đó, mặc dù chúng ta không thể tha thứ cho những gì anh ta đã làm, chúng ta có thể cảm thấy thương xót cho những người đang bối rối đến mức tạo ra đau khổ cho bản thân và những người khác nghĩ rằng họ đang làm điều gì đó tốt.

Nếu chúng ta hiểu được những điều này, sẽ giúp chúng ta không nổi giận với những người có hành động tiêu cực bởi vì chúng ta hiểu cách họ đang tạo ra đau khổ cho chính mình. Bằng cách cảm thương họ, chúng tôi sẽ quan tâm đến họ và có thể can thiệp một chút để cố gắng giúp họ dừng lại.

Tiếp thêm năng lượng để chúng tôi luyện tập

Rất có giá trị khi nghĩ về loại điều này, tất nhiên không chỉ một lần mà nhiều lần. Bạn có thể sử dụng điều này rất nhiều khi bạn đang trải qua một ngày. Tôi làm điều đó khi đi dạo dọc Hồ Xanh. Khi tôi gặp tất cả những con ngỗng và vịt này, tôi ngồi đó và tôi nhìn chúng và tôi nghĩ sẽ như thế nào nếu được sinh ra như vậy? Bạn có thể làm gì với tâm trí của mình? Bạn thực sự nghĩ đến tình trạng đau khổ. Tất nhiên họ có đủ loại bánh mì ngon để ăn. Nhưng đối với tôi, thật kinh hãi khi nghĩ đến tâm trí của tôi bị che khuất, không thể suy nghĩ, bị mụ mị như thế. Đối với tôi, đó là một điều rất đáng sợ.

Bằng cách ghi nhớ điều đó, nó cung cấp cho chúng ta một số năng lượng để thực sự sử dụng tâm trí con người, trong khi chúng ta có nó bây giờ, cho một cái gì đó mang tính xây dựng thay vì xem TV. Khi bạn đụng độ với động vật, thay vì nói rằng "bạn không ngọt ngào", hãy thử đặt mình vào chân của động vật, có thể nói như vậy. Hãy nghĩ xem sẽ như thế nào nếu có sự tái sinh đó. Một lần nữa, nó giúp chúng ta nảy sinh lòng trắc ẩn đối với chúng sinh đó và nó giúp chúng ta đánh giá sâu sắc tiềm năng và khả năng hiện tại của mình.

Tìm kiếm nơi ẩn náu

Từ việc nghĩ về những đau khổ của các cõi thấp, chúng ta có một cảm giác khá khó chịu. Thường thì cảm giác xuất hiện bên trong chúng ta khi chúng ta bắt đầu nhìn vào nghiệp chúng ta đã tạo ra toàn bộ cuộc sống của mình, khi chúng ta bắt đầu nghĩ đến hậu quả của nó. Chúng tôi có một cảm giác rất khó chịu và chúng tôi muốn làm điều gì đó để giải quyết nó. Chúng tôi muốn một phương pháp tuân theo để chúng tôi có thể thanh lọc, để chúng tôi có thể ngừng tạo ra nghiệp. Chúng tôi muốn một số hướng dẫn và thực hành. Và đó là lý do tại sao thiền định tiếp theo là nơi nương tựa, bởi vì khi chúng ta bắt đầu thấy rằng chúng ta không ở một vị trí tốt đẹp, ổn định và an toàn, chúng ta có thể chết bất cứ lúc nào và chúng ta có những dấu ấn tiêu cực trong tâm trí, khi đó chúng ta bắt đầu tìm kiếm nơi nương tựa và chúng ta bắt đầu tìm kiếm những người có thể hướng dẫn chúng tôi. Và vì vậy chúng tôi bắt đầu nghĩ về lý do tại sao Phật, Pháp và Tăng đoàn là nơi nương tựa đáng tin cậy và cách họ có thể hướng dẫn chúng ta và cách chúng ta có thể theo dõi họ.

Chúng ta không nên chỉ nghĩ về những đau khổ của cõi hạ giới để rồi ngồi đó với cảm giác kinh khủng trong bụng. Thay vào đó, chúng tôi sử dụng nó để lánh nạn với tâm trí tin tưởng mạnh mẽ vào khả năng của Đá quý ba để hướng dẫn chúng tôi; quay sang họ. Điều đó làm cho việc thực hành của chúng tôi trở nên khá mạnh mẽ vào thời điểm đó. Và nó làm mất đi rất nhiều niềm tự hào của chúng ta. Sự kiêu ngạo là một trở ngại lớn trên con đường.

Chúng ta sẽ bắt đầu đi sâu vào toàn bộ chủ đề về nơi ẩn náu vào lần tới. Đây là một chủ đề khá thú vị, khá dài, thảo luận về lý do tại sao chúng tôi lánh nạn và làm thế nào để liên quan đến Phật, Pháp, Tăng đoàn; những lợi thế của quy y và những phẩm chất của Phật, Pháp, Tăng đoàn, vì vậy chúng ta sẽ bắt đầu hiểu chúng là gì và làm thế nào để liên hệ với chúng.

Thanh lọc

Nếu bạn nhớ, trong Lời cầu nguyện về những lợi ích của Nyung Ne, nó nói về:

• Nếu một người cảm thấy nóng hoặc lạnh hoặc mệt mỏi, nó sẽ thanh lọc nguyên nhân để tái sinh trong cõi địa ngục.
• Nếu một người cảm thấy đói và khát, nó sẽ thanh tẩy ngạ quỷ nghiệp.
• Nếu tâm trí thực sự hoang mang và khó tập trung trong Nyung Ne, điều đó sẽ thanh lọc con vật nghiệp.

Bạn có thể thấy lại mối quan hệ giữa loại tái sinh và trạng thái tinh thần hiện tại, và bạn có thể bắt đầu hiểu cách thanh lọc các công trình thực hành. Bởi vì, đôi khi khi bạn làm việc nặng thanh lọc thực hành như thế này, một số nghiệp điều đó sẽ thể hiện trong môi trường và trong thân hình trong một thời gian dài, lâu dài, do sức mạnh của thanh lọc thực hành và động cơ chân thành của chúng ta, nó biểu hiện trong một loại trạng thái tinh thần hoặc trải nghiệm thể chất tương tự, nhưng nó chỉ kéo dài vài giờ hoặc một ngày. Bạn có thể thấy lợi ích của việc thực hành các bài tập cường độ cao như Nyung Ne bởi vì mặc dù một người có thể cảm thấy đói hoặc khát, khó tập trung hoặc rất mệt mỏi, nhưng đó thực sự là sự đốt cháy rất nhiều nghiệp. Những người đã làm Nyung Ne thực sự có lý do lớn để vui mừng.

Và cũng hữu ích khi nghĩ rằng, thực ra, bất cứ khi nào chúng ta gặp bất kỳ loại khó khăn nào, thay vì mắc kẹt trong bất kỳ khó khăn nào của chúng ta— ”Tội nghiệp cho tôi, tội nghiệp cho tôi! Tại sao điều này lại xảy ra? ”- nghĩ rằng đây là kết quả tiêu cực của tôi nghiệp và bằng sức mạnh của việc thực hành và suy nghĩ của tôi như thế này, đây có thể là sự chín muồi của điều đó nghiệp, rằng nếu nó không chín như thế này, nó đã chín hơn 15 triệu eons trong cõi địa ngục. Vì vậy, nó là rất tốt khi nó được phát hành ngay bây giờ. Nếu chúng ta nghĩ như vậy, thì nó sẽ giúp chúng ta vượt qua những tình huống đau đớn.

Hãy thử và suy nghĩ về những gì bạn đã nghe, rút ​​ra một số kết luận, suy nghĩ về những điểm chính để bạn có thứ gì đó mang theo bên mình và bạn có thứ có thể sử dụng trong cuộc sống hàng ngày. Chúng tôi sẽ suy nghĩ trong khoảng năm phút.

1. “Những che chướng bị ảnh hưởng” và “những che khuất về nhận thức” là những bản dịch mà Đại đức Thubten Chodron hiện đang sử dụng thay cho “những che chướng bị mê lầm” và “những che khuất đối với sự hiểu biết” tương ứng. ↩

2. “Phiền não” là bản dịch mà Đại đức Thubten Chodron hiện dùng thay cho “thái độ phiền não”. ↩

3. “Affliction” là bản dịch mà Đại đức Thubten Chodron hiện đang sử dụng thay cho “si mê”. ↩