Thiền định về vô thường và cái chết

Vô thường chung và vô thường vi tế

• PhậtChủ đề giảng dạy đầu tiên và cuối cùng của giảng dạy là vô thường
• Định nghĩa về sự vô thường thô thiển và vi tế
• Nắm bắt vô thường dẫn đến tập tin đính kèm, tiếp theo là đau đớn, sự tức giận
• Hiểu được vô thường dẫn đến hiểu được tính không

LR 019: Vô thường chung và vô thường vi tế (tải về)

Lợi ích và cách thiền định về cái chết

• Tưởng tượng về cái chết của chính chúng ta và cái chết của những người thân thiết với chúng ta
• Nghĩ về cái chết thúc đẩy chúng ta sửa chữa các mối quan hệ và tha thứ
• Với sự chuẩn bị, chúng ta có thể giúp đỡ người khác vào lúc chết

LR 019: Lợi ích và cách để suy nghĩ về cái chết (tải về)

Trải nghiệm chết chóc khác nhau của hai sinh viên

• Học sinh đầu tiên:
• Đối mặt với cái chết như một cơ hội để thực hành
• Giải phóng bản thân khỏi tập tin đính kèm để nhồi
• Học sinh thứ hai:
• Quá bận rộn để chuẩn bị cho cái chết
• Từ chối nơi nương tựa

LR 019: Trải nghiệm chết chóc khác nhau của hai học sinh và khung tâm trí của một học sinh thứ ba (tải về)

Các câu hỏi và câu trả lời

• Ý nghĩa của vĩnh cửu, vĩnh viễn, vô thường
• Vô thường và trống rỗng

LR 019: Câu hỏi và câu trả lời (tải về)

Trong phần trước, chúng ta đã nói về sự ngắn ngủi của cuộc sống. Tạm thời hay vô thường là Phậtbuổi dạy đầu tiên và cũng là lần cuối cùng của anh ấy. Sau khi đạt được giác ngộ, ông đã đến Sarnath và dạy cho năm người bạn của mình. Điều đầu tiên ông dạy họ là vô thường hay tạm thời, thực tế là mọi thứ luôn thay đổi theo từng khoảnh khắc, thực tế là không có gì là ổn định. Và ông đã chứng minh đây là lời dạy cuối cùng của mình bằng cách tự mình để lại thân hình, cho thấy rằng ngay cả Phật là vô thường.

Sự khác biệt giữa vĩnh cửu và vĩnh viễn; không vĩnh cửu và vô thường

Ở đây chúng ta phải rõ ràng về sự khác biệt giữa vĩnh viễn và vĩnh viễn, và không vĩnh viễn và vô thường, bởi vì các từ “vĩnh viễn” và “vô thường” trong tiếng Anh hơi khác một chút so với cách chúng ta đang sử dụng chúng trong Phật giáo. Như tôi đang sử dụng chúng, từ "vĩnh cửu" có nghĩa là nó tồn tại mãi mãi không có hồi kết. Vì vậy, ví dụ, dòng tâm trí của chúng ta là một hiện tượng vĩnh cửu. Nó tiếp diễn không có hồi kết. Một cái gì đó không vĩnh cửu giống như mảnh giấy này bởi vì nó có thể biến mất khỏi sự tồn tại.

Một cái gì đó có thể là vĩnh cửu và cũng có thể là vô thường. “Vô thường” có nghĩa là “thay đổi khoảnh khắc này sang khoảnh khắc khác,” vì vậy một cái gì đó giống như dòng tâm trí của chúng ta là vĩnh cửu, nó tồn tại mãi mãi, nhưng nó cũng vô thường bởi vì nó thay đổi từng khoảnh khắc. Chỉ cần nhìn vào tâm trí của chính bạn — nó thay đổi theo từng thời điểm. Của chúng tôi cũng vậy thân hình và mọi thứ khác xung quanh chúng ta cũng vậy.

“Vĩnh viễn” trong ngôn ngữ Phật giáo có nghĩa là một cái gì đó sẽ không thay đổi từng khoảnh khắc. Một ví dụ về điều này là sự trống rỗng của sự tồn tại vốn có. Vì tính không là sự thiếu tồn tại độc lập, và thứ thiếu thứ này không thể thay đổi, do đó, nó là vĩnh viễn.

Vô thường thô thiển và vi tế

Trong vô thường, chúng ta có thể nói về vô thường thô và vô thường vi tế. Vô thường giống như khi mọi thứ vỡ ra - tôi làm rơi chiếc ly này và nó vỡ tan. Đó là sự vô thường hoàn toàn - chúng ta có thể nhìn thấy nó bằng mắt của mình. Chúng ta có thể nhìn thấy điều gì đó thay đổi bằng mắt của mình. Hoặc cây phát triển từ mùa xuân sang mùa hè, đó là vô thường. Cái nhà máy to thế này rồi lại to thế này.

Ví dụ, vô thường vi tế là khi các nhà khoa học nói về chuyển động của các electron xung quanh hạt nhân. Trong tất cả các nguyên tử và phân tử, mọi thứ luôn chuyển động và thay đổi, nhưng chúng ta không thể nhìn thấy nó.

Vô thường thô thiển rõ ràng là dễ nhận biết và dễ hiểu hơn là vô thường vi tế, bởi vì chúng ta có thể nhìn thấy nó. Nhưng ngay cả đối với sự vô thường thô thiển, chúng ta cũng có một khối tinh thần to lớn chống lại nó. Bạn có thể thấy chúng ta nắm bắt mạnh mẽ như thế nào ngay cả khi mọi thứ hoàn toàn vĩnh viễn bởi vì chúng ta cảm thấy lo lắng khi mọi thứ thay đổi. Khi bạn có một món đồ cổ và nó bị vỡ, hoặc bạn có một cái đĩa và con bạn làm nó rơi khỏi bàn, nó sẽ giống như, "Chờ đã! Điều đó không thể xảy ra. Nó không phải là bản chất của đồ cổ này để phá vỡ. Tại sao nó lại bị phá vỡ? ” Chúng tôi không thể chấp nhận ngay cả sự vô thường thô thiển đó!

Hoặc khi chúng ta nhìn vào gương và thấy tóc bạc và nhiều nếp nhăn hơn, chúng ta bị sốc! Điều đó không được cho là xảy ra, điều đó xảy ra với những người khác! Ngay cả loại vô thường thô thiển đó, tâm trí của chúng ta bị vô minh che lấp đến mức chúng ta bác bỏ điều đó và chúng ta đấu tranh chống lại điều đó. Hãy để một mình sự vô thường vi tế và chỉ là thực tế là không có gì là không thay đổi từ khoảnh khắc này sang khoảnh khắc khác. Không có gì để giữ vững khi chúng ta nhìn vào mức độ tinh tế.

Sự vô minh trên dòng tâm thức của chúng ta che lấp cả mức độ thô thiển và vi tế của vô thường, và chúng ta có rất nhiều khả năng nắm bắt mọi thứ là vĩnh viễn. Tất nhiên về mặt trí tuệ, chúng ta nói, “Có! Đúng! Mọi người chết và đồ cổ của tôi bị vỡ và xe bị hỏng… ”Chúng ta nói tất cả về trí tuệ nhưng đó là trí tuệ. Chúng ta có thể biết nắm bắt thực sự của chúng ta là gì - chúng ta không thể chấp nhận nó khi nó xảy ra. Điều đó cho thấy rằng có một sự khác biệt lớn giữa việc hiểu biết một điều gì đó bằng trí tuệ và thực sự tích hợp nó vào cuộc sống của chúng ta để nó trở thành cách chúng ta liên hệ với thế giới. Nó cho thấy rằng trí tuệ biết một cái gì đó không phải là mẹo để giải quyết vấn đề của chúng ta. Chúng tôi phải đặt nó trong trái tim của chúng tôi.

Mục đích của thiền định về vô thường

1. Mang trí tuệ hiểu biết về vô thường vào trái tim của chúng ta

Mục đích của việc này thiền định về vô thường hay tạm bợ là vậy, ít nhất khi chúng ta nói về vô thường thô thiển, chúng ta mang sự hiểu biết trí tuệ của chúng ta vào trong trái tim của chúng ta. Và tương tự với vô thường vi tế. Tôi nghĩ tất cả chúng ta đều có thể hiểu được về mặt trí tuệ các electron chuyển động và những thứ như thế này, nhưng trong thâm tâm, chúng ta chắc chắn không. Mục đích của việc này thiền định là làm sáng tỏ tâm trí của chúng ta để chúng ta nhìn nhận mọi thứ một cách chính xác hơn. Nếu chúng ta nhận thức mọi thứ chính xác hơn, chúng ta sẽ gặp ít vấn đề trong cuộc sống hơn là nếu chúng ta nhận thức chúng không chính xác.

2. Phần đính kèm cắt

Nắm bắt lâu dài là một trong những điều cơ bản dẫn đến việc tạo ra tập tin đính kèm. Nếu chúng ta nắm bắt trong lòng mình rằng mọi thứ là vĩnh viễn và không thay đổi, thì chúng dường như thực sự ở đó và rất dễ bị dính mắc vào chúng.

Ví dụ, một mối quan hệ. Nắm bắt lâu dài là những gì chúng ta làm với các mối quan hệ. Nếu chúng ta có một mối quan hệ với ai đó, sẽ có một phần nào đó trong tâm trí chúng ta nói rằng, “Đây là nó. Điều này kéo dài mãi mãi ”. Hoặc "Người này tồn tại mãi mãi." Trong trái tim của chúng tôi, đó là cách chúng tôi cảm nhận. Chúng tôi trở nên rất gắn bó với nó. Bởi vì nó là vĩnh viễn, do đó tôi có thể bám vào nó. Nó cho chúng ta ảo tưởng rằng đó là một cái gì đó ổn định và an toàn mà chúng ta có thể dựa vào bởi vì nó sẽ luôn ở đó, nó sẽ không bao giờ thay đổi. Đó là cách nó xuất hiện đối với tâm phiền não của chúng ta [Ghi chú: 'phiền não' là bản dịch mà Đại đức Thubten Chodron hiện đang sử dụng thay cho tâm trí 'si mê']. Và vì vậy chúng tôi gắn bó với nó. Chúng tôi bám vào nó.

Và sau đó khi chúng ta có cái này tập tin đính kèm, đó là điều khiến chúng ta thất vọng và đau đớn vì thứ mà chúng ta nghĩ là vĩnh viễn và không thay đổi, đang thực sự thay đổi theo từng khoảnh khắc. Và tại một số điểm, sự vô thường thô thiển này trở nên rõ ràng với chúng ta và sau đó chúng ta đi, “Cái gì? Điều này không thể xảy ra. Người tôi yêu không nên chết. Mối quan hệ không được phép kết thúc. Vâng, vâng, tôi biết vô thường bằng trí tuệ nhưng hãy tin tôi, điều này thực sự không nên xảy ra! ”

Bạn thấy cách nắm bắt vĩnh viễn này gây ra tập tin đính kèm và sau đó bởi vì tập tin đính kèm không đồng bộ với thực tại, khi thực tại trở nên hiển nhiên, hay nói cách khác, khi bản chất vô thường của đối tượng hoặc của con người hiển nhiên, thì chúng ta sẽ trải qua rất nhiều đau đớn. Trong khi nếu chúng ta có thể loại bỏ tập tin đính kèm, chúng ta vẫn có thể liên quan đến người đó hoặc đồ vật nhưng khi nó thay đổi, chúng ta sẽ không phải lo lắng vì chúng ta đã không bám về nó như là vĩnh viễn và luôn luôn ở đó. Vì vậy, bạn có thể thấy rằng điều này thiền định về vô thường giúp chúng ta cắt đứt tập tin đính kèm.

3. Cắt cơn giận

Ngoài ra, nếu bạn suy nghĩ về vô thường, nó sẽ giúp bạn cắt đứt sự tức giận bởi vì thông thường, khi thứ chúng ta gắn bó kết thúc, chúng ta sẽ tức giận! Vì vậy, bạn thấy, nếu chúng tôi có thể loại bỏ tập tin đính kèm, chúng tôi cũng đang loại bỏ sự tức giận, khi chúng ta tức giận tương ứng với lượng tập tin đính kèm chúng tôi có cho một cái gì đó. Họ đi cùng nhau rất tốt.

Vì vậy, sẽ rất hữu ích khi nhớ rằng bất cứ khi nào chúng ta đau đớn, hay vui sướng, rằng nó là vô thường. Đặc biệt là niềm vui, điều rất quan trọng cần nhớ là tại một thời điểm nào đó niềm vui này kết thúc và niềm hạnh phúc mà chúng ta trải qua sẽ giống như niềm hạnh phúc mà chúng ta trải qua trong giấc mơ đêm qua. Bạn có thể đã có một giấc mơ thực sự đẹp vào đêm qua, nhưng khi bạn tỉnh dậy, giấc mơ đã biến mất.

Tương tự như vậy, bất kỳ loại khoái cảm nào mà chúng ta trải qua trong cuộc sống, theo quan điểm tạm thời khác, sẽ không có ở đó. Nó sắp kết thúc và hạnh phúc như giấc mơ đêm qua. Nó chỉ là không có nữa. Vì vậy, nếu bạn nghĩ về niềm hạnh phúc mà bạn đã trải qua khi còn bé, hoặc thậm chí là hạnh phúc khi còn là một thiếu niên, hạnh phúc mà bạn đã trải qua đêm qua, thì không có điều gì trong số đó đang tồn tại và đang xảy ra ngay bây giờ — nó giống như giấc mơ đêm qua. Nếu chúng ta có thể nhớ rằng trong khi chúng ta đang trải nghiệm niềm vui, chúng ta sẽ không bám vào niềm vui. Chúng ta vẫn có thể trải nghiệm niềm vui và tận hưởng nó, nhưng chúng ta không bám vào nó.

Tương tự như vậy, khi chúng ta trải qua nỗi đau, chúng ta có thể nhớ rằng nó cũng có bản chất là thoáng qua, sinh và diệt, sinh và diệt. Khi đó tâm trí của chúng ta cũng sẽ không bị gò bó và đau đớn nữa. Rất thường khi chúng ta chán nản, hoặc khi rơi vào khủng hoảng, chúng ta cảm thấy như thể, “Điều này kéo dài mãi mãi! Vấn đề của tôi là sẽ không bao giờ thay đổi. Nó sẽ không bao giờ biến mất và chúng tôi bị mắc kẹt ở đó ngay giữa nó. " Nhưng nếu chúng ta có thể nhớ rằng đây cũng là một cái gì đó xuất hiện do các nguyên nhân và điều kiện, do đó bản chất của nó là nó thay đổi, nó sẽ không tồn tại mãi mãi, sau đó nó giúp chúng ta thư giãn. Chúng tôi không có ác cảm với nó.

Đó là lý do tại sao ví dụ, trong Vipassana loại thiền định như được dạy trong truyền thống Theravada, giả sử khi đầu gối của bạn bị đau và lưng của bạn bị đau hoặc bất cứ điều gì, bạn tập trung vào khu vực đó và bạn quan sát cảm giác đau và bạn thấy nó thay đổi! Nó không phải là nỗi đau giống nhau từng khoảnh khắc, nó thay đổi. Và điều đó mang lại cho bạn một số cảm giác về không gian để bạn cũng bắt đầu nhận ra rằng các vấn đề không quá cụ thể.

4. Hiểu biết về sự trống rỗng

Sự hiểu biết về vô thường cũng giúp chúng ta rất nhiều để hiểu về tính không. Đó là sơ khởi để hiểu về tính không. Chúng ta càng thấy rằng mọi thứ luôn thay đổi, chúng ta càng dễ dàng hiểu ra rằng, không có bản chất vững chắc nào bên trong nó để giữ lấy.

Cách thiền định về vô thường vi tế và thô thiển

Dành một chút thời gian để suy nghĩ về cả vô thường vi tế và vô thường thô thiển đều rất hữu ích.

Đối với sự vô thường vi tế, bạn chỉ có thể nghĩ về các electron chuyển động và những khoảnh khắc của tâm trí (cái búng tay). Chỉ cần nghĩ về thời gian và những khoảnh khắc giống như thế này (búng tay), chúng ở đây và chúng biến mất! Bạn có một số cảm giác về sự vô thường vi tế.

Khi bạn nghĩ về sự vô thường thô thiển, đó là nơi mà thiền định cái chết ập đến. Bởi vì chúng tôi thực sự đang suy ngẫm về cả sự vô thường thô thiển của thân hình và cuộc sống của chúng ta. Vì vậy, điều này thiền định về cái chết thực sự là một động lực rất lớn giúp chúng ta có thêm nghị lực để luyện tập vì nó đặt ra cho chúng ta câu hỏi: ý nghĩa của cuộc sống là gì nếu cuối cùng chúng ta chết? Điều gì thực sự có giá trị trong cuộc sống của chúng ta nếu cuối cùng chúng ta bỏ lại thân hình, sự giàu có của chúng ta và bạn bè, người thân của chúng ta? Nếu không có thứ nào trong số này đi cùng chúng ta, thì điều gì có giá trị trong cuộc sống của chúng ta? Điều đó giúp chúng ta nhìn ra cách chúng ta muốn sống cuộc sống của mình, để cuộc sống của chúng ta trở nên rất ý nghĩa, mục tiêu của chúng ta rõ ràng và chúng ta có thể định hướng năng lượng của mình một cách dễ dàng.

Lợi ích và cách thiền định về cái chết

1. Thiền định tử chín điểm

Chúng tôi đã trải qua cái chết chín điểm thiền định lần cuối cùng:

• Hiểu thế nào là cái chết xác định, nó chắc chắn, nó xảy ra với tất cả mọi người, nó là một cái gì đó liên tục đến gần.
• Thời gian chết như thế nào là không chắc chắn. Không có tuổi thọ cố định trong thế giới của chúng ta. Chúng ta luôn chuẩn bị làm một việc gì đó khi chúng ta chết vì vậy chúng ta không thể bào chữa cho mình rằng: “Tôi đang bận. Tôi không thể chết bây giờ. Quay lại sau!" [cười].
• Làm thế nào vào lúc chết, điều thực sự quan trọng là thực hành Pháp. Nói cách khác, thái độ tinh thần của chính chúng ta, làm thế nào chúng ta có thể chuyển đổi tâm trí của mình thành bản chất của lòng từ và trí tuệ. Điều đó thực sự có giá trị khi chúng ta chết. Những dấu ấn nghiệp báo — những dấu ấn từ tất cả những hành động xây dựng mà chúng ta đã làm — cũng rất quan trọng khi chúng ta chết. Đó là những điều sẽ ảnh hưởng đến những gì xảy ra với chúng ta lúc chết, trong giai đoạn trung gian và sau đó.

2. Tưởng tượng cái chết của người khác

Một cách khác để suy nghĩ về cái chết là tưởng tượng cái chết của chính chúng ta. Đây là một rất có lợi thiền định. Nếu bạn cảm thấy khó hình dung về cái chết của chính mình, bạn thậm chí có thể bắt đầu nghĩ về cái chết của những người mà bạn vô cùng quan tâm. Đây không phải là bệnh hoạn. Chúng tôi không mong những người này chết nhưng chúng tôi đang cố gắng trở nên thực tế. Đặc biệt là với những người mà chúng ta rất gắn bó, tôi nghĩ việc nhận ra rằng họ sắp chết và tưởng tượng họ đang chết và tưởng tượng họ đã chết là điều thực sự hữu ích đối với tâm trí của chúng ta. Bởi vì một lúc nào đó, chúng sẽ như vậy và nếu chúng ta đã nghĩ về điều đó trước đó và xem xét các phản ứng cảm xúc của chúng ta và làm việc thông qua một số tập tin đính kèm vấn đề hoặc ghen tị hoặc sự tức giận, sau đó khi người đó chết, chúng ta sẽ có thể xử lý nó.

Đặc biệt là khi chúng ta có mối quan hệ rất thân thiết với mọi người và chúng ta nghĩ đến thực tế là họ có thể chết hoặc chúng ta có thể chết, điều đó cũng có thể giúp chúng ta liên hệ với người đó theo cách lành mạnh hơn nhiều, nhận ra rằng một số trò chơi và thủ thuật mà chúng ta đi vào thực sự không đáng giá. Chúng thật lãng phí thời gian. Vì vậy, nó có thể giúp chúng ta thực sự cởi mở với mọi người và nói những gì chúng ta muốn nói từ trái tim mình. Và nó cũng có thể giúp chúng ta nhận ra tầm quan trọng của việc tha thứ cho những người đã làm hại chúng ta, bởi vì một ngày nào đó chúng ta sẽ chết và chúng ta không muốn chết với tất cả những điều đó. sự tức giận. Nó cũng có thể giúp chúng ta nhận ra sự cần thiết phải xin lỗi một số người mà chúng ta đã làm hại, hoặc tha thứ cho ai đó đã xin lỗi chúng ta. Nghĩ về họ hoặc cái chết của chúng ta thực sự có thể giúp chúng ta vượt qua niềm kiêu hãnh cản trở việc xin lỗi và tha thứ.

Vì vậy, tưởng tượng về cái chết của chúng ta hoặc cái chết của người khác giúp chúng ta giữ mối quan hệ của chúng ta với mọi người rất trong sạch. Chúng ta không có xu hướng tích trữ tất cả các loại cảm xúc xoắn vì chúng ta thấy rằng bất kỳ ai trong chúng ta cũng có thể chết bất cứ lúc nào, vậy có ích lợi gì khi có cả kho chứa đựng những cảm xúc lẫn lộn, mâu thuẫn và giao tiếp hỗn hợp này?

Và hãy cân nhắc rằng trừ khi chúng ta chết trước, chúng ta sẽ ở bên cạnh khi những người chúng ta quan tâm chết. Nếu chúng ta có thể chuẩn bị tâm lý cho điều đó, thì chúng ta sẽ ở trong tình huống có thể giúp họ khi họ hấp hối. Nếu chúng ta không chuẩn bị tâm lý cho cái chết của họ, thì khi họ hấp hối, chúng ta sẽ hoảng sợ và chúng ta sẽ là người ở bên giường họ khóc và nói: “Tôi không thể sống thiếu anh. Đừng chết! ” Giống như tôi đã nói lần trước, khi chúng ta sắp chết, điều cuối cùng chúng ta muốn là có ai đó quanh giường của chúng ta khóc. Trừ khi chúng ta ổn định tinh thần về cái chết của những người mà chúng ta gần gũi, chúng ta sẽ hành động như vậy khi họ chết. Và nếu chúng ta làm vậy, nó sẽ hoàn toàn phản tác dụng vì nếu đó là người mà chúng ta quan tâm, chúng ta muốn có thể giúp họ khi họ sắp chết, chứ không phải cản trở họ.

Nếu chúng ta có thể nghĩ về cái chết của người khác để cảm xúc của chính mình ổn định và ổn định, hãy từ bỏ một số tập tin đính kèm và bám, Hoặc sự tức giận và những ân oán, rồi khi người đó sắp chết, chúng ta mới thực sự có thể ở bên họ. Tất cả chúng ta sẽ không bị rối trong mớ hỗn độn cảm xúc của riêng mình và chúng ta sẽ có thể biết họ đang ở đâu và giúp họ trong quá trình chết. Và khi họ chết, chúng ta sẽ ở trong trạng thái tinh thần để cầu nguyện cho họ và cũng có thể giúp đỡ tất cả những người xung quanh đang rơi vào tình trạng đau khổ. Vì vậy, trong ánh sáng đó, tôi nghĩ việc nghĩ về những người mà chúng ta gần như sắp chết hoặc sắp chết là điều hữu ích.

3. Hãy tưởng tượng cái chết của chính chúng ta

Điều quan trọng là phải nghĩ về bản thân và tưởng tượng cái chết của chính mình vì nó sắp xảy ra. Và nếu đó là điều gì đó mà chúng ta đã nghĩ đến và chúng ta đã tập luyện trong đầu, thì việc đó sẽ dễ dàng hơn nhiều so với việc chúng ta đi trong thời tiết lạnh giá. Điều đó không có nghĩa là chúng ta nhất thiết phải chết theo cách chúng ta tưởng tượng trong thiền định, nhưng thực tế chỉ là tưởng tượng nó trong thiền định sẽ giúp chúng tôi chuẩn bị và nó cũng sẽ giúp chúng tôi cắt giảm rất nhiều tập tin đính kèm trong cuộc sống của chúng tôi. Bằng cách cắt tập tin đính kèm, thực sự điều đó khiến chúng ta cởi mở hơn để tận hưởng cuộc sống của mình. Khi chúng ta gắn bó, chúng ta có rất nhiều sợ hãi về việc mất đi những gì chúng ta gắn bó. Nếu chúng ta cắt tập tin đính kèm, chúng ta vẫn có thể ở bên người, vẫn ở bên vật nhưng không có bám sợ rằng nó sẽ biến mất, bởi vì chúng ta nhận ra rằng nó sẽ biến mất. Tâm trí của chúng ta thoải mái về điều đó và tâm trí của chúng ta chấp nhận điều đó.

Cách thiền định về cái chết của chính mình

Khi tưởng tượng ra cái chết của chính mình, chúng ta có thể làm điều này thiền định nhiều lần với các kịch bản khác nhau. Ví dụ, bạn có thể tưởng tượng mình bị ung thư. Nghe nói rằng chúng tôi bị ung thư, và sau đó bắt đầu nghĩ về “Chà, nếu tôi biết mình sắp chết, tôi cần phải dọn dẹp những gì trong cuộc sống của mình? Những cảm xúc nào tôi muốn giải quyết? Tôi muốn làm sáng tỏ những mối quan hệ nào? Tôi muốn cho đi của cải gì? ” Điều này sẽ giúp chúng ta bắt đầu nới lỏng sự nắm bắt ở tất cả những thứ này.

Vì vậy, trong của bạn thiền định, bạn có thể tưởng tượng mình chết vì ung thư và đi đến ngày chết và tưởng tượng thân hình mất sức. Hoặc bạn có thể tưởng tượng thân hình mất sức trong suốt quá trình. Nhưng đặc biệt là về cuối, khi bạn mất sức và không thể rời khỏi giường, hãy thực sự nghĩ, "Có điều gì trong cuộc đời mình mà mình phải hối hận không?" Nếu bạn phát video này ngay bây giờ— “Tôi sắp chết, tôi còn hối hận về điều gì?” - thì sau khi chúng ta kết thúc thiền định phiên hoặc thậm chí trong thiền định phiên, chúng ta có thể bắt đầu làm điều gì đó để chống lại sự hối hận và hối tiếc. Chúng tôi có một số năng lượng để làm thanh lọc chẳng hạn như thực hành. Hoặc chúng ta có được chút năng lượng để tha thứ cho ai đó, hoặc để xin lỗi. Hoặc chúng ta nhận được một số năng lượng để cho đi những thứ mà chúng ta chắc chắn không cần và tưởng tượng khi bạn sắp chết, cho đi những thứ mà bạn cần ngay bây giờ.

Ở Mỹ chúng ta có rất nhiều của cải nhưng đừng nói đến việc cho đi những thứ chúng ta cần, chúng ta thậm chí không thể cho đi những thứ chúng ta không cần. Ngôi nhà của chúng ta chứa đầy rác và chúng ta không thể tự mình mang đi cho nó! Vì vậy, loại thiền định ít nhất là sẽ giúp chúng ta đi và cho đi những thứ chúng ta không cần và sau đó ít nhất là tưởng tượng cho đi những thứ chúng ta cần.

Trải nghiệm chết chóc khác nhau của hai học sinh; khung tâm trí của một học sinh thứ ba

Học sinh đầu tiên

Tôi có một sinh viên ở Singapore. Tôi gặp anh ấy vì chúng tôi có một người bạn chung. Tôi gặp anh ấy vì anh ấy đang hấp hối. Anh ấy bị ung thư. Anh ấy XNUMX tuổi và có bằng cử nhân của Đại học Quốc gia Singapore. Anh vừa được nhận vào một trường đại học Mỹ để lấy bằng Tiến sĩ. chương trình. Anh định đến trường đại học thì anh nhận ra mình bị ung thư. Anh phải hủy chuyến đi và phải trải qua nhiều đợt điều trị khác nhau.

Bạn tôi đã đưa tôi đến gặp anh ấy và chúng tôi đã nói về điều đó. Anh ấy đã ở giai đoạn phủ nhận nhiều hơn vào thời điểm đó và sau đó, anh ấy thực sự tức giận và buồn bã và tự tử. Anh ấy chỉ nói, “Cuộc sống của tôi hoàn toàn vô dụng. Tôi đây, tôi không thể làm gì được. Có tất cả những người này đang làm việc và tôi không thể làm bất cứ điều gì cả. Tôi chỉ nên tự sát ”.

Tôi nói, “Trước hết, điều đó không giải quyết được vấn đề. Thứ hai, theo quan điểm của Phật giáo, theo một cách nào đó, bạn có thể làm cho cuộc sống của mình có ý nghĩa hơn nhiều so với tất cả những người đang chạy quanh thành phố. Bởi vì tất cả những người 'thành công' trên thế giới đang chạy khắp nơi để kiếm tất cả số tiền đó, họ đang làm như vậy với động lực tập tin đính kèm. Chỉ chạy xung quanh lấp đầy cuộc sống của họ với sự phân tâm. Nhưng quý vị dù bệnh tật cũng có cơ duyên thực hành Chánh pháp vì chỉ cần nằm trên chiếc giường này mà phát tâm tích đức, tạo phước đức lạ thường và chuyển hóa tâm thức ”.

Từ từ, chúng tôi đã vượt qua cơn trầm cảm và chuyện tự tử. Tôi thực sự ngưỡng mộ anh ấy. Tôi nghĩ cái chết của anh ấy là một trong những điều quý giá nhất mà ai đó từng chia sẻ với tôi. Đó là một trải nghiệm đáng kinh ngạc. Tại một thời điểm, ông đã rất rõ ràng về cái chết của mình. Sách của ông là vật sở hữu vô giá nhất của ông vì ông là người có trí tuệ. Khi nhận ra mình sắp chết, anh ta bắt đầu cho đi những cuốn sách của mình vì anh ta nhận ra rằng sự hào phóng của mình sẽ tạo ra rất nhiều công đức, làm cho người khác hạnh phúc và cũng giải thoát anh ta khỏi tập tin đính kèm.

Một buổi chiều chủ nhật, anh ấy gọi tất cả chúng tôi lại với nhau. Anh ấy đang sống với em gái của mình. Anh ấy gọi cho em gái, anh rể và tôi và bạn của chúng tôi, và cả người làm nghề chôn cất vì anh ấy muốn nói về đám tang của mình. Chúng tôi ngồi xuống và thảo luận về những gì sẽ xảy ra trong đám tang của anh ấy. Anh ấy đã rất rõ ràng. Anh ấy nói với gia đình mình, “Nếu bạn sắp khóc khi tôi sắp chết, bạn hãy làm điều đó trong phòng khách. Tôi không muốn bạn ở trong phòng của tôi trở nên náo loạn. ” Anh ấy thực sự thẳng thắn với họ, anh ấy thật không thể tin được.

Chúng tôi đã lên kế hoạch tất cả và tôi biết rằng họ sẽ gọi cho tôi khi nó đang diễn ra, tôi sẽ đến nhanh nhất có thể và tôi sẽ đưa cho anh ấy những viên thuốc ban phước và nói những câu thần chú. Chúng tôi đã lên kế hoạch tất cả. Với người làm lễ, chúng tôi nói về đám tang, loại quan tài, anh ấy muốn những thứ của Phật giáo ở đây chứ không phải những thứ của Đạo giáo, anh ấy muốn những lời cầu nguyện của những người khác nhau. Và tại một thời điểm, anh ấy rất dễ thương. Ông ấy muốn nhóm Pháp của chúng tôi đến và thực hiện Chenrezig thần chú xung quanh anh ấy, và anh ấy nói, "Vậy thì tất cả các bạn sẽ đứng xung quanh tôi và tôi chỉ có thể nằm đó và tận hưởng nghe nó." [cười] Nó thực sự là khá khó tin.

Sau đó, tất nhiên có một báo động giả. Tôi nhớ mình đang đi dạy thì đột nhiên điện thoại reo và em gái anh ấy nói rằng anh ấy sắp chết. Vì vậy, tôi xin phép nghỉ dạy và tôi đi ra ngoài đó. Chúng tôi đã đưa cho anh ta những viên thuốc. Tôi đã nói thần chú và cả gia đình đứng ở phía sau đều lo lắng. Họ không khóc. Chúng tôi đã tiếp tục và chúng tôi đặt Bát nhã văn bản trên vương miện của mình. Kiểu này tiếp diễn một lúc, và sau đó anh ấy nói, "Tôi muốn đứng dậy." Vì vậy, anh ta không chết vào đêm đó, nhưng anh ta hầu như không thể cử động. Anh ta hoàn toàn chỉ còn da bọc xương.

Tôi đã đến thăm anh ấy mỗi ngày. Có những ngày anh ta tỉnh táo và một số ngày anh ta hầu như không tỉnh táo vì lúc đó, anh ta đang dùng morphin lỏng để giảm đau. Rồi một ngày, khi tôi đến nhà anh ấy thăm anh ấy và thấy cửa khóa, tôi nói với Jan, người bạn đã chở tôi lên đó, “Jan, chúng ta hãy đến bệnh viện. Tôi không biết tại sao cánh cửa này lại bị khóa nhưng nó không nên khóa và tôi đoán là anh ấy đã đến bệnh viện ”. Và chắc chắn, anh ấy đã thức dậy vào sáng hôm đó và nói với em gái của mình, "Hãy đưa tôi đến bệnh viện, nếu không tôi sẽ chết hôm nay." Thật là thú vị, ngay cả khi chúng tôi đã chuẩn bị và nói chuyện rất nhiều về cái chết của anh ấy, nhưng cuối cùng anh ấy vẫn sợ, anh ấy không muốn chết.

Họ đưa anh ta đến bệnh viện và họ đặt anh ta nhỏ giọt. Tôi bước vào phòng bệnh và bác sĩ đang nghiêng người trên giường và Mai Heng (đó là tên của ông ấy) đang nói (một cách yếu ớt), “Đừng nhầm lẫn với tôi. Đừng làm tôi bối rối ”. Tôi ngay lập tức biết điều gì đang xảy ra, bởi vì Singapore có rất nhiều Cơ đốc nhân thiện chí muốn cải đạo mọi người. Tôi biết đó là những gì đang xảy ra. Khi tôi đến gần giường và bác sĩ nhìn thấy tôi, ông ấy chỉ nói với Mai Heng, “Bạn là một người thông minh. Bạn quyết định." Và sau đó bác sĩ rời đi. Tôi phải dành một khoảng thời gian để giúp Mai Heng bình tĩnh lại. Anh ấy khó chịu, vì vậy chúng tôi đã nói chuyện. Và sau đó tôi đến nói chuyện với bác sĩ. [cười]

Đôi khi tôi hơi ngạc nhiên. Tôi không thường xuyên như thế này. Tôi có một giọng nói rất bình tĩnh và ôn hòa nhưng tôi nhìn thẳng vào mắt anh ấy. Tôi nói với anh ấy rằng vai trò của anh ấy là chăm sóc bệnh nhân thân hình và chúng tôi không nói về tôn giáo ở đây, chúng tôi đang nói về lợi ích của bệnh nhân và giờ chết không phải là lúc để chuyển đổi bất kỳ ai. Dù sao, đó là một bên.

Tôi quay lại với Mai Heng vào thời điểm đó, người đang nằm trên giường và rất khó thở. Anh ấy gọi cho em gái mình và tôi không thể nghe thấy anh ấy nói gì với em gái mình. Em gái anh ấy nói với tôi sau đó, và đây là điều cuối cùng Mai Heng nói, rằng anh ấy nhắc cô ấy đưa hết số tiền còn lại của anh ấy. Tôi đã nghĩ rằng điều đó thật đáng kinh ngạc. Suy nghĩ cuối cùng của anh ấy chỉ là, "Hãy đưa những gì tôi có cho người khác để họ có thể hưởng lợi."

Sau đó, nhịp thở của anh ấy ngắn dần và anh ấy tắt thở, tôi ở lại một lúc và đặt viên thuốc lên đầu anh ấy. Như tôi đã nói với bạn lần trước, có những viên thuốc này chúng ta có thể nghiền và trộn với mật ong hoặc sữa chua, và đặt viên thuốc trên đầu anh ấy. Chúng tôi đã lên kế hoạch cho tất cả những điều đó, chúng tôi đã mong đợi anh ta chết trong nhà của mình. Vì không có mật ong và không có sữa chua trong bệnh viện, chúng tôi sử dụng thanh Mars mà Jan có. [Tiếng cười] Bạn làm với những gì bạn có. Chúng tôi đặt cái này lên vương miện của anh ấy và chúng tôi đã nói một số thần chú. Và vì đó là bệnh viện nên tôi cố gắng đuổi bác sĩ đi càng lâu càng tốt. Tôi đã giải thích cho bác sĩ. Nhưng rồi cuối cùng bác sĩ phải đến nên tuyên bố anh ta đã chết và sau đó những người hành xác đến.

Và sau đó là đám tang. Trong văn hóa Trung Quốc, họ thường mang thân hình Trang Chủ. Anh ấy sống ở một trong những khu chung cư lớn này nên họ đã tổ chức tang lễ ở tầng dưới. Thật khó tin trong đám tang Trung Quốc. Họ có tất cả các gia đình đến. Các thân hình ngồi đó khoảng hai hoặc ba ngày và tất cả các gia đình đến và mọi người chơi mahjong, họ đi chơi và nói chuyện và họ ăn. Nó là không thể tin được. Một số người thực sự đang ngồi đó cố gắng làm việc theo cảm xúc cho qua những gì đang diễn ra. Và rồi những người khác cũng giống như vậy, thật không thể tin được… Chúng ta thiếu hiểu biết đến mức ngay cả khi đối mặt với cái chết, chúng ta vẫn chặn sự thật rằng chúng ta sắp chết. Nếu tất cả những người đến dự đám tang đều nhận ra rằng một ngày nào đó họ cũng sẽ nằm trong quan tài, thì việc chơi bời lêu lổng có ích lợi gì. mahjong?

Dù sao thì lúc đó tôi đã dành nhiều thời gian cho gia đình. Anh có một chị gái theo đạo Thiên chúa. Chúng ta đã nói chuyện một chút. Sau đó, nhóm Pháp của chúng tôi đến một vài lần và tất cả chúng tôi đứng xung quanh và chúng tôi đã thực hiện Chenrezig thần chú và thực hành rất, rất mạnh mẽ. Sau một vài ngày, họ lấy thân hình đến lò hỏa táng. Singapore là một hòn đảo nhỏ đến nỗi không có chỗ cho việc chôn cất. Nên thân hình đã được hỏa táng và sau đó bạn quay lại vài giờ sau đó bạn dùng đũa gắp qua xương, để lấy ra những mảnh xương to rồi cho vào bình. Đó là một điều khó tin khi nhặt được xương của bạn mình. Ý tôi là nó thực sự mang về nhà, “Vâng! Đây là vô thường. Người này không còn ở đây nữa ”. Bởi vì bạn đang nhặt những gì còn sót lại của xương và răng giả bị cháy của họ và bất kể nó là gì. Nó khá mạnh mẽ. Dù sao, như tôi đã nói, tôi nghĩ đó là một trong những trải nghiệm quý giá nhất mà tôi có với một con người khác vì chúng tôi có thể khá trực tiếp và trung thực với nhau.

Học sinh thứ hai

Cùng lúc đó, có một học sinh khác của tôi cũng đang tử vong, cũng là một nam thanh niên. Anh ấy hai mươi lăm tuổi và bị u não. Gia đình anh ấy đã làm ngược lại hoàn toàn - từ chối hoàn toàn. Gia đình không cho biết anh bị ung thư; chỉ là anh ta có một khối u. Họ không thể đề cập đến từ “ung thư” với anh ta.

Trong khi ông ấy vẫn còn khỏe mạnh, tôi đã viết thư cho sư phụ của tôi để xin một số thực hành Pháp vì có một số thực hành Pháp rất, rất mạnh có thể giúp chữa khỏi những người bệnh nặng, thậm chí cả bệnh ung thư. Tôi nhận bài tập cho anh ấy và nhờ anh ấy đến để tôi dạy nó cho anh ấy, nhưng anh ấy quá bận. Một ngày khi chúng tôi lấy tám giới luật on PhậtSinh nhật của công ty anh ấy cũng đi chơi và anh ấy đã đi chơi với công ty của mình, vì anh ấy nói rằng các đồng nghiệp của anh ấy sẽ rất khó chịu nếu anh ấy không đi.

Anh ấy bị cuốn vào cảm giác phải trở thành một công nhân tốt và có danh tiếng tốt. Lý do anh ấy không thể đến học các môn thực hành là vì anh ấy đang làm thêm giờ trong công việc của mình. Mặc dù đã từng phẫu thuật khối u này nhưng khi đi làm lại, anh ấy là một người nghiện công việc và anh ấy vẫn tiếp tục làm. Vì vậy, nó rất khó khăn vì ở đây, mặc dù có phương pháp để giúp anh ấy trong khi anh ấy đang hồi phục sau cuộc phẫu thuật, trong khi vẫn còn cơ hội, anh ấy thậm chí không có thời gian để thực hiện tám giới luật mà rất có đạo đức trong hai mươi bốn giờ. Anh ấy không có thời gian. Anh ấy là một người cực kỳ tốt. Bạn không thể tin được, anh ấy thật tốt bụng và dịu dàng. Anh ấy đã nỗ lực hết mình để giúp tôi rất nhiều thứ. Một lần tôi đi Ấn Độ và anh ấy phải lái xe và lấy tất cả những thứ này, anh ấy thật tuyệt vời. Không thể tin được. Để giúp đỡ, anh ấy sẽ cố gắng hết sức. Để thực hành Pháp, không.

Và có một thực hành trong Phật giáo là phóng sinh động vật bởi vì họ nói rằng nếu chúng ta có thể kéo dài tuổi thọ của người khác, thì nghiệp báo đó tạo ra nguyên nhân cho cuộc sống của chính chúng ta bị kéo dài. Tất nhiên nếu tôi yêu cầu anh ta đi giải phóng động vật, anh ta sẽ không làm điều đó, anh ta không có thời gian. Nếu tôi bảo anh ấy đi làm vì lợi ích của mình, anh ấy sẽ nói, "Tôi không có thời gian." Vì vậy, tôi phải nói, "Tôi muốn giải phóng động vật, bạn sẽ giúp tôi chứ?" Sau đó, anh ấy đã làm điều đó. Thật không thể tin được, bạn biết đấy! Vì vậy, trong một số trường hợp, chúng tôi sẽ đi xuống thị trường. Chúng tôi sẽ mua các loài động vật, côn trùng và cá khác nhau và chúng tôi sẽ đi thả chúng trong các ao hồ và công viên, đồng thời chúng tôi sẽ cầu nguyện và nói những câu thần chú. Tôi phải làm theo cách này để khiến anh ấy thực hành một số bài tập. Bởi vì nếu không thì anh ấy sẽ không.

Sau đó, tại một thời điểm, anh ấy bắt đầu cảm thấy rất chóng mặt và những cơn đau đầu tái phát và anh ấy phải ngừng làm việc. Anh ấy nói với tôi, “Ồ! Chà bây giờ tôi không thể làm việc, có lẽ tôi sẽ đi Malaysia vào kỳ nghỉ. Tôi vẫn chưa thể làm được điều đó ”. Tôi đã ngồi đó và nghĩ, "Bạn không có trạng thái nào để đến Malaysia!" Anh ấy đã mất liên lạc với những gì đang xảy ra. Khối u não cứ ngày một nặng hơn khiến anh phải nhập viện điều trị trong vài tuần. Tôi sẽ đi gặp anh ấy. Thật là cảm động. Toàn bộ khuôn mặt của anh ấy sưng lên, anh ấy không thể đứng dậy hay bất cứ điều gì. Tôi đến để làm các câu thần chú và sau đó nói chuyện với anh ta. Anh ấy không có nhiều quyền kiểm soát đôi tay của mình. Nhưng anh ấy sẽ nằm đó và khi tôi bắt đầu làm các câu thần chú thì anh ấy sẽ đi như thế này [chắp tay tôn trọng]. Nó gần như làm cho tôi khóc.

Điều đó diễn ra trong một thời gian và rồi một ngày anh ta chết. Trước khi anh ấy chết, trong khi đầu óc anh ấy vẫn còn minh mẫn (trước khi anh ấy nhập viện), tôi nói với gia đình, “Chúng tôi phải nói với anh ấy rằng anh ấy sắp chết. Chúng tôi phải nói với anh ấy rằng căn bệnh ung thư đang ở đó và nó trông không quá tốt, luôn có cơ hội hồi phục nhưng có vẻ không quá ổn ”. Gia đình nói, “Không. Bác sĩ nói chúng ta không nên nói với anh ấy ”. Ý họ thực sự là, "Chúng ta không thể đối mặt với nó." Vì vậy, anh ấy không bao giờ có cơ hội để nói thẳng bất kỳ công việc của mình. Và tôi không thể vượt quá những gì cha mẹ mong muốn. Cuối cùng, ngay trước khi anh ấy chết, vào lúc tâm trí anh ấy thực sự không còn nữa, mẹ anh ấy đã đến và nói với tôi, "Chúng ta nên nói với anh ấy." Nhưng tại thời điểm đó, nó là vô ích. Vì vậy, chúng ta thấy những người khác nhau phản ứng với cái chết như thế nào và cái chết trở thành một trải nghiệm rất khác nhau như thế nào dựa trên việc một người có sẵn sàng đối mặt với nó và thừa nhận nó hay không.

Học sinh thứ ba

Và cùng lúc tất cả những điều này đang diễn ra, có một thanh niên là thành viên hội Phật giáo trong trường đại học. Chúng tôi đã trở thành những người bạn rất tốt và anh ấy đang nói về quy y và muốn tôi làm lễ quy y. Tôi đã giải thích điều đó khi chúng tôi lánh nạn, chúng tôi tự động lấy giới luật không giết hại vì toàn bộ nền tảng của Phật giáo là bất bạo động. Anh ấy nghĩ về điều đó và anh ấy quay lại và nói, “Không. Tôi không thể làm điều đó vì có những con gián vào nhà bếp của chúng tôi và mẹ tôi sẽ rất khó chịu nếu tôi không giết chúng ”.

Điều đó thật đáng kinh ngạc đối với tôi bởi vì ở đây chúng tôi có hai người đàn ông trẻ tuổi khác chết do tạo ra trước đó nghiệp, có thể liên quan đến việc giết hại hoặc làm hại hoặc tra tấn thân thể của người khác, và trải qua quả báo của sự tổn hại trong kiếp trước của chính họ. Và đây là một người khác hiện đang khỏe mạnh, người có khả năng lấy giới luật từ bỏ hành động tiêu cực đó và anh ấy không thể. Về mặt tinh thần, tâm trí của anh ta sẽ không để anh ta vì anh ta cảm thấy có nghĩa vụ phải giết những con gián. Đây là những lớp vô minh trên tâm trí chúng sinh. Suy nghĩ về tất cả những điều này và cố gắng tưởng tượng trải nghiệm của họ là của chúng ta và xem chúng ta sẽ phản ứng như thế nào, tôi nghĩ nó thực sự có thể giúp chúng ta thiền định về cái chết và sự suy ngẫm của chúng ta về cách tận dụng cuộc sống của chúng ta một cách tốt nhất.

Bây giờ chúng ta hãy dành chút thời gian và làm một số thiền định về điều này. Hãy dành 10 đến 15 phút để làm điều này thiền định hình dung về cái chết của chính chúng ta. Nếu bạn chỉ muốn dành một chút thời gian để suy nghĩ về những câu chuyện tôi đã kể cho bạn, bạn có thể làm điều đó và sau đó chuyển sang tưởng tượng về viễn cảnh cái chết của chính bạn, cảm giác như thế nào, những người bạn thân phản ứng như thế nào, tâm trí của chính mình đang phản ứng, hãy kiểm tra loại công việc hoặc những thứ mà bạn muốn làm rõ trước khi chết, để chúng tôi có thể bắt đầu chuẩn bị. ĐƯỢC RỒI? Đó là rõ ràng, về những gì để làm gì?

[Thiền.]

Các câu hỏi và câu trả lời

Vĩnh viễn và vĩnh viễn

[Trả lời khán giả:] Câu hỏi là về "vĩnh cửu" và "vĩnh viễn." Khi một người đã trở thành một Phật, đó là vĩnh cửu, một luôn luôn là một Phật, bạn không bao giờ trở lại để không trở thành một Phật. Nhưng tâm người ta vẫn vô thường, tâm người ta thay đổi theo từng khoảnh khắc. Bản chất trống rỗng của Phậttâm trí, sự thiếu vắng sự tồn tại vốn có của Phậttâm trí là vĩnh viễn và cũng là vĩnh cửu.

Thân thể của Đức Phật — vĩnh viễn / vô thường / vĩnh viễn / không vĩnh cửu

[Trả lời khán giả:] Khi chúng tôi nói về Phật, đôi khi chúng ta nói về các cơ quan khác nhau của Phật. Điều đó không có nghĩa là cơ thể vật lý của Phật. Khi chúng ta nói về Phậtý thức khôn ngoan, đó được gọi là trí tuệ Pháp thân- tâm trí đầy từ bi và trí tuệ. Tâm trí đó vĩnh viễn là một Phật kể từ khi người đó đạt được giác ngộ. Từ đó về sau, người đó vĩnh viễn là một Phật. Nhưng dòng suy nghĩ của anh ấy / cô ấy đang thay đổi theo từng thời điểm. Điều này là bởi vì Phật nhận thức những điều khác nhau trong mỗi khoảnh khắc, vì vậy tất nhiên dòng tâm trí nhận thức chúng là vô thường, thay đổi từng khoảnh khắc. Đó là cái mà họ gọi là Pháp thân trí tuệ.

Đôi khi chúng ta nói về bản chất Pháp thân, bản chất thân hình của Phật. Điều đó đề cập đến việc thiếu sự tồn tại vốn có của Phậtcủa tâm trí. Đó là một hiện tượng thường trực. Nó không thay đổi. Nó không xuất hiện trong sự tồn tại và không thay đổi theo từng thời điểm.

Các cơ quan biểu hiện khác nhau của Phật cũng vô thường. Cơ thể, cái mà họ gọi là sự thích thú thân hình hoặc sự hóa thân thân hình, là các dạng vật chất khác nhau trong đó Phật có thể xuất hiện trong. thân hình đặc biệt là không vĩnh cửu. Ví dụ, nếu chúng ta nhìn vào Phật, theo quan điểm của việc Ngài đã giác ngộ trước khi thị hiện ra Đức Thích Ca Mâu Ni cách đây hai mươi lăm trăm năm, thì thân hình của Phật xuất hiện như một nhân vật lịch sử đó, không phải là vĩnh hằng. Và cũng là thân hình thay đổi theo từng khoảnh khắc, và vì vậy nó là vô thường.

Các loại Phật tính — vĩnh viễn / vô thường

[Trả lời khán giả:] Có hai loại Phật thiên nhiên. Một loại là vĩnh viễn. Một loại là vô thường. Bản chất trống rỗng của tâm trí chúng ta là vĩnh viễn; bản chất rõ ràng và biết rõ của tâm chúng ta là vô thường. Bản chất rõ ràng và hiểu biết chỉ là khả năng nhận thức của chúng ta đối với các đối tượng - đối với các đối tượng xuất hiện và để chúng ta tham gia vào chúng - điều khiến quá trình đó xảy ra. Điều này là vô thường, bởi vì mỗi khoảnh khắc của tâm trí đều rõ ràng và biết rõ, tuy nhiên mỗi khoảnh khắc lại khác với khoảnh khắc trước đó.

Hiểu được vô thường dẫn đến hiểu được tính không

[Trả lời khán giả:] Sự trống rỗng có nghĩa là thiếu một thứ gì đó vững chắc, hiện có, độc lập. Hiện tại, đó là cách mọi thứ xuất hiện với chúng tôi. Giống như có một vật rắn thực sự đó là “tôi” và có một vật thể rắn thực sự ở đây đó là đồng hồ, và có một vật thể rắn thực sự ở đây đó là thủy tinh, hoàn toàn độc lập với mọi thứ khác. Trên thực tế, không có gì tồn tại như những thực thể vững chắc, độc lập. Đó là những gì chúng tôi muốn nói đến sự tồn tại cố hữu — những thực thể vững chắc, độc lập tồn tại trong và của chính chúng, hoàn toàn không phụ thuộc vào ảnh hưởng từ bất kỳ thứ nào khác. Đó là cách mọi thứ xuất hiện với chúng tôi. Đó là cách chúng ta nắm bắt chúng để tồn tại nhưng đó hoàn toàn là một ảo giác mà chúng ta đang nắm bắt.

Bây giờ nếu chúng ta hiểu được vô thường, thì chúng ta bắt đầu hiểu rằng mọi thứ thay đổi theo từng khoảnh khắc. Vì vậy, nếu chúng ta bắt đầu nhìn vào một thứ và chúng ta nhận ra rằng thứ này được tạo thành từ tất cả các nguyên tử và phân tử này với các electron quay, thì chúng ta bắt đầu có cảm giác này, “Cố lên! Có lẽ không có gì vững chắc ở đây để nắm bắt như đang tồn tại trong và của chính nó bởi vì tất cả những bộ phận này kết hợp với nhau, và tất cả những bộ phận này đang thay đổi. " Vì vậy, nó giúp chúng ta có một số cảm giác không đáng tin cậy. Vì vậy, nếu chúng ta ngồi và suy nghĩ về điều đó trong một thời gian thân hình, thực tế là bạn có tất cả các hạt này quay xung quanh, tạo ra ảo giác về một thứ gì đó rắn nhưng thực ra nó chỉ là một chút chất vật chất và rất nhiều không gian. Sau đó, chúng tôi cũng đi đến để có một cảm giác khác về thân hình. Có vẻ như không còn thứ này làm bằng chì nữa.

Hãy cống hiến. Làm ơn hãy làm việc này thiền định ở nhà.