Vận may của một đời người quý giá

Đánh giá

• Phân biệt nhưng không phán xét
• Tám quyền tự do và cách suy nghĩ về họ

LR 013: Đánh giá (tải về)

10 sự giàu có: Phần 1

• Sinh ra là một con người
• Sống ở miền trung Phật giáo
• Có ý thức và tinh thần hoàn chỉnh, khỏe mạnh
• Chưa phạm bất kỳ hành động nào trong số năm hành động tồi tệ
• Có niềm tin bản năng vào những điều đáng được tôn trọng
• Sống ở đâu và khi nào Phật đã xuất hiện

LR 013: 10 sự giàu có, phần 1 (tải về)

10 sự giàu có: Phần 2

• Sống ở đâu và khi Phật pháp còn tồn tại
• Sống ở đâu và khi nào có sangha cộng đồng theo dõi Phậtnhững lời dạy của
• Sống ở đâu và khi nào có những người khác quan tâm yêu thương
• Làm thế nào để làm thiền định

LR 013: 10 sự giàu có, phần 2 (tải về)

Câu hỏi và câu trả lời: Phần 1

• Hoa Kỳ như một vùng đất trung tâm
• Ý nghĩa của việc gây ra một cuộc chia rẽ trong sangha
• Phát triển theo thiên hướng cá nhân của chúng tôi
• Thực hành đạo đức trong tantra

LR 013: Q&A, phần 1 (tải về)

Câu hỏi và câu trả lời: Phần 2

• Ý nghĩa của việc trở thành một tulku
• Thực hành tantra ở phía đông

LR 013: Q&A, phần 2 (tải về)

Phân biệt nhưng không phán xét

Tuần trước, chúng ta đã bắt đầu nói về cuộc sống quý giá của con người và giá trị của việc có một cuộc sống quý giá của con người, và chúng ta sẽ tiếp tục với chủ đề này. Mục đích của việc chiêm nghiệm chủ đề này là để nhận ra tiềm năng chúng ta có và cơ hội chúng ta có với sự tái sinh này để chúng ta có cảm hứng và tiếp thêm sinh lực để làm cho cuộc sống của chúng ta có ý nghĩa.

Như tôi đã đề cập trước đây, mục đích của việc này thiền định không phải là để làm cho một người tự hào. Nó không phải là để khiến một người chỉ trích người khác. Nó chỉ đơn giản là làm cho một người hài lòng về hoàn cảnh tốt của một người. Trong quá trình làm việc này, chúng tôi phải phân biệt giữa các nhóm chúng sinh khác nhau. Chúng ta phân biệt giữa sinh ra là động vật và sinh ra là người. Không có gì sai khi phân biệt mọi thứ. Khó khăn đi kèm với sự phân biệt là khi bạn bị định kiến ​​hoặc khi bạn bị thiên vị hoặc khi bạn bị phán xét. Đó là khó khăn. Nhưng chỉ cần phân biệt giữa các thứ, không có gì sai với điều đó. Giống như chúng ta đã thảo luận lần trước, ớt và táo, cả hai đều là thực phẩm giống nhau, nhưng nếu bạn nướng bánh với ớt thay vì táo, nó sẽ không hiệu quả. Điều đó không có nghĩa là ớt xấu và táo là tốt hơn; nó chỉ có nghĩa là nếu bạn định nướng một chiếc bánh, hãy dùng táo và không cho ớt vào.

Tương tự, tôi đã chứng kiến ​​tình trạng hỗn loạn đang diễn ra ở Liên Xô. Tôi không biết về con người của bạn, tôi không thể nói thay bạn, nhưng tôi cảm thấy rằng, “Chà! Tôi rất vui vì mình không sống ở đó ”. Mặc dù đất nước này còn nhiều vấn đề nhưng tôi cảm thấy rất may mắn khi được sống ở đây chứ không phải ở Liên Xô. Bây giờ, khi nói điều đó, điều đó không có nghĩa là tất cả người Mỹ đều tốt và tất cả người Liên Xô đều xấu. Bạn có thấy sự khác biệt giữa điều đó và nói, "Tôi hạnh phúc vì tôi sống ở đây và tôi vui mừng vì tôi không sống ở đó?" Có một sự khác biệt giữa nói điều đó và nói rằng tất cả người Mỹ đều tốt và tất cả người Liên Xô đều xấu, hoặc người Mỹ vượt trội và người Liên Xô kém hơn. Có một sự khác biệt lớn giữa những tuyên bố này. Bạn sẽ phải lắng nghe đúng cách khi chúng ta phân biệt ở đây. Chúng ta không nói về điều tốt và điều xấu, và cao hơn và kém hơn. Cách chúng ta nên thiền về những điều này là áp dụng chúng vào cuộc sống cá nhân của chính chúng ta và hoàn cảnh cá nhân của chúng ta. Chúng ta có thể thực hành Pháp trong hoàn cảnh này cũng như chúng ta có thể trong hoàn cảnh đó không? Đó là tất cả những gì nó đang nói về. Chúng tôi không đánh giá tốt và xấu, thấp kém và vượt trội. Chúng tôi chỉ đang cố gắng nhìn vào cuộc sống của chính mình và hỏi, "Nếu tôi được sinh ra trong hoàn cảnh này, liệu tôi có thể hiện thực hóa cuộc sống của mình Phật tiềm năng cũng như nếu tôi đang sống trong hoàn cảnh đó? ”

Tôi đã giải thích điều này trước khi tôi bắt đầu phiên họp tuần trước, nhưng đánh giá qua các câu hỏi, tôi nhận ra rằng mọi người chưa hiểu nó. Vì vậy, tôi đang lặp lại nó một lần nữa với nỗ lực vượt qua, nhưng tôi vẫn hoan nghênh các câu hỏi.

Ngoài ra, cái này thiền định dựa trên giả định rằng có những dạng sống khác, rằng có luân hồi. Nhiều người có thể không tin vào điều đó. Hãy dành thời gian của bạn. Đây thiền định không phải là nói, "Ngươi sẽ tin vào luân hồi!" Đó không phải là những gì điều này đang nói. Nó không phải là nói, "Nếu bạn sẽ là một Phật tử, bạn phải tin vào điều này." Tôi không tìm thấy cái này ở bất cứ đâu trong Lama Văn bản của Tsongkhapa. Có thể tai chúng ta nghe thấy điều đó, nhưng đó không phải là điều Lama Tsongkhapa nói.

Khi chúng ta lắng nghe và phát sinh những điểm khó hiểu, chỉ cần thừa nhận, “Được rồi, có một điểm khó hiểu, tôi cần suy nghĩ thêm về điều này” hoặc, “Có điều gì đó chưa hoàn toàn rõ ràng, tôi cần kiểm tra và kiểm tra thêm, nhưng điều đó không sao cả ”. Không có gì sai khi bị nhầm lẫn. Vấn đề là khi bạn nghĩ rằng bạn đã hiểu tất cả. [cười] Khi bạn nghĩ rằng tất cả đã hoàn toàn rõ ràng, thì có lẽ có điều gì đó không ổn. Nhưng miễn là bạn cảm thấy mình vẫn cần phải phát triển và kiểm tra, thì bánh xe vẫn quay, bạn không bị trì trệ.

T thiền định được thực hiện trên giả định rằng thật tốt khi trở thành một Phật tử. Đây thiền định chắc chắn được đưa ra với giả định rằng chúng ta có thể học được điều gì đó từ Phậtnhững lời dạy của. Nếu cá nhân bạn không cảm thấy rằng có bất cứ điều gì Phậtnhững lời dạy của có thể cung cấp cho bạn, điều này thiền định sẽ nghe rất, rất lạ đối với bạn. Nhưng nếu bạn cảm thấy có điều gì đó mà giáo lý có thể cung cấp cho bạn — bạn cảm thấy rằng bạn hạnh phúc khi gặp chúng bởi vì nó mang lại cho bạn rất nhiều khả năng mà bạn sẽ không có nếu bạn không gặp phải những giáo lý — điều này thiền định sẽ có ý nghĩa hơn.

Vì vậy, chúng ta hãy thử một lần nữa.

Tám quyền tự do và cách thiền định về chúng

Buổi trước, chúng ta đã nói về cảm giác hạnh phúc vì chúng ta không bị sinh ra trong tám trạng thái khá bất tiện. Cách để nghĩ về điều này là, hãy tưởng tượng bạn được sinh ra trong một dạng sống phải trải qua rất nhiều đau đớn và sợ hãi. Sau đó, hãy tưởng tượng bạn là ai bây giờ. Hãy tự hỏi bản thân xem tình huống nào mang lại cho bạn cơ hội tốt hơn để thực hành. Tình huống nào cho bạn cơ hội tốt hơn để phát triển tình yêu thương và lòng trắc ẩn của mình?

Sau đó, bạn chuyển sang bước tiếp theo là tưởng tượng mình đang ở trong một dạng sống không đổi bám và thất vọng và lo lắng. Hãy thực sự đặt tâm trí của bạn vào điều đó và cảm nhận điều đó như thế nào, và sau đó trở lại với con người của bạn bây giờ, “Ồ, tôi đây. OK, tôi có một số bám và thất vọng, nhưng tôi không đến nỗi! ” [cười] Chúng tôi sẽ thấy rằng chúng tôi có rất nhiều tiềm năng trong thân hình mà chúng tôi có bây giờ.

Tương tự, hãy tưởng tượng bạn là một con vật. Tôi đã xem tin tức ngày hôm trước và họ có một armadillo. Bây giờ hãy tưởng tượng bạn là một armadillo. Trạng thái tâm trí của tôi như thế nào nếu tôi là một armadillo? Tôi có thể thực hành Pháp không? Vâng, con người có một số lợi thế. Điều đó không nói rằng armadillos là xấu. Chỉ là việc thực hành Pháp sẽ dễ dàng hơn nếu bạn là một con người, và chúng ta có thể cảm thấy hạnh phúc về điều đó.

Tương tự như vậy, nếu chúng ta được sinh ra trong cõi cực lạc của khoái cảm xa hoa (Hollywood không có cạm bẫy của Hollywood), sẽ rất khó thực hành Pháp ở đó vì chúng ta sẽ liên tục bị phân tâm bởi tất cả khoái lạc. Vì vậy, là một con người cho chúng ta một sự cân bằng đẹp và dễ dàng hơn để luyện tập.

Giả sử chúng ta là những con người sinh ra trong một xã hội rất man rợ, ví dụ như nơi người ta tin rằng giết người là tốt, hiến tế cho các vị thần bằng cách giết là tốt. Trong kiểu xã hội đó, chúng ta sẽ khó tiến bộ về mặt tâm linh vì chúng ta sẽ tạo ra rất nhiều tiêu cực nghiệp bằng cách giết chết nhiều sinh mạng.

Tương tự, sẽ rất khó thực hành nếu chúng ta là con người nhưng chúng ta được sinh ra mà không có giác quan. Chúng tôi may mắn có tất cả các giác quan của chúng tôi còn nguyên vẹn. Hãy nghĩ xem, nếu đêm nay bạn bị mất thị lực và sáng mai thức dậy bạn không thể nhìn thấy, thì việc thực hành Pháp có dễ dàng như ngày hôm nay không? Nó không phải là nói những người khiếm thị là kém; đó không phải là cái này thiền định nói về. Chỉ là nói trong đời mình có cơ hội này cơ hội nọ, cơ hội nào cho mình cơ hội tu tập tốt hơn? Đó là tất cả những gì nó đang nói.

Và sau đó, nếu chúng ta được sinh ra ở một nơi mà PhậtGiáo lý của không có sẵn, hoặc ở nơi không có tự do ngôn luận và không có tự do tôn giáo, sẽ khó thực hành. Nhưng chúng ta không sinh ra trong hoàn cảnh đó. Vì vậy, một lần nữa, chúng tôi có rất nhiều tài sản.

Tóm lại, sẽ thực sự hữu ích khi tưởng tượng bạn trong những tình huống khác, và sau đó chỉ cần nghĩ, “Tôi sẽ nghĩ gì? Tôi sẽ hành động như thế nào? Môi trường của tôi sẽ giúp ích gì cho tôi về mặt thực hành tâm linh? " Và sau đó trở lại nơi bạn đang ở, và đột nhiên nó giống như, “Chà, tôi có rất nhiều cơ hội. Tôi có thể làm rất nhiều. Tôi thật là may mắn ”.

10 điều giàu có (của một đời người đáng quý)

Bây giờ chúng ta sẽ đi đến 10 độ giàu. Những điều này tương tự như tám quyền tự do nhưng nó đang xem chúng theo một cách khác. Đây thiền định được thực hiện để giúp chúng ta thấy được sự phong phú trong cuộc sống của chúng ta, rằng chúng ta không chỉ thoát khỏi hoàn cảnh tồi tệ, mà còn rằng chúng ta thực sự có rất tốt điều kiện.

1. 1. Sinh ra là một con người

      Năm sự phong phú đầu tiên là những yếu tố cá nhân có liên quan đến cuộc sống của chúng ta. Đầu tiên là được sinh ra làm người. Tại sao được sinh làm người lại là một điều may mắn? Bởi vì con người có sự cân bằng của hạnh phúc và đau khổ. Cuộc sống của chúng ta không hoàn toàn khốn khổ, cuộc sống của chúng ta cũng không hoàn toàn tuyệt vời. Và điều đó, về mặt thực hành Pháp, là rất tốt vì chúng ta có thể quan sát tâm của chính mình. Nếu chúng ta có quá nhiều đau khổ, chúng ta sẽ quên đi Giáo Pháp và chúng ta hoàn toàn bị choáng ngợp bởi “những vấn đề của TÔI” và “những gì tôi sắp làm”. Mặt khác, nếu chúng ta có quá nhiều lạc thú và chúng ta chỉ hoàn toàn trôi nổi cùng với quá nhiều hạnh phúc, một lần nữa, chúng ta lại quên mất Pháp vì chúng ta quên đi cái chết của chính mình, chúng ta quên đi những đau khổ trên thế gian. , chúng ta bị phân tâm bởi hạnh phúc của chính mình. Là con người với con người thân hình, chúng ta có sự cân bằng giữa hạnh phúc và đau khổ. Đây là một hoàn cảnh rất tốt để thực hành Pháp — đủ hạnh phúc để cuộc sống không quá khó khăn, đủ đau khổ để nhắc nhở chúng ta đừng quá lười biếng.

      Ngoài ra, là con người, chúng ta có trí thông minh của con người. Bây giờ, có một điều rất đúng là đôi khi con người hành động còn tệ hơn cả động vật. Không có nghi ngờ về điều đó. Động vật chỉ giết khi chúng bị đe dọa, hoặc chúng giết để làm thức ăn. Con người giết người vì thú vui. Vì vậy, đôi khi một số con người hành động tồi tệ hơn nhiều so với động vật. Nhưng nhìn chung, có một trí tuệ con người là một điều rất tích cực. Điều đó không có nghĩa là mọi người đều sử dụng trí thông minh của con người theo cách thích hợp hoặc mang tính xây dựng. Nhưng người ta nói rằng trí thông minh của con người có một cái gì đó đặc biệt mà các dạng sống khác không có. Chúng ta có thể hiểu mọi thứ. Chúng ta có thể nghĩ về mọi thứ. Chúng ta có thể chiêm ngưỡng chúng. Chúng ta có thể suy nghĩ.

      Lama Zopa, anh ấy thật tuyệt vời. Anh ấy có những con chó nhỏ này, và những con chó của anh ấy, tôi nghĩ, đến nhập môn nhiều hơn tôi. Nhưng có một sự khác biệt lớn giữa việc ở trong một con chó thân hình và ở trong một con người thân hình tại một giảng dạy hoặc một bắt đầu. Thật may mắn khi là một con người, có được trí thông minh đó để hiểu được những gì đang xảy ra, khả năng suy nghĩ chín chắn và đánh giá mọi thứ và đặt mục tiêu dài hạn cho cuộc sống của chúng ta. Đây là điều mà trí thông minh của con người cho phép chúng ta làm được, nếu chúng ta sử dụng trí thông minh của mình một cách khôn ngoan.

   2. Sống ở miền trung Phật giáo

      Sự phong phú thứ hai là chúng ta đang sống trong một vùng Phật giáo miền Trung. Bây giờ, điều này có thể có hai ý nghĩa. Theo kinh điển, một khu vực trung tâm Phật giáo là một trong đó có thể lấy tu viện lời thề. Nói cách khác, có đủ tăng ni để bạn có thể lấy tu viện lời thề. Theo tantra, một khu vực trung tâm Phật giáo là một trong những nơi có Guhyasamaja tantra được dạy. Đây được cho là vua của các tantra. Nó có rất nhiều chất liệu trong đó. Đó là những yếu tố phân biệt của một vùng Phật giáo miền Trung. Không có nghĩa là đất nước chúng ta đang sống là một đất nước theo đạo Phật, nhưng chúng ta có khả năng tiếp xúc với sangha cộng đồng, nghe giáo lý Guhyasamaja, nghe giáo lý, và có một cộng đồng hỗ trợ xung quanh chúng ta. Vì vậy, đó là một tài sản lớn. Vào năm 1975, khi tôi gặp Phật Pháp, tôi đã nhìn vào yếu tố này và tôi nói, “Ồ, tôi không nghĩ là tôi có cái này”.

      Khi bạn trải qua 10 sự giàu có này, mỗi người chúng ta phải kiểm tra xem "Tôi có cái này hay không?" Chúng tôi có thể có một số và không có những người khác. Ngoài ra, hãy xem cách mỗi thứ làm phong phú thêm cuộc sống của bạn và giúp bạn thực hành dễ dàng hơn.

   3. Có ý thức và tinh thần hoàn chỉnh, khỏe mạnh

      Điều thứ ba là chúng ta có các khả năng tinh thần và ý thức hoàn chỉnh, lành mạnh. Chúng ta có thể nhìn thấy. Chúng tôi có thể nghe. Trí óc của chúng ta rất thông minh. Chúng tôi không bị suy giảm tinh thần. Chúng tôi khỏe mạnh. Chúng tôi có tất cả các khả năng của chúng tôi. Đây là điều mà chúng ta thường coi là đương nhiên. Một mùa hè, khi tôi học đại học, tôi làm việc tại một nhà dưỡng lão. Tôi đã làm việc với những người bị bệnh đa xơ cứng. Những người đó gặp rất nhiều khó khăn trong việc cử động khớp của họ, vì vậy tôi sẽ làm việc rất nhiều với họ để di chuyển và tập thể dục và những thứ tương tự. Tôi thường về nhà và nhìn vào bàn tay của mình một chút, và tôi tự hỏi, "Làm thế nào mà tôi di chuyển được và của chúng thì không?" Đối với tôi, nó như một phép màu hoàn toàn khiến tôi có thể cử động được bàn tay của mình.

      Vì vậy, thường trong cuộc sống của chúng ta, chúng ta chỉ coi những thứ như thế này hoàn toàn là điều hiển nhiên. Thực tế là chúng ta có thể ra khỏi giường vào mỗi buổi sáng. Có rất nhiều người không thể thức dậy khỏi giường vào mỗi buổi sáng. Cơ thể của họ không thể di chuyển; quá đau để di chuyển. Chúng ta coi thực tế là chúng ta có thể nhìn thấy mọi thứ và nghe thấy mọi thứ. Không phải ai cũng có cơ hội đó. Thật dễ dàng để chúng ta sinh ra với những khiếm khuyết về giác quan và tinh thần. Nó rất dễ. Vì vậy, chỉ cần thực tế là chúng ta có tất cả các giác quan của mình nguyên vẹn là một may mắn rất lớn, bạn có thể nói. Đó là một cơ hội rất lớn, và điều này cho phép chúng ta không chỉ sống cuộc sống của mình một cách hữu ích hơn, mà đặc biệt là về mặt Pháp, nó cho phép chúng ta thực hành tốt hơn.

      Nếu chúng ta không có tất cả các giác quan của mình, chúng ta sẽ phải sử dụng nhiều thời gian hơn chỉ để duy trì cuộc sống của mình. Chúng tôi sẽ không có nhiều thời gian cho việc luyện tập. Chúng ta sẽ không thể đọc sách, nghe giảng hay suy nghĩ về chúng. Chúng tôi có rất nhiều thứ cho chúng tôi, chỉ bởi thực tế là thân hình và các khoa giác quan của chúng ta đang hoạt động tốt. Khi chúng ta ghi nhớ điều này và ngừng coi những điều này là điều hiển nhiên, thì cảm giác vui sướng và cảm kích lạ thường này sẽ xuất hiện trong trái tim chúng ta.

      Vì vậy, chúng tôi thường không nhận thấy những điều mà chúng tôi sẽ cho chúng tôi. Chúng ta chỉ chọn ra một hoặc hai điều nhỏ khiến chúng ta không hài lòng và thổi bay chúng. Chúng tôi dành cả ngày để phàn nàn, "Tôi bị vấp ngã" và chúng tôi hoàn toàn quên thực tế rằng phần còn lại của chúng tôi thân hình là khỏe mạnh. Chúng tôi không sử dụng khả năng tuyệt vời của việc có một thân hình để làm bất cứ điều gì tích cực. Chúng tôi chỉ sử dụng sức lực của mình để phàn nàn rằng ngón chân của chúng tôi bị đau. Đây là một ví dụ ngớ ngẩn, nhưng chúng ta có thể thấy trong cuộc sống của mỗi chúng ta cách thức hoạt động của tâm trí chúng ta. Chúng ta chọn ra một điều, “Căng thẳng của TÔI, CỦA TÔI cái này cái kia,” và sau đó chúng ta lãng phí cả cuộc đời con người, tất cả trí thông minh của chúng ta để phàn nàn về những thứ thực sự ít quan trọng nhất. Chúng ta lãng phí cuộc sống của mình theo cách đó. Ngoài ra, chúng ta làm cho bản thân và những người khác rất bất hạnh. Nhưng khi chúng ta làm điều này thiền định và chúng ta có cảm giác về sự phong phú mà chúng ta có trong cuộc sống và những điều đang diễn ra tốt đẹp đối với chúng ta, khi đó chúng ta sẽ có cảm giác bồng bềnh và vui vẻ này trong cuộc sống. Sau đó, ngay cả khi bạn bị trượt chân hoặc bạn lỡ chuyến xe buýt của mình, điều đó không thực sự quan trọng, bởi vì bạn đã tập trung vào tất cả những gì may mắn mà bạn có.

   4. Chưa phạm bất kỳ hành động nào trong số năm hành động tồi tệ

      Điều thứ tư là chúng tôi đã không phạm bất kỳ hành động nào trong số năm hành động tồi tệ. Năm hành động xấu xa này là tiêu cực đến nỗi nếu một người làm chúng và một người không thanh lọc, thì vào lúc người ta chết, người ta sẽ có một chuyến tàu trực tiếp đến các cõi thấp. Người ta không cần phải xếp hàng chờ đợi! [cười] Không có sự chậm trễ và tàu hoạt động hoàn hảo. Đó là bởi vì những nghiệp này, những hành động này, quá nặng. Năm hành động xấu là:

      1. 1. Giết một con la hán
         2. Giết mẹ của bạn
         3. Giết cha của bạn

      Bạn có thể thấy những điều này nặng nề như thế nào, tại sao bạn lại nhận được quả báo hoặc hậu quả khủng khiếp ngay lập tức này từ chúng.

      1. Gây ra sự chia rẽ trong sangha cộng đồng — nói cách khác, chia rẽ cộng đồng những người theo đạo Phật để khiến mọi người tranh cãi và đánh nhau
      2. Rút máu từ Phật'S thân hình

      Hành động tàn ác cuối cùng này nhắc nhở chúng ta về PhậtEm họ của Devadatta. Nếu bạn nghĩ người thân của mình tồi tệ, hãy nhớ đến Devadatta. [cười] Anh ấy luôn ghen tị với Phật. Anh ta luôn cố gắng giết anh ta. Anh ta lấy máu từ Phật'S thân hình trong một số nỗ lực giết anh ta. Chúng tôi đã không làm bất kỳ điều nào trong số đó. Bạn có thể nói, “Ồ, nhưng điều này thật ngu ngốc. Ai sẽ làm điều gì đó như thế? " Chà, có rất nhiều người trên thế giới này sẽ như vậy! Trong Newsweek, họ đã có câu chuyện này vào tuần trước về một người phụ nữ sử dụng một loại thuốc nào đó để giết mẹ của mình. Mọi người làm những việc này khi tâm trí của họ hoàn toàn căng thẳng. Chúng tôi đã không làm điều đó, và vì vậy chúng tôi không có nghiệp thanh lọc. Chúng tôi rất may mắn.

   5. Có niềm tin bản năng vào những điều đáng được tôn trọng: Pháp, giá trị của đạo đức, con đường dẫn đến giác ngộ, v.v.

      Điều tiếp theo là chúng ta có niềm tin bản năng vào những điều đáng được tôn trọng. Nói cách khác, có một số cảm giác bên trong chúng ta rằng cuộc sống có một số ý nghĩa cao hơn việc kiếm tiền. Có một số cảm giác bên trong chúng ta rằng con người có một tiềm năng đáng kinh ngạc và rằng Phật đã dạy chúng tôi điều gì đó thực sự có giá trị về cách bộc lộ và hiện thực hóa tiềm năng đó. Nói cách khác, có điều gì đó trong trái tim chúng ta đang hướng đến việc làm cho cuộc sống có ý nghĩa. Có điều gì đó trong trái tim chúng ta thấy rằng cuộc sống còn nhiều điều hơn là tập tin đính kèm đến những thú vui trần tục. Bao nhiêu chúng ta còn dính mắc vào những thú vui trần tục, có điều gì đó trong chúng ta cảm thấy, "Cố lên, còn điều gì đó nữa." Chúng tôi có một số niềm tin vào con đường tâm linh, một số đánh giá cao về đạo đức. Nhiều người không có điều này.

      Trên thực tế, khi chúng ta điểm qua những phẩm chất quý giá của một đời người, chúng ta sẽ thấy rằng hầu hết mọi người trên thế giới, chẳng hạn, đều thiếu điều này. Bây giờ đây là một tuyên bố chung. Tôi không nói về tất cả mọi người. Tôi chỉ đưa ra một tuyên bố rất chung chung và bạn có thể đặt câu hỏi về nó. [cười] Hầu hết mọi người trên thế giới về cơ bản chỉ quan tâm đến việc hạnh phúc và sống cuộc sống của họ, có một gia đình êm ấm, đủ ăn. Và nếu họ có thời gian rảnh rỗi, để làm việc để có được một vị trí tốt, được bạn bè yêu thích và có danh tiếng tốt. Bạn sẽ không nói rằng đây là điều mà hầu hết mọi người trên thế giới nghĩ đến khi thức dậy vào buổi sáng sao? Hầu hết mọi người trên thế giới không thức dậy vào buổi sáng và nói, "Tôi có một ngày để thực hành Pháp để trở thành một Phật. ” Hầu hết mọi người nói, "Ồ, tôi có một ngày, hãy xem làm thế nào tôi có thể đạt được một số niềm vui." Và mặc dù nhiều người có các giá trị đạo đức, nhưng các giá trị đạo đức của con người rất dễ bị tổn hại. Mọi người rất dễ vi phạm các giá trị đạo đức của họ. Thực sự là khá hiếm trên thế giới này để có một số tôn trọng đặc biệt đối với giá trị đạo đức, một số cảm thấy rằng cuộc sống có ý nghĩa cao hơn, và một số tự tin vào con đường phát triển của chúng ta. Phật tiềm năng. Hầu hết mọi người không nghĩ về những điều này, vì vậy thật vui khi chúng tôi có được điều này. Đây là dấu hiệu cho thấy chúng ta có thói quen này từ tiền kiếp — nếu mọi người tin vào tiền kiếp. [cười] Và đó là điều thực sự đáng trân trọng.

   6. Sống ở đâu và khi nào vị phật đã xuất hiện

      Chúng ta có năm sự giàu có đến từ điều kiện xã hội mà chúng ta đang sống. Điều đầu tiên là chúng ta sống ở đâu và khi nào Phật đã xuất hiện. Nói cách khác, một Phật đã xuất hiện trong thời đại lịch sử của chúng ta — Thích Ca Phật...

[Giáo huấn bị mất do thay băng.]

1. 1. Sống ở đâu và khi nào một vị Phật đã giảng dạy Giáo Pháp

[Giáo huấn bị mất do thay băng.]

1. Sống ở đâu và khi Phật pháp còn tồn tại

   [Giáo huấn bị mất do thay băng.]

   … Thật may mắn là có nhiều truyền thống khác nhau trong Phật giáo. Mặc dù tất cả các truyền thống Phật giáo đều tập trung vào các nguyên tắc cơ bản chính, nhưng chúng có những cách tiếp cận và sự nhấn mạnh hơi khác nhau. Tôi nghĩ đây thực sự là một điều may mắn vì những người khác nhau có những cách khác nhau để tiếp cận một thực hành tâm linh. Những người thuộc các nền văn hóa khác nhau tiếp cận mọi thứ khác nhau. Những người có kiểu tính cách khác nhau tiếp cận mọi thứ khác nhau. Thực tế là có phạm vi rộng lớn này mà chúng ta có thể thực sự nhìn vào là một điều gì đó rất may mắn. Nó cũng giúp chúng tôi đánh giá cao Phật như một giáo viên khéo léo.

2. Sống ở đâu và khi nào có một cộng đồng Tăng đoàn theo lời dạy của Đức Phật

   Điểm tiếp theo là chúng ta sống khi nào và ở đâu có sangha cộng đồng theo dõi Phậtnhững lời dạy của. Tôi thấy điều này hơi khó ở phương Tây vì khi hầu hết mọi người ở phương Tây nói “sangha, ”Chúng có nghĩa là chỉ bất kỳ ai đến một trung tâm Phật pháp. Theo nghĩa chặt chẽ nhất, từ “sangha”Có nghĩa là bất kỳ cá nhân cụ thể nào, xuất gia hay cư sĩ, người có nhận thức trực tiếp về tính không. Đó là ý nghĩa nghiêm ngặt nhất của sangha. Và khi chúng tôi nói rằng chúng tôi lánh nạn trong Tăng đoàn, chính trong những cá nhân cụ thể có nhận thức trực tiếp về sự trống rỗng mà chúng ta lánh nạn .

   Sự phân cấp tiếp theo về ý nghĩa của “sangha”Là một cộng đồng gồm bốn nhà sư hoặc nữ tu sĩ trở lên. Ở phương Đông, khi họ nói về sangha, nó đề cập đến một người được phong chức thầy tu hoặc nữ tu. Bằng cách nào đó ở phương Tây, từ này đã thực sự phổ biến và được đề cập rộng rãi đến bất kỳ ai theo đạo Phật hoặc nghĩ về việc trở thành một Phật tử. Nhưng về vấn đề này ở đây, nó đang nói cụ thể về một sangha cộng đồng Tăng Ni. Tất nhiên, ở phương Tây, chúng tôi rất may mắn khi có một cộng đồng cư sĩ xung quanh chúng tôi — những người bạn hỗ trợ của chúng tôi, những người luôn giúp đỡ và truyền cảm hứng cho chúng tôi trong việc thực hành. Nhưng tôi nghĩ cũng tốt khi đánh giá cao thực tế là có sangha cộng đồng tăng ni. Tôi biết đây là một điểm rất khó, nhưng cứ để đó, tôi luôn giậm chân tại chỗ ở những điểm khó. Vì vậy, ở đây có một cái khác. [cười]

   Giá trị của cộng đồng Tăng đoàn đối với xã hội

   Tôi thấy rằng đôi khi, ở phương Tây, mọi người dường như không đánh giá cao những chúng sinh xuất gia cho lắm. Mọi người thường có xu hướng cảm thấy, “Chà, mặc dù bạn đã xuất gia còn tôi thì không, nhưng chúng ta đều giống nhau. Cả hai chúng ta đều có khả năng thực hành Pháp, vì vậy không có lý do gì để bạn ngồi trước và không có lý do gì để bạn được hỗ trợ — hãy ra ngoài và kiếm việc làm! Hãy đi kiếm việc làm, kiếm tiền theo cách của bạn, trả tiền thuê nhà, trả tiền ăn, và hãy làm cho bản thân trở nên hữu ích! ” Rất thường ở phương Tây, người ta có thái độ như vậy đối với các tăng ni. Họ chắc chắn được quyền đưa ra ý kiến ​​của họ. Nhưng tôi nghĩ rằng đối với một xã hội, có một số giá trị khi có sangha cộng đồng những người xuất gia không ra ngoài kiếm việc làm và trả tiền thuê nhà và những thứ tương tự, vì một vài lý do.

   Trước hết, những người xuất gia đã cống hiến cả cuộc đời của họ cho việc thực hành Pháp. Đó là toàn bộ mục đích sống của họ, vì vậy họ có nhiều thời gian hơn cho việc luyện tập. Tôi nghĩ thật tốt khi biết ơn những người đã xuất gia. Tôi không nói điều này bởi vì tôi mặc áo choàng - đừng hiểu lầm. (Tôi nhận ra rằng tôi đang trở nên hơi phòng thủ khi dạy điều này, có lẽ bạn sẽ hiểu tại sao.) [Cười] Tôi không nói điều này về bản thân mình, nhưng chỉ nói chung, rằng nếu ai đó có nhiều thời gian hơn để luyện tập, người ta sẽ thâm nhập sâu hơn vào các nghiên cứu và đạt được nhiều tiến bộ hơn trong thiền định. Tôi nghĩ rằng thật tuyệt khi đánh giá cao những người đã làm được điều này vì họ là một tấm gương tốt cho chúng tôi và vì họ đã phát triển những phẩm chất mà sau đó chúng tôi có thể học hỏi. Vì vậy, tôi nghĩ rằng rất có giá trị đối với một xã hội, cho dù đó là xã hội Phật giáo hay Công giáo hay những người khác, có những nhóm người thực sự tận tâm với việc thực hành tôn giáo, những người có thể dành nhiều thời gian hơn để đi sâu vào nó hơn đa số người dân. Những người này trở nên giống như những chuyên gia và họ có thể giúp đỡ những người khác trong xã hội.

   Thứ hai, sự tồn tại của một sangha cộng đồng luôn đặt ra cho xã hội câu hỏi về giá trị sống của con người. Ý nghĩa của cuộc sống là gì? Tôi nghĩ thật tốt khi chúng ta sống trong những xã hội có những nhóm người tôn giáo bởi vì chỉ bằng lối sống của họ, họ đang đặt ra câu hỏi đó cho chúng ta. Chúng ta muốn làm gì với cuộc sống của mình? Có giá trị gì? Tôi nghĩ khi chúng ta sống ở một nơi có sangha cộng đồng đang theo dõi PhậtNhững lời dạy của Ngài, điều đó thật hay, bởi vì những người xuất gia đã nêu gương, họ đặt ra câu hỏi đó cho chúng ta. Họ biết nhiều hơn chúng tôi và nói chung là tiên tiến hơn, vì vậy họ có thể dạy chúng tôi. Đừng hiểu sai ý tôi, điều này không có nghĩa là tất cả những người xuất gia đều tuyệt vời. Nó không có nghĩa là tất cả những người xuất gia tốt hơn những người tại gia. Đó hoàn toàn không phải là trường hợp.

   Trên thực tế, ở các xã hội châu Á, người ta rất có quan điểm này. Các cư sĩ nghĩ, “Chỉ những người đã xuất gia mới có thể thực hành. Tôi là một cư sĩ, vì vậy tất cả những gì tôi làm là cúi đầu và cúng dường tiền và một ít hương. Đó là thực hành Pháp của tôi. Tôi không thể thực hành thêm vì tôi chưa xuất gia ”. Quan điểm đó rất phổ biến ở các nước Châu Á. Nó hoàn toàn không chính xác. Cư sĩ có thể thực hành Pháp rất tốt. Cư sĩ có đủ mọi khả năng để tu tập. Bạn nên vui mừng về điều đó. Bạn nên sử dụng chúng.

   Và một điều có thể truyền cảm hứng cho bạn để sử dụng cuộc sống của mình một cách tốt đẹp, một nguồn lực mà bạn có trên con đường, là những người đã xuất gia, hoặc thậm chí là những cư sĩ cả đời đã cống hiến cho việc thực hành Pháp. Nói cách khác, có các chuyên gia trong lĩnh vực này là một tài sản đối với chúng tôi. Họ không phải là đối thủ của chúng tôi, họ là một tài sản. Những người này có thể giúp chúng ta trên con đường. Vì vậy, điều này chỉ để giúp chúng tôi nhận ra các nguồn lực chúng tôi có trên con đường và tiềm năng mà chúng tôi có. Như tôi đã nói, người tại gia có thể luyện tập rất tốt, và bạn nên dồn tâm sức vào việc luyện tập.

   Một điều mà tôi đặc biệt tâm đắc về việc giảng dạy ở phương Tây là người cư sĩ rất muốn học hỏi và thực hành. Rất thường xuyên ở các nước Châu Á, các cư sĩ, giống như trong các bài giảng của Đức Pháp Vương, các cư sĩ mang theo phích trà Tây Tạng và tách của họ. Họ có một buổi dã ngoại! Mọi người không ngồi đây ăn bánh quy khi tôi đang dạy, và tôi thực sự rất vui. Bạn đang nghe. Bạn đang ghi chép. Bạn nhận thức và bạn đang suy nghĩ. Bạn đang đặt câu hỏi và bạn đang nghi ngờ. Bạn nghĩ về những lời dạy khi bạn về nhà. Điều đó thật tuyệt! Tôi thấy rằng cư sĩ ở phương Tây có lòng nhiệt thành đối với việc thực hành Pháp hơn nhiều so với cư sĩ ở nhiều nước châu Á.

3. Sống ở đâu và khi nào có những người khác quan tâm yêu thương: những người bảo trợ, những người thầy, để chúng ta có quần áo, thức ăn và những điều kiện khác để tu tập

   Điều cuối cùng, là chúng ta sống khi nào và ở đâu có những người khác với sự quan tâm yêu thương. Nói cách khác, có những người bảo trợ, có nghĩa là những nhà hảo tâm, hoặc những người bảo trợ cho việc thực hành của chúng ta. Có những người thầy. Tất cả những người này cung cấp cho chúng tôi điều kiện trong đó chúng ta có thể thực hành. Ví dụ, ân nhân của bạn là sếp của bạn, khách hàng của bạn — đây là những người mà chúng ta nên biết ơn. Nếu không có họ, chúng ta sẽ không có đủ vật chất để thực hành. Chúng ta đang sống trong một thời gian và nơi mà chúng ta không bị chết đói. Chúng tôi không vô gia cư. Chúng tôi có tài liệu điều kiện luyện tập. Đây là một may mắn lớn. Nếu chúng ta thậm chí không có những nhu cầu cơ bản của cuộc sống, chúng ta sẽ phải dành rất nhiều thời gian và năng lượng để có được chúng, chúng ta sẽ không có thời gian cho việc thực hành Pháp. Thực tế là những điều đó đến với chúng tôi quá dễ dàng là một may mắn rất lớn vì nó giải phóng chúng tôi và chúng tôi có thể sử dụng thời gian của mình để thực hành.

   Tương tự, chúng tôi có truy cập cho giáo viên. Đây là một điều rất, rất quan trọng. Chúng tôi cần mọi người rút kinh nghiệm. Sách có thể giúp chúng ta rất nhiều; chúng ta có thể nhận được rất nhiều từ sách. Nhưng bạn không thể đặt câu hỏi về sách, và sách không thể làm gương cho bạn. Đang có truy cập đối với giáo viên sống là rất quan trọng. Tôi đã thấy tình hình ở Mỹ thay đổi rất nhiều trong 16 năm kể từ lần đầu tiên tôi gặp Phật giáo. Khi tôi lần đầu tiên gặp Phật giáo, rất khó để có được giáo lý ở đây. Tôi phải thu dọn đồ đạc và đến Ấn Độ. Bạn mọi người không cần phải làm vậy. Bạn có thể ở lại đây. Bạn được phục vụ tận nơi — giáo viên đến đây! Đây là một gia tài rất lớn vì nhiều người phải đi nơi khác để được truyền đạo.

   Nhìn vào lịch sử của Phật giáo. Bao nhiêu người Tây Tạng đã phải vượt qua dãy Himalaya để đến Ấn Độ? Bao nhiêu người Trung Quốc đã phải vượt qua Trung Á để đến Ấn Độ? Hoặc những người ở Sri Lanka hoặc Indonesia, cưỡi trên những con tàu trong nhiều năm và nhiều năm và nhiều năm để có thể nhận được giáo lý. Ngày xưa người ta đã phải tốn biết bao tâm sức để tìm thầy, tìm nơi giảng kinh, tìm kinh văn. Khi bạn đọc một số câu chuyện này về những cuộc hành hương mà những người từ các quốc gia khác đến Ấn Độ để được giảng dạy và những khó khăn mà họ đã trải qua, điều đó thật giống như, thật tuyệt vời! Những người này đã rất tận tâm. Họ thật phi thường! Họ sẵn sàng trải qua bất cứ điều gì, bởi vì họ thực sự coi trọng con đường tâm linh, họ coi trọng Phật pháp.

   Để so sánh, chúng tôi có nó rất dễ dàng. Bạn lên một chiếc xe đẹp, thoải mái, và bạn lái xe trong 15 phút hoặc nửa giờ, và thế là xong. Bạn không phải lo lắng về những tên cướp trên đường và chết đói và tất cả những thứ khác. Các thầy cô đến đây. Vì vậy, chúng tôi có một tình huống khá may mắn. Đó là điều cần suy nghĩ.

Làm thế nào để thực hiện thiền định

Bạn tự kiểm tra bản thân, "Tôi có những phẩm chất này không?" Bạn trải qua tám quyền tự do, và sau đó là 10 sự giàu có. Mỗi giá trị mang lại cho cuộc sống của tôi là gì? Nếu tôi không có nó, nó có dễ dàng để thực hành? Bằng cách đó, bạn sẽ đánh giá cao mọi thứ mà bạn đã dành cho bạn trong cuộc sống của bạn. Đây thiền định rất tốt để vượt qua chứng trầm cảm. Khi bạn chán nản và bạn nghĩ, “Ồ, mọi thứ đều thối nát trong cuộc đời mình! Không có gì diễn ra tốt đẹp và tôi không thể luyện tập. Đầu óc tôi rối bời và đất nước này thật điên rồ…. ” Sau đó ngồi xuống và làm điều này thiền định trên cuộc sống quý giá của con người. Và bạn thấy rằng thực sự, chúng tôi có rất nhiều điều cho chúng tôi về mặt thực hành. Đây thực sự là điều đáng vui mừng và cảm thấy rất hạnh phúc. Vì vậy, mục đích của việc làm đó là làm cho tâm trí vui vẻ để chúng ta hăng hái làm cho cuộc sống của chúng ta có ý nghĩa.

Trong văn bản, họ nói rằng mục tiêu của bạn khi bạn làm điều này thiền định cuối cùng là cảm thấy như một người ăn xin sẽ cảm thấy thế nào nếu đột nhiên anh ta nhận ra mình có một viên ngọc quý trong túi. Nó giống như bạn là một người ăn xin và bạn hoàn toàn thất vọng và sau đó bạn nhận ra, “Có một viên ngọc trong túi của tôi. Ồ! Tôi thật may mắn! Tôi sẽ làm gì đây?" Tương tự, chúng ta có thể có cảm giác nghèo nàn về tinh thần. Chúng tôi cảm thấy như thể cuộc sống của chúng tôi là một mớ hỗn độn, nhưng đột nhiên chúng tôi nhận ra, “Chà! Tôi có rất nhiều thứ cho tôi. Điều này thật phi thường! Tôi có thể làm gì với cuộc sống của mình? Làm thế nào tôi có thể làm cho cuộc sống của tôi có ý nghĩa? ” Để cập nhật ví dụ, giống như bạn là một đứa trẻ trong một cửa hàng đồ chơi và đột nhiên bạn nhận ra mình có thẻ MasterCard và bạn có thể sử dụng nó. “Tôi có thẻ MasterCard trong cửa hàng đồ chơi. Ồ!" Giống như cả thế giới mở ra trước mắt bạn, bạn có thể làm gì. Và bạn sẽ không chỉ ngồi đó, nằm dài xung quanh và chơi những cái nháy mắt ngăn nắp; bạn sẽ mua mọi thứ bạn có thể! Vì vậy, cũng như vậy, khi chúng ta thấy rằng chúng ta có quá nhiều thứ sẽ xảy ra trong cuộc sống của mình, thì chúng ta sẽ nỗ lực thực hành Pháp, bởi vì chúng ta thấy rằng cơ hội của chúng ta bây giờ là khá đặc biệt và khá hiếm hoi, và chúng ta muốn để tận dụng tối đa nó và không chỉ làm hỏng nó, lãng phí thời gian của chúng ta vào những điều ngớ ngẩn không mang lại bất kỳ ý nghĩa hoặc mục đích nào cho cuộc sống của chúng ta.

Vì vậy, trước khi tiếp tục, hãy để tôi dừng lại ở đây và mở nó ra cho các câu hỏi.

Các câu hỏi và câu trả lời

Thính giả: Hoa Kỳ có được coi là vùng đất trung tâm?

Hòa thượng Thubten Chodron (VTC): Chà, chúng ta phải kiểm tra xem: liệu có thể thọ giới ở đây không? Bây giờ ở đây chúng ta đang đi theo định nghĩa chặt chẽ của một vùng đất trung tâm. Chà, có thể khó, nhưng có thể, bởi vì người ta đã thọ giới ở đây. Nói cách khác, có thể tập hợp nhóm cần thiết của sangha để có thể cho bạn xuất gia. Đức Ngài sắp dạy Kalachakra. Đó không phải là Guhyasamaja, nhưng bạn đang đến gần. [cười] Vì vậy, tôi muốn nói rằng ở đây khó hơn một chút so với, giả sử, nếu bạn đang sống ở Dharamsala, nhưng chắc chắn là có thể.

Thính giả: Với tất cả các giáo lý Phật giáo khác nhau, lộ trình nào là lộ trình?

VTC: Chúng đều là những lộ trình. Bạn phải biết giáo lý trung tâm của Phật giáo, và sau đó bạn kiểm tra từng truyền thống để xem họ có chúng không. Tôi nói điều này bởi vì trong những năm gần đây có nhiều người tự gọi mình là Phật tử nhưng họ đang trộn lẫn nhiều thứ khác với Phật giáo, vì vậy tôi nghĩ rằng lộ trình có thể thay đổi. Ví dụ, khi tôi ở Singapore một lần, một người đàn ông đến từ Nhật Bản, và anh ấy nói rằng anh ấy là một Phật tử. Anh đến Thư viện Phật giáo. Anh ấy rất hay gây tranh cãi, và một số người đã nói với tôi về anh ấy. Vì vậy, tôi đã đến đó để lắng nghe. Khi anh chàng này bắt đầu nói về việc Chúa tạo ra vũ trụ, tôi hỏi anh ta: “Anh có thể trích dẫn một nguồn kinh thánh nào cho điều này không?” Anh ấy đang nói về việc Chúa tạo ra vũ trụ và nhiều giáo lý khác không phải là giáo lý của Phật giáo. Ông đã pha trộn Cơ đốc giáo và Phật giáo với nhau. Và vì vậy tôi nói, “Bạn có thể cho tôi một số nguồn kinh thánh không? Tại sao không có truyền thống nào khác nói điều này?” Có những người làm điều này. Chúng ta không nên đi theo bất kỳ ai một cách bừa bãi. Nhưng các truyền thống Phật giáo chính hiện có đều khá vững chắc. Chúng có những điểm nhấn khác nhau nhưng chúng đều rất, rất tốt. Nhiều người trong chúng ta phải tìm ra truyền thống phù hợp nhất với tính khí và tính cách của mình.

Thính giả: Điều gì gây ra sự chia rẽ trong sangha nghĩa là gì?

VTC: Trên thực tế, về mặt kỹ thuật, để trở thành một hành động tồi tệ, điều này phải được thực hiện tại thời điểm bánh xe quay Phật còn sống. Nói cách khác, khi thành lập Phật như Thích Ca Mâu Ni còn sống. PhậtEm họ của Devadatta cũng phạm phải điều này. Devadatta muốn tách sangha và tuyên bố mình là người mới guru. Ông đã lôi kéo mọi người không theo Thích Ca Mâu Ni nữa. Về mặt kỹ thuật, để trở thành một tội ác tày trời, nó phải được thực hiện vào thời điểm thành lập Phật. Tuy nhiên, điều đó không có nghĩa là chúng ta có thể cẩu thả trong cách cư xử của mình, vì bạn có thể thấy việc chia rẽ mọi người thành bè phái có tác hại như thế nào đối với cộng đồng Phật giáo. Bây giờ khá tự nhiên là mọi người sẽ hình thành các nhóm khác nhau. Chẳng có vấn đề gì với việc đấy cả. Mọi người thành lập các nhóm khác nhau và các nhóm khác nhau có điểm nhấn khác nhau, không có vấn đề gì với điều đó. Vấn đề là khi người ta hay phán xét và muốn gây gổ, cãi vã để có quyền lực, để có được danh vọng và uy tín. Đó là khó khăn.

Về điều phong phú thứ năm: Có niềm tin bản năng vào những điều đáng được tôn trọng: Phật pháp, giá trị của đạo đức, con đường dẫn đến giác ngộ, v.v.

[Trả lời khán giả] Đúng là ai cũng có Phật tiềm năng. Tất cả mọi người đôi khi nghĩ về những điều đạo đức trong cuộc sống của họ. Mọi người đều muốn trở thành một người tốt ở một mức độ nào đó trong con người họ. Chúng ta có thể nói về điều đó. Điều đó đúng. Vì vậy, điểm này không nói rằng những người khác chỉ là vô đạo đức và tâm trí của mọi người giống như cụ thể, họ không có bất kỳ ý định tâm linh nào. Nó sẽ không đến mức cực đoan. Ở đây chúng ta đang nói về việc biến nó thành thứ thực sự quan trọng trong cuộc sống của bạn. Biến nó thành thứ thực sự quan trọng đối với bạn. Chúng ta thậm chí có thể nhìn vào cuộc sống của chính mình và thấy rằng; có lẽ đây không phải là một điều quan trọng đối với chúng tôi trong suốt cuộc đời của chúng tôi. Nếu tôi nhìn lại quá khứ của mình, trong nhiều năm, tôi đã quan tâm nhiều hơn đến những thứ khác. Vậy lúc đó tôi có tố chất đó không?

Vì vậy, bạn thấy đấy, chúng ta đang nói ở đây về các cấp độ. Mọi người đều có nó theo một cách nào đó. Nhưng có bao nhiêu người thực sự lắng nghe phần đó của chính họ? Mặc dù mọi người đều được nuôi dưỡng để trở thành đạo đức, đạo đức ở đây, ở trong đầu, nhưng không phải ở đây, ở trái tim. Ngay khi có một chút bất tiện đối với đạo đức, đạo đức sẽ là điều đầu tiên phải thực hiện. Chúng tôi nói dối trắng bởi vì nó thuận tiện hơn. Chúng tôi chỉ trích mọi người vì nó dễ dàng hơn. Và nhiều người thực sự nghĩ rằng việc làm như vậy là khá tốt. Điều đó không có nghĩa là những người đó không có phẩm chất đạo đức và phẩm chất đạo đức trong họ. Họ có, nhưng nó bị lu mờ bởi tất cả những thứ này khác. Vì vậy, tất cả những gì chúng tôi đang làm là nói rằng thời điểm này trong cuộc sống của chúng tôi, chúng tôi có một số cảm giác rằng có một con đường dẫn đến giác ngộ, rằng cuộc sống của chúng tôi có loại ý nghĩa cao hơn và tiềm năng lớn hơn.

Thính giả: Trong sự thực hành tâm linh của một người, có một số điều sẽ dễ dàng hơn đối với một số cá nhân so với những cá nhân khác không?

VTC: Đúng. Và tôi nghĩ điều này phụ thuộc rất nhiều vào thói quen trước đây, nghiệp. Những thứ chúng ta quan tâm, những thứ chúng ta bị thu hút, những thứ đến với chúng ta một cách dễ dàng. Tất nhiên để trở thành một Phật chúng tôi phải phát triển năng lực của mình trong tất cả các lĩnh vực khác nhau. Vì vậy, khi họ nói về bồ tát người vượt trội về đạo đức, điều đó không có nghĩa là anh ta không suy nghĩ. Anh ấy làm suy nghĩ. Và người xuất sắc trong thiền định cũng thực hành đạo đức. Và khi họ là phật, họ đều có những nhận thức giống nhau. Ở một mức độ thông thường hơn, có thể là một người thực hành sự tập trung của mình thông qua thực hành cơ bản của đạo đức, và một người khác thực hành đạo đức của mình thông qua lĩnh vực cơ bản của sự tập trung, hoặc một cái gì đó tương tự.

Như bạn có thể thấy trong số chúng ta, một số người rất quan tâm đến sự trống rỗng ngay từ ngày đầu tiên. Đối với những người khác, nó tâm bồ đề điều đó thực sự hấp dẫn họ. Vì vậy, mọi người đều có một cái gì đó mà kiểu nắm bắt chúng, và tất cả chúng ta đều khác nhau theo cách đó. Nhưng khi chúng ta phát triển theo con đường, chúng ta phải phát triển sự hiểu biết về tất cả những điều khác nhau.

Thính giả: Bạn có thể giải thích ý nghĩa của việc thực hành đạo đức không?

VTC: Đạo đức là mong muốn không làm hại người khác. Nó được thể hiện một cách cơ bản nhất bằng cách bỏ 10 hành động phá hoại. 10 hành động phá hoại này là những điều cơ bản cần từ bỏ bởi vì nói chung khi mọi người làm những điều này, họ bị thúc đẩy bởi sự thiếu hiểu biết, sự tức giận, tập tin đính kèm, ghen tị, hoặc các thái độ có hại khác. Mặc dù đạo đức ở cấp độ cao nhất là mong muốn không làm hại người khác, nhưng chúng ta bắt đầu thực hành nó ở mức rất cơ bản bằng cách bỏ 10 điều này.

Thính giả: Tôi đã nghe mọi người nói điều đó khi bạn luyện tập tantra, bạn vượt quá đạo đức. Bạn vượt xa cả tốt và xấu. Có đúng như vậy không?

VTC: Đây là một sự hiểu lầm rất phổ biến về tantra. Trên thực tế, nếu bạn biết bất cứ điều gì về tantra, bạn sẽ biết rằng đạo đức rất nghiêm ngặt trong thực hành Mật thừa. Chúng nghiêm ngặt hơn nhiều so với thực hành kinh điển. Bây giờ, đúng là khi bạn là một yogi hoặc yogini cấp rất cao về thực hành Mật thừa, khi bạn đã nhận ra tâm bồ đề, khi bạn đã nhận ra tính không, bạn có thể, ở mức độ hình dáng bên ngoài, vượt ra ngoài một trong năm giới luật. Ví dụ: Phật, khi anh ấy là một bồ tát trong kiếp trước, thấy một người sẽ giết 499 người khác, vì vậy anh ta đã giết một người đó — anh ta đã phá vỡ một trong năm giới luật. Nhưng tâm trí của anh ấy ở trong trạng thái tràn đầy, hoàn toàn từ bi với mọi người khi anh ấy thực hiện hành động. Anh ấy đã theo dõi bồ tát giới luật, là cấp độ cao hơn giới luật hơn giới luật không giết người. Các bồ tát giới luật nói rằng nếu bạn có tâm bồ đề và bạn không phạm một trong bảy hành động phá hoại của thân hình hoặc bài phát biểu khi nó mang lại lợi ích cho người khác, thì bạn đang vi phạm bồ tát giới luật. Nói cách khác, nếu bạn có tâm bồ đề và bạn không nói dối để cứu mạng người nào đó, bạn đã phá vỡ đạo đức của bạn lời thề.

Nếu bạn không có tâm bồ đề, đó là một trò chơi bóng khác, các bạn. Chúng tôi thích hợp lý hóa mọi thứ. "Ồ, tôi đã giết con nhện đó, nhưng không sao đâu." Chúng tôi thích hợp lý hóa. Nhưng trên thực tế, nó chỉ khi bạn là một bồ tát hoặc khi bạn có nhận thức về sự trống rỗng, bạn có thể thực hiện bảy trong số thân hình và bài phát biểu. Bạn đang làm chúng với một tư duy hoàn toàn khác so với khi người khác làm chúng. Bạn luôn nghe câu chuyện trong thánh kinh về hành giả Mật thừa này, Tilopa, người sẽ nấu cá và ăn cá, sau đó khiến chúng sống lại. Những người này khác nhau. Nhưng đó là một sự hiểu lầm rất phổ biến ở phương Tây. Mọi người nghĩ rằng thực hành mật tông là cao đến mức họ có thể bỏ qua 10 hành động không đạo đức. Họ nghĩ rằng họ có thể làm bất cứ điều gì họ muốn bởi vì họ là những người thực hành cao. Mọi người không hiểu rõ điều đó và họ lấy đó làm cái cớ để làm bất cứ điều gì họ muốn. Khi bạn là một người bình thường, bình thường, bạn không thể sử dụng tantra như một cái cớ cho tất cả các tham, sân, si của bạn. [cười] Khi bạn là một người ở cấp độ cao, bạn có thể làm những hành động tương tự, nhưng tâm trí của bạn ở một không gian hoàn toàn khác.

[Trả lời khán giả] Điều đó rất đúng; chúng ta không bao giờ thực sự biết mức độ tâm trí của người khác là như thế nào. Vì vậy, chúng ta không bao giờ có thể đánh giá người đó. Nếu bạn thấy một giáo viên làm điều gì đó, bạn không bao giờ có thể nói rằng giáo viên đó tồi. Nhưng bạn có thể nói, "Tôi không hiểu tại sao họ lại làm hành động đó." Hoặc bạn có thể cảm thấy rằng hành động đó có vẻ có hại và bạn cần hỏi họ tại sao. Hoặc, "Tôi cần một giáo viên nêu gương khác, vì đó không phải là hình mẫu tốt cho tôi." Vì vậy, chúng tôi rất có thể làm điều đó. Bây giờ, nếu bạn nhìn vào rất cao Lạt ma, đạo đức của họ nói chung là rất hoàn hảo. Ít nhất thì đây là cách nó về cơ bản ở Tây Tạng. Tất nhiên tôi chắc chắn rằng cũng có những bại hoại, bởi vì chúng sinh là chúng sinh. Nhưng nhìn chung ấn tượng mà tôi nhận được là hành vi đạo đức của hầu hết các Lạt ma là rất, rất tốt. Những giáo viên mà tôi biết cũng có tư cách đạo đức rất trong sáng. Tôi chọn họ làm giáo viên của mình vì họ là một tấm gương rất tốt về hành vi đạo đức cho tôi.

Thính giả: Bạn có thể giải thích ý nghĩa của việc trở thành một tulku.

VTC: A tulku là ai đó được công nhận là tái sinh của một bậc thầy vĩ đại. Khi một bậc thầy vĩ đại qua đời, một đứa trẻ sẽ được công nhận là sự tiếp nối của dòng tâm trí của người đó. Ở Tây Tạng cũ trước năm 1959, nếu bạn được công nhận là tulku, bạn thường được đưa vào một tu viện, và đây là cách mà quyền lãnh đạo của tu viện được truyền lại. Khi mà trụ trì của một tu viện đã chết, cách họ truyền lại nó là qua luân hồi. Họ có quyền nhiếp chính hoặc quyền hành tạm thời cho đến khi xác định được luân hồi và người đó lớn lên. Hệ thống xác định tulkus này là một phần rất lớn của hệ thống xã hội để truyền tài sản ở Tây Tạng. Vì vậy, đôi khi cha mẹ thực sự muốn con cái của họ được công nhận là tulku bởi vì nó có nghĩa là giành được sự tôn trọng, tài sản và những thứ tương tự.

Ở Tây Tạng, nếu bạn là một tulku, bạn đã được nuôi dưỡng với một nền giáo dục rất đặc biệt. Một số điều đã được mong đợi ở bạn và bạn đã sống theo điều đó. Không có không gian để bạn làm bất cứ điều gì khác vì áp lực xã hội quá mạnh.

Sau năm 1959, người Tây Tạng đến Ấn Độ, toàn bộ hệ thống xã hội này tan rã. Một số tulkus hoặc tu sĩ hoặc geshes đã đến phương Tây, và nhiều người trong số họ đã cởi áo sau đó. Mỗi người có lẽ có một lý do khác nhau để cởi áo; chúng ta không thể tổng quát hóa. Tôi nhớ một trong những giáo viên của tôi; anh ấy là người Tây Tạng thầy tu và một geshe. Ông đến Ý và đang làm việc tại một trong những Viện Nghiên cứu Phương Đông của Ý. Sau một thời gian, anh ta cởi áo choàng, trở thành một giáo dân, và kết hôn. Anh ấy giải thích với tôi rằng đó là vì khi anh ấy đến vào năm 1959 hoặc 1960, người dân ở Ý không biết Phật tử là gì, và họ cũng không biết một người đàn ông với cái đầu hói đang mặc váy đang làm gì. Anh chỉ cảm thấy mình có thể giao tiếp tốt hơn với mọi người tại nơi làm việc nếu anh là một giáo dân. Anh ấy cũng cảm thấy rằng rất khó để giữ tất cả 254 của mình giới luật hoàn toàn thuần túy sống ở Ý, vì vậy anh ấy đã chọn cách cởi quần áo. Vì vậy, ông thực sự cởi áo vì tôn trọng việc xuất gia và tôn trọng dòng họ.

Nền tảng khác Lạt ma hoặc tulkus có thể tắt vì những lý do hoàn toàn khác. Một số người trong số họ bây giờ không còn hoạt động nhiều trong Phật giáo. Một số người trong số họ vẫn còn rất tích cực trong Phật giáo. Thật khó để đưa ra những khái quát tại sao họ làm những gì họ làm. Nhưng Tây Tạng đã trải qua một cuộc biến động xã hội hoàn toàn và vì vậy không có những hạn chế hoặc kỳ vọng đối với những người này như trước đây.

Thính giả: Có người nói rằng giáo lý Mật thừa có vẻ rất phù hợp với phương Tây vì nó phù hợp với lối sống của chúng ta, trong khi giáo lý kinh điển thì phù hợp hơn với tu viện loại tình huống. Bạn nghĩ ý của anh ấy là gì?

VTC: Bây giờ, thật khó để biết. Tôi không thể giải thích ý của người khác. Vì vậy, những gì tôi sắp nói sẽ không phải là lời giải thích cho những gì người đó đã nói, bởi vì tôi không biết anh ta muốn nói gì. Tôi có thể giải thích quan điểm của tôi về chủ đề này. Trong một số cách thức, tantra rất phù hợp với phương Tây theo nghĩa là tantra nói nhiều về hình ảnh bản thân và những cách rất khéo léo để phát triển hình ảnh bản thân tích cực, mà tôi nghĩ là rất tốt cho người phương Tây. Cũng thế, tantra liên quan đến việc chuyển đổi mọi thứ thành con đường — biến đổi tập tin đính kèm vào con đường, chuyển đổi dục lạc thành con đường. Mỗi người trong chúng ta có khả năng làm điều đó ở một mức độ khác nhau. Ví dụ: khi chúng tôi cung cấp thức ăn của mình, chúng tôi có thể tưởng tượng Phật tại trái tim của chúng tôi, hoặc nếu bạn đã lấy một trao quyền, bạn có thể tưởng tượng mình là Phật, và bạn tưởng tượng thức ăn như mật hoa trí tuệ hạnh phúc. Vì vậy, khi bạn ăn, bạn không chỉ ngấu nghiến chiếc bánh pizza của mình; bạn là cung cấp mật hoa trí tuệ cho Phật bởi vì bạn đang tưởng tượng mình là một Phật nhân vật. Đó là phương pháp Mật thừa để chuyển hóa việc ăn uống, rất có thể áp dụng cho chúng ta.

Hoặc khi bạn đang mặc quần áo, thay vì nghĩ rằng mình trông thật lộng lẫy, bạn đang tưởng tượng mình là một vị thần. Bạn đang tưởng tượng quần áo là biểu hiện của hạnh phúc và trống rỗng, và bạn đang tạo ra những thứ này dịch vụ cho các vị thần. Cách thực hành này có thể rất, rất phù hợp với chúng ta vì nó cho chúng ta một cách để biến đổi các hoạt động bình thường và nhìn thấy chúng dưới ánh sáng của tantra. Bạn có thể đi bao xa với điều này? Mỗi người phải tự đặt ra ranh giới cho mình. Nói cách khác, bạn phải biết những thứ bạn có thể biến đổi một cách hợp pháp và những thứ bạn thực sự đang làm tập tin đính kèm nhưng hợp lý hóa nó bằng cách nói rằng bạn là một hành giả mật thừa. Vì vậy, mỗi người phải tự vạch ra ranh giới cho mình.

Ngoài ra, việc thực hành tantra không tách rời việc thực hành kinh. Nó được thành lập dựa trên các thực hành của kinh. Mọi người không nên nghĩ rằng kinh đã kết thúc ở đây và nó tốt cho người xuất gia, và tantraở đây, hoàn toàn tách biệt. Tantra là những gì bạn xây dựng trên đầu trang của kinh. Vì vậy, tôi nghĩ rằng sẽ rất hữu ích nếu có tất cả các giáo lý để bạn có một thế giới quan hoàn chỉnh về những gì thực hành.

Những thứ như cung cấp thực phẩm, cung cấp quần áo, hoặc khi bạn đi tắm, bạn tưởng tượng mình là một Phật và nước là mật hoa mà bạn đang cung cấp đến Phật—chúng rất tốt để làm. Nhưng chúng ta cũng nên giữ thực hành kinh điển cơ bản của sáu thái độ sâu rộng— bố thí, trì giới, nhẫn nhục, hỷ tấn, định và tuệ — bởi vì toàn bộ thực hành mật tông được thành lập trên sáu điều này thái độ sâu rộng.

Bây giờ, về việc khuyến khích mọi người ăn thịt, uống và những thứ tương tự, ở đây, chúng ta phải rất rõ ràng về mức độ thực hành của chính mình. Khi phần chính của các phương pháp thực hành của bạn là nhằm tạo ra tâm bồ đề, ăn chay rất hữu ích. Lực lượng của sự thực hành của bạn, điều bạn thực sự muốn là phát khởi lòng từ ái này, yêu thương người khác hơn là trân trọng bản thân bạn, vì vậy bạn muốn tránh mọi tổn hại cho chúng sinh khác.

Bây giờ, những người có hoạt động chính là tantra và những người tiến xa trên con đường Mật thừa cần phải có một thể chế rất mạnh khi họ thực hiện những thiền định rất tinh vi với các kênh — những giọt và những năng lượng vi tế trong thân hình. Vì vậy, họ ăn thịt để làm thân hình và các yếu tố khác nhau rất mạnh. Nếu bạn có tâm bồ đề và bạn đang thực hành Mật thừa trên cơ sở đó, thì việc ăn thịt hoàn toàn phù hợp với tâm bồ đề. Bạn đang ở cấp độ đó, nơi vì lợi ích của chúng sinh, bạn cần phải giữ thân hình mạnh mẽ, vì vậy bạn ăn thịt để làm điều đó. Toàn bộ mục đích của việc thực hành của bạn là trở nên giác ngộ cho người khác. Khi bạn là một người bình thường và bạn thực sự dính mắc vào thịt, và bạn nói, "Tôi đang luyện tập tantra, để tôi có thể ăn thịt, ”thì bạn phải nhìn lại động lực của mình và những gì đang diễn ra. Đây không phải là lĩnh vực mà chúng ta nhìn vào những gì người khác đang làm. Chúng ta nên nhìn lại chính mình. Mọi người có thể tự do lựa chọn xem họ có muốn ăn chay hay không.

Về rượu, khi bạn thực hành Mật thừa rất cao, mọi người có thể uống một ít rượu vì nó có tác dụng với các năng lượng vi tế và hạnh phúc mà bạn được cho là đang phát triển trong thiền định. Vì vậy, ai đó là một yogi hoặc yogini rất, rất cao đều có thể uống, và nó hoàn toàn phù hợp với giới luật và với họ thiền định. Nếu chúng ta là những người bình thường và chúng ta thích rượu, và chúng ta nói rằng chúng ta đang luyện tập tantra vì vậy chúng ta cần uống rượu, sau đó một lần nữa, chúng ta cần nhìn vào động lực của mình. Chúng ta thực sự đang ở cấp độ luyện tập nào? Chúng ta nên duy trì việc luyện tập ở mức độ chúng ta đang có. Vì vậy, đây là điều mà mỗi chúng ta phải nhìn vào bên trong và không nhìn vào những gì người khác đang làm quá nhiều.

[Đáp lại khán giả] Có một số puja đó được gọi là tsog puja. Cúng vào ngày 10 và 25 tháng Chạp âm lịch. Bạn thường có hai cái bát nhỏ, một cái đựng rượu và một cái đựng thịt. Những thứ này được đặt trên bàn thờ cùng với dịch vụ. Khi bạn làm điều này thiền định, có cả một quá trình trong thiền định trong đó bạn tự tạo ra mình như một Phật. Bạn hòa tan tất cả những thứ này vào sự trống rỗng. Sau đó, thông qua hình dung của bạn, bạn tưởng tượng biến đổi chúng thành những chất rất tinh khiết. Điều này thực sự là để giúp chúng ta thoát ra khỏi cái nhìn thông thường và sự nắm bắt thông thường của chúng ta — rằng cái này, cái kia, cái này tốt, cái kia xấu. Vì vậy, bạn lấy những thứ thường bị bỏ rơi này, bạn biến đổi chúng, và sau đó tại một thời điểm nhất định puja, chúng được luân chuyển xung quanh và bạn nhúng ngón tay vào và bạn lấy một miếng thịt nhỏ. Nhưng tại thời điểm này, nếu bạn đang làm thiền định, những thứ này không còn được xem như rượu và thịt. Chúng là những chất được ban phước và bạn xem chúng như mật hoa, bản chất của hạnh phúc và sự trống rỗng.

Bây giờ, tôi đã thấy một số tình huống mà mọi người đổ những cốc bia khổng lồ ra puja. Tôi biết một số người làm điều đó, một số truyền thống làm điều đó. Theo truyền thống tôi lớn lên — tôi không nói về những gì các truyền thống khác làm — điều đó không được thực hiện. Bạn chỉ cần thả một chút vào ngón tay của bạn để tránh lý trí của lý trí.

[Trả lời khán giả] Làm thế nào để bạn cân bằng điều đó? Vâng, một lần nữa, đây là lý do tại sao chỉ một chút được thực hiện chứ không phải toàn bộ, và rằng một khi bạn làm như vậy, tôi cảm thấy bạn thực sự có trách nhiệm suy nghĩ Tốt. Nói cách khác, thiền định không phải là cái cớ để bạn ăn thịt đó, bởi vì dù sao đi nữa, bạn cũng chỉ nhận được bấy nhiêu thôi. Nhưng bạn đang sử dụng thứ đó để giúp bạn vượt qua những trở ngại của bạn để đạt được giác ngộ. Bạn đang làm điều đó thiền định vì lợi ích của con vật đó — mà bạn đã ăn thịt — và lợi ích của tất cả chúng sinh.

[Trả lời khán giả] Vì vậy, bạn đang nói rằng ngay cả khi chúng ta ăn chay, hãy nhớ rằng thức ăn của chúng ta đến từ nỗ lực của người khác và những sinh vật khác đã mất mạng trong quá trình sản xuất thức ăn của chúng ta. Vì vậy, để không coi đó là điều hiển nhiên.

Thính giả: Tôi nghĩ rằng bất cứ hành động nào chúng ta thực hiện, chúng ta cũng nên nghĩ đến lợi ích so với bất lợi, và nếu lợi ích nhiều hơn bất lợi, thì có lẽ chúng ta nên tiếp tục hành động.

VTC: Đúng. Chúng ta luôn quay lại vấn đề này là liệu lợi ích có lớn hơn bất lợi hay không. Vì vậy, người ta phải có một đầu óc linh hoạt trong mọi tình huống.

Hãy làm một chút tiêu hóa thiền định ngay bây giờ.