Правильне зусилля, погляд і думка

Правильне зусилля

• Чотири види зусиль
• Фактори, які допомагають генерувати правильні зусилля

LR 123: Восьмеричний благородний шлях 01 (скачати)

Вища підготовка в мудрості

• Мудрість слухання
• Мудрість споглядання
• Мудрість медитації
• Інтеграція вчень с медитація і візуалізація

LR 123: Восьмеричний благородний шлях 02 (скачати)

Правильний погляд і правильна думка

• Команда три характеристики
• Поглиблення нашого розуміння чотирьох благородних істин
• Важливі досягнення для розвитку

LR 123: Восьмеричний благородний шлях 03 (скачати)

6) Правильне зусилля

Ми говорили, що є чотири види зусиль:

1. Запобігти виникненню негативних станів, які не виникли, і очистити ті, що були породжені в минулому.

2. Відмовитися від негативних станів, які вже виникли, і не допустити їх повторення в майбутньому.

3. З позитивного боку ми створюємо позитивні стани, які ще не були згенеровані, і радіємо тим, які ми створили в минулому.

4. Щоб зберегти позитивний стан, який ми створили, і спробувати створити більше в майбутньому.

Зробити все це вимагає зусиль. Пам’ятайте, що зусилля — це не штовхання, а також не зусилля, що скрегочуть зубами й не говорять «Ура!» Зусилля означає отримувати задоволення. Це розум, який отримує задоволення від таких речей.

Фактори, які допомагають нам докладати правильних зусиль

Врахування конструктивних і деструктивних факторів

Для того, щоб мати такий вид зусиль, а особливо ті чотири види, які ми описали, є кілька речей, які є корисними. Одна з них — витратити деякий час на роздуми про те, що є конструктивним, а що — деструктивним. Якщо ми здатні знати різницю між позитивними та негативними діями, конструктивними та деструктивними психічними станами, тоді ми можемо застосувати ці чотири зусилля. Ми можемо розрізняти: «Ну, що я робив у минулому, що потребує очищення? Що я зробив у минулому, чому я можу радіти? Що я буду генерувати в майбутньому? Що я хочу створити? Що я зараз генерую? Що я можу створити в майбутньому?» Це певне розрізнення щодо того, що є конструктивними, а що є деструктивними діями, а також конструктивними і деструктивними психічними станами. Це одна річ, яка допоможе нам досягти такого роду зусиль, тож подумайте про це трохи часу.

Усвідомлення нашої поведінки

Другий фактор — це усвідомлення нашої поведінки. Це не просто наявність певного інтелектуального уявлення про конструктивні та деструктивні дії, а й фактичне усвідомлення нашої поведінки. Про це ми трохи говорили в розділі про уважність тіло мову. Ми згадували це, коли говорили про правильну мову, засоби до існування та дії. Усе це пов’язано з нашою обізнаністю та усвідомленням того, що ми робимо, усвідомленням своєї поведінки, а не просто з автоматичним режимом весь час.

Наявність позитивного прагнення

Інша річ, яка допоможе нам згенерувати зусилля, — мати позитив прагнення і ідеал, до якого ми хочемо йти. Це вимагає, щоб у нас була дуже чітка мета нашого життя, мета, сенс нашого життя. Якщо наша мета зрозуміла і ми її маємо прагнення для звільнення та просвітлення, тоді насолода від практики шляху стає дуже легкою. Це як коли у вас є прагнення щоб заробити грошей, ходити на роботу не так вже й погано. Коли ви думаєте про переваги заробітку грошей, то вам начебто хочеться йти на роботу. Якщо у вашому житті є ідеал і ви думаєте про переваги просвітлення, тоді ви отримуєте задоволення від виконання практики. Важливо, коли ми практикуємося, мати цей розум задоволення і справді намагатися і свідомо його розвивати.

Нам, жителям Заходу, іноді це важко, оскільки ми схильні плутати зусилля з натисканням. Ми переходимо від крайності наполегливості до іншої крайності – просто безтурботні, ліниві та апатичні. Ми, здається, не розуміємо цього середнього способу отримання задоволення. І лінощі, і штовхання, жодне з них не має особливого задоволення. Коли ми ліниві, ми не отримуємо задоволення від Дхарми; ми просто говоримо: "Ухх!" Коли ми наполягаємо, ми перебуваємо в нашій протестантській культурі трудової етики — ми маємо досягти, досягти та «Давай!» Це не призводить до того розслабленого психічного стану, який нам потрібен для практики. Це працює з нашим розумом і має цей позитив прагнення так що практика стає справжньою насолодою. Це дуже важливо.

Знати, що робити, коли ми застрягли в нашій практиці

Наша практика не завжди приносить задоволення. Ми досить багато ходимо вгору та вниз. Іноді здається, що все йде добре, а іноді ми почуваємося розгубленими. Ми відчуваємо себе дуже збентеженими: «Я сиджу й роблю це медитація, я не знаю, що роблю, і моя думка не змінилася». З’являється всяке.

Очікуйте цього. Якщо ви знаєте, що це станеться, тоді, коли це станеться, ви не збираєтеся летіти в хаос, думаючи: «Я роблю щось не так, я ненормальний. Усі інші блаженні, а я ненормальний». Але ви знатимете, що це насправді частина практики та частина того, через що ви проходите, і у вас будуть підготовлені деякі інструменти.

Дуже часто, що ми робимо, коли наша практика досягає найнижчої точки? Ми припиняємо практикувати. чи не ми? Саме той час, коли у нас є якісь особисті труднощі, коли ми трохи пригнічені, коли щось не так у нашому житті—це час, коли ми справді найбільше потребуємо Дхарми, коли Дхарма може нам допомогти. Але що ми часто робимо? Ми просто скидаємо це. Ми перевантажені своєю проблемою.

Іноді у нас виникають певні труднощі з практикою, ми відчуваємо, що застрягли, ніби нікуди не йдемо. Це саме час, коли нам потрібно піти поговорити з учителем, але що ми робимо? Замість того, щоб поговорити з нашим учителем, ми кажемо: «О, якби мій вчитель знав, який я поганий учень і наскільки погана моя практика, він все одно ніколи зі мною не розмовлятиме». Ми не розмовляємо з нашим учителем і ми відходимо. Цікаво, що часи, коли ми маємо доступ до цих ресурсів, щоб допомогти нам у нашій практиці — спільнота друзів Дхарми, з якими можна поговорити і які розуміють ті самі проблеми, наші вчителі, час, доступний для медитувати— ми ними не користуємося. Так часто, коли ми стикаємося з проблемою, ми просто кидаємо цілого кота та кабудлу.

На одному ретріті в Cloud Mountain, під час сеансу оцінювання, для тих із вас, хто знає Філа, він сказав: «Іноді посеред ретріту я почувався просто жахливо, моя практика просто нікуди не йшла, і я збирався повернутися і знову стати пресвітеріанцем». [сміх] Він сказав: «Принаймні є Джон, Люк, Марк і ці імена я можу вимовити». Це лише частина того, що відбувається. Але ви бачите, що він заплатив за весь ретрит, тож він витримав це. [сміх] Це недолік виконання Дхарми на основі дани! Коли ви платите, тоді ви викладаєте це, тому що хочете отримати вартість своїх грошей. Коли це на Dana, ви говорите: «Ну, я все одно нічого не платив. Давайте просто кинемо це». Дуже дивно, як працює наш розум на Заході.

Просто пам’ятайте, коли вашої енергії мало, саме час шукати доступні ресурси. Я щойно отримав листа від когось, який сказав, що вона відчуває, що її практика застрягла, а її енергія Дхарми низька. На вихідних вона ходила на вчення Геше-ла. Це було на кшталт: «О, вау, він поставив усе в перспективі, те, що ми робили в Ламрім клас, і все якось зійшлося». Іноді це перевага простого відновлення вашої участі в групі, вчителі, Дхармі та всьому, що відбувається навколо. Ви часто отримуєте те, що вам дійсно потрібно в цей момент.

У мене дуже часто був досвід, коли я жив в Індії, особливо навчаючись у Геше Нгаванга Дарг'єя, що я про щось розмовляв з друзями з Дхарми. Ми б застрягли і про щось дивувалися, і як це працює, і як це працює. Наступного дня ми підемо в клас, і Геше-ла відповість на запитання. Це просто чудово. Якщо ви продовжуєте докладати зусиль і не сприймаєте всі свої психічні стани настільки серйозно, тоді, коли ви застрягнете, ви дійсно зможете продовжувати. Застрягати теж непостійно. Це допоможе вам відновити це відчуття мети та задоволення від практики Дхарми. Лама Зопа казав, що Дхарма неважка. Просто наш розум робить це таким. Це також може полегшити наш розум. Це наш розум, який отримує задоволення та відчуває натхнення.

Читання біографій минулих практиків

В інших випадках, коли вам не вистачає зусиль, було б корисно прочитати деякі біографії колишніх практикуючих. Читайте біографію Міларепи в ті моменти, коли ми відчуваємо: «О, я нікуди не можу дійти. Моя практика, мій розум просто такий жахливий, моє життя таке жахливе». Міларепа вбив тридцять з чимось людей, перш ніж прийти до Дхарми. Принаймні ми цього не робили. Він став а Будда в тому житті.

Коли ви впадаєте в депресію: «О, мої стосунки з моїм учителем не йдуть добре, і я не можу терпіти цю групу і бла, бла, бла», тоді ви дивитесь на Міларепу. Він пішов до Марпи, і Марпа змусив його будувати будівлі з цих величезних каменів. Він побудував дев’ятиповерховий будинок із каміння, а потім Марпа приходив і казав: «Мені не подобається той, що внизу. Прийняти його". Міларепа мав це зробити. Тоді він йшов і вимагав вчення від Марпи, і Марпа виганяв його. Або Марпа навчав би інших учнів, а Міларепа йшов би позаду, а Марпа казав: «Що ти тут робиш? Забирайся звідси."

Але бачиш, у нього було те благородство прагнення. У нього була ця довгострокова мета. Він добре знав свого вчителя. Він знав дорогу. Він знав, куди хоче йти. Міларепа просто бачив усі ці речі як очистка і він просто пройшов через труднощі. Корисно думати, що Міларепа стільки разів будував і руйнував ці дев’ятиповерхові будинки з великими зусиллями, вірою та відданістю. Якщо у нашій практиці ми зіткнулися з помилкою, давайте усвідомимо, що, можливо, наша помилка не така вже й погана, як у нього, і знайдемо наші внутрішні ресурси та своє задоволення, щоб ми могли продовжувати.

Баланс на практиці

Важливо, щоб не довести себе до точки, коли ваша практика застрягла, це вся ця річ, щоб бути дуже, дуже збалансованим і не напружуватися. Не впадайте в одне з цих божевілля Дхарми: «Я збираюся стати Будда перед наступним місяцем» і «Я збираюся зробити всі сто тисяч поклонів за один місяць, і ось я йду» і поставити перед собою ці грандіозні очікування. Якщо ви встановлюєте грандіозні, дуже високі очікування протягом короткого періоду часу, то у вас не вистачить терпіння продовжувати. Зміни відбуваються повільно, і ви не зможете виправдати свої очікування, а потім скажете: «Ну, це не спрацювало» і кинете це, коли це не було розроблено, щоб спрацювати протягом одного місяця . Це те, що потребує часу. Подібним чином уникайте великих очікувань і справді уникайте вигорання. Уникайте цього розуму, який просто штовхає, штовхає і штовхає. Просто будьте спокійні, щоб ми могли бути послідовними.

Невимушено не означає лінуватися. Це просто означає бути розслабленим, мати розслаблений розум, робити щось у рівномірному, постійному темпі замість цього протестантського менталітету трудової етики. Це дуже важливо, дуже важливо.

Пам'ятайте, що ми здорові

Коли ми дійсно відчуваємо, що наша енергія йде або навіть коли ми не відчуваємо, що наша енергія йде, корисно подумати про деякі інші речі, щоб зберегти її. Одна з них — поміркувати про те, що ми здорові. Часто ми сприймаємо своє здоров’я як належне і думаємо: «Ну, мені зараз не хочеться виконувати Дхарму. Я зроблю це пізніше». Але якщо ми дійсно думаємо: «Вау, я здоровий, і практика Дхарми набагато легша, коли я здоровий. Я використаю цей час, коли тепер буду здоровий. Пізніше я втрачу здоров’я і захворію, але ця практика Дхарми залишиться позаду, я не шкодуватиму, що витратив свій час. Я отримаю все те збагачення, яке приходить від тренувань, яке підтримуватиме мене, коли я хворію». Пам'ятайте про це, коли ми будемо здорові.

Пам'ятаючи, що ми молоді

Пам'ятайте, що ми молоді. Це річ відносна. Визначення молодих змінюється щороку. Колись сорок був старий, а тепер сорок молодий. Пам’ятайте, що ми молоді, і знову практика Дхарми набагато легша, коли ми молоді, коли ми здорові, коли наші тіло добре рухається. Скористайтеся цим часом, замість того, щоб говорити: «Ну, я просто проживу своє життя в насолоді, а потім, коли мені виповниться шістдесят чи сімдесят, і я не зможу рухатися, і більше нічого робитиму, тоді я буду виконувати Дхарму. » Замість такого ставлення, тренуйтеся зараз із справжнім почуттям вдячності за нашу молодь. Тоді, коли ми постаріємо, не буде про що шкодувати, і буде весь цей запас позитивної енергії, яка підтримує нас у старості.

Ви подивіться на Геше Сопа. Йому сімдесят з чимось, але він не здається таким старим, чи не так? Фізично він не виглядає на свій вік, а психічно йому точно не за сімдесят. Це досягається силою його практики. Або для тих із вас, хто знає Грейс Макклауд, вона живе недалеко звідси. Вона стара буддистка в цьому районі. Зараз їй 84, 85? Вона дійсно чудова людина. Вона практикує багато років. Ви підходите до неї і розмовляєте з нею, і її розум дійсно бадьорий, щасливий і веселий, і це стає перевагою її практики Дхарми.

Пам’ятайте про це, практика, якою ми займаємося зараз, справді підтримуватиме нас, коли ми станемо старшими. Це допомагає нам отримувати задоволення від практики.

Пам’ятаючи, що фізичних ресурсів у нас достатньо

Ще один фактор, про який слід пам’ятати, це те, що зараз у нас достатньо грошей для тренувань. Знову ж таки, це ситуація, яка може змінитися. Хто знає, що буде зі світовою економікою? Пізніше в нашому житті може настати час, коли ми не матимемо фізичних ресурсів, щоб мати змогу займатися. Але наразі ми фактично маємо ресурси, які дають змогу практикуватися, і тому, знову ж таки, скористайтеся цією можливістю, а не сприймайте це як належне чи не пишіть. Але насправді дивлячись: «Так, я маю здоров’я, з усіма грошима, ресурсами, щоб мати змогу займатися. Я не живу на вулиці. Американська економіка не в руїні. Я можу піти на відступ. Я можу те і те». Це використання наших ресурсів.

Пам’ятаючи, що ми маємо релігійну свободу

Також важливо пам’ятати, що ми маємо релігійну свободу. Особливо, коли ви думаєте про тих молодих чоловіків у Китаї (я розповів вам історію). Ми не знаємо, як довго ми матимемо цю можливість. Коли я сів і подумав про їхню дилему, я просто побачив, наскільки я сприймаю нашу свободу тут як належне. Мені просто неприємно мати свободу практикувати Дхарму, мати можливість подорожувати, мати можливість запрошувати вчителів, мати можливість зустрічатися в такій групі. Ми не знаємо, як довго ми матимемо цю можливість.

Здається, я вже розповідав вам про свого друга Алекса, який поїхав до Чехословаччини перед революцією, до падіння комуністичного режиму. Коли він йшов навчати Дхарми в чийсь дім, кожен мав приходити в різний час. У зовнішній кімнаті вони розклали карти та пиво, ніби всі грають у карти, а потім пішли у внутрішню кімнату, щоб викладати вчення Дхарми. Вони влаштували ціле шоу карткової гри на випадок, якщо прийде поліція. Просто пам’ятайте, що ми не повинні цього робити. Ми маємо свободу практикувати. Дійсно цінуйте свою свободу і користуйтеся нею.

Коли ми думаємо про ці речі, це дає нам набагато більше енергії та задоволення від виконання практики. Ми бачимо, що відносно у нас дуже мало перешкод. Нам справді дуже легко практикуватися.

Пам’ятаючи, що нам пощастило зустрітися з Дхармою

Пам’ятайте також, що ми змогли зіткнутися з Дхармою. Цілком можливо народитися в країні, де немає буддійських вчень, де ви не можете зустрітися з Дхармою. Ви можете мати ту саму духовну спрагу, яку маєте зараз, але не можете її задовольнити, тому що ви народилися в країні, де немає доступ до духовних вчень. Дійсно цінуємо те, що у нас є, легкість доступ ми маємо Дхарму та можливості для практики. Це усвідомлення Дхарми дає нам енергію для виконання практики.

Вища підготовка мудрості

Давайте перейдемо до вищого навчання мудрості. Є дві частини восьмикратний благородний шлях які перераховані під вищим навчанням мудрості. Один називається поглядом або розумінням. Це два різні переклади. Другий називається думкою або усвідомленням. Знову ж таки, це два різні переклади одного слова.

З точки зору вищої підготовки мудрості загалом, існує чотири різні види мудрості. Три ми культивуємо, а один беремо з собою з попередніх життів. Залежно від того, що ми робили в попередніх життях, які відбитки ми залишили в своєму розумовому потоці з попередніх життів, тоді в цьому житті ми народжуємося з певним ступенем розуміння Дхарми.

Мудрість у буддистському розумінні повністю відрізняється від мирського розуму чи мирського знання, мирської мудрості. Ви чули історії про деяких великих мудреців минулого, які були неписьменними, але мали велику мудрість Дхарми. Ви зустрічаєте багато людей, які мають неймовірну світську мудрість, але коли справа доходить до Дхарми, вони абсолютно тупі. Дійсно, вони ніби нічого не розуміють. Знову ж таки, згідно з відбитками нашої практики в попередніх життях, ми маємо певне розуміння, певну мудрість прямо зараз.

Три види мудрості, які можна культивувати

1. Мудрість від слухання повчань

   Є три види мудрості, які ми можемо свідомо розвивати в цьому житті. Один — це мудрість, отримана від слухання вчень. Це перша мудрість, яку потрібно розвивати в цьому житті. Нам потрібно слухати вчення і вивчати їх. Це дуже, дуже важливо, тому що часто ми думаємо, що ми можемо просто зробити свій власний шлях, нам не потрібно нікого слухати. Але ми прокладали свій власний шлях із незапочаткованих часів і все ще застрягли. У цьому житті ми могли б спробувати послухати Буддавчення. Це може бути корисним для нас. Слухаючи та вивчаючи, ми можемо отримати Дхарму.

   Слухання – це не лише отримання інформації. Увесь час, коли ви слухаєте вчення або коли ви читаєте, ви насправді активно думаєте про вчення одночасно. Певна частка мудрості виникає під час того, як ви слухаєте вчення. Це перша мудрість, яку ми плекаємо.

2. Мудрість від споглядання повчань

   З цього моменту ми переходимо до споглядання вчень. Спочатку ми слухаємо, а потім думаємо про почуте. Ми споглядаємо. Ми розмірковуємо над вченням. Іноді, коли ми вдома, ми можемо сидіти медитація або ми можемо просто відкинутися на спинку крісла і просто думати про вчення. Просто подумайте над тим, що ми почули. Поміркуйте над прочитаним. Застосуйте це до нашого життя та перевірте, чи це логічно. Подивіться, чи відповідає це тому, що ми бачили в нашому житті. Трохи попрацюйте з ним з точки зору нашого власного життя, щоб переконатися, що ми маємо правильне розуміння.

   Обговорення вчення також включає в себе обговорення з іншими людьми. Це дуже, дуже важливий пункт. Мої вчителі говорили, що ви навчитеся на 25% від свого вчителя і на 75% від своїх однокласників і однокурсників, які вивчають Дхарму, спілкуючись і обговорюючи з ними. За тибетською традицією, вони всі виходили на подвір’я для дебатів і кричали й кричали, що дуже добре, якщо ви підліток. [сміх] Це вміле використання цієї енергії, чи не так? Нам не потрібно всім іти робити це — кричати, кричати і плескати в долоні — а просто обговорювати з нашими друзями з Дхарми. Я виявив, що часто думав, що розумію вчення, але коли я обговорював це з друзями, то зрозумів, що ні. Або вчитель про щось говорив, і я отримав деякі бали, але пропустив інші, і тоді мої друзі допомогли мені заповнити конспекти. Або вони бачать стосунки, яких я ніколи не бачив? Дуже, дуже корисно спілкуватися з друзями з Дхарми.

   У процесі застосування вчень у нашому власному житті дуже корисно обговорювати з нашими друзями з Дхарми, як ми їх застосовуємо і як ми вписуємо їх у ситуації, з якими ми стикаємося. Ймовірно, ми побачимо, що наші друзі стикалися з такими ж ситуаціями і що вони борються з тими самими проблемами. Це зменшує відчуття ізоляції, щоб насправді відкритися та поговорити про ці речі. Іноді це важко зробити, тому що ми маємо такий образ: «Я повинен бути чудовим практиком Дхарми, і якщо я розповім друзям про те, як я намагаюся практикувати в житті, і як це не спрацювало, коли я намагався, вони збираються бачите, який я поганий практикуючий». Це неправильний спосіб думати. Ми часто так думаємо, але це абсолютно неправильно. Але натомість ми усвідомлюємо, що наші друзі з Дхарми мають справу з тими самими речами, що й ми, і ми можемо багато чому навчитися у них, як вони застосовують це у своєму житті, і поділитися тим, як ми застосовуємо або намагаємося застосувати це у своєму житті . Споглядання та обговорення — це друга мудрість, яку ми можемо розвинути в цьому житті.

3. Мудрість від роздумів над вченням

   Третя мудрість актуальна медитація де ми намагаємося інтегрувати та об’єднати наш розум із Дхармою. Ми проходимо цей процес слухання, а потім споглядання, перш ніж ми можемо насправді медитувати і об’єднати і зробити наш розум єдиним з Дхармою. Ось що означає слово «йога». «Йога» означає союз. Ми намагаємося об’єднати свій розум із Дхармою. Це проходить медитація, повторення, застосування його знову і знову і знову, поки вчення не стане дуже знайомим. Це як створити нову звичку у своєму розумі.

Отже, це три види мудрості, які ми хочемо спробувати й розвинути. Я думаю, що це корисно знати про це. Є така прогресія. Перш ніж ви зможете насправді медитувати, ви повинні думати про вчення та переконатися, що ви їх розумієте, тому що ви не можете медитувати на те, чого ти не розумієш. Перш ніж ви зможете думати про них, ви повинні вивчити їх на слух і читаючи.

Аудиторія: Після роздумів про терпіння я виявив, що все ще не дуже терплячий.

Преподобний Тубтен Чодрон (VTC): Що ти робиш, коли ти медитувати?

[У відповідь аудиторії] Ніби ви просто сидите і говорите «терпіння, терпіння», а терпіння не приходить?

Геше-ла дуже часто казав: «Не просто кажи терпіння, терпіння». І Його Святість постійно говорить: «Нам потрібно сісти і глибоко про це подумати». Нарешті ми почали розуміти, що це те, що ми робимо, коли медитуємо. Ми беремо матеріал, який ми мали на уроці, сідаємо й глибоко над ним думаємо. Не роблячи цієї різниці між «Ну мій медитація це візуалізація або дихання, а потім інформація про клас – це просто інформація, яку я чую». Але щоб насправді взяти те, що ми чуємо на уроці, сядьте і по-справжньому подумайте над цим, щоб не казати «терпіння, терпіння». У вас, як в задній частині Якого кольору ваш розум?, весь цей розділ про гнів і як розвинути терпіння. Ну, ось це все. Будемо думати так, думати так. Ви сідаєте і намагаєтесь по-справжньому так думати. Ви берете один із пунктів про те, як розвинути терпіння, і насправді думаєте про це.

Інтеграція навчання з медитацією

Ми щойно розмовляли про зусилля. Ідеш додому, сидиш і думаєш: «Я здоровий. Яке значення для мене має бути здоровим? Що це робить для мене? Як я буду почуватися потім, коли я не буду здоровий? Чи зможу я тоді практикувати Дхарму?» Ви думаєте про всі переваги бути здоровим. Потім, коли ви закінчите з цим, ви думаєте про молодість. «Яке відчуття бути молодим? Що це буде для того, щоб бути старим? Яку перевагу я маю зараз? Як я можу ним скористатися?» Є також той факт, що у нас є релігійна свобода. І ти подумай про це.

У вас насправді є бали, і ви глибоко над ними думаєте. Таким чином, як ви думаєте, іноді можна отримати неймовірно сильний досвід. У якийсь момент у вас може виникнути такий досвід, хоча б один із пунктів: «Боже, я здоровий! Це неймовірно! Абсолютно неймовірно!» «Ось ця жінка, яку я відвідав, помирає від раку і не може говорити без закупорки трахеї. У мене цього немає, і це абсолютно неймовірно». Ви відчуваєте це дуже сильне відчуття. Просто тримайте свій розум на цьому почутті, дозвольте своєму розуму справді відчути його.

Ось чому дуже корисно, якщо у вас є Ламрім план, або якщо ви робите нотатки на уроці, щоб записати пункти, щоб ви могли їх запам’ятати. Коли приїжджаєш додому, ти дійсно глибоко замислюєшся, і поки ти думаєш, тоді приходить досвід. Крім того, чим глибше ви думаєте про матеріал, який ми розглядаємо на уроці, тоді, коли ви виконуєте інші медитації, такі як дихання чи візуалізація, ви зможете інтегрувати розуміння, яке ви отримали від цих видів медитація у візуалізацію.

Наприклад, в Ламрім класі ми зробили шістку далекосяжні відносини, три види щедрості, три види етики, три види терпіння та всі ці різні речі. Коли ви йдете додому, дуже глибоко подумайте про кожну з них і зрозумійте: «Ну, що означає щедрість? Що означає дарувати матеріальні блага? Яким обставинам краще поступатися, а яким ні? Що заважає мені давати? Що означає надати захист і як я можу це зробити? І що означає дати Дхарму?»

Інтеграція навчання з практикою візуалізації

Ви думаєте про те глибоко, а потім про інше медитація сесії, можливо, ви робите візуалізацію та уявляєте, як Ченрезіг випромінює світло. Що ж, коли це світло розсилається, ви можете подумати про щедрість Ченрезіга. Для тих із вас, хто має Chenrezig розширення прав і можливостей, коли ви візуалізуєте себе Ченрезігом і посилаєте світло, тоді ви можете практикувати ці три види щедрості з собою як Ченрезіґ, посилаючи ці різні речі у формі світла іншим. Або ви можете практикувати три типи етики, надсилаючи їх як Ченрезіг іншим людям. Чим більше ви розумієте вчення, які ми проходимо на уроці, тим багатшими також стануть ці медитації.

Аудиторія: Як ви розрізняєте медитація від споглядання?

Ви все ще розмірковуєте про це. Тільки воно глибше, інтегрованіше. Це повторюється знову і знову. Іноді, коли ми справді сидимо медитація ми все ще можемо перебувати на другому рівні, лише на рівні споглядання, тому що ми все ще намагаємося зрозуміти, що було сказано та як це поєднується, і це добре. Іноді під час такого споглядання з’являється більше запитань, і це добре. Коли у вас є запитання, це добре. Запишіть їх, поговоріть про них.

Американський споживацький менталітет

[У відповідь аудиторії] Дуже часто ми підходимо до Дхарми споживацьким розумом. [сміх] Серйозно. Ми підходимо до груп Дхарми та вчителів Дхарми як до споживачів. «Що таке висока якість?» «Який учитель розважає? Неважливо, правда те, що вони говорять, чи ні, поки вони розважають, я піду. Мені нудно з цим учителем». Це як «Ну, я піду в інший фільм, піду до іншого вчителя» або «Мені набридла ця практика. Ну, я піду ще раз потренуватися».

Це американський споживацький менталітет. Хочу перевірити, вітрина. Переконайтеся, що ми отримуємо найкращу угоду, найкращу пропозицію? Найбільше за наші гроші? Найбільше Дхарми за наші гроші? Підходимо до наших медитація як споживачі: «Гаразд, дивіться, я заплатив свій час, я медитував півгодини, я хочу досягти цього і такого. Я навчався чотири роки, я заслужив свій диплом. Я медитував чотири місяці, я заслуговую певного усвідомлення». У нас дуже споживчий розум.

Таке ставлення створює для нас величезну проблему. Величезна проблема. Якщо спостерігати за консьюмеризмом, то про що йдеться? Це про невдоволення, чи не так? Вся справа в тому, що нас вчать бути незадоволеними, хотіти більшого, хотіти кращого. Ми приходимо до практики Дхарми з таким же незадоволенням. «Мені це не подобається медитація подушка, я хочу таку». «Мені не подобається цей ретрит-центр, я хочу той». «Мені не подобається цей розклад, я хочу такий». «Мені не подобається це навчання, я хочу те». Невдоволення майже однакове.

Аудиторія: Як ми можемо визначити, чи підходимо ми до Дхарми зі споживчим розумом?

VTC: Один із способів — просто побачити енергію у власному розумі. Якщо ваша енергія — це енергія незадоволення, скарг, тоді це інша енергія, ніж якщо б це було: «Ну, боже, мені потрібно більше інформації» або «Бого, мені потрібно це краще зрозуміти» або «Бого, якби я почув це вчення, це б справді доповнить мою практику» або «Ой, цей учитель може дати мені інший погляд на це». Це зовсім інший вид енергії у вашому розумі між тим, коли ви незадоволені, і коли ви просто збираєте більше ресурсів. Це така ж різниця в енергії між: «Гей, мені не подобається цей яблучний пиріг. Я краще вийду і куплю щось інше» і «О, я голодний і мені потрібно щось з’їсти». Тут є різниця у вашій внутрішній енергії.

7) Вид справа

Правильний, або досконалий, або доведений до результатів погляд чи розуміння, яке є сьомим із восьми, передбачає розуміння Чотирьох Шляхетних Істин. Це глибоке розуміння Чотирьох благородних істин. Чим більше я пізнаю Чотири благородні істини, тим більше вважаю їх неймовірними. Його Святість багато разів казав, що для західних людей у Ламрім вчень, замість того, щоб починати з тем, викладених у Лама Цонкапа, краще почати з чотирьох благородних істин. Вони дають нам повний огляд Буддавчення. Вони справді дуже прямо звертаються до нашого серця. Перші дві істини говорять про наш теперішній стан, і від них слід відмовитися. Останні дві істини говорять про наш потенціал, і це те, що потрібно реалізувати.

Перші дві істини говорять про циклічне існування та про те, як воно виникає. Як ми створюємо циклічне існування. Останні два говорять про нірвану, звільнення та те, як ми це створюємо. Коли ми думаємо про небажані переживання та їх причини, ми дійсно добре розуміємо наше життя та те, що є причиною нашого життя, що викликає наші проблеми та чому ми тут. Як працює наш розум? Ми отримуємо справжнє знайоме усвідомлення, добре розуміємо нашу поточну ситуацію та те, як розвивається циклічне існування. Потім, коли ми вивчаємо шлях і результат шляху, припинення небажаних обставин і їх причини, тоді ми можемо реально використовувати свій потенціал і отримати дуже чітке керівництво щодо того, як використовувати наш потенціал і в якому напрямку ми хочемо рухатися наше життя і що ми можемо зробити, щоб реалізувати це.

Розуміння Чотирьох благородних істин тут дуже, дуже важливо. Якщо ви переглядатимете це знову і знову, ви побачите, що воно просто повністю описує все на світі. Це просто дивовижно, чим більше я в це заглиблююсь; це просто все описує. Це прямо там, у Чотирьох благородних істинах. Ви дійсно починаєте бачити, як Будда дійсно знав, про що говорить.

Три характеристики

Правильний погляд або розуміння також передбачає розуміння три характеристики.

1. Непорочність

   Перша характеристика — рефлексія на непостійність. Це особливо стосується першої істини, істини про небажаний досвід. Визнати непостійність, по-справжньому трохи поміркувати про непостійність і побачити, наскільки наші психічні стани є непостійними. Наші настрої непостійні, наші тіло непостійне, все, що нам подобається, непостійне, все, що нам не подобається, теж непостійне — слава Богу! Ми відчуваємо непостійність і які чинники має непостійність, і яке значення це має для мого життя. Те, що речі непостійні, то чи варто до них прив'язуватися? Що насправді має сенс, якщо речі непостійні?

2. Незадовільність

   Друга характеристика – відображення незадовільності. Той факт, що наш розум постійно незадоволений, завжди хочеться більшого, завжди хочеться кращого. Незалежно від того, що ми маємо, це недостатньо добре. Ви бачите це. Це розгул.

   Я пам’ятаю, коли я вперше познайомився з Дхармою, коли Лама Зопа говорив про це, коли він говорив лише про це невдоволення та це почуття постійного незадоволення, я подивився на свій розум і побачив: «Ого, це справді те, що тут відбувається».

   Визнайте, що жодна з речей, за які ми хапаємося зовні, не здатна вирішити це почуття незадоволення. чому Бо всі ці речі мінливі. І чому? Тому що наші власні настрої, наше власне невдоволення мінливі. Скільки разів ми були незадоволені? Ми отримуємо те, що хочемо, а потім незадоволені чимось іншим. Це справді наше життя, чи не так? Я хочу це. Я хочу, щоб. у мене болить живіт. Я скаржуся. Як тільки ми це розуміємо, «О, я хочу інше, я хочу інше».

   Просто визнайте: «Так, саме так працює сансара, це стан сансаричного існування». Як ми це розуміємо, це те, що дає нам рішучість бути вільним, поштовх до справжньої практики шляху. Ми бачимо, як застрягання в нашому постійному незадоволенні нікуди нас не приведе. Але вихід насправді є. Вихід полягає в тому, щоб розвивати почуття внутрішнього задоволення через визнання непостійності, через визнання незадоволеності.

3. Самовідданість

   І тоді третя риса — усвідомлювати безкорисливість…

   [Вчення втрачено через заміну стрічки під час запису]

   …Одна жінка підняла питання про безкорисливість. Вона сказала, що читала ту частину Відкрите серце, ясний розум про безкорисливість, тобто про те, як ти дивишся на квітку і які в неї пелюстки, тичинки й маточки. Як існує лише ця колекція речей, яка має назву «квітка», але справжньої квітки там немає. Вона сказала: «І тоді я подивилася на своїх дітей і подумала, що немає справжньої Розі та справжньої Дженні. Це було дуже дивно». Вона трохи тремтіла через це. На кшталт: «Я дуже люблю своїх дітей. Я божеволію. Ти збираєшся сказати мені, що немає ні справжньої Розі, ні справжньої Дженні? Що я збираюсь зробити?"

   Ми говорили про це деякий час. Чи є у вашій дитині якась незмінна сутність, яка є вічною? Що в нашому розумі є якоюсь постійною сутністю, яка не змінюється? Ми тепер інші, ніж тоді, коли ми зайшли в кімнату. Це все так змінюється.

   Наші проблеми теж не мають суті. Іноді, коли ми думаємо про безкорисливість з точки зору речей, які нам подобаються, ми кажемо: «О, це не суть». Але тоді, коли ми думаємо про те, що наші проблеми не мають жодної сутності, це справжнє полегшення. Ця річ, яку я називаю цією величезною величезною проблемою, — що це таке? Де це? Чи можу я доторкнутися до нього? Ні. Це просто купа різних обставин, і я називаю це «проблемою». Крім того, це не проблема.

   Ось чому Лама Зопа в Проблеми трансформації каже: «Перше, що вам потрібно зробити, це радіти своїм проблемам і казати, що вони хороші». Дайте їм інший ярлик. Чому ми даємо їм інший ярлик? Тому що вони порожні. Якби вони мали сутність, ми не могли б дати їм цей інший ярлик, ми ніколи не могли б вважати їх хорошими. Прочитайте цей розділ у книзі. Він справді це забиває. Ви не можете сприймати свої проблеми як погані. Ви повинні бачити їх хорошими. Який сенс вважати свої проблеми поганими? Вони хороші. Бодхісатви хочуть більше проблем.

Це таке розуміння Чотирьох Шляхетних Істин три характеристики, тобто створення того досконалого чи плідного погляду чи розуміння, яке дає нам неймовірний погляд на життя та ґрунтується на ньому, спосіб зрозуміти наше життя. Коли ви розумієте Чотири благородні істини, ваш розум більше не впадає в екзистенціальну кризу.

Пам'ятаєте екзистенціальну кризу? [сміх] Згадайте той, який був у вас, коли ви були підлітком, ви думали, що покінчили з ним, коли ви були підлітком, але потім ви досягли середнього віку і зрозуміли, що це зовсім не змінилося. Це як закохатися, коли ти підліток і думаєш: «О, це просто закоханість». Ти робиш це, коли тобі 20, 30, 40, 60 і 70. Ти розумієш, що ти все ще підліток і закоханий. Нічого особливо не змінилося. Я не хочу вас розчаровувати. [сміх] Ми ніколи не виростаємо з підліткового віку, чи не так? Ми просто ігноруємо це деякий час, але це все одно й те саме питання все наше життя. Все наше життя одні й ті ж питання.

У будь-якому випадку, коли ви розумієте Чотири благородні істини, ми не потрапляємо в таку ж кризу, як раніше, тому що ми маємо рамки, щоб зрозуміти, чому ми опинилися там, де ми є, які причини спричинили це, що ми можемо з цим зробити, який наш потенціал, чому все відбувається у світі саме так. Це справді допомагає уникнути цього неймовірного цинізму та відчаю щодо стану світу, оскільки ми починаємо розуміти стан світу як перші дві Благородні Істини. Будда говорили про це 2,500 років тому. Там. Це триває вже давно. Це стан сансари.

Але є також багато іншого потенціалу. Є дві останні істини, які можуть допомогти нам вирватися з цього. Коли ми розуміємо, що це сансара, ми не впадаємо у той самий розпач, який був раніше, коли ми думали: «Чому світ такий? Це має бути ідеально». Ми розуміємо: «Ну, це виникає через незнання, гнів та прихильність. І так, у мене є всі три. І всі інші також». Не дивно, що все так, як є. Це також вказує напрямок змін. Чотири благородні істини справді нас приземлюють, дуже сильно приземлюють нас.

8) Правильна думка

Останнє - ідеальна думка або усвідомлення. Це може включати розуміння порожнечі. Це також підпадає під Чотири благородні істини, і це також потрапляє сюди. Ви починаєте це розуміти, практикуючи восьмикратний шлях ви можете усунути захоплення природженого існування. Тому усуньте всі ці страждання¹ що створюють карма що викликає небажані переживання. Ви починаєте бачити вихід з цього.

Ми також бачимо в восьмикратний благородний шлях і Чотири благородні істини про те, що ці речі також існують, якщо їх просто позначити. Немає ніяких абсолютно існуючих, властивих, незалежних речей. Вони також позбавлені внутрішнього існування.

Хтось запитав Геше-ла: «Ти дав ці вчення про порожнечу, і тепер я думаю, чи варто мені кардинально змінити всю свою практику і просто медитувати на порожнечу». Геше-ла сказав: «Ні, те, що ви робите, це вносить порожнечу у всю вашу практику, так що що б ви не практикували, що б ви не робили — досконалі дії, досконалі засоби до існування, досконала мова, досконала уважність — щоб ви усвідомлювали, що всі вони також позбавлені внутрішнього існування. Вони існують залежно від етикеток і залежно від частин. Це колекції різних якостей і характеристик і предметів, і вони існують, будучи просто позначеними. Вони існують не як щось зовнішнє, а скоріше як речі, які ми створюємо, практикуючи у власному розумі.

це восьмикратний благородний шлях це як потоки розуму. Вони є свідомими реалізаціями. Вони не є зовнішньою річчю, за яку можна хапатися та володіти нею. Вони не є зовнішньою граничністю, в яку ми втискаємося. Що таке ідеальна дія? Це моя дія, якщо я діятиму етично. Ми розуміємо, що це не зовнішні речі. Це внутрішні речі. Вони існують залежно від причин і Умови, залежно від частин, залежно від міток.

Також до правильної думки належать три інші види думок або усвідомлень, які важливо мати.

1. Здаватись

   Одним із них є безпристрасність або зречення (є різні переклади). Мені не дуже подобається жодне з цих слів. Я вважаю, що таку думку краще перекласти як здача.

   Що це таке, це здача Умови які блокують нашу духовну практику. Відмова від речей, які роблять нас незадоволеними. Відмова від незадоволеного розуму, який створює наші проблеми. Якось приємно думати про багато практики як про відмову від чогось. Це не стільки речі, які вам потрібно зробити і в які втиснутися, скільки просто речі, від яких вам потрібно розслабитися і відпустити їх. Ми просто відмовляємося від нав’язливих думок. Ми віддаємо своє прихильність до репутації. Ми відмовляємося від пошуку схвалення інших людей. Ми просто розслабляємося щодо всіх цих речей. Коли ви думаєте про це, є справжня приємна якість. Давайте просто відпустимо того, відпустимо того, відпустимо того. Усі ті речі, які є контрпродуктивними для нашої духовної практики, ви можете просто залишити їх.

   [У відповідь аудиторії] Це просто той природний процес: «Привіт, мені більше не потрібно цього робити». Це також те, що ви сказали про відмову від страху, тому що я думаю, іноді існує страх: «Якщо я не подбаю про себе, що станеться?» Якщо я буду співчутливим, можливо, я буду перевантажений». У нас є такий страх і сумніваюся. Коли ви просто відпускаєте це, стає дуже легко змінитися. Один із способів, як я вважаю корисним для боротьби з цим страхом, полягає в тому, що я кажу своєму розуму: «Давайте спробуємо зробити це таким чином, як експеримент», замість того, щоб говорити своєму розуму: «Я повинен змінитися. Я повинен зробити це таким чином;» «Давайте просто спробуємо це як експеримент. Спробуйте цього разу і подивіться, як це працює». Я справді раджу, якщо у вас такий розум, як мій, чого я б не побажав нікому іншому.

2. Доброзичливість

   Друга частина тут — доброзичливість. Культивування доброзичливості, доброзичливості, любові, якоїсь теплоти і прихильності, якоїсь м'якості чи округлості, або просто доброзичливого ставлення до себе і до життя загалом, і до інших істот, і до нашої практики. Це різновид доброзичливості, яка містить у собі терпіння, прихильність, теплоту та толерантність. Справді знайдіть час, щоб виховати в собі доброзичливість і запам’ятати її. Спробуйте дозволити собі бути доброзичливими, а не змушувати себе: «Я маю створити доброзичливість, я маю зробити себе доброзичливим». Знову ж таки, це те, що потрібно позбутися деяких гострих країв і дозволити собі бути доброзичливим. Це дозволяє нам відчувати тепло по відношенню до інших людей, відмовлятися від страху цього тепла, відмовлятися від страху бути залученим.

3. Ахімса

   Третім тут є ахімса, і Його Святість багато говорить про це. Це Ганді. Ненасильство. Нешкідливість. Відмова від бажання завдати шкоди іншим. Ахімса — це те, що справді рухало Ганді. Просто так надихає думати про його життя. Його Святість дуже захоплюється Ганді. Це повна відмова від будь-якого бажання поранити когось іншого, це повне ставлення до ненанесення шкоди, що дає нам можливість бути корисними дуже м’яким способом. Відмова від бажання помститися. Відмова від потреби доводити себе, мститися, завдавати ударів у відповідь, дозволяти нашим гнів поза. Не завдавати шкоди насправді означає відмову гнів, чи не так? Це дуже терпляче до процесу змін.

Ці три — відмова, доброзичливість і нешкідливість або ненасильство — входять до правильної думки або правильної реалізації. Знову ж таки, це речі, про які ми можемо піти додому й подумати. Ви можете піти додому і провести повну перевірку медитація, думаючи про них. «Що таке відмова? Від чого я хотів би відмовитися? Як я можу відмовитися від цих речей? Як інші люди змогли відмовитися від цього?» Я вважаю історію Хелен Келлер надихаючою. Відмовляючись від багатьох прихильність до репутації тощо, відмовившись від розчарування. Але як інші люди змогли відмовитися від цих блоків для прогресу на шляху?

Або доброзичливість: «Що таке доброзичливість? Що відчуваєш у мені доброзичливість? До кого я можу бути доброзичливим?»

І те саме з нешкідливістю. Подумайте про життя Ганді. Подумайте про те, як він вирішував проблеми, і викликайте таке ж захоплення. Тоді подумайте, як ми можемо використати ахімсу, не завдаючи шкоди, у своєму власному житті та перестати завдавати шкоди. Будьте корисними.

Ви робите перевірку медитація. Ви думаєте про ці речі, а потім, якщо ви робите візуалізацію, або з Будда, Ченрезіг чи щось інше, вони або ви як божество могли б випромінювати енергію доброзичливості, нешкідливості та здачі. Чим більше ви розумієте ці речі, тим більше ви також зрозумієте, що таке бути Будда, які якості Ченрезіга, які Буддаякості є. Перевірка медитація і щоденна практика, вони дійсно допомагають один одному. Вони йдуть рука об руку.

Як щодо того, якщо ми просто зробимо трохи медитація зараз? Цього вечора ми говорили про багато різних речей. Поміркуйте над ними.

1. «Нещастя» — це переклад, який шановний Тубтен Чодрон тепер використовує замість «тривожного ставлення». ↩