Восьмикратний шлях

• Як восьмикратний благородний шлях підпадає під три вищі навчання
• Мирський і надземний шляхи
• Подібності та відмінності в тому, як дві традиції бачать вісімку
• Команда санскритська традиція ділить вісім факторів шляху на чотири гілки
• Як виглядає вісімка в стандарті Ламрім послідовність

Легкий шлях 33: The восьмикратний шлях в палійській та санскритській традиціях (скачати)

Привіт всім. Доброго вечора людям у США, доброї ночі людям у Росії та доброго ранку людям у Сінгапурі. Ми всі пов’язані разом завдяки доброті технології, щоб мати можливість слухати вчення. Почнемо з медитація що ми завжди робимо. Ми почнемо з кількох хвилин дихання, щоб заспокоїти розум, а потім зробимо візуалізацію Будда. Оскільки ми робили це протягом досить тривалого часу, я не буду давати багато описів, але залишу його заповнити вам і пам’ятайте, що коли ви знайомитеся з цими візуалізаціями, вони просто спадають вам на думку якось. Це не те, що ви собі уявляєте Будда і ви отримуєте одну руку, потім ногу і повільно Будда заходить до кімнати. Це як коли ваші друзі заходять у кімнату, вони заходять усі разом. Так само тут, коли ми візуалізуємо святі істоти, навіть якщо ви не можете побачити їх усіх точно, вони всі присутні; вони всі з'являються одночасно.

мотивація

Почнемо з дихання. Нехай розум влаштується. Раніше сховавшись ми візуалізуємо в просторі перед нами Будда оточений усіма іншими Буддами, бодхісатвами та святими істотами, усі зроблені зі світла, які посміхаються нам, тому що ми робимо щось доброчесне. Ми оточені всіма материнськими істотами: наша мати зліва від нас, наш батько праворуч. Всі люди, яких ми не любимо або яких боїмося, а з огляду на події минулого тижня такі можуть бути, знаходяться перед нами. Ми повинні дивитися на них і миритися з ними, щоб побачити святих істот. Тоді ми візуалізуємо всіх інших живих істот навколо нас, наскільки сягає око. Ми вважаємо, що ми керуємо всіма живими істотами в декламуванні віршів і у породженні думок і почуттів, які вони виражають.

(Попередні молитви)

Далі візуалізуйте, що це дублікат Будда те, що перед вами, надходить на вашу голову, а також дублікати надходять на голови всіх живих істот навколо вас. Усі вони стикаються з Будда як і ми, і тоді вони допомагають нам, коли ми просимо Будда для натхнення.

(Молитва з проханням про натхнення)

Тоді, як ми говоримо БуддаАвтора мантра, світло йде від Будда в нас і в усіх живих істот навколо нас від Будд на всіх наших головах. Світло виконує дві функції: воно очищає негативні сторони і приносить усі реалізації шляху.

(Читання мантри)

Потім, звертаючись до Будда на своїй короні, подумайте про те, що:

Я та всі інші живі істоти були народжені в сансарі і нескінченно піддаємося різним видам інтенсивної дуккхи. Це через нашу неспроможність культивувати три вищі навчання правильно, коли ми розробили прагнення для звільнення.

Гуру Будда, будь ласка, надихни мене та всіх живих істот, щоб ми могли культивувати три вищі навчання правильно, коли ми розробили прагнення для звільнення.

Спробуйте відчути це у своєму серці.

У відповідь на Ваш запит від в Гуру БуддаАвтора тіло, п’ять кольорових вогнів і нектарів течуть крізь маківку до вас, поглинаючи ваші тіло і розум. Подібним чином, від будд на головах усіх живих істот, світло й нектар течуть до них [розумних істот], поглинаючи їхні тіла й розум, очищаючи всі негативи й затемнення, накопичені з незапочаткових часів. Це особливо очищає всі хвороби, втручання, негативні сторони та затемнення, які заважають культивувати три вищі навчання правильно, як тільки ви розробите прагнення для звільнення. ваш тіло стає напівпрозорим, природа світла. Усі ваші хороші якості, тривалість життя, заслуги тощо розширюються та збільшуються. Розробивши начальник прагнення до звільнення, думайте, що краще усвідомлення правильного вирощування три вищі навчання виникла у вашому розумовому потоці та в розумовому потоці інших.

Восьмикратний благородний шлях у традиції Палі

Минулого тижня ми говорили про восьмикратний благородний шлях. Я хотів повернутися до цього і трохи переглянути те, про що ми говорили, а потім також завершити це. В Тхеравада традиції істинний шлях, четверта з Чотирьох благородних істин (також званих чотирма істинами для āryas) є восьмикратний благородний шлях, в Мадхьямака філософії, однак, а істинний шлях це усвідомлення ārya, поінформоване мудрістю, що усвідомлює порожнечу внутрішнього існування. Це мудрість, що усвідомлює порожнечу є основним істинний шлях тому що це те, що протидіє невігластву. Тут дещо інший акцент.

В обох традиціях нам потрібно практикувати восьмикратний благородний шлях і в обох традиціях вони кажуть, що фактичне восьмикратний благородний шлях існує в свідомості аріїв, але не в свідомості звичайних істот. Однак, щоб створити розум ārya з восьмикратний благородний шлях у ньому ви повинні практикувати восьмикратний благородний шлях спочатку як звичайна буденна істота. Він не з'являється автоматично з нізвідки.

Я хочу трохи переглянути те, про що ми говорили минулого тижня. Для тих із вас, хто має Буддизм: один вчитель, багато традицій, це також у цій книзі на сторінці 56. Я хочу розглянути, як до цього підходять у Палійська традиція в Mahācattārīsaka Сутта і Маджхіма Нікая номер 117. Тут йдеться про те, чи збираємося ми взяти перший із восьмикратний шлях: неправильний погляд, правильний мирський погляд, а потім надземний правильний погляд.

1. вид

   Команда неправильні погляди вважаємо, що наші дії не мають етичної цінності або що наші дії не приносять результатів; що немає продовження свідомості, іншими словами, немає переродження; немає причини і наслідку, кармата його наслідки; думка, що все закінчується в момент смерті; що інших сфер існування не існує; що звільнення неможливе; що скверни закладені в розумі — їх неможливо позбутися. З таким поглядом ви точно впадатимете в депресію — справді. Якщо ви думаєте, що всі страждання закладені у вашій свідомості, і що люди внутрішньо осквернені і немає способу їх позбутися, якщо у вас такий світогляд, що у вас у житті? У вас нічого немає. Твоє життя таке, бля. Немає мети, немає мети, немає сенсу у вашому житті, окрім, можливо, біганини та спроб отримати трохи короткочасного щастя. Але навіть це пригнічує, тому що у вашому світогляді, створеному вашим розумом неправильної концепції, ви думаєте: «Ну, коли я помру, все одно нічого не буде — то яка користь?» Це дійсно жахливе бачення світу. Це не тільки неправильно з точки зору буддистів, але й психологічно такий світогляд просто затягне вас у смітник.

   Приземлений правильний погляд, з якого ми починаємо, протилежний цим. Це включає знання того, що наші дії мають етичний вимір, а це означає, що ми знаємо, що можемо змінити своє життя, змінивши свої дії. Автоматично, саме тут, ви не відчуваєте себе безпорадним у житті. Ви відчуваєте, що можете щось зробити. Якщо ми змінюємо наші дії, ми змінюємо наш досвід. Ви думаєте, що після смерті є безперервність, і тому, коли у вас є такий погляд, ви не боїтеся цього нігілістичного висловлювання: «Ніщо не варте уваги, і все це даремно, а після смерті нічого немає». Ви думаєте, що існують інші царства, що є святі істоти, які культивували шлях. Тоді ви відчуваєте підйом, тому що: «Ого, є інші істоти, які культивували шлях. Вони зробили це. Вони були в моїй ситуації. Вони викрутилися з цього. Я теж це можу». Тож правильний погляд автоматично піднімає ваш розум.

   Надсвітовий правильний погляд (або трансцендентний правильний погляд) — це здатність до мудрості, сила мудрості. Це правильний погляд у восьмикратний благородний шлях це в потоці розуму ārya. З точки зору Палі, цей правильний погляд є прямим проникненням або прямим сприйняттям чотирьох істин, а також прямим знанням нірвани.

2. Намір

   Далі ми переходимо до другого наміру. Невірний намір чуттєве бажання, злоба і жорстокість. Це тому, що, знову ж таки, ми можемо побачити, чи є у нас чуттєве бажання, злоба й жорстокість у нашому розумі, і це ті наміри, за якими ми живемо, у нас буде багато плутанини та не дуже хороших стосунків з іншими людьми. Ми будемо якось нещасними.

   Правильний намір, друга гілка восьмикратний благородний шлях, Є зречення, доброзичливість і співчуття. Відречення це врівноважений розум, який не прив’язаний до об’єктів чуття. Якщо у вас такий збалансований розум, ви маєте багато свободи. Якщо об’єкт чуття є, ви насолоджуєтеся ним. Якщо його немає, не біда. Хіба це не було б добре? Вам це подобається. Коли він зникає, ти не кажеш: «О, я хочу його знову!» Це ніби ваш розум все ще задоволений. Доброзичливість охоплює стійкість, прощення і любов. Це відкриє ваш розум для хороших стосунків з іншими. Співчуття — це ненасильницьке ставлення. Такий правильний намір буде мотивувати наступних трьох восьмикратний шлях: правильна мова, правильні дії та правильний спосіб життя. Цей намір також хоче поділитися нашими знаннями та розумінням з іншими, тому це приємно. Спеціально для тих, хто стежить за Бодхісаттва автомобіль, правильний намір збирається бодхічітта.

   Правильний надземний намір включає дуже чистий намір, розумову поглиненість і різні фактори концентрації в розумовому потоці ар’ї. Тут правильний погляд і правильний намір є частиною вищого навчання мудрості три вищі навчання, восьмикратний благородний шлях можна віднести до три вищі навчання. Ці два [правильний погляд і правильний намір] є останніми три вищі навчання— вище навчання мудрості.

   Ви починаєте з правильного погляду, коли робите восьмикратний благородний шлях— навіть ми, звичайні істоти, — бо наш світогляд справді важливий. Залежно від нашого світогляду, нашого медитація принесе той чи інший результат. Мати цей буддійський світогляд дійсно дуже важливо, а також дуже важливо підходити до нашої практики з правильним наміром. Відразу на початку в восьмикратний благородний шлях цікаво, що є ці два фактори вищого навчання мудрості. Вони на першому місці, навіть якщо ви перераховуєте три вищі навчаннявище навчання мудрості приходить на останню чергу.

   Це веде нас до практики трьох гілок восьмикратний благородний шлях які стосуються вищої підготовки етичної поведінки — правильного слова, правильних дій і правильного способу існування.

3. Мова

   Неправильне мовлення — це чотири недоліки мовлення: брехня, створення дисгармонії, різка мова та пустословство. Правильна мова — це гідна мова, яка утримується від цих чотирьох; і це також говорить правду, використовує нашу мову для створення гармонії, заохочує інших і говорить те, що є доречним і придатним у відповідний час. Зберігаючи тишу в притулку, ми зможемо по-справжньому вивчити своє мовлення, і наше бажання говорити, і те, як ми зазвичай говоримо. Це допоможе нам по-справжньому розвивати цю буденну правильну мову, яка є дуже важливою, тому що так багато наших проблем виникають через неправильну мову, чи не так, якщо ви подумаєте про це? Більшість ваших проблем з іншими людьми: через те, що ви або вони когось побили, або вкрали їхні речі, або спали? Або більшість ваших проблем пов’язані з тим, що ви чи хтось інший брешете, створюєте дисгармонію, говорите різкі слова, пустуєте та пліткуєте? Я маю на увазі, що це одні з фізичних — вони можуть створити масу дисгармонії, — але для більшості з нас саме мова створює найбільше проблем у стосунках. Тому дуже корисно розвивати правильне мовлення. За хвилину я перейду до надземної правильної мови.

4. дію

   Переходимо до дій. Неправильні дії: вбивство інших живих істот, крадіжка у них, забирання того, що не було дано вільно, а також нерозумна чи недобра сексуальна поведінка. Спати з кимось, хто не є вашим партнером. Навіть якщо у вас немає партнера, який спить з чужим партнером, незахищений секс, використання людей для власного сексуального задоволення без урахування їхніх людських почуттів — подібні речі. Щоразу, коли ви викладаєте це в Індії, вся аудиторія вибухає. Це тому, що всі ці 20 років, і це таке: «Що ви маєте на увазі під нерозумною та недоброю сексуальною поведінкою? Я хочу робити все, що захочу». Як тільки ви стаєте трохи старшими, ви починаєте розуміти, що існує таке поняття, як нерозумна та недобра сексуальна поведінка, чи не так? І це створює купу проблем. Це неправильні дії.

   Тоді правильні мирські дії передбачають відмову від цих трьох, а потім також виконання протилежних дій: захист життя, захист власності, мудре та доброзичливе використання сексуальності у випадку мирянина або дотримання целібату у випадку чернечий. Був один відступ, хтось там був? Ми говорили про це, і хтось сказав щось на кшталт: «Недобра і нерозумна сексуальна поведінка створює так багато проблем, тож як нам її зупинити?» Зі своїх вуст я дуже спонтанно сказав: «Ви висвячуєте». Всі тріснули, і через роки ця особа висвятила. Хтось був на тому ретриті? Ви там були? Це був ваш партнер! Але ви теж почули пораду. Це правильні дії.

5. Кошти для існування

   Неправильний світський спосіб існування: для монахів це здобуття життєвих реквізитів, їжі, одягу, житла та ліків за допомогою лестощів, натяків, пропонує маленький подарунок, щоб отримати великий, бути лицеміром, поставити людину в становище, коли не можна сказати «ні». Для непрофесіонала це включатиме їх, але більш конкретно для непрофесіонала це буде робота на роботі, де ви виробляєте отрути, або в компанії, яка виробляє вибухівку чи зброю, або забруднює землю, або виробляє щось це дуже погано для людей. Бути м’ясником, виготовляти чи продавати алкогольні напої, виробляти чи розповсюджувати порнографію, розкрадати, завищувати ціну клієнтам, брехати клієнтам – такі речі були б неправильним способом існування.

   Мирський правильний спосіб існування для монахів полягає у відмові від п’яти неправильних способів існування та здобуванні необхідного для життя прямим, чесним способом, у спосіб, який не завдає шкоди іншим і не обманює їх у будь-який спосіб, а також у збереженні нашої мети. угоду, зберігаючи нашу приписи чистий. Це тому, що якщо ви приймаєте людей жертви але ти не тримаєш свого приписи Ну, тоді це досить оманливо і неправдиво. Для непрофесіоналів правильне заробіток — це робота, яка сприяє здоровому функціонуванню суспільства та добробуту інших або, принаймні, не шкодить жодним чином. Правильний спосіб життя — це також спосіб життя, вільний від крайнощів аскетизму та розкоші. Цікаво, чи не так? Надзвичайний аскетизм не заохочується, а також надзвичайна розкіш не заохочується. Хороший спосіб життя вільний від того й іншого.

   Ці три — правильна мова, правильні дії та правильні засоби до існування — стосуються вищої підготовки з етики; і світська правильна мова і правильна дія є сімома чеснотами тіло і мова з десяти шляхів чесноти. Надземна правильна мова, правильні дії та правильні засоби до існування — це арії, які утримуються від неправильної мови, дій і засобів до існування та відмовляються від них, а також беруть участь у правильних словах, діях і заробках.

6. Зусилля

   Наступне — правильне зусилля. Неправильне зусилля може бути або відсутністю зусиль, або це може бути вкладення наших зусиль, нашої енергії в речі, які не варті — бути зайнятими найбільше, робити недоброзичливі дії або витрачати свій час — подібні речі .

   Мирські правильні зусилля — це те, що називається чотирма найвищими прагненнями: зусилля запобігти виникненню нечеснот, зусилля відмовитися від нечеснот, які вже виникли, зусилля культивувати нові чесноти та зусилля підтримувати й посилювати вже наявні чесноти. . Це правильний спосіб спрямувати нашу енергію. Дозвольте мені повторити це, тому що добре думати про це. Запишіть їх. Подумайте про них у своєму медитація. Подумайте, як ви можете зробити це:

   • (1) щоб запобігти виникненню нечеснот,
   • (2) відмовитися від нечеснот або протидіяти нечеснотам, які вже виникли,
   • (3) розвивати нові чесноти, і
   • (4) підтримувати та посилювати ті чесноти, які вже є.

   Ми докладаємо всіх зусиль для цього, а не пустих балачок, заробляємо багато грошей і граємо у відеоігри. Доклавши правильних зусиль, ми можемо спрямувати свій розум від шкідливих думок на розвиток корисних якостей, а також на ненасильницькі та співчутливі дії.

Радісне зусилля — це справді важливий психічний фактор. Це також дозволяє нам під час медитації позбутися п’яти перешкод і, таким чином, отримати концентрацію та мудрість. Насправді потрібні правильні зусилля для будь-якого доброчесного починання, яке ми хочемо зробити.

1. Уважність

   Наступне — правильна уважність. Буденна правильна уважність — це чотири встановлення усвідомленості. Ми проходили це в попередній серії вчень: усвідомлення тіло, почуття, розум і явищами; дійсно розвиваючи це в нашому медитація практика. Це згідно з Палійська традиція. Якби ви тренувалися тантра це було б як чотири уважності, які ми співаємо після обіду: уважність духовного наставника, співчуття, уважність божества тіло і божественної гідності, і порожнечі, і єдності видимості й порожнечі. Пам’ятайте про це, ми дуже часто це повторюємо. Отже, це буде уважність у випадку тантра.

   У повсякденному житті уважність дає нам змогу зберігати свої приписи тому що пам'ятає про наше приписи, в медитація, уважність зосереджує наш розум на нашому об’єкті медитація і тримає його там, щоб його не відволікали. У дуже зосередженому розумі уважність веде до проникливості та мудрості. Уважність з точки зору буддистів — це не просто знання того, що відбувається. Це не просто: «Я пам’ятаю, що виникає бажання переспати з цією людиною. Я пам’ятаю, що це чужий партнер. Я пам’ятаю, що роблю аванси». Це не сенс усвідомленості. Це не означає спостерігати за тим, що відбувається. Це означає тримати себе приписи і ваші цінності у вашому розумі, щоб ви не заплуталися в такій поведінці.

   Надземні правильні зусилля та правильна уважність присутні разом з іншими аспектами восьмикратний благородний шлях під час усвідомлення нірвани.

2. Концентрація

   Правильна концентрація включає чотири jhānas (санскритський термін є дхьяна). Це чотири рівні концентрації, які виходять за межі сфери наших бажань. Це місце, де ви актуалізували шаматху або спокій, і ви можете зосередити свій розум на доброчесному об’єкті скільки завгодно довго, і він не відволікатиметься. Концентрація, спрямована на звільнення, досліджує природу явищами з уважністю.

   Концентрація для початківців — це просто спроба розвинути трохи концентрації в нашому повсякденному житті медитація практика. Надземне правильне зосередження актуалізує чотири джхани — вони також називаються поглинаннями сфери чотирьох форм у системі Палі — і об’єднує це з мудрістю та іншими факторами шляху та використовує їх для реалізації нірвани. У надземній реалізації всі вісім цих факторів шляху присутні одночасно, кожен з яких виконує свою функцію. Тоді правильна концентрація веде до правильного думки, знання та звільнення.

   Ви дійсно можете побачити, що правильні зусилля насправді стосуються всіх трьох вищих тренувань, а правильна уважність і правильна концентрація належать до вищих тренувань концентрації. Ви бачите, як восьмикратний благородний шлях входить до складу Три Вищі Навчання?

Восьмикратний благородний шлях у санскритській традиції

Я хочу поговорити про восьмикратний благородний шлях в санскритська традиція. Це майже те саме. Є деякі невеликі відмінності. Ви можете почати бачити, як це інакше, коли це практика бодхісатв. В санскритська традиція восьмикратний благородний шлях це всі шляхи ārya, як і в Палійська традиція. Вони поділяються на чотири гілки. Мені це цікаво. Тут у Бодхісаттва практика—тому що пам’ятайте, що це шляхи Ар’ї, і ми говоримо про них тут, тож ви знаєте, звичайно, що вони стосуються слухачів і самотніх усвідомлювачів. Але ми поговоримо про них спеціально для бодхісаттв.

• Вигляд справа: гілка афірмації

  Правильне бачення стосується усвідомлення у вашому пост-медитація час, під час перерви між сеансами, правильне розуміння чотирьох істин, яке було реалізовано в медитативному рівновазі. Вона є першою з чотирьох гілок. Її називають гілкою афірмації, оскільки вона підтверджує усвідомлення порожнечі, яка виникла під час медитативної рівноваги. Цікаво, що правильний погляд визначається тут як такий, що виникає в свідомості ар’ї, але він виникає під час пост-медитація час — і це підтверджує погляд на порожнечу, який ви мали під час медитативної рівноваги. Отже, це гілка ствердження.

• Правильний намір: гілка сприяння розумінню в інших

  Правильний намір - це спонукальний намір, який бажає правильно пояснити іншим погляд на безкорисливість і порожнечу, який реалізувався в медитація. Правильний намір для a Бодхісаттва це ваше бажання навчати та ділитися тим, що ви зрозуміли. Ви не зберігаєте це лише для себе, ви виходите й ділитеся ним. Це відноситься до гілки сприяння розумінню інших. Тут справді видно Бодхісаттва впливати, чи не так? Ви повинні бути в змозі підтвердити своє усвідомлення порожнечі в пост-медитація час, щоб ви могли піти і навчити цьому інших, щоб інші могли отримати від цього користь. У вас є гілка ствердження та гілка сприяння розумінню в інших.

• Правильна мова, дія, засоби до існування: галузь, яка розвиває довіру та повагу в інших

  Правильна мова - це мова, яка пояснює іншим правильний погляд, який ми усвідомили. Правильне мовлення повертається до пояснення правильного погляду як на звичайну реальність, але особливо на кінцева природа. Правильна дія - це утримання від фізичних дій, які завдають шкоди собі чи іншим. Правильні засоби до існування — це отримання чотирьох реквізитів без звернення до п’яти неправильних засобів до існування. Вони майже такі ж, як і в палі. Але ці три включені до гілки—ми говоримо про чотири гілки—що розвиває довіру та повагу в інших, тому що інші побачать, що ми дотримуємося чистої етичної поведінки.

  Якщо ви хочете принести користь розумним істотам, коли вони говорять про чотири способи збирання учнів, один із них діє відповідно до того, чого ви навчаєте. Очевидно, що дотримання належної етичної поведінки стане частиною цього. Етична поведінка змушує людей довіряти вам, і довіра є основою або повинна бути основою для людей, які встановлюють з кимось стосунки учень-викладач. Я кажу, що має бути, тому що деякі люди думають, що харизма є основою; вас приваблює вчитель через харизму. Це не правильна мотивація. Це справді має бути чиясь етична поведінка, і ми довіряємо цій людині, ми поважаємо цю людину.

• Правильне зусилля, уважність, концентрація: гілка протиотрути протилежних факторів

  Правильне зусилля прикладає енергію зусиль для розробки протиотрути, усуваючи об’єкти, які потрібно залишити на шляху медитація. Це дійсно вкладає нашу енергію в нашу медитація практика, щоб ми могли відмовитися від страждань і насіння страждань, які повинні бути залишені на шляху медитація. Ці правильні зусилля також дозволяють нам просуватися на вищі шляхи.

  Правильна уважність не забуває об'єкт медитація тому це запобігає перешкодам однонаправленості. Правильна концентрація є протиотрутою від затемнень розумової поглиненості, тому ті затемнення, які стосуються непридатності чи відсутності гнучкості розуму та тіло що перешкоджає розвитку цілеспрямованості та шаматхи.

  Через правильну концентрацію бодхісатви стають здатними культивувати надзнання. Це особливі повноваження, які вони набувають силою своєї концентрації. Деякі з них мають надприродні здібності: ходіння по воді, занурення під землю — такі речі. Інші, наприклад, ясновидіння: знання думок інших, або знання минулого, знання карма інших живих істот — такі речі. Усі ці суперзнання дуже корисні, якщо ви є Бодхісаттва оскільки це допомагає вам побачити, з якими людьми ви маєте тісний кармічний зв’язок, щоб ви могли залучити цих людей до свого кола учнів. Ці повноваження також дозволяють вам знати, що належить комусь іншому карма. Іншими словами, яка їхня схильність, яке навчання підходить цій людині відповідно до її особливого рівня розуму та її особливого способу мислення в даний момент. Маючи такі суперзнання, які походять від концентрації, якщо ви є Бодхісаттва вони справді дають вам змогу приносити набагато більше користі іншим, ніж якби ви їх не мали. Це тому, що ви дійсно можете набагато краще знати учнів і справді керувати ними на індивідуальній основі.

  Ці три — правильне зусилля, правильна уважність і правильна концентрація — утворюють четверту гілку, гілку протиотрут проти протилежних факторів, оскільки вони долають і очищають різні перешкоди або різні затемнення на шляху. Так ось що восьмикратний благородний шлях.

аудиторія: Яке джерело санскритської версії цього?

Преподобний Тубтен Чодрон (VTC): Яке джерело, який його текст? Asaṅga, я думаю. Так, я думаю, що це Asaṅga. Васубандху також говорить про це, але його погляд, ймовірно, більше збігатиметься з версією Палі. Але я думаю, що це Асанґа. Так, воно повинно бути в будь-якому його Слухач Śrāvaka-bhumi, Бодхисаттва-бхумічи щось подібне.

На цьому ми завершили спільний шлях із людиною середньої здатності. Це людина, яка медитувала на перші дві благородні істини і, таким чином, має мотивацію звільнитися від сансари й отримати звільнення, а потім культивує дві останні благородні істини, щоб досягти цього. Таким чином, ми пройшли шлях відповідно до практики середнього рівня. Тепер ми підходимо до шляху просунутого лікаря. Але перш ніж ми це зробимо, давайте зупинимось і подивимося, чи є у вас запитання.

аудиторія: У мене є коментар.

VTC: коментар?

аудиторія: Так. Я думаю, що це дуже оманливо, що це здається таким коротким розділом... [нерозбірливо]

VTC: Тож коментар. В цілому Ламрім, цей розділ [здається коротким]. Насправді я пояснив це довше, ніж зазвичай, — хоча я пропустив деякі інші теми, які зазвичай пояснюють, як-от чинники, які викликають страждання, процес смерті та інші теми. Я залишив дещо з цього.

Отже, так, у стандарті Ламрім зазвичай він тонкий. Це тому, що під час розмови про шістку виникне багато однакових тем далекосяжні практики, три вищі навчання—етична поведінка, концентрація, мудрість — вони повторюються в шістьох далекосяжні практики, чи не так? Насправді, коли ви дивитесь на бодхічітта як намір в Бодхісаттва практики, ви можете бачити, що всі вони є розробками восьмикратний благородний шлях—в Бодхісаттва проведення та в Бодхісаттва контекст. Щедрість всюди. Етична поведінка є в обох. Стійкість відбувається під правильний намір. Радісне зусилля приходить під правильні зусилля. Правильна медитативна стабілізація - це правильна уважність і правильна концентрація. The далекосяжна практика мудрість - правильний погляд. По суті, це розробка в контексті a Бодхісаттва практика того, чого навчали раніше. Ось чому вони не заглиблюються в проміжну стадію, тому що вони намагаються довести вас до Бодхісаттва шлях. Не зупиняйтеся лише на бажанні досягти звільнення. Продовжуйте і генеруйте бодхічітта і практикуйте Бодхісаттва шлях

аудиторія: Коли вони мають чернечий освіта для гешів і це… [нерозбірливо] досконалість мудрості, я думаю, є цілий розділ, це тема?

VTC: У дослідженнях геше, які вони проводять у монастирях, як вони називають Парчен-The далекосяжні практики—вивчення тих базується на Досконалість мудрості сутри. Але це навчання шляхів і етапів. Отже, це все навчає Бодхісаттва практики і фактично все слухач і самотні практики реалізатора теж. Тож це входить у весь цей матеріал. Так звичайно.

аудиторія: Чи не могли б ви повторити назви чотирьох гілок?

VTC: Назви чотирьох гілок. Перша — це гілка ствердження, і це правильний погляд. По-друге, гілка сприяє розумінню інших, і це правильний намір. По-третє, це гілка, яка розвиває довіру та повагу в інших, а це правильні слова, правильні дії та правильний спосіб життя. Тоді четверта гілка — це гілка протиотрут проти протилежних факторів, і це правильні зусилля, правильна уважність і правильна концентрація.

аудиторія: Як поєднати шість досконалостей із восьмикратний шлях і 37 практик бодхісатв?

VTC: Як зв'яжемо шістку далекосяжні практики з восьмикратний благородний шлях? Я щойно це пояснив. А з 37 практиками бодхісатв, тобто 37 гармоніями з просвітленням? [Це було запитання онлайн.]

аудиторія: Це було незрозуміло, [вони написали] 37 Бодхісаттва практики.

VTC: Є 37 допоміжних засобів або гармоній для пробудження, які містяться в писаннях Палі. (Вони пояснюються в Махаяна Писання також.) Але [у священних писаннях Палі] підкреслюється, що для когось як шлях є 37 гармоній для тих, хто хоче досягти звільнення. Вони також включені в Бодхісаттва шлях; але Бодхісаттва шлях також включає в себе інші речі. Про те, як ці речі перетинаються та пов’язані, запам’ятайте на Куточок для сніданку Бодхісаттви сьогодні я сказав, що інколи ми задаємо запитання ще до того, як самі про це подумаємо, і я думаю, що це одне з тих питань.

Я хотів би, щоб ви, як частина вашого домашнього завдання, пішли додому і цього тижня по-справжньому подумали про це. Намалюйте діаграми та діаграми про те, як працює восьмикратний благородний шлях відносяться до шістки далекосяжні практики. І коли ви говорите про 37 гармоній до просвітлення, як вони пов’язані з шістьма далекосяжні практики? Перегляньте та окресліть їх, вивчіть їх самостійно та подивіться, що ви придумаєте. Якщо ви говорите про 37 практик a Бодхісаттва, Згідно Текст Тогмі Сангпо, тоді це трохи інакше. Але все ж ви можете пройти і побачити, як усі ці речі пов’язані між собою. Якщо ви самі подумаєте про це, ви отримаєте набагато більше мудрості, ніж якби я це зрозумів і розповів вам. Тож зробіть це, і я запрошу вас наступного тижня. Якщо ти сидиш там і скажеш «Duh» замість «dhih», тоді я знатиму, що у тебе неправильний початковий склад. Насівний склад Манджушрі йде dhih, dhih, dhih, dhih, dhih, dhih, dhih, НЕ дух.

Інші запитання чи коментарі?

аудиторія: Мені просто цікаво, чи я це правильно почув. Я все ще не розумію, якщо я це правильно почув. Ви кажете, що правильне бачення стосується усвідомлення, у постмедитативний час, правильного розуміння чотирьох істин, усвідомлених у медитаційній рівновазі.

VTC: Так.

аудиторія: Тож що відбувається з практикуючим лікарем у пост-медитація час, що вони усвідомлюють?

VTC: А тепер цікаве запитання. Якщо в санскритська традиція кажуть, що правильний погляд реалізується під час пост-медитація час, правильне розуміння чотирьох істин, які ви усвідомили під час медитативної рівноваги, що це означає? Ну що ти думаєш? Що ви усвідомлюєте, коли розмірковуєте про чотири істини в медитативній рівновазі? Ви маєте запам’ятати шістнадцять аспектів чотирьох істин. Тоді що ти розумієш, коли ти медитувати on справжня дукха, справжнє походження дуккхи, справжнє припинення, вірні шляхи? що ти розумієш

аудиторія: Що слід зрозуміти, від чого відмовитися, що актуалізувати, а що культивувати.

VTC: Для початку ви усвідомлюєте те, що потрібно знати...справжня дукха. Від чого відмовитися? Справжнє походження. Те, що має бути актуалізовано, - це справжнє припинення; і те, що потрібно вирощувати вірні шляхи. Отже, так, це початок, ви це розумієте. Так що ще ти розумієш?

аудиторія: По-перше, ви усвідомлюєте, що речі непостійні, речі за своєю природою страждають і що вони безкорисливі.

VTC: Так. Посилаючись на першу благородну істину, ви усвідомлюєте тонку непостійність речей, які всі забруднені явищами мають природу дуккха. Ти збираєшся усвідомити порожнечу та безкорисливість, чи не так? Якщо ви їх пам’ятаєте, то це лише чотири з 16 аспектів. Якщо ви пам’ятаєте їх і думаєте про них післямедитація час, це змінить те, як ти живеш? Це краще! Просто усвідомлення непостійності, просто уявіть, якби ви усвідомили тонку непостійність, як би це вплинуло на те, як ви прожили своє життя? Я кажу це тому, що пост-медитація час - це те, як ви проживаєте своє життя у своїй повсякденній діяльності. Як би це вплинуло на це?

аудиторія: Більшість з прихильність і відраза в наших розумах буде усунена.

VTC: Більшість з прихильність і відраза в нашому розумі — це не вдалося б повністю викорінити, але було б дуже важко виникнути, чи не так? Як інакше це вплине на ваше життя?

аудиторія: Ви можете переоцінити свої цінності та змінити пріоритети.

VTC: Так. Ви б створили дуже різні пріоритети, поставивши свою практику Дхарми на перше місце в списку. Що ще?

аудиторія: У вас було б багато енергії.

VTC: У вас було б багато енергії.

аудиторія: І ти мав би багато співчуття.

VTC: І ти мав би багато співчуття. Навіщо вам співчувати, якщо ви усвідомлюєте непостійність?

аудиторія: Тому що ви бачите, як ми чіпляємося за постійність момент за моментом; і ви побачите, як усі люди навколо вас просто чіпляються за речі, які зникають, як пісок у їхніх пальцях; і це дійсно привід для співчуття.

VTC: Ви розумієте, що ви та інші чіпляєтеся за речі, вважаючи, що вони постійні, тоді як ці речі змінюються миттєво, вислизають крізь їхні пальці, і люди так сильно страждають через це, і це викликало б співчуття у вашому розумі.

аудиторія: Я думаю, це зробить вас безстрашними у ваших правильних зусиллях.

VTC: Це зробить вас безстрашними у ваших правильних зусиллях, так. Розкрийте це трохи. Чому це робить вас безстрашним?

аудиторія: Ну, для мене, мій прихильність моєму життю, яким я його уявляю, і моїм уявленням про те, що я живу вічно, або про те, щоб я жив вічно. Мій страх походить від цього. Тож мені цікаво, якби я побачив цю справжню непостійність, я втратив би ці страхи. Я б не боявся цього, тому що я...

VTC: Ви кажете, що багато з того, що обмежує ваш розум, — це страх смерті та страх змінитися, навіть втратити своє здоров’я перед смертю. Якщо ви усвідомите непомітну мінливість, весь цей страх зникне, тому що ви зможете прийняти його реальність, тож це додасть вам багато безстрашності, докладаючи зусиль у своїй практиці. Як інакше це змінило б ваше життя?

аудиторія: Ймовірно, він міг би дійсно швидко просуватися по шляху.

VTC: Так. Ви могли б швидко просуватися по шляху, тому що ми б не витрачали час на дурниці.

аудиторія: Досить непохитний зречення, Я маю на увазі.

VTC: Та й непохитний зречення. Чому б це призвести до непохитного зречення?

аудиторія: Це призвело б до непохитності зречення бо нема за що вчепитися. Навіть якщо у вас немає усвідомлення порожнечі, якщо у вас є усвідомлення тонкої непостійності, ви бачите, що немає нічого, за що ви можете схопитися.

VTC: Якщо ви усвідомлюєте тонку непостійність, то в цьому немає нічого samsāra що ви можете триматися вічно, що допомагає вам дійсно генерувати зречення. І це допомагає усвідомити...

аудиторія: Це допомагає усвідомити порожнечу.

VTC: Це допомагає вам усвідомити, що всі ці сансаричні речі, які забруднені, є природою дуккхи. Оскільки ці сансаричні речі змінюються миттєво, вони не зможуть принести нам довготривалого щастя. Це допомагає нам зрозуміти, що за своєю природою вони дуккха. Це також спонукає нас бачити порожнечу, тому що якщо все змінюється миттєво, то що там відбувається з одного моменту в наступний. Якщо «я» непостійне, то що таке «я»? Це спонукає вас шукати, чи дійсно існує людина чи ні. Навіть таке усвідомлення мало б дуже глибокий ефект, чи не так? Ви усвідомлюєте це післямедитація час, а потім застосувати його у своєму житті.

Як усвідомлення порожнечі змінить ваше життя?

аудиторія: Ви відчули б, ніби ви просуваєте руку в речі замість того, щоб бачити людей настільки твердо. Це було б більш ефірним або схожим на ілюзію.

VTC: Так, все було б більш ілюзійним. Але ми б ставилися до них набагато спокійніше. Чи не так?

аудиторія: Так.

VTC: Ми б, тому що наш розум не зробив би все таким твердим і не надав би всьому стільки сенсу. Ми б зрозуміли, що це просто наш розум вкладає в щось значення. Ми усвідомили б не лише наш розум, ніби ми можемо стерти всі значення, але й те, що значення залежить від багатьох факторів. Це не те, що є властивим тому чи іншому фактору. Це просто зробило б розум набагато більш розслабленим, більш відкритим.

аудиторія: Це було б справжнє задоволення.

VTC: Так. Ви могли б бути задоволені.

аудиторія: Здається, що це усвідомлення було б радше причиною для безстрашності та співчуття, ніж просто непостійність, тому що, здається, непостійність потрібно поєднувати з чимось іншим. Хтось може просто усвідомити, що вони непостійні, і налякатися цього, або вони можуть подумати, що люди ідіоти, коли гнаться за цим.

VTC: Здається, має бути щось разом із непостійністю, щоб це призвело до справді гарного вигляду. Я вважаю, що вам потрібен буддистський світогляд, щоб усвідомити непомітну мінливість справді позитивно вплинути на вас. Це правда, що усвідомлення порожнечі буде набагато проникливішим і матиме на вас сильніший вплив, ніж усвідомлення непомітної непостійності.

аудиторія: [не чутно]

VTC: Правильно, тому що усвідомлення того, що ми непостійні, впливає на нас певним чином, воно залучає нас до усвідомлення порожнечі. Усвідомлення порожнечі показує нам справді порожню природу всіх цих вигаданих ідентичностей і просто залежну природу самого себе — що там немає твердої людини, яку потрібно захищати. Це буде набагато сильніше, ніж усвідомлення тонкої непостійності. Ось чому вони кажуть, що усвідомлення порожнечі є ārya істинний шлях і це єдине, що може викорінити невігластво. Усвідомлення тонкої непостійності може зменшити наші страждання, але не може усунути їх із коренем.

аудиторія: Це ніколи не є кінцевою метою, яким би шляхом ми не рухалися. Тонка непостійність — це точка зупинки, я маю на увазі, це точка усвідомлення на цьому шляху.

VTC: Так правильно.

аудиторія: Ніколи не ставте як кінцеву мету.

VTC: Ні. Жодна з буддійських шкіл не ставила тонку непостійність як кінцеву мету шляху. Але це дуже сильне усвідомлення, і усвідомлення, яке дуже необхідно.

аудиторія: Я просто думав про те, щоб безпосередньо усвідомити порожнечу, вісім мирських проблем просто…

VTC: Ви кажете, що якщо ви безпосередньо усвідомите порожнечу, вісім мирських проблем припиняться. Напевно, якби ви усвідомили тонку непостійність…

аудиторія: Вісім мирських турбот припиниться.

VTC: Так.

аудиторія: [нерозбірливо]… потрапити в ілюзію, і наша енергія піде на користь іншим.

VTC: Так. Безумовно, ми перестали б бути втягнуті в усі наші страждання, усі наші драми, і ми б змогли більше зосередитися на допомозі іншим.

аудиторія: Чи буде це тільки тоді, якщо ви породите співчуття разом із… ви зможете усвідомити порожнечу, а не…

VTC: Так. Ви можете усвідомити тонку безкорисливість і порожнечу, не усвідомлюючи цього бодхічітта або не маючи велике співчуття. Якщо у вас є велике співчуття у вашому розумі, то це велике співчуття вплине на результат тих усвідомлень тонкої непостійності та порожнечі. Ви пам’ятаєте, коли ми раніше говорили про «Похвалу» Кандракірті Велике Співчуття на початку Мадх’ямакаватари і як він говорив про три види співчуття? Однією з них є співчуття простого бачення живих істот у природі дуккха. Одна з них — це співчуття, пов’язане зі спогляданням живих істот — це називається щось пов’язане з цим явищами. Це означає, що ви усвідомлюєте, що живі істоти характеризуються непостійністю. Тоді третій і найглибший рівень співчуття полягає в тому, що розумні істоти кваліфікуються як позбавлені внутрішнього існування. Ви б точно мали всі ці реалізації. Знову ж таки, вони не є незалежними, як гарні маленькі кабінки. Це не те, що кожен з них є квадратом, що просвітлення є шматочком пазла, і кожне усвідомлення є шматочком пазла. Насправді всі ці усвідомлення впливають одне на одного. Дуже сильно вони впливають один на одного. Насправді це одна з причин, чому вони починають нас думати бодхічітта з самого початку, навіть незважаючи на те, що ми навіть не розвинули спільні усвідомлення з практиком початкового рівня. Ми ще дізнаємося про бодхічітта і підбадьорюйтеся в цьому, тому що це сіяє насіння і впливає на наш розум, хоча ми цього не усвідомлюємо бодхічітта. Усі ці вчення впливають на наш розум і спрямовують його в цьому напрямку.

аудиторія: Поки я думаю про реалізацію, здається, у мене є така мотивація або прагнення робити певні речі. Тоді, коли я взаємодію зі світом або просто з думками в моїй голові, речі з’являються в моєму розумі, і вони начебто супроводжуються всім сміттям, поганими звичками та неправильними способами сприйняття речей. Здається, і оскільки це 16 реалізацій, реалізованих у медитація, по суті, якби ми подивилися назовні, у тих речах, які мені з’являються, було б усе менше й менше сміття, оскільки більше цього… [нерозбірливо]. Я можу спілкуватися з ними так, щоб це більше відповідало моїм прагненням.

VTC: Так. Отже, ти кажеш, що маєш бодхічітта прагнень, але з дня на день ви бачите, що ваш розум супроводжується всіма видами неправильні погляди і тривожні емоції тощо. Ви можете собі уявити, що якщо ви усвідомите 16 аспектів чотирьох істин, це правильне розуміння зменшить ці страждання та неправильне ставлення та неправильні погляди. Це те, що ви говорите. Цілком точно. Інакше яка користь? Якщо вони не зменшать нашу неправильні погляди і наші тривожні емоції, яка користь від медитації на них? Це вся причина, чому ми робимо будь-яку з цих медитацій у Ламрім— прямо чи опосередковано викликати цей ефект. Якщо медитація не приносить такого ефекту прямо чи опосередковано, тоді він марний. Нам це не потрібно, тому що це не веде нас до нашої мети.

аудиторія: Хоча, коли ви це сказали, мені здається, що це дійсно дає зрозуміти, наскільки важливо мати вчителя, який може допомогти вам зрозуміти, що ви робите, вчитися більше. Ви знаєте, що я маю на увазі? Як ви можете отримати ці усвідомлення, якщо у вас немає когось, хто справді вас дуже близько скеровує?

VTC: Ви кажете, як ви можете отримати ці усвідомлення, якщо у вас немає когось, хто направлятиме вас і навчатиме? Тому покладатися на духовного наставника – це дуже важливо. Правильно покладатися на духовного наставника – це дуже важливо, тому що ми не можемо мріяти про шлях самостійно. З давніх-давен ми мріємо про шляхи до щастя, чи не так? Подивіться, куди вони нас завели.

аудиторія: Я думаю, що частина цього також полягає в тому, що ви не завжди знаєте, якого прогресу досягаєте. Ви можете подумати, що усвідомлюєте. Але якщо у вас немає кваліфікованого наставника, це може бути не так, як ви думаєте.

VTC: Так, це ще один хороший момент. Багато разів ми думаємо, що досягаємо реалізації, але це не так. Однією з ролей хороших стосунків із кваліфікованим учителем є те, що людина зможе допомогти вам оцінити, чи є у вас реальні досягнення чи ні. Була книжка під назвою «Після екстазу прання» або щось у цьому плані. Я прочитав це, і всі ці люди описували їх медитація досвіду і як потім вони повністю його втратили, або дуже заплуталися своїм досвідом, або дуже дезорієнтувалися. Одна з речей, яка стала для мене дуже ясною під час читання цієї книги, це перевага вивчення етапів і шляхів. Крім того, мати справді чітке розуміння шляху перед вами, я маю на увазі вас медитувати в той же час ви отримуєте чітке розуміння шляху. На початку ви дійсно вкладаєте в це певну енергію, тому що якщо ви це робите, тоді, коли у вас є досвід медитація, ви знаєте, де їх розмістити. Ви маєте певне уявлення, чи це справжній досвід, чи фальшивий досвід, оскільки наш розум має здатність мріяти так багато. Якщо ви не вивчали, ви не знаєте вчення. Якщо у вас немає хорошого вчителя, який вас направлятиме, ми можемо отримати стільки екзотичних вражень, а потім захоплюватися ними; і ми думаємо, що це реальні реалізації, але це не так.

Я пам'ятаю, коли я вперше навчався медитувати—бо я нічого ні про що не знав. Мій перший досвід був у буддизмі. Але коли я повернувся з того курсу, я просто досліджував усе, що називається медитація— бо я нічого ні про що не знав — що там різні школи, чи хтозна що. Я пішов до цієї однієї групи, де це було щось на кшталт того, якби вас пересилили у своєму медитація, тоді ви відступали, і люди ловили вас. Це свідчило про те, що вони справді хороші медитація сесії. Це може бути щось схоже на те, що люди говорять мовами. Якщо у вас хороший медитація сесії, то раптом ви починаєте говорити іншими мовами, вимовляючи таємні мантри стародавніх цивілізацій, які дійсно є древніми, тому що ніхто не знає. Але якщо ви нічого не знаєте про те, що насправді намагаєтеся розвинути, наприклад: що таке доброчесні психічні стани? Які психічні стани вказують на прогрес на шляху? Якщо ви цього не знаєте, тоді ви думаєте, що всі ці речі дійсно фантастичні. Я сидів і медитував, і раптом відчув, що ковзаю назад. Я подумав: «Вау, я зрозумів!» Добре, що я поїхав до Копані і дізнався, що я зовсім не дістаю. Я просто брав участь у силі навіювання.

аудиторія: Ну, коли ви подивіться на всі висновки, які Будда ми прийшли до того, коли ми робимо кожен із Ламрім такі теми, як рішучість, ясність, смирення, вдячність, радість. Тут не сказано, що якщо ти починаєш бачити зірки в очах і твоє волосся стає дибом, ти справді це розумієш. Те, що вам потрібно зробити, це просто стати справді обґрунтованим, стати дійсно ясним і бути в гармонії з простою практикою, щоб стати хорошою людиною.

VTC: Це дуже хороший момент. Якщо ви справді вивчаєте етапи шляху та які якості вас заохочують розвивати, а коли ви виконуєте певні медитації, на яке відчуття чи досвід вони спрямовані, тоді ви починаєте бачити, що всі вони є доброчесними якостями. які роблять вас хорошою людиною. Жоден із них не є вибуховими далекими речами, які вказують на особливість «Я».

аудиторія: Я припускаю, коли Ламрім наближається до такого типу речей, це схоже на відчуття того, що вашу голову щойно поголили, а вітер дме повз.

VTC: Так, це правда. На стадіях, коли вони говорять про розвиток śamatha, одна з речей, коли ви стаєте податливими, - це відчуття щойно поголеної голови та докладання холодної руки до щойно поголеної голови. О так, я просто поголив голову і зробив це. Можливо, я наближаюся до śamatha! Ну не зовсім так.

аудиторія: Це тонкий кайф.

VTC: Тонкий кайф. Одного разу я поїхав на Путуошань, острів у Китаї, який є островом Ченрезіга, і там є одна печера, де, як кажуть, Гуань Інь з’являється людям. Я поїхав туди зі своїм другом. Звичайно, я нічого не бачив. Я просто бачив печеру і простір між скелями в печері, от і все. Були ще деякі люди, деякі китайці, які також були там, і вони казали: «О, подивіться, там Куань Інь. Гуань Інь». Вони вклонилися Гуань Інь. Вони звершували молитви до Гуань Інь. Вони сказали: «О, Гуань Інь, певно, втомився. Нам краще з нею попрощатися», — і вони попрощалися і пішли. Це було дуже мило, але я не зовсім впевнений, що вони бачили. Можливо, вони бачили Куань Інь, але я не думаю, що Куань Інь втомився б.

Давайте присвятимо.