Схоплення за властиве існування

• Дорогоцінне людське життя
• Захоплення внутрішнього існування та видимості внутрішнього існування
• Залежне виникнення
• Бачити живих істот" Будда потенціал
• Бачити навколишнє середовище як чисту землю, чути звук як мантра, а розум як всезнаючий розум Манджушрі
• Значення імені Манджушрі
• Два види Буддамудрість
• П'ять перешкод самадхі і вісім протиотрут
• Два види звичайної зовнішності та їх протиотрути — ясність зовнішності та божественна гідність

Манджушрі садхана та коментар 06 (скачати)

Легко забути, що означає практикувати Дхарму. Для нас дуже важливо повернутися до нашої теперішньої реальності, переглянути те, що ми намагаємося зробити, і оновити буддистську думку думки. Ми повинні пам’ятати чотири благородні істини, особливо пам’ятати, як наш розум вигадує історії. Ми не просто вивчаємо Дхарму, щоб дізнатися: «Це випромінює тут, а те поглинає там» і «Є 16 видів порожнеч — якщо ви не хочете розділити їх на 18, але є підрозділ на 20!»

Такого роду знання дуже приємні, але якщо щодня наш розум просто проектує гори сміття поверх усіх інших, і ми абсолютно не помічаємо цього, і замість цього ми думаємо, що усі наші прогнози реальні, тоді ми навіть не подряпали поверхню того, що означає практика Дхарми. Дуже важливо завжди дивитися на свій розум і бачити, що в ньому відбувається. Нам потрібно практикувати дуже практично, дуже повсякденно.

Ми, практикуючі Махаяни, особливо повинні стежити за розумом, який каже: «Я працюю для всіх живих істот. Я беру і віддаю медитація. Я посилаю все, що маю, на променях світла до всіх живих істот, і тепер вони всі просвітлені. О, це так чудово. Я Манджушрі, що випромінює світло, і тепер усі врятовані».

Але потім ми встаємо з подушки й починаємо гортати каталог із замовленнями поштою, купуючи те й те, не усвідомлюючи власної жадібності та прихильність. Або ми починаємо засмучуватися на цю людину і на ту людину, тому що вони не роблять те і те, не приділяють нам достатньо уваги і не цінують нас. Ми віримо в цю галюцинацію на 100 відсотків.

Ми настільки впевнені, що інша людина неправа! Тож ми думаємо: «Я випромінюю їм світло, бо вони такі збентежені. У нас ця сварка; Я правий, а вони неправі. Але я такий великодушний. Я роблю Ченрезіг медитація і наповни їх світлом, щоб вони могли бачити шлях—(це, до речі, мій шлях!) Бачиш, який я співчутливий? Я їх не критикую. Я посилаю на них світлові промені, а потім вони перетворюються й роблять те, що я хочу».

У нас є багато маленьких способів обдурити себе, коли ми практикуємо Дхарму. Ось чому дуже важливо по-справжньому перевірити, що відбувається в нашій свідомості, особливо коли розум починає розкручуватися — а це відбувається досить регулярно — у ту чи іншу галюцинацію. Один тиждень це галюцинація ревнощів; наступного тижня – зарозумілість; тоді це прихильність один; тоді це бідна я. Тому навчіться визнавати, що все це йде від нашого власного розуму. Ось у чому полягає незнання!

Незнання - це розум, який проектує все це. Він заснований на концепції цього твердого «я» і егоцентризм. Егоцентризм це розум, який вірить, що цей міцний я потребує щастя і заслуговує на щастя більше, ніж будь-хто інший у світі. Він думає: «Мета мого життя — знищити моїх ворогів і захистити моїх друзів». Хіба це не приклад, який ми бачимо навколо себе у світі? Ми теж робимо те ж саме.

Усе це ми повинні почати сумніватися. Коли ми практикуємо Дхарму, ми дійсно ставимо під сумнів деякі основні фундаментальні припущення, на яких ми живемо. Дуже важливо поставити під сумнів ці речі. Якщо ми цього не зробимо, тоді Дхарма просто стане гарною маленькою прикрасою та красивими малюнками, але це не дуже торкається нашого серця. Це насправді не має великого ефекту.

Тож прямо зараз, поки ми маємо це дорогоцінне людське життя та маємо можливість практикувати, дуже добре виконувати Манджушрі медитація. Манджушрі є Будда мудрості; і завдяки цій практиці наша мудрість збільшиться. Ми зможемо побороти невігластво, яке породжує всі ці фантазії, і нам слід докласти для цього певних зусиль.

Порожнеча і залежне виникнення

Проходячи садхану, ми почали з притулку і бодхічітта— який говорить нам, яку практику ми робимо, і чому ми це робимо. Потім ми медитували на порожнечу. Як ми вже сказали, це ключ до всієї практики, хоча в тексті є лише ця маленька фраза, Ом собхава шуддо сарва дхармах собхава шуддо хам. Виглядає недовго, але тут ми зупиняємось і медитувати.

Те, що є місця з великою кількістю слів, не означає, що ми проводимо там більше часу або що ми проводимо менше часу в місцях з меншою кількістю слів. Тож зупиняємося тут і робимо трохи медитація на порожнечу. Якщо ми цього не зробимо, то наша візуалізація стає дуже схожою на маленьку дитину, яка вдає себе за Міккі Мауса, тому що ми не торкнулися фундаментального захоплення «я». Без цього медитація, тоді замість того, щоб бути «Я» з нашою теперішньою ідентичністю, ми стаємо «Я» як Манджушрі, з позицією «Поважай мене, тому що я Манджушрі».

Тому дуже важливо медитувати про порожнечу тут і справді кинути виклик цьому старому фундаментальному погляду, який охоплює наші уявлення про себе. Тоді ми також визнаємо, що все, що з’являється в садхані після цього, — усе самозародження¹ процес—це а медитація на єдності залежного виникнення і порожнечі.

Я постійно повторюю це: вся практика є а медитація на поєднанні порожнечі й залежного виникнення, усвідомлюючи, що нічого не існує за своєю суттю, але всередині цієї відсутності внутрішнього існування все з’являється. Практикуючи таким чином, ми не впадаємо в крайність неіснування, вважаючи, що нічого не існує; натомість ми пам’ятаємо, що це невід’ємне існування, якого не існує. Ми також не впадаємо в іншу крайність постійності чи вічності, вважаючи, що речі існують за своєю суттю; замість цього ми бачимо, що вони залежні виникнення.

Коли ми вимовляємо ці слова, важливо мати певне уявлення про те, що означає невід'ємне існування. Легко просто впасти на жаргон: «О, так, у всьому немає внутрішнього існування». Але що, якщо хтось запитає вас: «Що таке невід'ємне існування?» Якщо ми відповімо щось на кшталт: «Це просто означає, що щось справді міцне, от і все», тоді ми не подумали про це достатньо конкретно. Ми повинні піти трохи глибше, ніж це.

Що ми заперечуємо? У нас є видимість природженого існування, і ми маємо ставлення, яке хапається за природжене існування. Ця видимість внутрішнього існування є те, що здається нашим відчуттям. Ця видимість є затемненням для всезнання; це називається когнітивним затемненням.

Отже, є погляд, який ми маємо через органи чуття, але речі існують не так, як вони здаються нашим відчуттям, а це означає, що ми живемо в 100-відсотковій галюцинації, не вживаючи наркотиків. Все, що ми сприймаємо своїми почуттями, є хибним. Ми думаємо, що все там: якась тверда сутність зі своєю сутністю, власна «річ», яка робить це «воно». Ми вважаємо, що все реальне, об’єктивне, абсолютно не пов’язане з розумом, абсолютно не пов’язане з причинами та Умови, просто там зі своєю власною сутністю. Саме так речі здаються нам — нашій чуттєвій свідомості та розумовій свідомості — і ми віримо в це. Це неправильно.

Усе наше уявлення про те, ким ми себе вважаємо, є хибним. Посидьте з тим трохи. Ми завжди говоримо: «Я» це, а «Я» те, але все наше уявлення про те, хто таке «Я» — абсолютно неправильне.

Речі здаються нам фальшивими, а потім наш розум сприймає ці фальшиві видимості як істинні. Це самовладання невіглаством. Це свідомість, і це затемнення для звільнення. Це уражене затемнення, тому, коли ми починаємо очищати розум, уражені затемнення усуваються першими.

Для того, щоб усунути самоосяжне невігластво, ми повинні дослідити об’єкт, за який це незнання хапається, і довести собі, що такого не може існувати. Щоб зробити це, ми не просто беремо участь у порожньому розумі медитація, намагаючись ні про що не думати. Це може бути дуже добре, якщо ви ні про що не думаєте, але це не доводить, що об’єкт, за який тримається самоосяжне невігластво, є хибним або неправильним. Пустодумство медитація просто ігнорує всю ситуацію—ми залишаємось у своєму маленькому медитативному стані блаженство, що дуже приємно, але ми не кидаємо виклик нашому уявленню про те, ким ми є і що таке все.

Натомість нам потрібно вилучити об’єкти, які охоплює цей погляд, — усі ці за своєю суттю існуючі об’єкти, — і довести собі, що ці речі не можуть існувати такими, якими вони нам здаються. Цей тип аналізу створює відчуття відсутності внутрішнього існування. Ми усвідомлюємо відсутність внутрішнього існування. Це непідтверджуюче заперечення. У той час, коли ми медитуємо на порожнечу з прямим сприйняттям, немає видимості традиційного явищами до розуму.

Отже, у цьому просторі порожнечі можуть виникати речі. Оскільки речі не існують за своєю суттю, вони можуть існувати. Посидьте з цим: оскільки вони не існують за своєю суттю, вони можуть існувати.

Якби речі дійсно існували за своєю суттю — якби вони мали свою власну сутність і незалежні фактори, які були ними, — їхнє існування було б неможливим. чому Тому що тоді вони існували б незалежно від причин і Умови, і ми мали б запитати: «Як їх створили? І як вони змінюються, якщо не залежать від причин і Умови?» Отже, якби речі існували за своєю суттю, вони не могли б існувати взагалі. Саме тому, що вони порожні, вони можуть існувати. Отже, «існувати» означає «існувати залежно».

Вся ця візуалізація нашого «я» як Манджушрі є медитація на залежне існування. Немає твердого «Я», яке стає Манджушрі. Є лише видимість. Ми починаємо з насіннєвого складу. І тоді з насіннєвого складу походить усе божество. Божество — лише видимість; «Я», як Манджушрі, існує лише на рівні видимості. Там немає справжнього [самоутвореного, внутрішньо існуючого] Манджушрі. Манджушрі існує в залежності від причин і Умови, залежний від частин і залежний від розуму.

Це схоже на малюнки, які з’єднують цифри разом. Пам'ятаєте, коли ви були дитиною, малювали ці малюнки? Ви з’єднуєте числа разом і отримуєте контур або зображення. Наш розум такий. Є всі ці частини, і наш розум з’єднує крапки, а потім ми кажемо: «О, Манджушрі!» Тож це схоже на малювання ліній у дитинстві. Спочатку ви просто бачите всі ці різні речі, а потім раптом бачите там Манджушрі. Ви дивитесь на те саме, на що дивилися раніше, але раптом з’являється Манджушрі.

Ви не бачили цього раніше. Чому ні? Тому що тепер ваш розум має ідею Манджушрі, і має цей ярлик, і приписує це малюнку — за винятком того, що це не малюнок. Ви приписуєте Манджушрі колекції агрегатів. Отже, на основі наявності просвітленого тіло і розум, ми приписуємо Манджушрі. Приписуємо «Я». Але немає «я», яке є Манджушрі. Це лише видимість. Манджушрі — зовнішність. Манджушрі тіло це просто видимість. Тому що ви об’єднали всі лінії—поєднали руки, ноги та все це разом—і назвали це Манджушрі тіло, що з’являється у вашому розумі, і ми кажемо, що воно існує. Якби не було розуму, який сприймав би це і з’єднував, так би мовити, крапки, і дав мітку, або якби там не було частин, тоді цілої речі взагалі б не існувало.

Отже, речі існують залежно від розуму, залежно від концепції та ярлика, який їм надано. Коли ми проходимо цей процес самозародження, ми розмірковуємо про залежне виникнення і про те, як речі виникають цими трьома способами: залежно від причин і Умови, залежно від частин і залежно від концепції та етикетки.

Ось ти, Манджушрі, зі своїм мечем, лотосом і текстом Праджняпараміти, з а тіло світла. Це не ця плоть і кістки тіло, тому що ми зрозуміли, що це плоть і кістки тіло є фальшивою видимістю, і вона розчиняється в порожнечі. І те, що з'явилося після цього, - веселка тіло. Не можна торкатися. ваш тіло оскільки Манджушрі абсолютно нематеріальний. Це як у Діснейленді, коли ви виходите з атракціону в будинку з привидами і бачите привида, який сидить поруч, ви можете просунути руку прямо крізь привида. Він там, і ви його бачите, але ваша рука проходить крізь нього. Ну, тепер те саме з собою. Ось такий тіло ти маєш; просто а тіло зроблений зі світла.

Коли ви сидите і медитуєте на Манджушрі, ви не можете сказати: «О, у мене болить живіт», тому що там просто світло. Немає твердого живота. «У мене болять коліна, болить спина. Я хочу прийняти ванну. Я хочу спати». Тепер ви ототожнюєте себе з Манджушрі тіло світла, а не з цим тіло. Дуже цікаво побачити, чи зможете ви отримати це відчуття. Послабте концепцію цього тіло і твій прихильність до відчуттів цього тіло і спробуйте відчути, що у вас є тіло зроблений зі світла. Спробуйте відчути, що у вас просвітлений розум.

Якщо ви зробили це медитація Добре, коли ви медитуєте на Манджушрі, ви не можете просто сидіти і думати: «О, моя сім’я мене не любить. О, мій хлопець…, О, моя дівчина, о…».

Я маю на увазі, коли ви візуалізуєте дерево зібраного поля заслуг, ви думаєте, що це те, про що всі ці святі істоти обговорюють, коли ви прикриватися? «О, у мене є ці учні, і їх забагато!» Г’ялцаб Дже каже Хедруп Дже: «О, мої учні… Ви не можете в це повірити». І Хедруп Дже каже: «Ну, ви повинні побачити цих людей, які приходять до мене на урок. О! А потім подивіться на все суспільство. Ціле суспільство вщент облажалося. Ніхто з них нас не цінує. Ми сидимо тут на полі заслуг, а вони просто проходять повз і навіть не вітаються. Ким вони себе вважають? Ми так наполегливо працюємо й досягаємо просвітлення для їхнього блага, і подивіться, скільки вони виявляють нам свою вдячність».

Це якось безглуздо, чи не так? Отже, якщо ми ототожнюємо себе з просвітленим розумом, ми не можемо вдатися до наших звичайних подорожей жалю до себе. Це просто не з’єднується.

Коли ви робите медитація на Манджушрі та візуалізуючи себе як Манджушрі, візьміть цю зовнішність і цю божественну гідність із собою на перерву. Потім спостерігайте за всіма своїми звичними психічними моделями, за тим, що думає ваш розум і що ваш розум проектує на світ. Запитайте себе: «Чи правильна ця точка зору, враховуючи, що я просвітлена істота?»

Спостерігайте за звичним розумом, як він зациклений на різних речах. У кожного з нас є свої дрібниці, якими ми схиблені. Деякі з нас схиблені на своєму тіло, деякі з нас зациклені на своєму соціальному становищі, деякі з нас зациклені на наших міжособистісних стосунках, деякі з нас зациклені на своїй славі та прибутках. Ми просто сидимо там і одержимі. Тож тепер, посеред вашої одержимості, спробуйте відволіктися від цього. Скажіть собі: «Чи про це думав би Манджушрі?» Тоді у вас з’являється трохи почуття гумору, тому що Манджушрі, очевидно, не хотів би, щоб усе це сміття проходило йому в голові. Тут ми вчимося сміятися над собою і вчимося відпускати частину цього сміття, не сприймаючи його настільки серйозно.

Чистий вид

У тантричній практиці вони вчать вас бачити всі видимості навколо себе як Манджушрі в чистій землі, думати про всі звуки як про мантраі думайте про всі свої думки як про всезнаючий розум Манджушрі. Ця інструкція діє як під час перерви, так і під час вашої роботи медитація сесії, але особливо в перерві. Це означає, що ви думаєте про своє тіло як тіло світла замість цієї бідної концепції тіло, цей розум, який думає: «Я не можу медитувати бо живіт болить... Де мама?» Ні. Ви змінюєте цей погляд і ідентифікуєте себе з a тіло світла.

Дивлячись на інших живих істот, не дивіться на них як на звичайних, думаючи: «О, цей дуже гарний, я хочу з ним поговорити. Але той! Гидота!" Замість того, щоб засуджувати всіх навколо вас, думайте про всіх як про Манджушрі. Якщо хочете, ви можете уявити, як усі вони ходять із золотими тілами, зробленими зі світла.

Або — навіть краще — ви можете розпізнати це на основі їх Будда потенціал, ви називаєте їх Манджушрі. Ви не бачите їх як відносну кармічну бульбашку, яка є лише тимчасовою, дуже поверхневою та ілюзорною. Натомість ви дивитесь глибше й бачите, що вони мають цю природу розуму ясного світла у відносному та кінцевому сенсі. Ви ставитеся до них і поважаєте їх за це. Якщо ви зможете це зробити, тоді ви будете дуже поважати людей навколо вас.

Особливо, якщо ви робите тріт, подивіться на людей, які обслуговують ваш тріт таким чином. Замість того, щоб думати: «Ці люди, які готують мені обід, і ці люди, які прибирають за мною, всі тут, щоб працювати на мене», зупиніться і подивіться: «Ні, є Будда потенціал тут. Це живі істоти с Будда потенціал, який з’являється як кармічні бульбашки». Або ви можете бачити їх як істоти, але ви дивитеся на них Будда потенціал, і на основі цього маркування Манджушрі та розглядання їх як Манджушрі.

Якщо ви дивитесь на людей таким чином, то, звичайно, ви будете відчувати до них велику повагу, пошану та прихильність. Це автоматично допомагає нашим міжособистісним стосункам. Якщо замість того, щоб проектувати сміття на людей, ми побачимо, що вони мають Будда природи, як Манджушрі, то весь наш погляд на них змінюється. З такою точкою зору ми будемо краще ладити з ними, тому що ставимося до них краще. Коли ви ставитеся до інших людей як до дурних розумних істот, вони так і поводяться. Коли ви ставитеся до них як до Будд, вони можуть діяти краще.

Я почув чудову історію, коли брав участь у форумі в Сінгапурі. Ця пара була одружена, а потім їхній шлюб пішов дуже погано. Дружина прийшла до консультанта і сказала: «Я більше не можу жити з чоловіком. Я просто терпіти його не можу. Я хочу розлучення». Радник відповів: «Ну, якщо ви з ним розлучитеся, це саме те, чого він хоче. Ти зробиш його щасливим». Дружина сказала: «Ні в якому разі! Тоді я збираюся залишитися з ним заміж. Я жодним чином не зроблю його щасливим, тому я залишаюся заміжня». Тоді радник сказав: «Добре. Якщо ви дійсно хочете зробити йому це грубо, якщо ви дійсно хочете зробити йому боляче, будьте з ним дуже добрі. Будьте дуже милими, будьте дуже уважними, розмовляйте мило, добре спілкуйтеся з ним, тому що він знову закохається у вас». Тож жінка пішла додому і зробила це. Вона була дуже схвильована цим. Вона подумала: «Він знову закохається в мене, а потім я розлучуся з ним, і це помститься йому за все, за те, як жахливо він зі мною поводився». Вона пішла додому і почала поводитися з чоловіком так добре, так уважно. Звичайно, він знову закохався в неї. Потім вона повернулася до консультанта, який сказав: «Як щодо того, щоб подати документи на розлучення?» Але дружина відповіла: «О, ми так добре ладнаємо. Я не хочу розлучатися!»

Ви бачите процес розповіді? Те, що я тут пояснюю, це те ж саме. Якщо ви бачите інших людей дурними і ставитеся до них так, вони такими стають. Якщо ви бачите їх у хорошому світлі і ставитеся до них з повагою, тоді всі стосунки зміняться.

Питання: Коли Манджушрі здається порожнім і порожнім, а потім Манджушрі зникає, а потім знову з’являється як райдужне світло, чи підтверджує це порожнечу?

Преподобний Тубтен Чодрон (VTC): Наприкінці, після мантра декламуючи, ви випромінюєте світло на весь всесвіт і всі живі істоти. Це означає ще раз підтвердити, що всі вони Манджушрі і що всі середовища такими є чисті землі. Тоді все це розчиняється в тобі — у дхих у твоєму серці. Все розчиняється в порожнечі. Потім ви знову з’являєтеся як Манджушрі, і це знову підтверджує порожнечу, і знову підтверджує, що ви з’являєтеся під час перерви у формі Манджушрі.

Питання: Про що думає Манджушрі?

VTC: Про що думає Манджушрі? Я якраз говорив про це: ви бачите живих істот як Манджушрі, а навколишнє середовище – як чисту землю. Тоді ви тренуєте свій розум думати, що те, що ви бачите навколо себе, є прекрасним. Замість того, щоб дивитися на єдину пляму бруду і скаржитися на неї, подивіться на все, що дуже добре навколо вас. Отже, погода в Сіетлі чудова! чи не так? Ми сприймаємо навколишнє середовище як чисту землю і бачимо красу в тому, що нас оточує, замість того, щоб розвивати скаржливий, критичний розум.

Потім друга частина, де садхана каже бачити всі звуки як мантра, це не означає, що коли ви розмовляєте з іншими людьми або чуєте звуки, це єдина розмова, «Om ah ra pa tsa na dhih». Хтось дивиться на вас і каже: «Om ah ra pa tsa na dhih» а потім ти відповідаєш, «Om ah ra pa tsa na dhih». (Насправді, було б цікаво зробити це таким чином. Коли вам хочеться поговорити у вашому усамітненні, а ваш сусід по кімнаті ще спить, ви йдете, «Om ah ra pa tsa na dhih».) У всякому разі, це не означає, що буквально. Це означає, що ви сприймаєте звуки як щось прекрасне, тому що мантра це щось прекрасне. Ви чуєте звук мантра і це заряджає вас енергією. Це нагадує вам про якості Манджушрі.

У мене немає перекладу мантра. (Якщо хтось придумає такий, дайте мені знати.) Але коли ви чуєте речі навколо себе, ви практикуєтеся концептуально думати про ці речі як про красиві звуки. Знову ж таки, це зупиняє осудливий критичний розум, який каже: «Мені не подобається цей звук» і «Мені подобається той» і «Чому ця людина говорить так, а ця людина не говорить так шлях?» і "Як це?" і "Як це?"

Інша річ про сприйняття всіх живих істот як Манджушрі: коли хтось стриже перед вами в обідній черзі, замість того, щоб сердитися через те, що вони ріжуть попереду, ви говорите: «Я пропоную своє місце Манджушрі». Коли ваш сусід по кімнаті не прибирає ванну, замість того, щоб злитися, ви говорите: «Манджушрі користувався ванною. Це трохи брудніше, ніж я думав, що Манджушрі буде. Його волосся мало бути зібране, а тепер воно лежить під душем». Але ви думаєте: «Добре. Я збираюся запропонувати щось приємне і прибрати за Манджушрі». Отже, ви думаєте, що ви пропонує послугу до Манджушрі, і тоді не сваришся з сусідом по кімнаті. (Ви помічаєте, що волосся синє, до речі.) Ви просто змінюєте своє ставлення до оточуючих людей.

Тоді, коли садхана каже розглядати всі думки як всезнаючий розум Манджушрі, це не означає, що коли ви сидите там і починаєте пристрасне бажання шоколаду, що ви говорите: «О, це всезнаючий розум. Краще будь ласка Буддапридумай і візьми трохи шоколаду якомога швидше». Коли ви бачите, як ваш розум подорожує та зациклюється на чомусь, ви не кажете, що це мудрість, це Буддарозум. Замість цього ви дивитесь на свої думки. Тоді, якщо ви почнете думати про всезнаючий розум Манджушрі, з’явиться кілька речей. Одна з них полягає в тому, що це може повернути вас до ідеї: «Я повинен спробувати зробити свій розум схожим на всезнаючий розум Манджушрі і перестати звертати увагу на всю цю балаканину та сміття, яке в ньому є».

Інший спосіб мислення полягає в усвідомленні того, що розум Манджушрі побачить порожнечу всіх цих думок. Розум Манджушрі просто сприймав ці думки як абсолютно залежні, порожні, а потім не сприймав їх так серйозно. Отже, коли у вас у голові виникають усі ці дивні думки — бо так бувають у всіх, навіть якщо всі думають, що вони єдині, — коли все це проходить, просто усвідомте, що це маленькі кармічні бульбашки, створені причинами та Умови і не хапайся за них. Просто відпусти їх.

Ця практика сприйняття себе, живих істот і навколишнього середовища як Манджушрі та чистої землі – думати про всі звуки як про мантра, ставлячись до всього, що ви чуєте, позитивно, і сприймаючи всі думки як чистий розум Манджушрі — це діє як профілактичний захід для нашого власного розуму. Замість проектування негативу чи проектування внутрішнього існування, ми постійно нагадуємо собі про порожнечу. Тоді, якщо хтось вас критикує, замість того, щоб злитися на нього, просто подумайте: «Манджушрі вказує мені на мої недоліки». Це може бути дуже корисним. Якщо ви думаєте, що ваш молодший брат вказує на ваші недоліки, ви сердитеся. «Він мій молодший брат. Він повинен замовкнути!» Але якщо ви думаєте, що все говорить Манджушрі, тоді ви можете зупинитися, послухати та звернути трохи уваги на те, що говорить Манджушрі. Це заважає нам злитися.

Усе це методи, які допоможуть нам приборкати свій розум і змінити його.

Знову ж таки, не робіть ці методи невід’ємно існуючими. Я бачу, як деякі люди на самому початку ретриту думають: «Добре, я роблю ретріт. Усі – Манджушрі. Вони всі ходять із золотими тілами. Вони всі кажуть "Ом ах ра па ца на дхих.«І все довкілля виблискує». Вони проектують якийсь існуючий за своєю суттю Діснейленд на все, і це не те, що ми намагаємося зробити, наприклад, «О, все ідеально». Ми не намагаємося це зробити. Ми просто намагаємося захистити свій розум від негативу, а не проектувати якусь природньо існуючу чисту землю.

Істоти мудрості, приношення та хвала

Ми Манджушрі. Ми закликаємо мудрих істот. Ми посилаємо або золоте світло, або блакитне світло від HUM у нашому серці, і це викликає істот мудрості з усіх чисті землі і з простору порожнечі. Усі вони повертаються у вигляді Манджушрі. Це стає Манджушрі перед нами, який доходить до маківки, а потім поглинає нас. Це зливається з нами і стає нерозрізненим. Саме тоді ми говоримо: «Dza hum bam ho».

Це поглинання істот мудрості в нас є способом насправді переконати себе, що наша візуалізація населена справжніми істотами мудрості, справжнім Манджушрі; що це не лише наша уява.

Тоді ми робимо жертви і хвала. Спочатку пропонує: «Ом арья вагіх шара сапарівара... " Арія означає «шляхетний, найвищий», іншими словами, шлях бачення і вище. Вагіх шара це ім'я Манджушрі. Сапарівара означає «і всі інші», тому воно стосується всіх інших Будд. Тоді ви пропонуєте аргам- вода для пиття, падям—вода для обмивання ніг (бо в Стародавній Індії саме так пропонували гостям), pushpe— квіти, dhupe— пахощі, разом— світло, гандхе- парфуми, наївність— їжа, і шабде—музика—і в цей момент ти дзвониш у свій дзвінок. У цій практиці ви не використовуєте барабан, тому що це крия тантра. "Пратиччха хум сваха» означає «Будь ласка, прийміть і насолоджуйтесь».

Коли ми робимо жертви ми уявляємо пропонує богині, що виходять із нашого серця з усім цим прекрасним жертви. Ось пропонує робиться для нас як Манджушрі, тому пропонує богині тримають ці прекрасні жертви і вийти з нашого серця. Потім вони розвертаються і пропонують їх нам. Ми приймаємо їх і переживаємо блаженство. Тоді богині знову розчиняються в нас.

Це ще один спосіб запам'ятати порожнечу. Усі ці богині походять із нашого власного розуму. Вони виходять із насіннєвого складу в нашому серці, виконуючи функції, а потім знову розчиняються в насіннєвому складі в нашому серці. Таким чином ми бачимо, що залежно виникають речі приходять і відходять. Вони не є міцними та справді існуючими, як і всі вони жертви.

Коли ми думаємо про жертви, вони мають три якості: їхня природа — це порожнеча, їхній аспект — це особистість пропонує (вода, або фрукти, або світло, або всі ці прекрасні речі), і їхня функція полягає в тому, щоб дарувати найвище блаженство. Коли богині повертаються і пропонують вам ці речі, ви як Манджушрі насолоджуєтеся ними.

Так само під час перерви ви думаєте, що все, що ви використовуєте, пропонують вам богині. Коли ви снідаєте, обідаєте та вечеряєте, ви їсте блаженний нектар мудрості. Коли ви їсте їжу, вона створює відчуття реальності блаженство і задоволення.

Це може бути дуже цікаво попрактикуватися у відчуттях блаженство і задоволення. Звучить чудово, але коли ви намагаєтеся це зробити, інколи розумієте, що не маєте уявлення про що блаженство відчуває, як. Ми говоримо про блаженство але що в світі робить блаженство Почувайся як? Знову ж таки, із задоволенням — хто коли-небудь почувався задоволеним раніше? Це як a коан— наш тантричний коан. Наприклад, коли ви одягаєтеся вранці, коли ви надягаєте свій одяг, ви уявляєте, що це Манджушрі одягає небесні шовки, і шовк торкається вашої веселки тіло випускає блаженство. Коли ви приймаєте душ, вода падає на вашу веселку тіло є нектароутворюючим блаженство. Тож для кожного чуттєвого контакту, який у вас є, замість того, щоб виробляти прихильність— і подвійність, пристрасне бажання, захоплення та невдоволення, тому що ми хочемо більшого та кращого — ми практикуємо почуття блаженство і бути задоволеним кожним чуттєвим сприйняттям.

Це вже ціла практика, чи не так? Просто бути достатньо обізнаним, щоб коли ви торкаєтеся чогось або коли щось їсте, ви практикуєте, щоб ви відчували себе задоволеними. Усе, що вас оточує, відчувайте задоволення від цього. Дивишся на це, і воно прекрасне, і ти почуваєшся абсолютно щасливим і задоволеним. Ви тренуєте свій розум. Ви практикуєтеся.

Це головна практика під час перерви: дозволити собі бути щасливим. Наш дуалістичний розум завжди говорить: «Я хочу бути щасливим. Я хочу бути щасливим." Але його ціле образ дії створює нещастя і нещастя, чи не так? Дуалістичний розум завжди каже: «О, я їв це, але це недостатньо добре. Я хочу ще. Чому вони не покращують? Вони повинні робити це краще. О, я отримав цю нову річ, але дивіться, вона порвалась. І ця штука брудна, а ця недостатньо чиста». І: «О, душ приємний, але вода надто гаряча. Мені справді потрібна нова душова лійка. Я хочу одну з тих пульсуючих».

Розум має якийсь коментар про те, що все може бути краще, ніж воно є. Під час ретриту, а також у вашому основному житті за Дхармою, ви намагаєтеся позбутися цього незадоволеного розуму і просто полюбити все, що ви відчуваєте в даний момент, просто практикуйтеся бути задоволеними і щасливими.

Це дуже нова, нетрадиційна, найвища, найкраща, екзотична практика, якою ви всі повинні займатися якомога більше, особливо з собою. Тренуйтеся бути задоволеними собою. Зазвичай ми маємо критичний розум: «Те, що я зробив, недостатньо добре. Хтось інший краще за мене. Я зробив це, але це було не ідеально, і я повинен зробити це знову»,— завжди критикуючи себе. Замість цього практикуйте: «Те, що я зробив, достатньо добре». Просто потренуйтеся бути трохи співчутливими до себе. Це не означає бути ледачим і самопоблажливим. Це просто означає зупинити цей смішний, критичний розум.

Ось як ви повинні практикувати. Уявіть собі, що ви практикуєтеся бути задоволеними собою. Спробуйте це для домашнього завдання цього тижня.

Після того, як ми зробимо жертви ми читаємо хвалу. Знову, богині виходять із нашого серця, і всі вони повертаються, і вони говорять нам ці три вірші. Ось ти, Манджушрі, і всі ці богині кажуть тобі: «Я схиляюся перед твоєю юною формою, о, Манджушрі, як у динамічної та витонченої шістнадцятирічної дівчини. Ти спочиваєш на повному місяці, як на своїй подушці, в центрі розлогого молочно-білого лотоса». Це хвала Манджушрі тіло. Усі ці богині нагадують вам про те, хто ви є, про вашу нову особистість.

Вам шістнадцять років, ви динамічні та витончені. Повний місяць є вашою подушкою, і він представляє метод або сторону співчуття на шляху. Лотос представляє сторону мудрості на шляху — вони поєднують метод і мудрість. Ти сидиш на вершині цього в цьому прекрасному золоті тіло що випромінює світло. У вас неймовірний блаженний вираз обличчя. Це одна з прекрасних речей у виконанні медитація на чітку зовнішність себе як Манджушрі. Як ти медитувати, ви уявляєте, що маєте обличчя Манджушрі — і воно таке гарне, і воно виглядає щасливим. Коли ми думаємо про себе, чи часто ми думаємо про себе із щасливим обличчям? Не дуже щасливі, а лише з приємним виразом на обличчі, гарним обличчям. Ми намагаємося виростити цей образ себе. Чим більше ви це робите, тим більше змінюється ваш образ себе. Ви дійсно починаєте мати гарний вираз обличчя.

Потім іде другий куплет: «Я схиляюся перед твоєю промовою, о могутній Виконавче бажань, така солодка для розуму незліченних живих істот, прозора евфонія, яка відповідає здібностям кожного слухача, її багатогранність прикрашає слух усіх щасливчиків. » Хіба це не прекрасний вірш? Це стосується виступу Манджушрі. Там написано «Виконувач бажань», тому що БуддаМова людини виконує бажання живих істот, навчаючи їх, як звільнитися від циклічного існування.

Ім'я Манджушрі по-тибетськи Джам-пель-ян. джем означає «гладкий». Наше тривожне ставлення схоже на шипи, але розум Манджушрі знаходиться поза межами всіх цих колючих упереджень. Ян означає «голосний», оскільки всі звуки залежать від голосних. Ця назва підкреслює, що насправді Манджушрі є сутністю Буддамовлення; він представляє Буддавиступ. Ймовірно, це тому, що він є аспектом мудрості. Його ім’я підкреслює надання вчень, тому що слухання вчень є основою отримання усвідомлень.

Це було джем і ян, пел в середньому складі (Джам-пель-ян) означає «чудовий» — чудовий тіло, мова і розум. Саме мова Манджушрі виконує всі бажання не тому, що вона хвалить вас і каже: «О, ти такий хороший медитатор», а тому, що Манджушрі вчить вас, як звільнитися від циклічного існування.

«Такий милозвучний для розумів незліченної кількості живих істот». «Mellifluent» означає «дуже гладкий і солодкий». Кожного разу, коли Манджушрі говорить, це випливає з такої позитивної мотивації, і таке інше умілими засобами що це просто передає добро. Хто це чує, той чує з радістю. Хіба це не було б добре? Подумайте, коли хтось чув ваш голос, він був щасливий. Щоразу, коли хтось чув твій голос на іншому кінці телефонної трубки, замість того, щоб думати: «О Боже. Знову цей!» вони насправді сказали: «О, вау, так приємно з тобою поговорити». Тож подумайте, щоб наша мова була такою.

«Прозора евфонія, яка відповідає можливостям кожного слухача». Щоразу, коли Будда говорить це відповідно до схильностей і схильностей кожного учня. Він каже все, що підходить цій конкретній людині. Він не дає надто легких, надто складних чи невідповідних вчень, але він цілком здатний зрозуміти людей і навчати їх відповідно до їхньої схильності.

«Його безліч, що прикрашає слух усіх щасливчиків». «Множинність» означає той факт, що коли ви a Будда ви можете навчити стільки різних шляхів. Ви можете дати так багато різних вчень, тому що ви бачите різні схильності та схильності людей. У вас дуже великий розум. Я думаю, що нам важливо це зрозуміти. Іноді, коли ми практикуємо Дхарму, ми трохи патріотично ставимося до нашої власної традиції. По-перше, це «ура, ура» буддизм. Тоді це тибетський буддизм «ура, ура», а потім «ра, ра» Гелугпа, а потім «ра, ура» мій центр Дхарми. Це все зводиться до «ура, ура» — до цього ми завжди приходимо.

Добре усвідомлювати: «Це те, що працює для мене. Це те, що говорить до мого серця і надихає мене». Але існує багато різних схильностей і різних схильностей живих істот, і тому існує багато різних духовних традицій. У буддизмі також існує багато різних буддійських шляхів, і в кожному окремому шляху є багато різних вчителів. В учнів одного вчителя є багато різних способів почути та інтерпретувати те, що відбувається. Добре мати великий розум.

Ми можемо розрізнити те, що говорить нашому серцю і що нам найкраще підходить. Ми не хочемо бути надто тонкими, тому що ми бігаємо всюди, щоб дослідити різні шляхи. Ми повинні залишатися на шляху. Але ми також повинні вміти поважати шляхи інших людей, вчителів і так далі, навіть якщо вони можуть бути не тим, що говорить нашому серцю. Ми бачимо, що це приносить користь цим конкретним живим істотам, тому ми радіємо.

Нам не потрібно змагатися з іншими людьми — ні з людьми інших релігій, ні з людьми інших буддистських традицій, або навіть змагатися з іншими учнями, або змагатися з такими речами, як «мій учитель кращий, ніж ваш вчитель». Ми не беремо участі в цьому марнуванні часу. Натомість ми маємо великий розум, і ми це бачимо Будда навчає по-різному для різних людей. Нам пощастило, що ми знайшли те, що нам підходить, і ми сподіваємося, що всі інші також знайдуть те, що їм підходить. Але нам не потрібно конкурувати з усіма іншими. Нам не потрібно доводити їм, що наш бренд — справжній, а вчитель — найкращий, а практика — найкраща. Ми звільняємо простір у своєму розумі для кожного. Це дуже важливо.

Далі є третій вірш: «О Манджушрі, я схиляюся перед твоїм розумом, у якому висвітлюється весь гобелен із безлічі об’єктів знання. Це спокійний океан неосяжної глибини, неосяжної широти, безмежний, як сам космос». Цей вірш є поклонінням розуму Манджушрі.

«Я схиляюся перед вашим розумом, у якому висвітлюється весь гобелен із безлічі предметів знання». The БуддаРозум має два види мудрості. Є «мудрість різновидів» і «мудрість режиму». «Мудрість різноманітності» - це мудрість, яка сприймає різноманітність усіх загальноприйнятих істин. «Мудрість, яка сприймає моду», сприймає спосіб існування всіх цих загальноприйнятих істин. Спосіб їхнього існування полягає в тому, що вони порожні.

З цими двома мудростями БуддаРосійський розум сприймає все існуюче явищами— звичайний явищами і їхні порожнечі—одночасно. Це щось лише а Будда можна зробити. Навіть коли ти восьмий, дев’ятий чи десятий бхумі Бодхісаттва, можливо, ви зможете сприйняти багато умовностей, але не зовсім усі. Крім того, коли ви сприймаєте традиційне явищами безпосередньо, ви не маєте водночас прямого усвідомлення порожнечі. Коли ви входите в медитативну рівновагу як один із цих ар’я-бодгісатв, тоді ви відчуваєте порожнечу всього явищами. Але в той час ви не можете одночасно сприймати їхні основи, загальноприйняті істини чи загальноприйняті явищами. Так високого рівня Бодхісаттва завжди повертається туди-сюди медитативна рівновага на порожнечі і подальше усвідомлення, за допомогою якого вони сприймають явищами як ілюзії. The явищами все ще здається їм справді існуючим, але вони розуміють, що речі не існують такими, якими вони здаються, і що ця видимість є ілюзорною.

У пост-медитація практикуючись, ви вправляєтеся бачити речі як ілюзії, а потім, у медитативній рівновазі, ви вправляєтеся безпосередньо бачити їхню порожнечу. Насправді це роблять лише бодхісаттви високого рівня. Решта з нас практикують подібність цього. Іншими словами, ми прикидаємося, тому що ми намагаємося створити причини, щоб вийти на шлях і побачити, де ми можемо це зробити. Якщо ми не створимо причини і не будемо прикидатися, ми ніколи цього не досягнемо.

Навіть починаючи зі шляху бачення, ви все одно не можете мати дві істини в своєму розумі одночасно. Власне, у вищій йозі тантра, ви можете, але ви не можете підтримувати це дуже довго. Але справа в тому, що тільки Будда може сприймати як спосіб існування (порожнечу), так і різновиди умовного явищами одночасно, і дивіться на них несуперечливо. Від БуддаНа власній стороні немає видимості внутрішнього існування. Тому а Будда здатний бачити дві істини — загальноприйняті істини та істини в останній інстанції — одночасно, не розглядаючи їх у спосіб, який суперечить одна одній.

Коли в садхані сказано: «де висвітлюється весь гобелен безлічі об’єктів знання», це має на увазі мудрість різноманітності, бо Будда бачить різноманітність загальноприйнятих істин. "Це спокійний океан незбагненної глибини» показує мудрість режиму, який сприймає порожнечу всіх цих явищами безпосередньо.

«Незмірної широти, безмежної, як сам космос». Це говорить нам про БуддаМудрість - це щось неосяжне, безмежне, незбагненне. Насправді, коли говорять «немислиме», це означає здатність сприймати дві істини одночасно, безпосередньо. Це немислимо для таких обмежених істот, як ми, тому що ми насправді навіть не сприймаємо загальноприйнятих істин такими, якими вони є насправді, або останніх істин такими, якими вони є насправді. Ось як ми не в порядку.

Коли ви читаєте ці вірші, ви думаєте про якості Манджушрі, і ви думаєте, що ви маєте ці якості зараз. Таке мислення дає вам певний орієнтир щодо того, які якості ви намагаєтесь розвинути. Тоді ви починаєте думати: «Ну, Манджушрі бачить порожнечу всього явищами. Що значить бачити порожнечу всього явищами прямо означає?» Це робить вас а медитація на порожнечу. Тоді ви думаєте: «Ну, Манджушрі бачить усі загальноприйняті істини; весь цей гобелен звичайних істин. Як працює a Будда бачити загальноприйняті істини? Як вони з'являються?» Як ілюзії. «Що це означає бачити речі як ілюзії? І чому вони взагалі називають це загальноприйнятою істиною, якщо це брехня? Якщо загальноприйняті істини не існують такими, якими вони з’являються, чому їх називають істинами?» Це налаштовує вас на цілий спосіб мислення та дослідження.

Ці хвалебні вірші викликають у вас цікавість, а також допомагають змінити уявлення про себе. Коли ви думаєте про значення цих речей, чим більше ви їх розумієте, тим більше у вас їх, так би мовити, насправді.

Ясна зовнішність, божественна ідентичність і п'ять перешкод

Після того, як ви зробите похвалу і жертви, хоча в садхані немає слів, які б вам це сказали, ви зупиняєтеся і робите великий, довгий медитація. Ви не затискаєтеся до мантра декламація відразу. Ви зупиняєтеся і медитувати. Це схоже на практику самозародження садхани Ченрезіг, де ми розвиваємо чітку зовнішність і божественну ідентичність себе як божества.

We медитувати тут потрібно розвинути дві речі: чітку зовнішність і божественну ідентичність. Це фактично основна частина медитація— це разом із мантра декламація. Ми витрачаємо багато часу на декламування мантра, але в основному це тому, що ми ще дитинчата-початківці.

Коли ви вперше робите відступ, ви переважно наголошуєте на мантра тому що ми не можемо медитувати дуже добре. Але насправді, у міру того, як ви робите відступ все більше і більше, ви стаєте все краще і краще медитація, А потім мантра стає просто тим, що ви говорите, щоб розслабити свій розум. Це не суть вашого відпочинку. Основний медитація це те, що ви робите прямо тут, у цій точці садхани, де немає слів, які б сказали вам це робити.

Ось що ви робите: ви розвиваєте чіткий вигляд себе як Манджушрі та себе медитувати на тому. Це допомагає розвинути спокій або концентрацію.

Для початку ви можете переглянути деталі Манджушрі тіло— не дуже детально; ти не хочеш зациклюватися на цьому. Ви хочете отримати загальний образ себе як Манджушрі, а потім зосереджуєтесь на цьому загальному образі. Деякі дні ви можете отримати лише якусь золотисту або помаранчеву краплю. Це досить добре, але в міру того, як ви практикуєтеся, розвиваючи концентрацію на цьому все більше і більше, образ стає чіткішим.
Це один із спеціальних прийомів в тантра—розвиток спокою і самадхі на образі себе як божества. Це дуже особливе медитація об'єкт. Ви збираєтеся розвинути концентрацію, але, розвиваючи її на образі себе як божества, ви також збираєтеся радикально змінити свій образ себе в процесі. Це дуже глибоко, і це має багато хвильових ефектів у вашій практиці.

Тож пройдіть і зробіть загальний аналіз різних рис Манджушрі, а потім утримуйте цей образ себе як Манджушрі у своєму розумі. Якщо почне бліднути, то пройдіть і запам'ятайте: очі виглядають так, а рот - так. Пам'ятайте, що ви уявляєте себе з таким гарним виразом на роті. Це не означає, що ви повинні сидіти з дурною посмішкою на обличчі медитація. Але ви уявіть собі приємний вираз обличчя — і це змінить ваш настрій. Гарантовано!

Ось ви носите цей чудовий шовк (і вам навіть не потрібно було вбивати жодного шовкопряда, щоб отримати його, тому вони екологічно чисті) своїм двосічним мечем, рубаючи страждання, неправильні уявлення та хвороби, і тримаючи свій лотос із текстом Праджняпараміта, здатний навчати всіх живих істот. Ви розвиваєте це як образ.

Коли ви медитуєте, щоб розвинути спокій, ви все ще медитувати як це вчить у сутрі. Іншими словами, у вас все ще є ті самі п’ять перешкод, і ви все ще практикуєте ті самі вісім протиотрут. Це пояснюється в Ламрім Ченмо у розділі про спокій. Перегляньте п’ять перешкод: перша – лінь; другий – забування предмета; третя — розхлябаність і азарт; четвертий – не застосування протиотрути; і п'ятий - надмірне застосування протиотрути. Вони виникають у порядку, коли ми медитуємо, і ми повинні застосувати до них протидіючі сили.

Лінь означає, що ми не зацікавлені в розвитку концентрації. Тому ми схильні пробігати цю частину практики, і оскільки в садхані немає слів, ми робимо вигляд, що їх не існує, і не робимо медитація. Ми ліниві. Щоб виправити це, ми повинні розвинути віру чи впевненість у позитивні наслідки спокійного перебування. Нам потрібно вірити в переваги розуму, який може зосередитися на об’єкті за бажанням, тобто ми можемо зосередити свій розум на об’єкті і не відволікати його. Це перша протиотрута — віра або впевненість у користі спокійного перебування.

Друга протиотрута, також від ліні, полягає в тому, що тоді ви розвиваєте прагнення розвивати спокій. Третя протиотрута - це зусилля, тобто ви докладаєте зусиль, щоб розвинути спокій. Четверте називається податливістю або гнучкістю. Це психічний фактор, який є справністю тіло і розум, щоб він міг залишатися зосередженим на об’єкті скільки завгодно довго. Ці чотири — віра, прагнення, зусилля, поступливість чи гнучкість — усе це протиотрута першій перешкоді, якою є лінь.

Друга перешкода - це забуття інструкції. Це означає, що ви або забули інструкції, як це зробити медитувати на спокійний дотримання або ви забули ваш об'єкт медитація. Наприклад, ви уявили себе як Манджушрі, а потім, раптом, ви думаєте про свого хлопця, чи дівчину, чи собаку, чи жабу, чи свого боса, чи когось іншого; ваш розум зосереджений на чомусь іншому. У той час протиотрутою є пам'ять або уважність. Це психічний фактор, який здатний запам'ятати об'єкт таким чином, що ваш розум не відволікається від нього. Особливо на початку вашого медитація ви повинні мати дуже сильну пам'ять або уважність. Ви повинні знати, що ваше медитація об’єкт є і майте чітке уявлення про це, наскільки це можливо, навіть якщо воно може бути не ідеальним. Тоді ви твердо запам'ятовуєте цей об'єкт, твердо зосереджуєтеся на ньому. Ось що таке уважність. Якщо ви зробите це добре на початку, тоді ваші медитація матиме більше стабільності, тому що ваш розум буде зосереджений на об'єкті. Це не буде так мінливо. Відволікання буде не так просто.

Тоді третє відволікання або перешкода називається розслабленістю та збудженням. Насправді це два, але вони зведені в одне. Хвилювання - це розум, який відволікається на об'єкти прихильність. Наприклад, ви сидите там — ви подолали лінь, тому ви там на подушці — і ви зупинилися на цій частині садхани, щоб медитувати. Ви уявляєте себе Манджушрі. Ви маєте уважність; ви згадуєте себе як Манджушрі, а потім думаєте про шоколад. Тоді розум починає хвилюватися про шоколад, або про роботу, яку ви хочете отримати, або про місце, куди ви хочете поїхати у відпустку, або про нові ювелірні вироби, які ви збираєтеся придбати, або що завгодно. Хвилювання - це розум, який спрямований до об'єктів прихильність. Ви знову втрачаєте об’єкт.

Розслабленість — це якась тупість розуму. Він має витончені і грубі форми. Найгрубішою формою є те, що ви засинаєте у своєму медитація. Трохи менш брутально, коли ваш розум лише трохи туманний або не зовсім ясний. Крім того, є дуже тонкий вид розслабленості, коли у вас є ясність і стабільність медитація, але ваша ясність не дуже інтенсивна — це недостатня інтенсивність ясності. Багато людей не в змозі усвідомити, що в їхньому медитація. Вони думають, що досягли спокійного перебування, але насправді вони мають тонку розслабленість розуму. Тексти і великі майстри завжди застерігають від цього.

На нашому рівні практики нам, ймовірно, не потрібно турбуватися про цю дуже тонку розслабленість. Ми більше хвилюємося про те, щоб не спати під час медитація сесії. Але протиотрутою проти цих двох речей — збудженого розуму, який надто напружений, і тупого розуму, який надто сповільнений, — є психічний фактор, який називається інтроспективною пильністю або інтроспективною усвідомленістю. Цей психічний фактор схожий на маленького шпигуна, він час від часу з’являється і перевіряє: «Чи концентруюся я? Або я впала в захват? Або я впав у розслабленість?»

Звичайно, є й інші відволікаючі чинники, крім цих двох, але це найбільші. Але ми також можемо потрапити в гнів. Ви можете виявити, що вас не так сильно відволікають об’єкти прихильність, але ти завжди злишся у своєму медитація і ваш розум завжди скаржиться. Кожен раз, коли ви сідаєте медитувати, ви навіть не можете дістатися до блаженство думати про шоколад і свого хлопця, тому що ти занадто зациклена на скаргах і серді на оточуючих. Це ще один вид відволікання. Тут про це конкретно не згадується, але все подібне підпадає під цю третю перешкоду розслабленості та хвилювання. Ми повинні помічати, якщо вони виникають у нас медитація а потім застосувати заходи протидії.

Якщо ми засинаємо, нам потрібно прокинутися. Перевірте поставу, переконайтеся, що ваші очі трохи відкриті, зробіть фізичні вправи на перерві. Зазвичай ми думаємо, що протиотрута від сонливості — це сон під час перерви, але це не обов’язково працює. Ви повинні побачити. Іноді вам потрібно поспати, але іноді вам потрібно займатися спортом. Бризніть на голову холодною водою і одягайте менше одягу тіло трохи прохолодніше. Це допоможе вам не спати. Крім того, не їжте так багато. Усе це може допомогти вам не спати. Якщо стане дуже погано, зупиніться медитація і подумайте про щось, що піднімає ваш розум, як-от дорогоцінне людське життя чи якості Будда, Дхарма, Сангха, щось схоже. Ці речі піднімають розум, і дуже добре споглядати їх, коли розуму мало енергії.

Коли розум надто збуджений, ви тримаєте об’єкт надто міцно, тому вам потрібно трохи розслабити свій розум і повернути його до об’єкта медитація. Якщо ви робите це, але розум продовжує відволікатися, то знову вам потрібно від цього зупинитися медитація і подумай про щось, що тверезить твій розум. Звичайними темами для цього є роздуми про смерть і непостійність, або нижчі сфери, або недоліки циклічного існування — щось подібне.

Так ти навчишся стати лікарем за власним розумом. Що б не відбувалося, якщо ваш розум вийшов з рівноваги, ви знаєте, що робити медитувати щоб повернути його в рівновагу. Тоді якщо у вас багато скарг і злий розум медитувати на терпінні. Виконуйте всі ці медитації.

Тоді четверта перешкода — не застосувати протиотруту. Це означає, що якщо ви помітили, що виникла перешкода — скажімо, хвилювання, — але ви не застосовуєте протиотруту, тому що вам справді подобається ця мрія. Або ви помічаєте, що ваш розум стає тупим, але ваш розум каже: «Ну, я погано спав минулої ночі. Це також може компенсувати це медитація сесія». Тому ви не застосовуєте протиотруту. Заходом протидії цьому є застосування протиотрути.

Тоді п’ята перешкода — надмірне застосування протиотрути, що означає, що ви повернули свій розум у рівновагу, але продовжуєте застосовувати протиотруту, коли вона більше не потрібна. Це як батьки, коли їх дитина нарешті поводиться добре, але вони продовжують їй дорікати. Протиотрута цьому — незворушність: просто будь холодним.

Тут ви розвиваєте спокій, зберігаючи себе як божество, але ви використовуєте ті самі методи керування своїм розумом, як і в сутрі. Добре вивчити ці методи в Ламрім.

Отже, ось ми: ви розвиваєте ясність себе як божества, і це протидіє його звичайному вигляду. Звичайна видимість має два аспекти: видимість справжнього існування та видимість звичайних речей. Здавалося, що речі звичайні, схоже на думку: «Я зовсім маленький. Я все одно не можу робити щось дуже добре». Візуалізуючи себе як Манджушрі, замість того, щоб виглядати маленьким стареньким, ви постаєте як Манджушрі. Це допомагає протистояти цьому звичайному вигляду. Крім того, існує інший аспект звичайної видимості — вона здається справді існуючою або невід'ємно існуючою. Тут ви намагаєтеся, щоб ваш образ Манджушрі виглядав як ілюзія. Іншими словами, Манджушрі постає не як щось справді існуюче, а як щось, що залежно виникає. Обидва вони разом протидіють звичайному вигляду.

Поряд із розвитком чіткого зовнішнього вигляду, друга річ, яку ви намагаєтеся розвинути в цій частині медитація це божественна ідентичність або божественна гідність вас як божества; тобто ідентифікувати себе як божество. Ви не тільки уявляєте себе Манджушрі, але й говорите: «Це я». Це не природньо існуюче я; це лише умовне я, але ви ототожнюєте себе з цим. Це розвиває почуття божественної гідності; це розвиває новий образ себе. Замість того, щоб завжди говорити мантра, «Я такий дурний. Я нездатний. Я роблю безлад із усього», ви говорите нове мантра, що означає: «Я Манджушрі, і я добра людина. Я співчутливий, уважний і мудрий». Ви формуєте гарний образ себе.

Ця божественна гідність або божественна ідентичність протидіє звичайному захопленню. Знову ж таки, звичайне захоплення, як і звичайна видимість, має два аспекти: захоплення речей як природньо існуючих — віра в те, що речі існують саме таким чином — і віра в те, що я — звичайний маленький старенький. Ідентифікація себе як Манджушрі протидіє обом цим.

1. Садхана, яка використовується в цьому ретриті, - це крия тантра практика. Щоб зробити самозародження, ви повинні отримати дженанг цього божества. (Дженанг часто називають ініціювання. Це коротка церемонія, проведена тантриком лама). Ви також повинні отримати вонг (це дводенний розширення прав і можливостей, ініціювання у виставу тантра, йога тантра, або найвища йога тантра практика). В іншому випадку виконайте садхана переднього покоління. ↩