Три типи ліні

Види ліні

• Огляд трьох видів радісних зусиль
• Три види ліні

LR 101: Радісне зусилля 01 (скачати)

Знеохочення

• Конкурентне суспільство та поширеність низької самооцінки
• Низька самооцінка і дві крайності гордості
• Дійсна основа впевненості в собі: наша Будда природа

LR 101: Радісне зусилля 02 (скачати)

Питання та відповіді

• Два види Будда природа
• Два різних відчуття себе: позитивне і негативне
• Розвиток правильного розуміння
• Для вирішення конфлікту потрібна рівномірність
• Самоприйняття нашого поточного рівня практики Дхарми
• Великі і малі цілі

LR 101: Радісне зусилля 03 (скачати)

Ми говорили про четвертий далекосяжні відносини: наполегливість із ентузіазмом або радісне зусилля. Це ставлення, яке приносить радість або задоволення, коли робить те, що є конструктивним, корисним чи позитивним.

Три види радісних зусиль

Є три види радісних зусиль:

1. Перший схожий на броню, і це коли ми отримуємо радість від завдання працювати для розумних істот, завдання відпрацьовувати шлях, завдання залишатися в сансарі, щоб контактувати з розумними істотами та приносити їм користь. Коли ми сприймаємо все це з почуттям радості та щастя, це нагадує броню радісне зусилля.
2. Другий вид — це радісне зусилля діяти конструктивно, тобто знову отримувати радість від докладення зусиль і дійсно добре розрізняти, що практикувати, від чого відмовитися, а потім активно це практикувати.
3. Третій вид радісних зусиль — це радісні зусилля з надання допомоги живим істотам. І ось знову у нас є цілий список живих істот, коли ми говорили про етику, пам’ятаєте? Ні? [сміх] Увесь перелік видів живих істот, яким потрібно допомагати — бідним, хворим і нужденним, тим, хто зазнав втрати, тим, хто переживав труднощі, тим, хто не може розрізнити, що робити, а що відмовитися, ті, хто має був добрий до нас, пам'ятаєш цей список? Третій вид радісних зусиль - це радісні зусилля в цьому. По-справжньому радіти, коли є можливість допомогти комусь, а не: «О Боже, ти маєш на увазі, що я повинен щось зробити?» Тож замість такого ставлення, коли ми чуємо, що комусь потрібна допомога або хтось чогось хоче, ми відчуваємо радість і бадьорість і хочемо піти і зробити це. Тож ви дійсно можете побачити різницю тут.

Три види ліні

Радісне зусилля є протиотрутою від ліні, а лінь є перешкодою для радісного зусилля. Отже, ми говорили про три види ліні.

1) Лінь прокрастинації

Одним з них було наше звичайне західне уявлення про лінь, тусування, сон, дрімоту, лежання на лавці, такий вид ліні, який ми маємо, як я називаю, менталітетом маньяни. Практика Дхарми — це маньяна: «Щоденна практика? Я зроблю це завтра». Ми говоримо це щодня. Читати книгу про Дхарму? «Я зроблю це завтра!» Ми говоримо це щодня. Піти на відступ? «Я зроблю це наступного року!» Ми говоримо це щороку. Такий вид ліні прокрастинації, коли ми просто дуже прив’язані до сну та мрій і дуже розслаблені.

2) Лінь бути надзайнятим

Другий вид ліні - це лінь бути надзайнятою. Зазвичай ми вважаємо надзайнятість протиотрутою від ліні прокрастинації. Але тут бути надзвичайно зайнятим у мирському плані — це інший вид ліні, тому що ми все ще ліниві, практикуючи Дхарму. Ми дуже зайняті, і наші календарі заповнені справами. Ми ходимо сюди, ми ходимо туди, ми в цьому класі, ми в тому клубі, і ми в цьому, о-о-о-о-о... і ми подорожуємо в усі ці місця, і ми робимо всі ці речі, але ми не практикуємо Дхарма! Бо ми надто зайняті.

І тоді, звісно, ​​коли вечори звільняються, ми можемо зовсім злякатися, бо не знаємо, що робити з вільним часом. Тож ми одразу когось викликаємо і заповнюємо. А потім продовжувати скаржитися, що у нас немає часу!

Отже, це другий вид ліні. Це історія сучасної Америки. [сміх] Як я вже сказав, це називається лінню, тому що ми не практикуємо. Ми дуже зайняті всім, крім Дхарми.

Протиотрути від першого і другого виду ліні

Для першого, лінощів прокрастинації, ми хочемо думати про смерть і непостійність, і визнати, що смерть напевна, час смерті невизначений. І тому краще не зволікати, тому що смерть цілком може настати раніше, ніж ми практикуємо Дхарму.

Щодо другого, лінь через надмірну зайнятість — насправді обидва ці протиотрути діють проти обох типів ліні, але особливо для другого — тут ми розглядаємо недоліки циклічного існування. Друга лінь, пов’язана з великою зайнятістю в мирському плані, полягає в тому, щоб побачити всі переваги циклічного існування: «Я можу придбати новий будинок, я можу придбати ще трохи одягу, я можу придбати нове спортивне обладнання, я можу піти сюди, я можу познайомитись із цією фантастичною людиною, я зможу отримати підвищення, я можу бути відомим тут і робити те і те…» — таке ставлення розглядає циклічне існування як щось на зразок майданчика для задоволення, це справді весело, це ігровий майданчик, ми можемо грати і робити всі ці речі в ньому.

І тому протиотрута цьому полягає в тому, щоб побачити недоліки циклічного існування: незалежно від того, що ми отримуємо, ми все одно не задоволені. Що ми так важко працюємо, щоб щось отримати, і половину часу не отримуємо. І якщо ви подивіться, так часто це дійсно правда. Іноді ми їх отримуємо, але потім вони не виправдовують наших очікувань, а іноді навіть приносять ще більше головного болю. Так дійсно бачимо, як сказано в Основа всіх хороших якостей, що сансаричним досконалостям не варто довіряти: оскільки вони не приносять нам тривалого щастя, вони не стабільні. Вони не завжди поруч, коли вони нам потрібні. Визнаючи це, а потім побачивши, що єдина справжня стабільність приходить через третю благородну істину: істину припинення, усунення невігластва, гнів та прихильність з нашого розуму. Оскільки ми хочемо щастя, то таким чином ми працюємо для звільнення, тому що це стабільне щастя.

Отже, ми думаємо про недоліки циклічного існування. Це надзвичайно важливо, тому що, не бачачи недоліків циклічного існування, стає дуже важко практикувати Дхарму, фактично неможливо. Бо якщо ми не незадоволені циклічним існуванням, навіщо намагатися з нього вибратися? Якщо ми вважаємо, що те, як ми живемо, зайняті та робимо всі ці речі, це чудово, тоді навіщо практикувати Дхарму? У цьому немає сенсу, немає мети.

Дхарма — це більше, ніж хобі. Хоча інколи в Америці Дхарма є дуже хобі: ти займаєшся гончарством у понеділок увечері, творчим письмом у вівторок увечері, а уроки плавання в середу ввечері, у четвер увечері ти займаєшся Дхармою, а в п’ятницю ввечері ти робиш щось інше. Тож це стає схожим на хобі. Є ще про що поговорити на коктейльних вечірках. Ви знаєте, в Америці дуже модно знати тибетців, мати тибетців у своєму домі, дуже модно. [сміх] Коктейльні вечірки на П’ятій авеню, цим справді можна похвалитися. Тож Дхарма стає просто хобі, а не справжньою практикою, це просто те, що модно для «в» людей: «Я зустрів Річарда Гіра на вечірці Дхарми!» [сміх]

[У відповідь аудиторії] Уважність — це те, що ми повинні мати весь час, і виконання практик — це не якась інтелектуальна гімнастика, яку ми тут виконуємо, ігноруючи своє життя. Якщо наш розум, скажімо, бути надзвичайно, надзвичайно зайнятим, і ми медитувати про недоліки циклічного існування, то усвідомленість – це те, що переносить це розуміння недоліків циклічного існування в поточну ситуацію, в якій ми зараз живемо. Тому, коли здається, що шоколадний торт вас відволікає, ви повинні бути достатньо уважними, щоб зрозуміти, що він не принесе вам щастя.

Ми повинні закріпити це в своєму розумінні, тоді наш погляд на цю річ справді зміниться. Тому що, коли ти все ще займаєшся гімнастикою, це виглядає так: «шоколадний торт справді хороший, ні, він не приносить мені тривалого щастя, але він справді хороший, ні, він не приносить мені тривалого щастя, я я помру одного дня, смерть визначена, час смерті невизначений, але я дуже хочу шоколадний торт, ні, він не принесе тобі щастя, і ти помреш, о, але я хочу його!!» [сміх] І ви закінчите з цим! Але коли ви дійсно сидите з цим, і ви дійсно думаєте про смерть, і це дійсно спадає вам на думку, тоді ви втрачаєте інтерес до шоколадного торта. Тоді вам не доведеться про щось нагадувати собі, і немає цього штовханина, а ви просто там з розумінням непостійності, а шоколадний торт сам по собі не такий цікавий.

3) Лінь або знеохочення (низька самооцінка)

І третій вид ліні — це лінь знеохочення або приниження себе. Або кажучи сучасною мовою, занижена самооцінка. На цьому ми зупинилися минулого разу, тож я подумав, що зупинюся на цьому більш детально, тому що ми, як правило, страждаємо від цього настільки хронічно, [сміх] у нашій культурі. Ви чули, як я розповідав історію про те, як Його Святість був шокований, дізнавшись, наскільки це поширено. Це дійсно правда.

Ця низька самооцінка, це знеохочення, це приниження себе є величезною перешкодою на шляху, тому що коли ми принижуємо себе і коли ми в депресії, тоді, звичайно, ми не намагаємося нічого робити, і якщо ми не Нічого не робимо, ми не отримуємо жодних результатів. У мене була дискусія про це на одному ретриті, який я вів, і там була жінка на ім’я Марта, і вона сказала, що одного разу вдень вона сиділа і говорила Манджушрі мантра, і вона заснула, промовляючи Манджушрі мантра. Коли вона прокинулася, вона була так зла на себе за те, що зробила це, і почала говорити Марта мантра: «Я такий жахливий, я такий паршивий, я нічого не можу зробити правильно…» [сміх] І це мантра, ми навіть не намагаємося їх рахувати, тому що ми це говоримо постійно!

Конкурентне суспільство та поширеність низької самооцінки

Ця внутрішня розмова, яку ми ведемо з собою — про постійну самокритику, постійне приниження самих себе — я думаю, це багато в чому походить від нашого конкурентного суспільства.

Минулого тижня я просто був у Cloud Mountain. Ми провели ретріт зі студентами Чепмена. Я очолював це разом з Інґе Белл, яка є соціологом. Ми багато говорили про конкуренцію. Вона справді висвітлила це у своїх дискусійних групах як соціолог, про вплив конкуренції на нас і про те, як вона дійсно змушує нас відчувати себе дуже, дуже погано. Тому що замість того, щоб робити щось заради задоволення від виконання, ми завжди робимо це з мотивацією бути найкращими та бути визнаними найкращими. І звичайно, як тільки одну людину визнають найкращою, всі інші почуваються кепськими.

Але в дискусіях вона виявила справді цікаву річ: це те, що за конкурентної системи не тільки люди, які перебувають на нижньому рівні, програють, не будучи найкращими, і почуваються погано; люди, які отримують лаври, насправді певним чином відчувають більше напруги та більше стресу, тому що вони повинні це зберегти. Тож у нас була вся ця дискусія про оцінки, оскільки ця група складається зі студентів коледжу; для вас, люди, це буде оцінка роботи. І студенти, які отримали 4.0, дуже хвилювалися щодо його збереження. Це дивовижно.

У цьому суспільстві нас вчать конкурувати з іншими людьми з того часу, коли ми стали такими великими. Незалежно від того, чи є ми високо чи низько на шкалі, це викликає тривогу та значною мірою призводить до низької самооцінки, тому що ми ніколи не відчуваємо, що достатньо хороші, або ми ніколи не відчуваємо, що зможемо підтримувати це статус.

Але я думаю, що звинувачувати суспільство надто легко. Ми це робимо весь час, це стара традиція: «Давайте звинуватити суспільство». Ми також повинні усвідомити, наскільки ми віримо в суспільні цінності, і наскільки ми зумовлені суспільством і дозволяємо бути зумовленими суспільством. І це те, що було таким чудовим у спільному викладанні курсу з соціологом, тому що обидві дисципліни говорять про обумовленість і вплив суспільства. Я маю на увазі, що зумовлення Дхарми залежить від виникнення, чи не так? І я думаю, що Дхарма дійсно має розуміння, це те, що ми маємо вибір, оскільки ми маємо розум, щоб розглядати речі глибоко. У нас є вибір: чи ми дозволимо собі й надалі залишатися такими зумовленими, чи збираємося знову обумовити себе мудрістю, щоб побачити речі по-іншому.

Я вважаю, що варто подумати про все наше ставлення до конкуренції. По-справжньому зазирніть у наші серця: наскільки ми дійсно купуємося на це, наскільки ми конкуруємо? Що ми відчуваємо, коли ми програємо, що ми відчуваємо, коли ми виграємо? Ми щасливі в будь-якому випадку? І Інге запитала студентів: «Яким було ваше перше спогад, коли ви зрозуміли, що вас порівнюють з іншими людьми?» Це неймовірна дискусія. Коли ми задаємо собі це питання, ми починаємо бачити, що воно починається досить рано, чи не так? Зовсім молодий. У цьому обговоренні багато чого виявилося, як ми почуваємося порівняно з братами й сестрами чи однокласниками. Мене завжди порівнювали з Джіні Гордон через дорогу: «Чому ти не прибираєш свій одяг, як Джіні Гордон? Чому б тобі не зачесатися, як Джіні Гордон?» [сміх] Я дуже хотів би зустрітися з нею знову, днями. [сміх]

Весь цей менталітет перемагати інших — він не приносить щастя, незалежно від того, на якому кінці шкали ви знаходитесь. Тому що незалежно від того, виграєш ти чи програєш, ти все одно відчуваєш, що ти недостатньо хороший. І ось що насправді виявилося, коли Його Святість запитував всю цю кімнату, повну докторів філософії: «У кого низька самооцінка?» і всі сказали: «Я». [сміх] Дивовижно бачити це. Усі ці науковці, які прийшли виступити з доповідями до Його Святості далай-ламаЯ маю на увазі, що ці люди особливі, і в них низька самооцінка!

Низька самооцінка і дві крайності гордості

Ми бачимо, що коли ми не маємо впевненості в собі, коли у нас низька самооцінка, ми реагуємо надмірним нагнітанням себе, намагаючись змусити себе почуватися добре. Я думаю, що саме тому у нас так багато проблем з гордістю за нашу культуру. Не знаючи, що є дійсною основою самооцінки, ми зміцнюємо себе на основі абсолютно безглуздих якостей і стаємо дуже гордими та зарозумілими. Але з іншого боку, і ось що так бентежить: іноді ми відчуваємо, що якщо ми насправді визнаємо свої хороші якості, це означає бути гордими та зарозумілими. І мені цікаво, я не знаю, чи є в цьому гендерна різниця чи ні: знаєте, спосіб соціалізації чоловіків і жінок? Але мені цікаво, чи іноді, можливо, особливо жінки відчувають, що якщо ви визнаєте свої якості або дозволяєте їх продемонструвати, це змушує вас виглядати так, ніби ви горді. І тому ми принижуємо себе, намагаючись не пишатися. І тому ми коливаємось між цими двома взаємно непродуктивними крайнощами, ніколи не знаходячи, що є дійсною основою самовпевненості.

Дійсна основа впевненості в собі: наша природа Будди

З точки зору буддизму, дійсною основою є визнання нашого Будда природи, тому що Будда Природа, ця відсутність внутрішнього існування потоку розуму була з нами з моменту існування потоку розуму. Це не те, що є відокремленим від потоку нашого розуму, це не те, що можна відокремити від потоку розуму. І тому той факт, що наш розум позбавлений внутрішнього існування, означає, що його можна перетворити на a Буддарозум. І цю порожнечу ніколи не забрати, це Будда природу ніколи не забрати. І тому, виходячи з цього, у нас є вагома причина для самоповаги, тому що ми маємо здатність стати буддами.

Отже, я не маю здатності стати Будда тому що «я отримав п’ятірку з математики», або тому, що «я гарна», або тому, що «я хороший спортсмен», або тому, що «я багатий», або «я належу до високого соціального класу», або будь-яка з цих речей. Це «Я вартий того, тому що у мене є течія розуму, яка є Будда потенціал». І визнати, що незалежно від того, наскільки каламутним стає наш розумовий потік, Будда потенціал ще є.

В одному тексті вони мають аналогії про Будда потенціал, і як Будда потенціал прихований. Кажуть, це як а Будда статуя під купою ганчірок, або це як мед, оточений джмелями, або це як золото, закопане глибоко в землю. Тож щось, що там є, це досить чудово, але через зовнішній корпус це не видно. І так, ми маємо це Будда потенціал, але ми закриті від того, щоб побачити його, і затемненням є незнання, гнів та прихильність, Будда потенціал — це відсутність тих речей, які є невід’ємною частиною нашого розуму. Потрібен деякий час, щоб по-справжньому обміркувати це, але якщо ми зможемо налаштуватися на це, то незалежно від того, що відбувається в нашому житті, ми знаємо, що для нас є якась надія, тому що якщо навіть мухи чи коти мають Будда потенціал, то ми теж це робимо, просто маючи потік розуму, який, з одного боку, позбавлений внутрішнього існування, а з іншого боку є ясним і знаючим і містить насіння цих хороших якостей, які можуть розвиватися нескінченно.

Я б не сказав про це Будда природа є найкращим способом для всіх людей розвинути впевненість у собі. Тому що вам точно потрібна віра в буддизм, щоб мати таку ідею, або якесь глибше розуміння. Крім того, існують різні види невпевненості в собі. Але якщо ви відчуваєте, що ви просто гнилі в глибині душі, що в вас немає нічого хорошого, тоді знаючи про Будда природа може допомогти усунути це. Але якщо вам не вистачає впевненості в собі, тому що ви не вмієте їздити на велосипеді, то, як говорив нам Геше Нгаванг Дхарг'є, якщо ви можете стати Будда, ти можеш навчитися всьому. Так поки в один спосіб знаючи про Будда Природа допомогла б вам бути впевненим, що ви можете навчитися їздити на велосипеді, з іншого боку, можливо, уроки їзди на велосипеді можуть допомогти вам більше, тому що це працює лише над тим, щоб бути ефективними в певній навичці. Тож це залежить, я б сказав, від того, чи ваша невпевненість у собі викликана тим, що у вас немає певних навичок, чи тому, що ви вважаєте себе поганою людиною.

Ваша остаточна впевненість у собі - це коли ви усвідомили порожнечу, але ви можете зрозуміти щось про порожнечу і ви можете зрозуміти щось про Будда природи, не усвідомлюючи цього безпосередньо. Якщо у вас є якась віра чи якесь правильне припущення щодо існування Будда природа, яка дає вам впевненість, щоб ви могли потім вийти і зрозуміти це глибше.

Я думаю, що я маю навіть якесь туманне розуміння цього гнів не є невід’ємною частиною мого розуму, ревнощі не є невід’ємною частиною мого розуму, просто навіть це розуміння може дати вам багато впевненості в собі. Ти не усвідомлюєш порожнечу, але ти починаєш усвідомлювати, що ми не повинні чіплятися за ці речі, ніби вони були суттю мого єства. Щоб зрозуміти це, не обов’язково мати ідеальне розуміння порожнечі. Але тим більше розумієш Будда природа, тим більше у вас впевненості в собі. Чим більше у вас впевненості в собі, чим більше ви практикуєтеся, тим більше ви розумієте Будда природи. Чим більше ви розумієте Будда природа, тим більше ... знаєте? Ці дві речі йдуть разом, і ви продовжуєте рухатися вперед і назад.

Питання та відповіді

Два види природи Будди

[У відповідь аудиторії] Будда природа і Будда потенціал є синонімами, оскільки я використовую їх тут. І є два види:

1. Основний вид, який люди називають, це відсутність внутрішнього існування розуму. Це називається природним Будда потенціал, або Будда природа.
2. Інший вид - розвивається Будда потенціал або Будда природа, яка є ясною та пізнавальною природою розуму, і хороші якості, такі як співчуття, любов і мудрість, які ми маємо зараз, хоча вони дуже нерозвинені. Отже, будь-що в нашому розумовому потоці, що має здатність трансформуватися в Буддаdharmakaya, це називається еволюцією Будда природа.

Два різних відчуття себе: позитивне і негативне

[Відповідаючи аудиторії] Його Святість наголошує на тому, що є два різні відчуття себе. Він каже, що єдине самопочуття – це те, де ми робимо себе надміцними. Тут є справжня тверда речовина, істинно існуюча я — це та, від якої ми повинні звільнитися. Але є реалістичне відчуття себе, де він каже, що ми повинні мати почуття впевненості в тому, що ми можемо практикувати шлях і стати буддами. І це самопочуття або впевненість у собі, певне відчуття, що ти ефективний, що ти можеш це зробити: це позитивне відчуття себе. Отже, нам потрібно позбутися неправильного самопочуття і розвивати позитивне.

Розвиток правильного розуміння

[У відповідь аудиторії] Дуже важливо неодноразово проводити вчення та обговорювати наше розуміння, щоб переконатися, що ми маємо правильне розуміння. Тому що легко щось слухати, думати, що ми розуміємо, а насправді ми не розуміємо. Це трапляється з багатьма людьми. Я можу озирнутися на те, що, як мені здавалося, зрозумів п’ять років тому, але тепер я розумію, що я не розумів, і я практикувався неправильно. Але я думаю, що це частина шляху. Розуміння правильного способу практики — це зовсім інший крок, тому що ми не просто чуємо вчення й відразу розуміємо їх інтелектуально та як застосувати їх на практиці. Це дуже багато проб і помилок і справжнього перегляду речей знову і знову.

Для вирішення конфлікту потрібна рівномірність

[У відповідь аудиторії] Розвиток незворушності важливий, тому що дуже важко вирішувати конфлікти, коли наш розум надчутливий. Насправді це практично неможливо, тому що, коли наш розум надчутливий, будь-яка річ, яку інша людина скаже або зробить, ми зайдемо з глибини. Ось чому ми говоримо про розвиток незворушності, що означає відсторонення від восьми мирських Дхарм. Бо що ж робить нас такими надчутливими? Прихильність до похвали і репутації — імідж і схвалення. Бажання подобатися, бажання схвалювати. Ось чому смерть медитація це так корисно, тому що коли ми робимо смерть медитація тоді у нас буде менше такого роду прихильність, тож ми не сидимо там і не чекаємо, що нас хтось образить.

Самоприйняття нашого поточного рівня практики Дхарми

[У відповідь аудиторії] Ви хочете сказати, що якби ми дійсно глибоко розуміли Дхарму, то, ймовірно, жили б зовсім інакше, ніж зараз? Тож чому ми не є?

Я думаю, тут важливе самоприйняття — здатність побачити, де ми зараз знаходимося, і прийняти, де ми є. Замість того, щоб змагатися з цим ідеалізованим уявленням про великого практикуючого Дхарму, яким ми хотіли б бути і якими повинні бути, і ми б точно були вражені собою, якби ми були! [сміх]—замість того, щоб змагатися з цим образом, просто щоб мати можливість визнати, що я є, ось де я зараз. Наприклад, я бачу, що те, що робить генерал Ламрімпа, чудове, я прагну зробити це одного дня. Але я знаю, що зараз у мене недостатньо передумов для цього. Тож я маю займатися відповідно до того, де я зараз перебуваю, і що мені потрібно зараз розвивати, не ненавидячи себе за те, що я не Бодхісаттва! Прийняття себе не означає самовдоволення. Це прийняття того, що є, є, але знання того, що з умілими засобами ти можеш змінити ситуацію.

Одна річ, яку ви згадали, є досить цікавою, це перфекціоністський розум, який дуже зайнятий, бігаючи навколо різноманітних речей Дхарми? Бігати сюди, бігати туди, цей учитель, той учитель, цей ретріт, той ретріт, ця практика, та практика, брати участь у цьому проекті, і в тому проекті, бути тим і тим, і планувати те і те… По суті, це схоже на все інше, знаєте, деякі люди імпортують зайнятий розум у практику Дхарми, деякі люди імпортують ревнивий розум, деякі люди імпортують прив’язаний розум, деякі люди імпортують гнів розум. Незалежно від того, чим ми займаємось у звичайному старому житті, ми імпортуємо це в свою практику. І тому ми застрягли в тих же старих речах, над якими потрібно працювати. Тому що це шаблонна поведінка, до якої ми самі втягуємося.

Великі і малі цілі

[У відповідь аудиторії] Отже, ви кажете, що стаєте Будда занадто просунутий, але якщо ви бачите якусь негайну користь від практики, то це спонукає вас продовжувати практику? Я думаю, що ми робимо обидві речі одночасно. Я не думаю, що це має бути або або. Я думаю, що, з одного боку, ми маємо довгострокову мету, а з іншого — маленькі цілі. Це як коли ти в дитсадку, твоя довгострокова мета полягає в тому, щоб ти закінчив коледж, але тобі все одно подобаються зірочки на папері, і ти хочеш, щоб у п’ятницю вчитель дав тобі цукерку, тому що ти був хорошим. Тож ніби ви працюєте над обома речами.

Почуєш іноді, як коли Лама Зопа культивує мотивацію, він змусить вас культивувати цю річ про «Усі материнські розумні істоти в шести неймовірних сферах існування, які страждають з незапочаткованих часів, тому я повинен стати Будда щоб звільнити їх усіх із сансари». Але стати а Будда, що я маю робити? Я повинен зараз слухати це вчення, яке відбувається, і звернути увагу!

Таким чином, у вас є надзвичайно велика мотивація, водночас ви усвідомлюєте, що якщо у вас взагалі є шанс, вам потрібно бути прямо тут і робити те, що ви робите зараз, щоб це приносило користь. Отже, у вас є обидва одночасно. Тому що справа в тому, що якщо у вас є лише одне: «Я збираюся звернути увагу прямо зараз», то це ніби куди я їду з цим? То що, якщо я зверну увагу на кожну деталь, і що? Але якщо ви маєте уявлення про цей шлях і про те, куди все це вас веде, навіть незважаючи на те, що ви не можете собі уявити, куди це вас веде, у вас є відчуття, що ці краплі падають у відро.

Гаразд, давайте присвятимо.