Print Friendly, PDF & Email

Стих 73: Майбутні Будди

Стих 73: Майбутні Будди

Частина серії розмов про Перлини мудрості, вірш Сьомого Далай-лами.

  • Два способи говорити про порожню природу нашого теперішнього розуму
  • Нічого не видаляти, нічого додавати
  • Надання назви результату причині
  • Розглядати себе та інших як потенційних будд

Перлини мудрості: вірш 73 (скачати)

Що є абсолютно чистим і вільним від усіх забруднень?
Розум, який був очищений і не змішаний зі стражданнями.

Насправді, напевно, це повинні бути «скорботи і всі потьмарення». Або всі скверни. Тому що це Буддарозум. Але це також базується на тому, що ми маємо Будда природа зараз.

наш Будда тепер природа має два аспекти. Один — природний Будда природа, яка є порожнечею нашого розуму. І тоді є розвиток (або трансформація) Будда природи, які є непостійними факторами, які тривають до просвітлення, яке можна посилити.

Коли ми говоримо про порожню природу або наш теперішній розум, певним чином можна сказати, що він чистий, тому що він порожній від внутрішнього існування. З іншого боку, оскільки це порожнеча розуму, який ще не очищений, сама порожнеча ще не повністю чиста.

Але є одна цитата про те, що «нічого не можна видаляти і нічого не можна додавати». І я не пам’ятаю два інші рядки, але йдеться про… Коли ви говорите про порожню природу розуму, просто стосовно порожнечі, з порожнечі нічого не можна вилучити, тому що сама порожнеча не заплямована чи забруднена. До порожнечі теж нічого додати. Що ми повинні зробити, це усвідомити порожнечу розуму, і це саме по собі очищає розум. І тоді ми кажемо, що завдяки очищенню цього розуму його порожнеча також стає чистою. Навіть незважаючи на те, що порожнеча ніколи не була насправді заплямована спочатку, тому що порожнеча вільна від внутрішнього існування. Це не заплямовано для початку таким чином.

Є ще одна аналогія, яку вони наводять. Я думаю, що все це походить від Майтрейї, про азбестову тканину. (Я знаю, що люди здригаються, коли чують про азбест, тож не лякайтеся.) Але азбестова тканина може бути справді брудною та сповненою забруднень. Коли його помістити в дуже гарячий вогонь, всі забруднення горять, але азбестова тканина ні. У давнину її називали кам'яною ватою. Так у них було це ще колись. Так забруднення очищаються, кам'яна вата взагалі не змінюється. Таким же чином, коли ми медитувати з мудрістю вогонь мудрості очищає скверни розуму, але залишає природу розуму там. Таким чином, залишаються обидва кінцева природа— порожнеча розуму — і традиційна природа розуму, його сяйво (або яскравість) і якість усвідомлення. Він залишає ці речі, хоча всі забруднення згорають.

З цієї причини «Що є абсолютно чистим і вільним від усякої плями? Розум, який був очищений і не змішаний зі стражданнями» та іншими затемненнями.

У нас є потенціал для цього прямо зараз, це називається Будда природи. А потім, практикуючи шлях, це Будда природа стає чотирма кайями a Будда (чотири тіла а Будда).

Отже, давайте зробимо це.

[У відповідь аудиторії] Отже, коли ви розумієте, що приблизно Будда природи, тоді щоразу, коли ви дивитеся на розумну істоту, ви можете подумати: «О, цей трансмігрант — потенційний Будда.” Я думаю, що це стосується тантра, де ви намагаєтесь побачити навколишнє середовище як мандалу, а розумні істоти як божества. У цьому випадку ви дивитеся на них Будда характер і надання імені результату причині. Про що ми говорили днями. Коли ви садите насіння, ви говорите: «Я саджу дерево». Отже, це дає ім’я результату причині. Так і в такий спосіб. Розумні істоти є потенційними буддами, тож ви можете бачити в них тих будд, якими вони збираються стати. Це не означає, що вони зараз не страждають і у вас немає об’єктів для любові та співчуття. Вони все ще є. Вони є об’єктами любові та співчуття. Але ви також можете почати ставитися до них як до потенційних будд або як до істот, які мають сяючу природу чистого розуму та порожнечу цього розуму, яка є чистою.

[У відповідь аудиторії] Так. Тож у Thich Nhat Hanh вони кажуть: «Лотос для вас, a Будда бути», це ви практикуєтеся бачити цю людину в такому світлі.

Тепер ви можете сказати: «Хіба це не просто відбілювання всіх їхніх недоліків? Хіба ми не повинні також помічати їхні вади?» Що ж, ми дуже добре вміємо помічати їхні недоліки. І багатьох недоліків, які ми помічаємо, вони не мають. Ми проектуємо ці недоліки на них. Отже, можна сказати, що це насправді більш реалістично, ніж наш звичайний осудливий розум, з яким ми спостерігаємо за іншими живими істотами. Але ви все ще помічаєте, що це розумні істоти, які переповнені стражданнями, і тому їм потрібно вивчити шлях, їм потрібно практикуватися, тому ми все ще повинні генерувати бодхічітта і завершіть шлях. Тож розгляд розумних істот як майбутніх будд чи божеств не означає, що ми говоримо: «Ну, про них усіх подбали, тепер мені не потрібно нічого для них робити. Я можу просто піти спати і випити чаю». Ні.

Ви повинні тримати всі ці різні думки розумних істот у вашому розумі одночасно, і ви зможете побачити їх як живих істот, як майбутніх божеств у мандалі, як людей, гідних співчуття та приголомшених стражданнями, як людей, які мають Будда природа та це неймовірне насіння чистоти та потенціалу дивовижних якостей. Тож ви повинні вміти тримати всі ці різні думки у вашому розумі, знаєте? Це не те, що ви говорите: «О, вони за своєю суттю такі». Або ви відкидаєте будь-яку іншу точку зору. Ми повинні тримати всі ці перспективи так само, як коли дивимося на наші тіло ми повинні мати кілька точок зору. З одного боку, це основа нашого дорогоцінного людського життя, і воно потрібне нам, щоб мати можливість практикувати шлях. Отже, ми бачимо цю людину тіло як щось неймовірно щасливе, розумієте? Щоб дійсно захистити і використовувати на шляху. Інший погляд на це тіло це просто сміттєва яма і там нема до чого причепитися. Отже, обидві речі правдиві. Ти знаєш? І ми повинні дотримуватися обох цих точок зору, а не просто говорити: «О, це тілоодин або той тілоце інший».

Я вважаю, що ця здатність мати різні точки зору дуже важлива для нас на цьому шляху. Перш за все, тому що це протидіє нашій дуже вузькій свідомості, яка хоче просто наклеїти на когось або щось ярлик, помістити це в категорію, а потім думати, що знаємо про це все. Що ми часто робимо. (Ви знаєте, ми часто поміщаємо людей і речі в такі категорії.) Фактично, той факт, що ми можемо мати ці різні точки зору, свідчить про те, що речі порожні. Ти знаєш? Якби речі не були порожніми, ми могли б дивитися на них лише з одного боку, вони були б такими за своєю суттю, не було б можливого способу побачити щось іншим способом, і ми б застрягли. Тож той факт, що всі ці перспективи дійсні, я вважаю, свідчить про природу відсутності внутрішнього існування. І тому це робить наш розум гнучким, щоб ми могли дивитися на речі різними способами. Ось чому іноді це важко зробити, тому що наш розум часом не такий гнучкий. Отже, це те, над чим нам часто доводиться працювати, це розширити наш розум, щоб ми могли охопити багато перспектив, багато думки, багато різних речей, розумієте? І не просто копатися в ямі з приводу будь-чого, і говорити: «О, я такий, вони такі, це все, що є, і забудьте про це». Тому що саме так люди впадають у депресію. чи не так? Ви знаєте, коли ви дивитесь на депресивний спосіб мислення, там є багато розуміння справжнього існування. І багато звичайного виду. Власне, гірше звичайного виду. Це ніби «все гнило. І це справді гнило. І ситуація, в якій я перебуваю, ніколи не зміниться». І це все хибні способи мислення.

Преподобна Тубтен Чодрон

Преподобний Чодрон наголошує на практичному застосуванні вчень Будди в нашому повсякденному житті та особливо вправно пояснює їх у спосіб, який легко зрозуміти і використовувати на заході. Вона добре відома своїми теплими, жартівливими та зрозумілими вченнями. У 1977 році вона була висвячена в сан буддистської черниці К’ябдже Лінг Рінпоче в Дхарамсалі, Індія, а в 1986 році вона отримала сан бхікшуні (повне) на Тайвані. Прочитайте її повну біографію.