Як побачити Тару

• Неправильно проектувати людські якості на Тару або розглядати її як теїстичного бога
• Коли ми молимося або просимо, це психологічний метод, який надихає нашу практику

Green Tara Retreat 009: Як побачити Тару (скачати)

Стосовно деяких запитань, які були поставлені, хтось каже, що я рекомендував нам не антропоморфізувати Тару, але деякі вирази в садхані змушують її це бентежити. Наприклад, коли ми кажемо: «Мати Тара» або коли ми кажемо: «Тара, будь ласка, подбай про мене» тощо. Те, що я мав на увазі під антропоморфізацією, це — і тут відбувається кілька речей. Якщо ми перетворимо Тару на людину, вона просто стане зеленою, а не будь-якого кольору, який зазвичай мають людські істоти (яких багато, але ми не зустрічаємо занадто багато зелених). Тоді вона така ж, як усі в моєму житті. Вона відкидає мене. Вона мене критикує. Вона кидає мене. Якою б не була наша справа, звичайна річ, яку ми проектуємо на людей і розповідаємо про те, як вони на нас реагують, ми просто робимо це з Тарою. Це не працює, чи не так? Ми перетворюємо Тару на іншу людину, робимо її такою, як усі інші в нашому житті, на кого ми це спроектували, і потім ставимося до неї таким чином. У нас це не працює медитація взагалі.

З іншого боку, якщо ми антропоморфізуємо Тару і перетворимо її на бога (як теїстичний бог), тоді, коли ми говоримо: «Тара, будь ласка, захисти мене». Ми очікуємо, що вона спуститься, розмахне нас і відвезе на своєму чарівному килимі до чистої землі Потала. У нас це також не спрацює медитація. Така ідея насправді не вписується в буддизм. Це одна з причин, чому я кажу не антропоморфізувати.

Коли ми говоримо в деяких молитвах-проханнях: «Тара, будь ласка, надихни мене» або «Будь ласка благословляти щоб я усвідомив те чи інше», те, що ми робимо, є дуже вправним психологічним методом (бо зазвичай ми все проектуємо назовні). Ми сприймаємо Тару як майбутнє Будда якими ми будемо. Ми просимо натхнення з цього майбутнього Будда інтегруватися в нас прямо зараз, щоб ми отримали ці усвідомлення. Або ми дивимося на Тару як на людину, яка вже є Будда і ми просимо її заохочення, її натхнення, щоб розвивати ці усвідомлення. Ми не просимо, щоб вона прийшла і вклала в наш розум усвідомлення, тому що це неможливо. Є один вірш, який говорить, що Будда не може вилити свої усвідомлення в нас, як ви ллєте воду. Він не може переказати їх вам, як ви переказуєте гроші з одного рахунку на інший. (Я не думаю, що цей [останній] приклад був у Писаннях.) Але це не так. Як працює Будда «дайте нам реалізацію»? Це навчання нас Дхармі та інструктування, як це робити медитувати на цьому та інтегрувати ці вчення у свій розум. Ось що ми насправді говоримо собі, коли просимо допомоги Тари.

Навіть у ситуації, коли ми відчуваємо багато страждань, якщо ми кличемо Тару на допомогу, якщо у нас є карма можливо, Тара могла б втрутитися і змінити зовнішню ситуацію. Зазвичай ми просимо: «Таро, будь ласка, допоможи мені побачити розумові інструменти, які мені потрібно зараз викликати на передню частину моєї практики, щоб я міг впоратися з цією прикрою ситуацією в спосіб, який перетворить це на шлях Дхарми до просвітлення». Це те, що ми насправді говоримо, коли кажемо: «Тара, будь ласка, допоможи мені. Я смертельно хворий, будь ласка, допоможіть мені». Насправді ми хочемо дати мені інструменти, щоб перетворити цей досвід на шлях Дхарми. Якщо я створив карма в минулому, щоб мати можливість вилікуватися від цієї хвороби, допоможіть тому карма дозрівати. Але ми не можемо попросити Тару зробити те, що ми не створили карма статися. Якщо ми просимо: «Будь ласка, вилікуйте мене», але ми не накопичили карма щоб вилікуватися, цього не станеться. Якщо ми справді покличемо і скажемо: «Будь ласка, допоможи мені побачити методи Дхарми, які слід застосувати, щоб мій розум був щасливим і спокійним», Тара точно зможе це зробити.

Вимагаючи таким чином, ми робимо свій розум відкритим і сприйнятливим, щоб, коли Тара дає нам якісь інструкції, ми дійсно слухали їх, прислухалися до них і звертали на них увагу. Зазвичай ми думаємо, що ми дуже відкриті та сприйнятливі судини. Якщо ми подивимось, як часто ми насправді застосовуємо вчення Дхарми, які розповідає нам наш учитель (індивідуально чи в груповій обстановці), як часто ми фактично виконуємо інструкції, тоді ми побачимо, що з нашого боку є певні покращення що потрібно зробити. Таким чином, коли ми звертаємося з цим запитом, ми говоримо собі: «Мені потрібно вдосконалюватися зі свого боку і справді намагатися виконувати інструкції». Багато разів ми приходимо до нашого вчителя і кажемо: «У мене така проблема, що мені робити?» Ми отримуємо інструкції, а потім не виконуємо. Ми начебто кажемо: «Ну добре, але мій учитель насправді не розуміє, в чому моя проблема», тож навіть не пробуємо виконувати інструкції. Або ми кажемо: «О, це було б добре, але пізніше я це зроблю». Ви знаєте, як воно буває. Ми робимо це весь час. Отже, сенс цих молитов із проханням полягає в тому, щоб відкрити наш розум, щоб ми справді серйозно сприйняли інструкції та спробували їх застосувати, незалежно від того, надані вони індивідуально чи в груповій ситуації, — використовувати інструменти з нашого інструментарію.