Далекосяжне радісне зусилля

Три типи радісних зусиль

• Радісне зусилля, як броня
• Радісне намагання діяти конструктивно
• Радісне зусилля працювати на благо інших
• Лінь як головна перешкода для радісних зусиль

LR 100: Радісне зусилля 01 (скачати)

Три типи ліні

• Лінь прокрастинації
• Потяг до дріб'язкових речей і негативна поведінка
• Роздуми про смерть як протиотруту

LR 100: Радісне зусилля 02 (скачати)

Прихильність до щастя цього життя

• Що є і що не є Дхармою
• Змішана мотивація
• Протистояння нашим неправильним уявленням
• Мати мужній розум

LR 100: Радісне зусилля 03 (скачати)

Сьогодні ввечері ми почнемо говорити про четверте далекосяжне ставлення який має пару перекладів; один — «радісне зусилля», а інший — «завзята наполегливість». Ці терміни стосуються розуму ентузіазму, який отримує задоволення від того, що є конструктивним. Це радісний розум, який має необхідні зусилля та здатність вистояти. Він не збирається вискакувати в середині, відстоювати на початку і шипіти в кінці; це матиме певну життєву силу та бадьорість, щоб уся наша практика виконувалася з радістю, а не з «треба», «повинні», «повинні», обов’язки, провина та всі інші чудові речі, які ми приносимо з собою з нами.

Натомість це радісне ставлення, і його дуже важливо розвивати, тому що саме таке ставлення змушує нас хотіти практикувати Дхарму. Якщо ми не маємо багато радісних зусиль, тоді немає справжнього прагнення, ніякого задоволення від практики, і досить скоро все просто йде шляхом усіх інших проектів, які ми розпочали і так і не завершили. Наша практика стає схожою на ті напівготові набори для макраме з 70-х у вашому підвалі. Без радісних зусиль Дхарма буде на полиці в підвалі разом з усіма іншими напівзробленими справами. [сміх] Щоб уникнути цього, щоб справді мати змогу завершити свій духовний шлях і прогресувати, вам потрібен цей фактор радісних зусиль.

[У відповідь аудиторії] Є ясність мотивації та справжня сила розуму, так що він вільний від «повинен», «треба» та «передбачувані дії». Воно виникає через справжнє бачення переваг практики, переваг слідування шляхом. Потрібна насолода робити те, що є позитивним або конструктивним. Коли ми маємо це, це тому, що ми побачили переваги Бодхісаттва шлях і, отже, із задоволенням практикувати те, що є доброчесним, що є конструктивним. У результаті цих радісних зусиль приходять усі досягнення. Це пряма причина для актуалізації всього шляху, і це надає всьому, що ми робимо, якусь силу, мету та жвавість.

Чому лами щасливі?

Люди іноді кажуть: «Ці тибетці лами такі щасливі люди. Чому так?" Якщо ви думаєте, що ви зайняті, просто подивіться на Його Святість далай-ламарозклад. Його Святість літає звідси туди, через усі ці різні часові пояси з різними мовами та дивною їжею, і всі ці люди кажуть: «О благословляти мене, ваша святість». Що дає йому силу й радість сидіти з тисячами людей тиждень за тижнем, навчати й робити всі ці різні речі? Це ось це далекосяжне ставлення, тому що для нього є насолода і радість проходити шлях. Ви відразу це відчуваєте, коли знаходитесь поруч із таким, як він.

Або подивіться Лама Зопа, він медитує день і ніч. Ми жартуємо, що він носить із собою печеру. Йому не потрібно переходити до одного; воно просто приходить з ним у Нью-Йорк, Чикаго чи Токіо, де б він не був. Ніхто ніколи не бачив, щоб він ліг і спав. Справа не в тому, що він не спить всю ніч, виконуючи якусь аскетичну подорож, кажучи: «О, я повинен змусити себе не спати, тому що всі ці живі істоти страждають, і мені краще допомогти їм». Це зовсім не таке ставлення, натомість це ставлення радісних зусиль і задоволення від бажання працювати на благо інших, бажання створити справу для просвітлення та бажання виконувати практику. Таким чином, йому стає дуже легко не спати всю ніч медитувати, тоді як для нас восьма вечора – це вже пізно для початку сесії. [сміх]

Коли ми отримуємо це задоволення, практика стає набагато легшою, і тому на початку нашої практики іноді все так складно. Ми не можемо дістатися до подушки. Ми відкриваємо книгу Дхарми і думаємо. «Ну, мені справді потрібно відповісти на ці листи та прочитати небажану пошту, тому що я можу пропустити важливий продаж». [сміх] Ми думаємо про всі ці інші речі, які ми повинні зробити замість цього. Нас так легко відволікти, тоді як радісні зусилля тримають нас справді в строю, а розум хоче тренуватися. Тож настає вечір понеділка чи середи, і ми думаємо: «О, добре, що я піду на урок» замість: «О, мені знову доведеться сидіти там із цим котом». [сміх] З радісним зусиллям розум хоче приходити на урок.

Можливо, є Ньюн Не, і ми з радісними зусиллями думаємо: «О, я хочу піти і зробити це», або є інші ретрити, або будильник дзвонить о п’ятій годині ранку, і настав час зробити свій медитація і з радісним зусиллям ви дійсно хочете встати і зробити це. Радісне зусилля дає нам справжню зміну ставлення. На початку практики ми не відчуваємо багато радісних зусиль, тому часто практика буває досить важкою. Але коли ми починаємо практикувати, ми бачимо результати, ми бачимо переваги цього, тоді автоматично розум стає більш зацікавленим, стає більш радісним, і ми хочемо займатися практикою. Ось чому на початку практики іноді потрібно трохи зусиль, не радісних зусиль, а звичайних старих зусиль, щоб підтримувати себе і рухатися. Коли ми починаємо відчувати смак практики та того, що вона приносить, вона справді дає хороші результати.

Студент в Індії

Я щойно отримав листа від одного зі своїх студентів, якого я зустрів під час перебування в Індії. Він прийшов на деякі курси, які я проводив там наприкінці 1990 року. Нещодавно я отримав від нього листа, у якому говорилося, що він провів ретріт, і зараз він тільки починає відчувати смак того, що ми називаємо медитація. Він сказав: «Минуло три роки, як я створював себе медитувати і відвідувати вчення, і робити всі ці інші ретрити та практики. Я відчував, що те, що я роблю, мене нікуди не приведе». Тоді під час цього останнього ретриту він почав бачити, що все, що він робив раніше, де це була лише сила волі, яка змусила його це зробити, що це насправді допомогло створити обставини для накопичення енергії, щоб це останнє відступ, який він зробив, був для нього досить значущим і глибоким.

Отже, на початку ви бачите, що саме ця сила волі підтримувала його, а зараз практика викликає велике задоволення. У листі він написав, що раніше не міг навіть сидіти і медитувати протягом сорока п'яти хвилин. Для нього це було неможливо. Але під час цього останнього ретріту він займав пару годин і хотів робити більше кожного сеансу.

Три типи радісних зусиль

1. Радісне зусилля, як броня

   Існують різні типи захопленої наполегливості, три різні класифікації. Найпоширенішим є бронеподібне радісне зусилля або захоплена наполегливість. Це розум, який подібний до броні, у ньому є така сила. Він має цей блиск. Він має блиск, і він справді приймає виклик практики Дхарми. Це сміливий, бадьорий розум, який зацікавлений працювати на благо живих істот.

   Радісне зусилля, подібне до броні, дає силу розуму, щоб ми могли сказати: «Навіть якщо мені доведеться залишатися в циклічному існуванні протягом еонів і еонів заради живих істот, це нормально для мене. Навіть якщо мені доведеться відмовитися від усіх цих хороших фільмів, щоб піти на урок Дхарми, я дуже радий це зробити». [сміх]

   Це розум, який має такий вид мужності, який не є слабким, який має бадьорість, силу та жвавість. Це радісне зусилля, як броня.

2. Радісне намагання діяти конструктивно

   Другий вид радісних зусиль - це діяти конструктивно. Це радісна спроба присвятити себе практиці виконання конструктивних дій. Докладаючи такого роду радісних зусиль, протягом дня ми справді шукаємо все, що можемо зробити, що принесе користь іншим. Ми шукаємо все, що ми можемо зробити, що створює причину для просвітлення, що кладе хороший відбиток на наш розум або на розумові потоки інших — це радісна спроба діяти конструктивно.

3. Радісне зусилля працювати на благо інших

   Третє радісне зусилля — це радісне зусилля працювати на благо живих істот. Ви помітите, що робота на благо живих істот є однією з категорій етики, однією з категорій терпіння, а також однією з категорій радісних зусиль. Це також прийде в мудрість. У нас є етика роботи для живих істот — бути етичними, коли ми працюємо для них. Також бути терплячими, поки ми працюємо для них, і не злитися, коли вони не цінують усе, що ми для них робимо. А ще є радісна праця працювати на благо інших, коли розум легкий і жвавий, безтурботний, повний ентузіазму і хоче робити щось замість того, щоб бути важким, тягнутим, нудним і немотивованим.

Лінь: головна перешкода

Основною перешкодою для досягнення радісних зусиль є лінь. Є таке дуже гарне технічне визначення ліні, і воно звучить так: «Схопити об’єкт пропонує тимчасове щастя, або ти не хочеш робити нічого доброчесного, або, хоч і хочеш, але ти слабкий». Це дзвонить у дзвони? [сміх]

«Охоплення об’єкта тимчасового або тимчасового щастя» означає, що ми однією ногою в сансарі, шукаючи задоволення в об’єктах почуттів, тому, що ми називаємо сансарними досконалістю та тимчасовими речами, і ми хапаємося за це. Потім, усвідомивши це, ми втрачаємо інтерес до шляху і втрачаємо інтерес до конструктивних дій, тому що вважаємо, що переваги цього тимчасового щастя набагато більші, ніж переваги практики Дхарми. Ми вважаємо, що шоколадне морозиво приносить набагато більше щастя, ніж медитація, тому ми йдемо на це. Ми втрачаємо будь-який інтерес до того, що є корисним і позитивним. Хапаємося за предмет пропонує тимчасове щастя.

Або у нас одна нога в самарі, а один палець у нірвані, і половина розуму каже: «Так, було б дуже добре зараз трохи потренуватися, але…». У нас є думка «так, але». Ми думаємо про те, як практика була б дійсно корисною, але у нас є всі інші справи, і ми просто надто втомлені. Ми думаємо: «Вона сказала, що я не повинен наполягати на собі, тому я думаю, що я не повинен наполягати. Мені слід спокійно розслабитися. Я відчуваю, що застуджуюся, тож якщо я сиджу й медитувати, це надто напружено. Я можу справді захворіти». [сміх] Лінь — це розум, який, хоча й хоче щось робити, але слабкий, не має енергії і дуже легко відволікається.

Існує три специфічних види ліні. Я вважаю цей поділ на три види ліні неймовірно цікавим, оскільки він дає зовсім інший погляд на те, що означає слово «лінь». Коли ми говоримо «лінь» англійською, ми думаємо про те, щоб валятися, бути лінивим, млявим, сидіти перед телевізором, віддалятися, лежати на пляжі й засмагати, лягати спати й спати дванадцять годин, вставати опівдні. — це те, що ми вважаємо ледачим. Усе це входить у буддистське визначення ліні, але є й інші види ліні.

1. Перший вид лінощів - це лінь прокрастинації, або лінь лінощів і лінощів. Це те, що ми зазвичай називаємо лінню.

2. Другий вид ліні - це тяга до дуже зайнятого життя прихильність до мирської діяльності. На світській мові ми називаємо це бути ентузіазмом, бути розумним, мати багато енергії, бути активним і бути успішним. Але згідно з буддистським тлумаченням, усі ці зусилля, докладені для отримання сансаричного задоволення та успіху, є формою ліні, тому що ми втратили інтерес до Дхарми, і наш розум слабкий, коли справа доходить до Дхарми. Хіба це не цікаво? Те, що ми зазвичай асоціюємо з роботою та роботоголіком, у буддизмі стає ледачістю.

3. Третій вид ліні — це лінь зневіри та приниження себе. Нам не потрібно багато говорити про це, тому що ми, американці, дуже впевнені в собі, ми ніколи не принижуємо себе. [сміх]

Я хочу пояснити кожен із них трохи глибше та дати вам протиотрути від них. Це стає досить цікаво, коли починаєш думати про це.

1) Лінь прокрастинації

Лінощі прокрастинації або лінивства — це розум, який прив’язаний до легкого життя. Це розум, який просто хоче бути комфортним, тусуватися, відпочивати, спати, засмагати, мати тиждень неділі, не напружуватися, багато спати, спати в середині дня, дрімати і довго продовжувати відпочинок на пляжі — звучить чудово, правда? Причина того, що це одна з форм лінощів, полягає в тому, що, будучи прив’язаними до лежання й сну та просто до легкого життя, у нас ніколи не буде часу чи енергії для Дхарми.

Протиотрута — роздуми про непостійність, смерть і недоліки циклічного існування

Отже, протиотрутою для цього є медитація на непостійність, виконання медитацій про смерть — або смерть у дев’яти точках медитація або смерть медитація. Дев'ятибальна смерть медитація тут ми думаємо про те, що смерть є точною, час смерті невизначений і що єдине, що ми беремо з собою в момент смерті, це наші звички, карма і ставлення, яке ми виробили,—наше тіло, наше майно, наші стосунки залишаються тут. Смерть медитація це місце, де ми уявляємо свою смерть, уявляємо сцену нашої смерті і думаємо про те, що в нашому житті було цінним, що ми радіємо зробленому і про що шкодуємо.

Отже, протиотрута від ліні прокрастинації — пам’ятати про непостійність і смерть, уявляти нашу смерть, розмірковувати про недоліки циклічного існування та всі чудові списки, які включають вісім недоліків циклічного існування, шість незадовільних Умови і три страждання. Це дозволяє нам по-справжньому побачити, у чому полягає наша ситуація, зіткнутися віч-на-віч із природою циклічного існування та дуже чітко усвідомити, що все не так погано й краще не буде. Буде тільки гірше. Справді зіткнутися з цим замість того, щоб відволікатися на фільми тощо.

Зміна менталітету маньяни

Цю лінь прокрастинації часто я називаю менталітетом маньяни. «Я буду медитувати mañana. Я пройду цей курс Дхарми пізніше. Наступного року я поїду на місячний ретрит. Тоді я ще буду живий, я впевнений. Іншим разом піду в паломництво. Я прочитаю цю книгу про Дхарму пізніше». З таким відкладаючим розумом ми ніколи нічого не робимо. Я думаю, що настільки шкідливе в цьому розумі те, що коли ми слідуємо йому, то відчуваємо себе винними, тому що ми слідуємо йому. Отже, у нас є дві проблеми: у нас є лінь прокрастинації, а потім ми навіть не можемо насолоджуватися лінню, тому що ми також відчуваємо провину за це.

Ви помічаєте, що розум часто відчуває себе винним? Ми думаємо: «Я мав би це зробити», і думаємо, що ліки — це позбутися «повинен» і продовжувати робити те, що ми хочемо робити. [сміх] Але, можливо, нам потрібно насправді застосувати протиотруту — це медитація про непостійність, про смерть і про недоліки циклічного існування — щоб ми змінили поведінку.

Застосування протиотрути пробуджує нас. Це дає нам певну енергію та забирає «треба», «повинні» та «повинні», тому що коли ми чітко думаємо про смерть і розмірковуємо над тим, у чому сенс і мета нашого життя, все стає дуже зрозумілим. Наше мислення змінюється з: «Я повинен практикувати Дхарму» на: «Я колись помру, і це єдина цінна річ, яку я хочу взяти з собою, і це те, що я хочу робити, і ніщо не зупинить мене і отримає по-моєму».

Це не штовхаючий розум. Це не розум, який змушує докладати зусиль, а скоріше це розум, який через розуміння, через мудрість має радісні зусилля та енергію. Один із способів, як ми можемо допомогти цьому розуму, окрім виконання цих медитацій, це спробувати розвинути хороші звички спати. Не візьміть за звичку спати дуже пізно вранці і не звикайте дрімати вдень. Як тільки ми придбаємо будь-яку з цих двох звичок, їх дуже важко позбутися, і тоді ми витрачаємо багато часу просто на сон без потреби.

Уникнення крайнощів

З іншого боку, не впадайте в іншу крайність і не робіть цього великого: «Я збираюся медитувати до другої години ночі, якщо це мене вб’є!» Це справді штовхає розум. Ми також не закликаємо впадати в цю крайність. Це ще одна річ, яку ми часто робимо, тому що ми дуже успішні та походимо з культури високих досягнень. Ми всю ніч пробивалися в коледжі. Ми добре вміємо наполягати на собі. Але радісне зусилля не штовхає. Радісне зусилля походить від розуміння. Це відбувається завдяки розвитку хороших звичок, а не через зубріння, штовхання та почуття провини. Тому справді перевірте свій розум, перевірте структуру свого розуму та спробуйте перетворити його на ставлення, яке хоче виконувати практику.

Тепер, коли ми знаємо, які медитації потрібно робити, щоб протистояти такому виду ліні, нам просто потрібно змусити себе сісти та виконувати їх! Але знову ж таки, як тільки у вас з’явиться звичка робити смерть медитація і ви справді бачите переваги цього, і ви бачите, наскільки мирним і спокійним це робить ваш розум, медитація про смерть стає досить приємною. Це допомагає нам бачити важливе і відкидати неважливе.

2) Потяг до дрібниць і негативна поведінка

Другий вид ліні - це прихильність до звичайної діяльності або легковажної діяльності. Це прихильність щоб бути дуже зайнятими розвагами, веденням бізнесу, бути перфекціоністами, бути завзятими.

Нам подобається активність

Ця лінь прихильність до мирської діяльності викликана любов'ю до суєти. Нам подобається жвавість міста з усіма різними людьми, різними видами діяльності та так багато всього, що відбувається. Ми любимо засоби масової інформації та все те хвилювання, яке вони створюють.

Ми любимо поговорити

Цей вид ліні також викликаний прихильність до легковажних розмов. Ми любимо тусуватися та лепетати. Ми говоримо про спорт, політику та економіку. Ми говоримо про те, що ця людина робить, чим вона займається, у що вона одягнена, яку машину вона купила, який будинок вона хоче отримати, як отримати найкращу позику, куди вкласти свої гроші, як щоб отримати більше грошей, як зробити вигляд, що ви не втратили всі свої гроші. [сміх] Ми говоримо про все та виконуємо звичайну роботу, звичайну роботу, просто займаючись справами, які не мають жодного значення чи мети. Подивіться на свій календар і щоденник, на всі позначені там речі, які ви маєте зробити, на всі ці неймовірні, вирішальні, важливі справи, які ми маємо зробити — скільки з них ми насправді маємо зробити? Скільки з них є значущими?

Марний перфекціонізм

Крім того, у нас є розум, який завжди хоче робити все ідеально. Усі наші сансаричні речі мають бути ідеальними. Ми повинні ідеально застелити ліжко. Ми повинні зробити все ідеально. Тоді ми просто витрачаємо багато часу на марні перфекціоністські тенденції, не піклуючись про те, що дійсно зробить нас ідеальними, що справді зробить нас Будда.

Перевірка вашої мотивації

Ось дещо, у чому ми повинні чітко розуміти, тому що часто не сама діяльність є значущою чи не має сенсу, а мотивація, чому ми робимо те, що робимо. Тож я не кажу, що кар’єра кожного є безглуздою і що завтра ви всі маєте залишити роботу. Чи наша професія, чи стане наша робота чимось значущим для інших, чи стане вона діяльністю Дхарми чи ні, залежить не лише від того, яку роботу ми маємо, але й від того, чому ми її робимо, від нашої мети це робити та від нашої мотивації роблю це. Ми могли б виконувати роботу, яка відноситься до сфери соціального забезпечення, але ми робимо це, тому що хочемо заробляти багато грошей.

Ми кажемо, що лікарі мають дуже корисну професію і що вони допомагають багатьом живим істотам, але я думаю, що більшість із них навчаються в медучилищі заради грошей. Отже, важлива не робота, яку ви виконуєте, а мотивація. Якщо мотивація є мирською, вона стає мирською діяльністю. Тоді як якщо ваша мотивація полягає в тому, щоб справді надавати послуги, то навіть якщо ви створюєте віджети, ви надаєте послуги, оскільки ваша мотивація полягає в тому, щоб запропонувати переваги віджетів всьому суспільству та допомогти своїм колегам створити гармонійне робоче місце тощо.

Це заклик поглянути не лише на діяльність, яку ми виконуємо, а й на те, чому ми її виконуємо. Ми маємо використовувати дискримінаційну обізнаність щодо обох цих речей і дивитися на те, які дії ми робимо значущими, а які ні. Які речі дійсно потрібні, а які ні. Крім того, подивіться, чому ми займаємося різними видами діяльності та які речі робимо зі значущою мотивацією, а які ми робимо лише з мотивацією мати добре ім’я, заробляти багато грошей, бути популярними, почуватися успішними чи щоб довести себе комусь іншому.

Домашнє завдання

Справді витратити деякий час на це. Це може бути гарним домашнім завданням, якщо виділите тиждень у своєму календарі та подивіться на те, що ви робите. Подивіться на це з точки зору користі від діяльності, потім погляньте на це з точки зору мотивації, а потім дійсно почніть робити вибір щодо того, що важливо, а що ні.

Чіткі пріоритети

Це свого роду медитація надзвичайно прояснить наше життя, і замість того, щоб відчувати, що ми повинні зробити те чи інше, оскільки у нас так багато зобов’язань, це дає нам можливість оцінити, що є цінним, а що ні. Тоді ми зможемо встановити чіткі пріоритети в нашому житті, і як тільки у нас є чіткі пріоритети, розподіл часу не є проблемою.

Але коли наші пріоритети нечіткі або коли наш пріоритет полягає в тому, щоб робити те, що всі інші хочуть, щоб ми робили, тому що ми хочемо їхнього схвалення, тоді наше життя справді стає кашею, оскільки ми не можемо приймати мудрі рішення. Ми просто робимо щось, тому що думаємо, що цього від нас очікують інші люди; вони хочуть, щоб ми їх робили; ми повинні їх виконувати; нам потрібне їхнє схвалення. Наші пріоритети стають реальними, справді плутаними, і дуже часто ми беремо участь у багатьох неетичних поведінках, тому що шукаємо схвалення інших людей.

Знову ж таки, щоб протистояти цьому виду прихильність до мирських задоволень і мирського успіху, робіть те медитація на непостійність, в медитація про смерть і медитація про недоліки циклічного існування.

Медитація смерті з дев'яти точок

Особливо в дев'ятибальній смерті медитація подивіться на останні три пункти — що в момент смерті єдине, що приходить з нами, — це ми карма, наші звички та наші схильності, які ми створили у своєму житті; наш тіло не приходить з нами, наші друзі та родичі не приходять з нами, наша репутація не приходить з нами, наше майно не приходить з нами. Уважно подивіться на це й визнайте, що хоча зараз ми почуваємося такими живими, такими жвавими, наша смерть може статися раптово будь-коли, і в цьому світлі, що насправді має для нас цінність?

Ця дев'ятибальна медитація думає про: «Ось я. Я вмираю. мій тіло залишається тут. Усі ці заняття з аеробіки, усі ті зустрічі в салоні краси, увесь час приміряючи різний одяг, щоб побачити, у чому я добре виглядаю, усі прикраси та макіяж, усі спортивні речі – ну, мій тіло зараз залишається тут і буде годувати черв’яків. Що я дійсно використовував свій тіло для? Чи використовував я своє життя і свій тіло мудрим способом, поки я мав це? А як щодо моїх матеріальних благ? Я провів усе своє життя, намагаючись отримати більше матеріальних благ, зробити свій дім справді гарним, придбати зручну машину, гарний одяг, їздити у гарні відпустки, колекціонувати різні речі, які я люблю колекціонувати, мати речі, завдяки яким я виглядаю важливою в чужих очах. І все ж я йду далі без жодної своєї власності, і хтось інший повинен буде прибрати весь мій безлад».

Потім ми думаємо про наших друзів і родичів, усіх людей, до яких ми так прив’язані, людей, з якими ми ходили в кіно, не тому, що ми намагалися вести наших друзів і родичів на шлях до просвітлення, а в основному ми просто хотіли якесь задоволення і якесь щастя, яке було приємним і веселим. У нас гарні часи. Вони схвалюють нас. Вони підтримують нас. Вони нас хвалять. Вони дарують нам подарунки. Вони кажуть нам, що ми далеко, і змушують нас почуватися добре. с прихильність ми часто діємо всупереч нашим власним етичним принципам або просто втрачаємо багато-багато часу, роблячи те, те й інше, і час, який ми відвели на практику Дхарми, просто минув. Час, проведений перед телевізором з пакетиком попкорну, або галоном морозива, або знежиреним йогуртом, якщо ви любите здоров’я, і раптом усе зникає.

Виховання здорового ставлення

Я не кажу, що нехтуйте тіло, нехтувати нашими друзями та родичами або нехтувати своїм майном, тому що нам потрібно мати справу з цими речами в житті. Треба зберегти своє тіло здоровий. Нам потрібно мати якісь речі. Нам обов'язково потрібні друзі та родичі. Ми їх отримаємо, хочемо ми цього чи ні! Але нам потрібно навчитися розвивати здорові стосунки з цими людьми і з цими речами. Я не кажу, що всі вони погані, але подивіться на мотивацію прихильність це просто тримає нас такими зайнятими, обертаючись навколо цих речей без тривалої чи значущої мети.

Біль жалю під час смерті

Коли я думаю про це, я вважаю, що однією з найболючіших речей смерті було б озирнутися на наше життя і сильно пошкодувати. Ось чому медитація уявити свою смерть дійсно ефективно, тому що ми уявляємо: «Добре. Я помираю сьогодні ввечері і озираюся на своє життя. Як я ставлюся до того, що зробив протягом свого життя? З точки зору смерті, як виглядає те, як я провів своє життя? Як виглядає те, як я проводив свій час, і діяльність, якою я займався, тепер, коли я вмираю?»

Це допомагає нам зробити речі настільки зрозумілими. Ваш розум стає дійсно ясним, а пріоритети – дуже чіткими. Ваш розум стає дійсно твердим, щоб ви могли сказати «так» і знати, як сказати «ні». Це медитація на смерть є надзвичайно ефективним. Ми можемо побачити, що у нас набагато більше часу, ніж ми думали, тому що ми розуміємо, що багато речей, які тримали нас так зайнятими, були не дуже важливими чи необхідними взагалі.

Збирання заслуг

[У відповідь аудиторії] В Азії існує велика тенденція думати про майбутнє страхування життя, про бажання робити доброчесні вчинки, тому що це хороша страховка для майбутнього життя, і ви хочете збирати заслуги, тому що це як духовні гроші. Отже, ви виконуєте всі ці дії, які є доброчесними, але ви робите їх, щоб отримати заслуги, щоб мати гарне переродження. Багато людей кажуть, що це не дуже хороша мотивація, тому що ви дуже самоорієнтовані і що ви насправді не робите позитивних дій через щиру турботу про людей. Ви робите їх, бо дбаєте про власне відродження.

Справа в тому, що для деяких людей єдине, що спонукатиме їх робити щось позитивне, – це такий світогляд. Тож нехай так думають. Але якщо такий погляд не працює для вас і він здається вам егоїстичним, то я думаю, що це добре, тому що це означає, що ви готові перейти до більш розширеної мотивації та думати про здійснення позитивних дій на благо інших , а не лише для нашого майбутнього відродження.

Думаю, у відповідь на це дехто тоді сказав би: «Не думай про своє наступне переродження, не думай про смерть. Просто подумай про те, як зробити своє життя корисним зараз». Що ми повинні робити в усіх цих речах, так це мати дуже великий розум, який може дивитися на ситуацію з різних точок зору та бачити, що є правда та обґрунтованість у всіх різних способах погляду на неї. Якщо ви не думаєте про смерть і майбутнє життя, а думаєте лише про те, як зробити своє життя сенсом зараз, у вас також не буде хорошої мотивації. Якщо ми не думаємо про наслідки наших дій у майбутньому житті, а думаємо лише про наслідки зараз, то часто ми не можемо розрізнити конструктивні дії від руйнівних.

Я думаю, що важливо усвідомлювати, що всі ці різні пояснення даються різним типам людей, які знаходяться на різних етапах своєї практики. Те, що ми хочемо зробити, це мати великий розум, який може дивитися на ситуацію з усіх точок зору, щоб ми справді розуміли, до чого ведуть вчення.

Усвідомлення смерті — добре на початку, в середині і в кінці

[У відповідь аудиторії] Кажуть, що медитувати на смерть добре на початку практики, в середині практики та в кінці практики. А кажуть, що якщо ні медитувати після смерті дуже важко зробити щось конструктивне на початку, в середині чи в кінці. Коли ми початківці і медитувати після смерті це змушує нас поглянути на те, що ми робимо в нашому житті, і змушує нас змінити пріоритети та стати на правильний шлях.

Але як тільки ми це зробимо, що тримає нас на правильному шляху? Що заважає нам просто відскочити назад, стати самовдоволеними, самовдоволеними та думати, що ми робимо багато доброчесної діяльності, і тому наша практика є цілком нормальною? Це медитація на смерть, яка перешкоджає самовдоволенню, самовдоволенню та самовдоволенню.

Крім того, ближче до кінця практики, медитація смерть – це те, що тримає практикуючих, навіть тих, хто дуже сильний бодхічітта (альтруїстичний намір працювати на благо інших). Вони хочуть стати Буддами на благо інших і визнають, що мають дорогоцінне людське життя, що воно дуже тимчасове, легко втрачене, і що вони не збираються мати його вічно. Тож вони дійсно хочуть використати своє життя зараз, щоб якомога швидше досягти просвітлення. Таким чином медитація на смерть допомагає навіть бодхісатвам високого рівня.

Команда медитація про непостійність і смерть було першим вченням, яке в Будда дав, коли обертав колесо Дхарми і навчав Чотирьох благородних істин. Непостійність була першим, про що він говорив, і це було також його останнє вчення тим фактом, що він сам показав це, померши і залишивши свій тіло. Це неймовірно важливо медитація. Іноді наш розум має великий опір цьому. Ми трохи боїмося, або нервуємо, або бридливо думаємо про смерть, і я думаю, що це тому, що ми ніколи не навчилися думати про смерть здоровим способом або як думати про неї осмислено.

[У відповідь аудиторії] Я думаю, що сенс того, чого вчать інші традиції, міститься в смерті з дев’яти пунктів медитація. Вони збираються розмірковувати про те саме. Можливо, у них це не організовано таким чисельним способом, але відображення те саме.

Що означає усвідомлювати смерть? Це означає усвідомлювати, що смерть неминуща, що ніхто не живе вічно, що ми постійно наближаємося до часу смерті і що ми можемо померти, не практикуючи Дхарму. Що ж, це частина дев’ятибальної смерті медитація. Просто тибетці оформили це так, що це чітко прописано. Але інші традиції включали б те ж саме відображення в тому, що вони роблять.

Головна особливість медитації про смерть полягає в тому, що вона змушує вас усвідомлювати смерть в інший час. Ми багато разів чули вчення про смерть. Скільки з нас усвідомлюють смерть протягом свого життя? Ми не. Ми не прокидаємося вранці і не думаємо, що це може бути день нашої смерті. Ми стільки разів чули вчення про смерть, але ніколи не прокидаємося вранці і не думаємо про це вчення. Чому ні? Тому що ми не витратили достатньо часу на глибокі роздуми про це. Отже, мета медитація на смерть означає змусити себе сісти й глибоко подумати про це, щоб це залишило дуже сильний відбиток на розумі.

Сильний відбиток на свідомості - це як коли у вас є щось важливе, і це перше, про що ви думаєте, коли прокидаєтеся вранці. Це переслідує вас цілий день і залишається з вами, тому що там є дуже глибокий відбиток. Мета заподіяння смерті медитація це створити таке глибоке усвідомлення. Усвідомлення — це не просто інтелектуальна думка: «О, так, я можу померти сьогодні. Що на сніданок?» Це не наше звичайне інтелектуальне бла-бла, але ми робимо його присутністю, яка справді керує нашим життям.

Що є і що не є Дхармою

Це ціле медитація на смерть спрямована на в прихильність до щастя цього життя. Ви постійно чуєте цю фразу знову і знову, "прихильність до щастя цього життя». Якщо ви навчаєтеся з Лама Досить довго Цопа, ви навіть почнете чути це уві сні, тому що Рінпоче дійсно наголошує, що це демаркаційна лінія між тим, що є практикою Дхарми, і тим, що не є практикою Дхарми. Якщо є прихильність для щастя цього життя, тоді дія не є практикою Дхарми. Якщо немає прихильність для щастя цього життя це стає практикою Дхарми. Це дуже чітка лінія.

Ми б краще провели межу в іншому місці. Ми б краще підвели межу, щоб ми могли мати прихильність до щастя цього життя і водночас мати нірвану. Ми б воліли робити це саме так, тому що тоді ми можемо практикувати сансару та нірвану в тандемі. [сміх]

Змішана мотивація

Розум прихильність до щастя цього життя – найпідступніший розум, який тільки міг бути у вас. Це розум, який перетворює дії Дхарми на мирські дії. Це розум, який каже: «Я думаю, я піду в продуктовий магазин і куплю щось приємне, щоб запропонувати Будда щоб потім я міг це з’їсти». Існує багато прихованої мотивації, яка проникає в розум, який прив’язаний до щастя цього життя.

Часто багато наших мотивацій дуже змішані. Чому на початку занять ми витрачаємо час на розвиток альтруїстичного наміру? Чому, відразу після дихання медитація і перш ніж почати розмову, я хочу згадати нашу мотивацію? Це тому, що на нашому рівні або принаймні на моєму рівні (ви можете бути більш просунутим), мені потрібен стимул свідомо, докладаючи зусиль, генерувати мотивацію, яка, як я знаю, є позитивною, тому що якщо я не роблю цього таким чином, цього не станеться.

Любов і співчуття до всіх безмежних живих істот не виникають у моєму розумі спонтанно. Що виникає спонтанно, так це те, що я хочу, щоб моє щастя було якомога швидше, велике вам спасибі. Як ми долаємо це, свідомо сидячи і розвиваючи хорошу мотивацію. Навіть коли ми це робимо, інколи все ще залишаються залишки старої мотивації. Це підступно, тому що ми маємо дві мотивації одночасно, і якщо у вас є щось зі змішаною мотивацією, ви отримуєте як позитивний, так і негативний результат.

[У відповідь аудиторії] Ми так важко працюємо, щоб отримати ці речі. Ми думаємо, що це так чудово, і ми тримаємося в пам’яті про це. І все ж його зовсім немає. Що в цьому насправді мало значення? Усе це було як сон минулої ночі, і страждання, і щастя. Який тривалий ефект це мало? Я думаю, це питання, яке ми повинні поставити собі. Я думаю, що постановка цього питання допомагає мотивації стати набагато зрозумілішою, і ми матимемо менше цієї змішаної мотивації.

Я не думаю, що це неправильно хотіти покращити якість цього життя, якщо ми просто хочемо бути добрішою та спокійнішою людиною. Але мати змішану мотивацію більше схоже на те, коли ми прагнемо слави, популярності, комфорту та репутації в нашій практиці. Коли ми виконуємо практику Дхарми і отримуємо певний результат, який впливає на це життя, це дає нам трохи підбадьорення: «О, так, це приносить певний результат. Це добре. Я відчуваю себе інакше. Я збираюся продовжувати це робити». Це нормально, але якщо ми просто шукаємо це і це єдина причина, чому ми практикуємо, тоді ми не зможемо закінчити практику, тому що ми дуже легко впадемо в розчарування.

Майстерні засоби Будди

аудиторія: Завжди кажуть, що якщо ти займаєшся цією практикою, то обов’язково досягнеш такої-то чистої землі, такого-то результату, і навіть у цьому житті до тебе прийде успіх і так далі.

Преподобний Тубтен Чодрон (VTC): Ти правий. Вони роблять це, тому що знають, які ми є, тому що Будда знає, що нас справді мотивує. [сміх] Думаю Будда дуже вправний і Будда просто говорить про всі результати чогось, так що десь ви знайдете в цьому результат, який вам подобається, і якимось чином мотивуючи себе та виконуючи практику, ваша мотивація, сподіваюся, зміниться.

Наприклад, вони кажуть, що однією з переваг медитації про кохання є те, що у вас є більше друзів. «Ну, це звучить чудово. Я хочу мати більше друзів, тому я збираюся медитувати про кохання». Але якщо я просто медитувати про кохання, щоб мати більше друзів, я збираюся робити це дуже кривим, викривленим способом, і врешті-решт я справді не збираюся мати більше друзів. Але якщо я дотримуюся інструкцій і маю хорошого вчителя, який повільно вводить іншу [розширену] мотивацію, чому ми медитувати Що стосується кохання, то я міг би почати медитувати про це, щоб отримати правильну мотивацію, або принаймні почати збалансовувати обидві мотивації, і тоді ця змішана мотивація може стати більш позитивною, і я можу справді отримати від неї хороші результати.

Відмова від неправильної думки про те, що страждання — це святе, а щастя — це погано

[У відповідь аудиторії] Тоді хитрість полягає в тому, що якщо у вас є хороший вчитель або якщо у вас є певна мудрість, ви можете почати виходити за межі цієї мотивації на вищий рівень. Але коли ми думаємо про відмову від щастя цього життя, ми часто думаємо: «Ви хочете сказати, що я не можу бути щасливим? Що я повинен відмовитися від щастя цього життя? Ви маєте на увазі, що я повинен страждати в цьому житті? Ти маєш на увазі, що страждання робить мене святим?»

Ні, ми цього не говоримо. Ми не кажемо, що страждання є святими. Ми не кажемо, що страждання — це добре. Ми не говоримо, що маємо страждати. Ми також не кажемо, що щастя — це погано. Ми говоримо, що бувають різні види щастя. Є мирське щастя, яке приходить і зникає і не триває довго, і є інший вид щастя, яке приходить через духовний розвиток і трансформацію, і таке щастя триває довго. Це триває, тому що ми дійсно дбаємо про себе, ми дійсно поважаємо себе, у нас є певна любов до себе і ми хочемо, щоб ми були щасливі. Якщо у нас є вибір між щастям низького рівня та щастям високого рівня, що ми виберемо? Ми хороші споживачі, ми хочемо повноцінного щастя. [сміх]

Від чого ми відмовляємося чіпляючись і прихильність до низькосортного щастя. Ми відмовляємося від розуму, який каже: «О, якщо люди критикують мене, я почуваюся жахливо. Якщо я нікому не подобаюся, це означає, що я катастрофа. Якщо я не маю цих речей, це означає, що я не досяг успіху в своєму житті. Якщо я не поїду туди у відпустку, я ніколи не буду щасливий. Якщо у мене не буде цих стосунків, я не зможу жити». Це розум, який так прив’язаний до речей, до тимчасового щастя. Цей розум створює велику проблему.

Справа не в тому, що ми не можемо мати тимчасове щастя. Ми говоримо, що розум, прив’язаний до тимчасового щастя, створює проблему. Його Святість, наприклад, безперечно має багато тимчасового щастя. Він зупиняється в гарних готелях. Він подорожує на літаках. Він добре харчується. У нього гарний комплект мантій. [сміх] Він має багато щастя в цьому житті, але справа в тому, що він не прив’язаний до цього. Він не чіпляючись на це зі словами: «О, але я повинен мати це, інакше я буду нещасним».

Існує історія про одного практикуючого, що, коли він працював на власну користь, заради щастя цього життя, він ніколи не міг знайти достатньо їжі, щоб покласти собі в рот. Він крав, обманював людей і робив усі ці хитрощі, щоб отримати їжу та гроші. Але він ніколи не міг насититися цим, щоб залишатися товстим і щасливим. Але пізніше, коли він відмовився від цього прихильність до щастя цього життя і почав практикувати Дхарму, він сказав: «Тепер я отримую стільки їжі, що їжа не може знайти мій рот. Його так багато, що я мушу це віддати». Отже, ви отримуєте певне мирське щастя в результаті практики Дхарми, але це не те, чому ви це робите.

Мати мужній розум

Іноді ви не отримуєте мирського щастя в результаті практики Дхарми, тому що у нас так багато негативу карма що наш негатив карма починає дозрівати. Тому, незважаючи на те, що ми дуже старанно тренуємося, у нас все ще є весь цей негатив карма що постійно надходить і заважає. Наприклад, багатьом видатним практикуючим у Тибеті довелося стати біженцями, жити в концентраційних таборах, страждати від спеки та вигнання тощо через попередні карма що прийшов і дозрів. Це не результат практики Дхарми, а результат негативу карма. Щоб практикувати Дхарму, ми повинні мати мужній розум, який зможе витримати ці тимчасові незручності та страждання через нашу довгострокову мету та тому, що ми знаємо, куди йдемо.

Давайте посидимо тихо кілька хвилин.