Що робить страждання

• Люди прагнуть щастя, але відчувають себе сформованими стражданням
• Фізичні або соціальні страждання можуть дати сторонню точку зору
• Страждання змушує деяких людей глибше замислюватися над людським станом

Що робить страждання (скачати)

Я хотів поділитися з вами іншою статтею, яку я знайшов у Нью-Йорк Таймс, на сторінці «Думка». Це Девід Брукс і називається Що робить страждання. Отже, він представляє точку зору, і я подумав, що прочитаю її, а потім зроблю кілька коментарів, коли ми будемо йти далі. Він каже:

Протягом останніх кількох тижнів я брав участь у купі розмов, у яких невисловленим припущенням було те, що головною метою життя є максимізація щастя. Це нормально. Коли люди планують майбутнє, вони часто говорять про всі хороші моменти та гарний досвід, які вони сподіваються отримати. Ми живемо в культурі, наповненій розмовами про щастя. За один 3-місячний період минулого року на Amazon було випущено понад 1,000 книг на цю тему.

Але це цікаво, тому що нещодавно психологи сказали, що вони постійно досліджують страждання, але вони ніколи не досліджували щастя, тож тепер вони починають досліджувати щастя, що є досить цікавим. Звичайно, що означає щастя в світі і що ми маємо на увазі під щастям, це дві різні ігри з м’ячем. Тож він каже:

Але зверніть увагу на цей феномен. Коли люди згадують минуле, вони говорять не тільки про щастя. Часто саме випробування здаються найважливішими. Люди прагнуть до щастя, але відчувають себе сформованими через страждання».

І це правда. Ми всі хочемо будь-якого щастя, але часто саме труднощі формують нас і допомагають нам розвиватися. чи не так? Люди, у яких не так багато труднощів, як у божественних царствах, вони мають стільки щастя—чуттєвого задоволення, щастя—вони ніколи не думають про практикування Дхарми. Важко рости таким чином. Люди теж, які не мають труднощів, насправді не знають, як зрозуміти нас інших. Їм це досить важко, тому що вони завжди очікують, що отримають усе, що хочуть, і все вийде, як їм потрібно, а коли нічого не відбувається, знаєте, їм дуже важко. Він продовжує:

Тепер, звичайно, слід сказати, що в стражданні немає нічого внутрішнього облагородження».

Дякую. У стражданні НЕМАЄ нічого внутрішнього облагородження.

Подібно до того, як невдача іноді є просто невдачею, страждання іноді просто руйнівні, з яких потрібно вийти якнайшвидше. Але деяких людей це явно облагороджує.

І це багато в чому, коли ми говоримо про «далекосяжні». стійкість”, облагороджується стражданням, тому що ми маємо стійкість поводження з критикою та неприємними речами, що відбуваються з нами, стійкість боротьба з фізичними та психічними стражданнями, а також стійкість спроби усвідомити порожнечу. І весь цей досвід може бути важким, але це саме тому, що ми практикуємо стійкість під час них ми зможемо стати повністю пробудженими Буддами. Це як що Лама Зопа сказав мені в моїй «Історії Сема», що Сем важливіший за Будда тому що ви не можете вдосконалюватися стійкість з людьми, які завжди добрі до вас. Тож іноді страждання, труднощі справді облагороджують нас.

Подумайте про те, як Франклін Рузвельт повернувся глибше та чуйніше після того, як перехворів на поліомієліт. Часто фізичні чи соціальні страждання можуть дати людям зовнішню перспективу, чітке усвідомлення того, що терплять інші сторонні.

І це справді так. Ви можете це побачити. Коли ви перебуваєте в більшості будь-яких ситуацій, ви не бачите дискримінації. Коли ти в меншості, ти це бачиш. Тож, звісно, ​​коли ви це бачите й відчуваєте страждання, ви можете співпереживати людям у будь-якій групі меншин, які зазнають страждань від дискримінації чи переслідувань. Якщо ви не маєте такого досвіду, ви навіть не бачите, що існує несправедливість, або дискримінація, або несправедливість. Він навіть не реєструється на вашому радарі.

Але найголовніше, що страждання робить, це те, що воно виводить вас за межі саме тієї логіки, яку заохочує менталітет щастя. Щастя хоче, щоб ви думали про максимізацію своїх переваг. Труднощі та страждання направляють вас на інший шлях.

Значить це правда. Коли ми думаємо про щастя, це все про мене, я, моє і моє. І зі стражданням теж може бути так, все, про що ми думаємо, це мої страждання, мої страждання, я хочу щастя. Але він каже, що коли ми страждаємо, якщо ми розумні, наші страждання можуть направити нас у зовсім інший бік, окрім цього: «Я маю бути щасливим увесь час». І: «Чому це в інших людей є, а в мене ні?» вид ментальності.

По-перше, страждання затягує вас глибше в себе.

Отже, це розумна людина, а не гедоністична людина.

Теолог Пауль Тілліх писав, що люди, які терплять страждання, занурюються в рутину життя й виявляють, що вони не ті, ким вони себе вважають.

Тому що часто в рутині життя ми думаємо, що ми безсмертні, ми думаємо, що ми непогрішимі, ми думаємо, що ми все контролюємо. Коли настає страждання, ми розуміємо, що ми не безсмертні, ми не непогрішні, ми не контролюємо. І тому мудра людина, побачивши це, стає дійсно мудрою. Вони вміють медитувати і приймати реальність речей замість того, щоб відкидати реальність.

Агонія, пов’язана, скажімо, з написанням чудового музичного твору або горем втрати коханої людини пробиває те, що вони вважали нижнім поверхом їхньої особистості, відкриваючи область внизу, а потім розбиває цю поверхню, відкриваючи іншу область .

Отже, це розумна людина. Труднощі, які вони відчувають, змушують їх глибше запитати: «Який стан людини?» «Що таке життя?» «У чому сенс життя?» «Що таке насправді страждання?» Це я думаю, коли ви також усвідомлюєте страждання від повсюдної зумовленості. Отже, страждання змушують вас глибоко заглибитися — для розумної людини — і по-справжньому запитати, що тут відбувається. Який стан людини? Чому всі стикаються з труднощами? І таке запитання приведе когось до Дхарми. І тому дуже часто саме страждання людей приводять їх до Дхарми, тому що вона розбиває про це: «Я щаслива людина. У моєму житті все складається добре. І далі все буде добре». І це схоже на «Вау». Ти знаєш?

Тоді страждання дає людям більш точне відчуття власних обмежень, того, що вони можуть контролювати, а що не можуть контролювати. Коли людей штовхають у ці глибші зони, вони змушені зіткнутися з тим фактом, що вони не можуть визначити, що там відбувається. Як би вони не намагалися, вони просто не можуть сказати собі перестати відчувати біль або перестати сумувати за тим, хто помер чи пішов. І навіть коли починає повертатися спокій або в ті моменти, коли горе вщухає, незрозуміло, звідки береться полегшення. Процес зцілення також виглядає так, ніби він є частиною якогось природного чи божественного процесу, який не контролюється індивідуально.

Ось де Дхарма має дещо інший ухил. Тому що тут таке: «Ти не можеш перестати відчувати біль. Ви не можете перестати сумувати за тим, кого любите. Ви просто повинні залишитися там у своїх стражданнях». Дхарма каже: «Ні». Дхарма каже, що якщо ви зміните свій погляд на ситуацію, ви зможете змінити своє сприйняття її. Справа не в тому, що ви збираєтеся вийти з ситуації, сказавши: «Хтось помер, я відчуваю себе таким щасливим». Це не те. Але це означає, що ви можете заглибитися в те, що насправді відбувається в ситуації, прийняти її реальність і, прийнявши це, прийти до внутрішнього миру. Або якщо ви страждаєте через те, що хтось вас критикував, або ви втратили роботу і вам неприємно, чи щось подібне. Ви дивитесь на ситуацію іншим кутом зору, а потім самі вирішуєте свою проблему. І знову ж таки, ви можете досягти стану прийняття та спокою в собі. І тут прийняття не означає самовдоволення. Ви продовжуєте рости. Отже, Дхарма має дещо інший погляд на цю ситуацію.

Люди в таких обставинах часто мають відчуття, що вони охоплені якимось більшим провидінням. Авраам Лінкольн страждав через біль ведення громадянської війни, і він вийшов з неї під час Другої інавгурації. Він з’явився з таким відчуттям, що глибокі потоки агонії та спокути прокотилися не лише через нього, але й через усю націю в цілому, і що він був лише знаряддям для трансцендентних завдань.

Значить це правда. Якщо ми глибоко заглибимося в страждання і дійсно зрозуміємо, що таке сансара, про що карма про те, як ми виходимо з сансари, який шлях до неї, який результат... Ми залучені в щось трансцендентне і можемо справді принести велику користь. Авраам Лінкольн зробив це іншим способом. Ми теж це робимо.

Саме в цей момент люди, які перебувають у складній ситуації, починають відчувати покликання. Вони не господарі становища, але й не безпорадні.

Це важливо. Тому що, коли ми страждаємо, іноді ми переходимо в такий стан: «Я безпорадний. Я безнадійний». І він тут каже, що не господарі, але й ви не безпорадні. Ви можете щось зробити.

Вони не можуть визначити характер свого болю, але можуть брати участь у реагуванні на нього.

Тому ми можемо не зупинити ситуацію. Ми можемо не в змозі зупинити фізичний біль, наприклад. Але ми, безумовно, можемо по-різному реагувати на біль. Звичайно, ми можемо по-різному реагувати на складні ситуації. Тож нашими звичайними моделями можуть бути жалість до себе, скарги, що б там не було, злість, неприйняття реальності… Але якщо ми справді заглибимося глибше, то побачимо, що можемо реагувати на труднощі по-іншому.

Вони часто відчувають величезну моральну відповідальність за те, щоб добре відреагувати на це.

«Я пережив страждання. Я бачу страждання інших людей. Я маю моральний обов’язок відреагувати на це корисним способом. Таким чином, щоб не створювати додаткових проблем для інших людей, а таким чином, щоб вирішувати проблеми».

Люди, які шукають такої належної відповіді на важкі випробування, відчувають, що вони перебувають на глибшому рівні, ніж рівень щастя та індивідуальної користі. Вони не кажуть: «Ну, я відчуваю сильний біль через втрату моєї дитини. Я повинен спробувати збалансувати свій гедонічний рахунок, ходячи на багато вечірок і розважаючи».

Ці люди не намагаються лікувати або ігнорують свої страждання. Часто, коли ми страждаємо, замість того, щоб зіткнутися зі стражданнями, ми ходимо на багато вечірок, чи не так? Ми відволікаємося. Ходимо на вечірки. Ходимо в кіно. Читаємо романи. Ми дивимося телевізор. Ми їмо. Ми приймаємо наркотики. Займаємось самолікуванням. Вживати алкоголь. Робіть будь-яку кількість речей, щоб уникнути ситуації страждань. Але він каже, що ці люди, які йдуть глибоко, вони реагують по-іншому. Вони не шукають гедоністичного задоволення як способу самолікування болю.

Правильна відповідь на такий біль не є задоволенням. Це святість. Я навіть не маю на увазі це в чисто релігійному сенсі. Це означає бачити життя як моральну драму, поміщати важкі переживання в моральний контекст і намагатися викупити щось погане, перетворивши це на щось священне.

Тренування мислення. Хіба це не суть тренування думки?

Батьки, які втратили дитину, створюють фонди.

чи не так? Щоб приносити користь чужим дітям.

Лінкольн пожертвував собою заради Союзу. Ув’язнені в концтаборі разом із психологом Віктором Франклом знову присвятили себе тому, щоб виправдати надії та очікування своїх близьких, навіть незважаючи на те, що ті близькі вже могли бути мертвими».

Знаєте, пару днів тому біля двох єврейських общинних центрів у Канзас-Сіті сталася стрілянина, і за іронією долі вбиті люди були християнами. Але це точно був злочин на ґрунті ненависті проти єврейської громади. На одній із цих речей Faith United, які я отримав, там був рабин, який написав про це щось дуже гарне. Бо це ще й переддень Пасхи. Песах – це свято, коли ви святкуєте вихід із рабства на свободу, тому він написав про цей злочин на ґрунті ненависті, пробудивши в нас не просто антисемітизм, але він сказав, що рік чи два тому це також було в сикхському храмі. різанина, а потім у початковій школі Ньютона були вбиті діти різних релігій, а потім він розповів про випадок, про який я нічого не знаю, який стався в Чикаго про те, що когось убили… І це також трапляється з афроамериканцями, Ви знаєте, ви подивіться на [Трейвона Мартіна], а також на ту іншу дитину, яка була вбита через гучну музику… Тож рабин взяв цю ситуацію і перевів її в те, що відчувають усі у світі. Замість того, щоб це було моїм особистим стражданням, а давайте подивимося на страждання кожного і відповімо на страждання кожного. Дійсно досить красиво. Я мав би це десь знайти та роздрукувати.

Одужання від страждань не схоже на одужання від хвороби. Багато людей не виходять зціленими; вони виходять різними. Вони прориваються через логіку індивідуальної корисності [і гедонізму] і поводяться парадоксально. Замість того, щоб відмовлятися від люблячих зобов’язань, які майже завжди пов’язані зі стражданнями, вони глибше занурюються в них.

Вони стають громадськими активістами. Вони працюють на благо живих істот. Вони шукають шляхи, за допомогою яких вони можуть принести користь іншим.

Навіть переживаючи найгірші та найстрашніші наслідки, деякі люди подвоюють свою вразливість. Вони глибше і з вдячністю занурюються у своє мистецтво, коханих і зобов’язання.

Або в їх медитація. У їхні проекти соціальної активності. Що б це не було.

Страждання, пов’язані з виконанням їхніх завдань, стає жахливим даром і дуже відмінним від рівноцінного та іншого дару, щастя, визначеного умовно.

Так вони виходять сильнішими. І знайти ресурси, про які вони не знали. І вирощувати ресурси, про які вони знали. І здатні дійсно принести велику користь. Ми повинні пам’ятати про це кожного разу, коли ми маємо якісь страждання. Навіть якщо це невелике страждання від уколу пальця на нозі, чи більші страждання, які трапляються з нами в житті, чи великі страждання, які ми переживаємо разом з іншими живими істотами, знайти спосіб трансформувати ці страждання та облагородити їх через нашу практику Дхарми . Тому що, якщо ми цього не зробимо, альтернативою буде те, що ми станемо слабкими і змусимо інших страждати, чи не так?