Чотири благородні істини

Дукха та причини дуккхи

• Важливість бачення незадовільної природи циклічного існування
• Причини циклічного існування
• Як практикувати благородне восьмикратний шлях

Відкрите серце, ясний розум 06a: Чотири благородні істини (скачати)

Питання та відповіді

• Уточнення буддійської термінології
• Заміна праведника гнів
• Команда три вищі навчання

Відкрите серце, ясний розум 06b: запитання та відповіді (скачати)

Давайте створимо нашу мотивацію. Особливо важливо пам’ятати, що коли ми виконуємо духовну практику, ми хочемо мати велику мотивацію, яка досягає та з’єднується з усіма живими істотами, відчуваючи цей взаємозв’язок і взаємозв’язки з усіма живими істотами, як наше життя залежить від них, як вони ти був добрим до нас. Давайте створимо мотивацію, щоб зробити нашу духовну практику такою, яка відплачує за доброту інших, тому що, вдосконалюючи себе, ми стаємо більш здатними приносити користь. Просуваючись на шляху до стану Будди, незалежно від того, скільки часу це займе, користь, яку ми можемо принести іншим, різко зростає. Пам’ятайте про цей альтруїстичний намір, коли ми починаємо слухати вчення.

Цей тиждень [вчення] — це чотири благородні істини. Це одне з основних вчень буддизму. Усі буддійські традиції будь-якого регіону чи різновиду дотримуються чотирьох благородних істин. Це перші вчення, які в Будда дав, у якому він окреслив увесь контекст своєї [нерозбірливо] або своєї доктрини. Перші дві з чотирьох благородних істин говорять про наш теперішній досвід, а останні дві — про альтернативний досвід.

Причина, чому їх називають благородними, полягає не в тому, що самі істини благородні. Наприклад, першою істиною є істина дуккха, яку іноді перекладають як страждання. І в стражданні немає нічого благородного. Але вони називаються благородними, тому що благородні, іншими словами, істоти, які безпосередньо отримали порожнечу, сприйняли це як істину. Ось чому їх називають чотирма благородними істинами. Вони правдиві, як їх сприймають люди, які мають медитативну рівновагу, яка знає реальність. Отже, [вони] надійні.

Я просто окреслю їх, а потім повернуся до них. Перша — істина дуккха. Дукха означає незадовільний. Його часто перекладають як страждання, але це не дуже вдалий переклад. Іноді я кажу страждання, тому що незадовільність надто громіздка. Істина незадовільно - це погана англійська фраза. Тому іноді я просто кажу дуккха. Це санскритське слово на палі. Друге – це походження цієї дуккхи, цієї незадовільності. Третє – припинення цього, звільнення від цього. Четвертий — шлях, що веде до цього припинення.

Перша істина — благородна істина дуккхи та її походження — це наш теперішній досвід. Припинення і шлях до припинення - це альтернативний досвід. Ми завжди починаємо зі споглядання нашого теперішнього досвіду, тому що важливо дуже точно бачити, що це таке. Ми маємо великий спротив цьому. Це наш дуже сирий досвід, і ми не хочемо на нього дивитися. Ми просто не хочемо на це дивитися.

Який наш необроблений досвід? Ну, ми народжуємося, старіємо, хворіємо і вмираємо. Хто хоче поговорити про це? Ви розумієте, що я маю на увазі? Ви знаєте, як ми просто уникаємо цього. Якби це було світло і любов і блаженство, ми б усі записалися. Але народження, старіння, хвороба і смерть — це як бля! Але дуже важливо, щоб ми розуміли, яка ситуація, інакше у нас не буде мотивації виходити з неї. Ми маємо стільки опору дивитися на нашу ситуацію, що ми просто повністю живемо в la la land більшу частину часу.

Ось чому ми так зайняті, чи не так? Ми ходимо в кіно, ми переглядаємо Інтернет і всі наші соціальні заходи, і ходимо сюди, ходимо туди, і робимо те і те, в основному, тому що кому подобається бути наодинці і дивитися на власний розум і дивитися на власну ситуацію? Тож у цій країні ми тримаємо себе в стані алкогольного сп’яніння, відволікаючи одне за іншим. І коли настає момент, коли ми просто повинні побути наодинці і подивитися, яка наша ситуація, це як ааааа! Увімкніть телевізор, увімкніть радіо, подзвоніть комусь, сходіть у кіно — зробіть щось.

Я думаю, що ми маємо таку реакцію, тому що нас ніколи не вчили жодним інструментам. Ми не знаємо жодних інструментів, як дивитися на нашу ситуацію з користі — як з нею впоратися, як її виправити. Оскільки у нас насправді немає інструментів, ми вважаємо за краще не дивитися на це. Чи варто сказати, що інструменти, які ми маємо, недосконалі. Інструменти, які ми маємо для боротьби зі старінням, хворобами та смертю, — це медична наука, і медична наука докладає всіх зусиль, але ми всі помираємо, чи не так? І кріоніка, де вони заморожують частину вашого тіло і відновити вас пізніше—ви знаєте, це гарна спроба, але я б на це не розраховував.

І тоді всі речі, які ми робимо, щоб запобігти хворобам, медична професія оголошує їх хорошими цього року, а потім наступного року, речі, які є ліками, стають причинами хвороб. Це правда, чи не так? Я маю на увазі, що вони дуже стараються, але щороку: «Ну добре, ми схвалили цей препарат, але тепер ми бачимо, що він насправді спричиняє те, те й інше як побічні ефекти, гірші за початкову хворобу». Отже, це хороші зусилля з їхнього боку, але вся ситуація народження, хвороби, старіння та смерті — це просто природа цього тіло.

Як тільки ми зачаті, усі вони відбуваються. Як тільки ми зачаті в утробі матері, з моменту зачаття ми вже старіємо. Старіння триває весь час. Ви не молодієте, ви старієте. Старіння починається одразу після зачаття. Хвороба приходить. Ми всі хворіли. І тоді смерть — грандіозний фінал. І якби у нас були наші друзі про це, це не те, за що ми б підписалися. Якби хтось сказав зареєструватися тут, щоб народитися, старіти, хворіти та померти, ви б це зробили? Я так не думаю. Я не думаю, що ми підпишемося на це. Ми просто народилися в цій ситуації.

Отже, як ми народилися в цій ситуації? Що це викликає? Хтось сказав мені — дуже мило, — що життя — це смертельна хвороба, що передається статевим шляхом. Це щось на зразок, чи не так? Отже, що це викликає? Ну, це не тільки наші мати і тато возилися. І це був не лелека. І буддизм стверджує, що це також не була істота-творець, тому що якби існував якийсь незалежний творець, який підписав нас про народження, старіння, хвороби та смерть, то ми точно повинні оголосити йому імпічмент. Чи не думаєте ви, що якби хтось контролював ваше життя, хто підготував вас до цього, чи не хотіли б ви бути вільними чи витіснити кого б то не було?

Що ж, буддисти бачили це так: не щось зовнішнє привело нас у цю ситуацію. Швидше, це наш власний уражений психічний стан. Тому, коли Будда навчав другої благородної істини, істини про походження причини, те, на що він вказав, було невігластво. Невігластво — це страждання, уражений психічний стан, який сприймає речі абсолютно протилежним чином, ніж те, як вони існують насправді. Річ у тім, що ми настільки необізнані, що не розуміємо, що ми невігласи, і коли ми починаємо проводити певне дослідження, справді стає досить шокуючим, як мало ми розуміємо нашу ситуацію і наскільки ми просто слідуємо невігластву.

Наприклад, речі існують залежно. Це ми можемо якось зрозуміти. Чашка залежить від — з чого зроблені керамічні чашки — глини? Глина, глазур, піч і хтось, хто це зробив. Дзвін зроблено з металу та різних сплавів — які б вони не були, я забув всю свою науку — синтетичний матеріал тут угорі, різні матеріали, з яких зроблений дзвін, тканина — це якась синтетична тканина — інша речі, які ми винайшли. Усе залежить від своїх частин; це залежить від матеріалу, з якого він складається.

Я маю на увазі, що ми можемо це бачити. Коли ми дивимося на нашу тіло: наш тіло залежить від сперми, яйцеклітини та всіх фруктів, які я їв. Тож з одного боку ми можемо це зрозуміти. The тіло викликається. Це залежить від його причин і Умови. Це залежить від його частин. Це залежне явище. Ми можемо зрозуміти це інтелектуально, але коли ми ставимося до нашого тіло на щоденній основі, чи ми пов’язані з нашими тіло ніби це залежне явище? Або ми просто припускаємо, що наші тілоте саме тіло сьогодні як вчора? Коли ви дивитесь на людей, яких знаєте, чи думаєте ви: «О, їхні тілозмінилося в порівнянні з учора?» Ні. Дивлячись на них, ви думаєте: «О, їхні тілозалежний? їх тіло має частини?» Ви починаєте думати про їхні частини — нирки, кишечник і легені? Ні. Ми просто дивимося на шкіру зовні. Отже, ви бачите, з одного боку, інтелектуально, о так, це тілозалежний. Але те, як ми просто ставимося до наших тіло і тіла інших на щоденній основі, ми просто припускаємо, що це так, як було раніше, як якийсь незалежний тіло там. Ми не думаємо, що це має причини.

Коли ви дивитесь на когось із знайомих, чи уявляєте ви, коли вони були зиготою в утробі матері? Я не думаю, що ти робиш це занадто часто, чи не так? «О, ти, мабуть, була такою чарівною зиготою!» Я так не думаю. що тіло сьогодні залежить від цього тіло в утробі матері, ембріон на все життя там. Подивіться, як ми не пов'язуємо наше сьогодення тіло до попереднього моменту тіло. Ми просто дивимося на тіло, і ось воно. Усе, на що ми дивимося в нашому житті, ми просто припускаємо: «О так, це є, у нього є своя сутність, у нього є своя власна природа, щось у ньому, що робить його таким, яким він є, незалежно від усього іншого».

Ми називаємо те, що існує з власного боку. Воно існує з боку цього — це чаша зі свого боку. Це не має нічого спільного з тим, що мій розум приходить і сприймає це, чи мій розум ярличить це. Ми дивимося на чашу з її власного боку. Ми дивимося на людей і думаємо: «О, всередині цього справжня людина тіло з якоюсь справжньою особистістю, якоюсь справжньою сутністю, можливо, навіть душею десь там». чи не ми? Коли ви дивитеся на людей, ви думаєте, що вони залежні? Ні. Вони виглядають як реальні люди там, які мають свою власну сутність, свою власну природу, і ми просто випадково бачимо їх. Але коли ми трохи аналізуємо, то розуміємо: «Ні, це не те. Там немає постійної, незмінної особистості». Якщо ви не думаєте, що у вас така ж особистість, як коли ваша мама була вами вагітна. Я так не думаю.

Знаєте, приємно, що наша особистість змінюється. Хіба не приємно, що ми змінилися, коли були дитиною? Ми навчилися говорити ще щось, окрім «Вааааааа!» Знаєте, ми змінюємося. Ми не якась постійна особистість, якась фіксована річ. Але це невігластво хапається за все, ніби воно має власну природу, незалежну від усього іншого.

І як тільки ми починаємо це робити, це відкриває двері для проектування багатьох інших помилок на речі. Ми не тільки бачимо речі як такі, що мають власну природу всередині них самих, але ми бачимо їх за своєю суттю привабливими або за своєю суттю непривабливими. Коли ми дивимося на щось, розум автоматично думає: «Привабливе/непривабливе/нейтральне», чи не так? І ми думаємо, що це відбувається з боку іншої людини. Або ми дивимося на їжу і говоримо: «Добре/погано/еееехх», ніби це прийшло з боку їжі. Або ми дивимося на все, що нас приваблює, і здається, що щастя в цьому об’єкті. Хтось кладе стодоларову купюру на стіл, і ми кажемо: «Вау!» Так багато прихильність для нього так, ніби воно мало цінність саме по собі. Це тільки папір і чорнило, але ми дивимося на гроші, і, о, вони мають особливу цінність, і чим більше таких папірців у мене буде, тим могутнішим я буду, тим впливовішим я буду, чим успішнішим я буду, тим більше інших людей дивитимуться на мене, захоплюватимуться мною та рівнятимуться на мене. Ми приписуємо всі ці речі цим папірцям, чи не так? Чи є на цих папірцях щось із цього? Ні.

Просто наш розум повністю створює соціальні ролі для всього цього, але ми цього не усвідомлюємо, і натомість ми думаємо, що речі самі по собі мають таку природу, вони самі по собі мають щастя, вони мають цінність і цінність самі по собі, незалежно від нас. Але коли ми дивимося, це не те.

Тож під впливом цього невігластва ми приписуємо деяким речам природну красу, тому ми прив’язуємося до речей, а потім, коли ми прив’язані, ми стаємо жадібними, ми стаємо вимогливими, у нас є всілякі очікування, ми розчаровуємося, ми розчаровуємось. Прихильність не веде до щастя. Але іноді ми отримуємо від цього трохи шуму, і тому, коли хтось втручається і заважає нам отримати те, що, як ми думаємо, зробить нас щасливими, тоді ми думаємо, що ця людина чи така ситуація в них нещасні, і вони за своєю суттю негативні, а потім ми хочемо їх знищити. Тоді ми створюємо ворогів. Ми створюємо речі, які нам не подобаються, і коли в нашому житті з’являється стільки відрази, ворожості та ворожості, ми починаємо відштовхувати щось. Тоді ми беремо участь у цій неймовірній подорожі в нашому житті, намагаючись отримати деякі речі та відштовхнути інші речі. І тому все життя займається тільки цим. Знаєш, візьми це, штовхай те, візьми це, штовхай те. І ви бачите, що вранці, коли ми прокидаємося, це відбувається. Слідкуйте за своїм розумом, коли ми будемо обідати. Слідкуйте за тим, що робить ваш розум. Ви починаєте сканувати таким чином, а потім ви: «О, цей мені подобається! Я хочу отримати це. Я сподіваюся, що люди до мене в черзі не отримають це першими». Але коли ви скануєте це, ви бачите щось інше, і ви думаєте: «О, це було б так добре, якби вони тільки не додали…» який би це не був інгредієнт, який вам не подобається». О, навіщо їм було псувати той чилі, поклавши туди квасолю?» Тож автоматично, просто дивлячись на їжу, розум уже хапає й штовхає, хапає й штовхає. Цілий день, як це, не дуже багато спокою в розумі. І нам здається, що вся мета нашого життя полягає в тому, щоб схопити і штовхнути.

Що це за сенс і мета життя? Зрештою, коли ми нарешті залишимо це життя, що ми маємо продемонструвати? Лише залишки нашого останнього хапання та штовхання, але у вас є стільки років минулого хапання та штовхання, яких у вас навіть не було на момент смерті, але коли ви хапалися та штовхали ці речі, здавалося, що дійсно важливо.

Пам'ятаєте, коли ви були маленькими і у вас були улюблені іграшки, і, можливо, у вас була ковдра? У всіх була ковдра? Ой, у вас не було ковдри. Краще дамо тобі ковдру. У більшості з нас були ковдри, чи не так? Або наше улюблене опудало, чи щось подібне. І ви знаєте, все, що нам потрібно зробити, це запитати наших батьків, як сильно ми ревемо, коли наші батьки забувають нашу ковдру чи нашу м’яку тваринку, тому що ми були до них дуже прив’язані. «Ой, я не можу жити без своєї ковдри, без мого плюшевого песика чи що завгодно, мого плюшевого слона». Як би там не було. Це було неймовірно важливо для нас у той момент життя. Ти зараз думаєш про свою ковдру? Я сподіваюся, що ні! Пізніше в житті те, до чого ми були прив’язані раніше, звучало як: «Забудь про це, викинь цю річ».

Але тепер у нас є своя версія ковдри, чи не так? Це може бути будинок, це може бути спортивний інвентар, це може бути комп’ютерна техніка. У нас є багато різних речей, за які ми чіпляємось і думаємо: «Це моя річ, і я відчуваю себе в безпеці, коли це маю». Отже, наш бланк, у лапках, змінюється з року в рік. Коли ми прив’язані до нього, ми дуже прив’язані. Але якби воно мало привабливість всередині себе, ми все одно були б там із нашою ковдрою. І справа в тому, що всі інші вважали б нашу ковдру такою ж гарною, як і ми. Якби в ньому була внутрішня краса, усі б бачили його таким. Так само з усім, за що ми чіпляємось, до чого ми прив’язані. Якби воно справді мало ці якості саме по собі, незалежно від нашого сприймаючого розуму, тоді всі бачили б усе однаково, чи не так?

Якби цей годинник був гарний сам по собі, то всі бачили б його однаково — гарну, чудову річ зі столу вчителя. Папірець, магнітофон [нерозбірливо], якісь люди прикріплюються. Чізкейк. Смачний чізкейк, який не товстіє. Давайте просто уявимо — ми можемо це візуалізувати. Якби чізкейк мав красу сам по собі, усі б дивилися на нього однаково. Чи всі люблять чізкейк? Ні. Тому ми просто дивимося на цих людей і кажемо: «Вони просто неправильно думають». Звичайно, їм подобається щось інше, що нам гидко. Тоді вони думають, що ми думаємо неправильно. Але ви бачите, як справедливі потяг і відраза. Це все те, що базується на нашому врахуванні речей, їх проектуванні.

Те ж саме з відразою. Подумайте про когось, хто вам справді не подобається, а потім згадайте, що хтось інший любить цю людину. Хтось, хто нам здається мерзенним, хтось вважає чудовим. Просто наш власний досвід показує, що ці хороші і погані якості не існують за своєю суттю всередині об'єкта.

Уся ця проекція, яку ми робимо, це неправильне уявлення, яке ми маємо, спричиняє стільки потрясінь у нашому житті. Потім, спираючись на хапання, с прихильність і жадібність, і штовхання з відразою і ворожістю, ми робимо всілякі дії. Ми крадемо, ми обманюємо, ми говоримо погано за чужою спиною, ми беремо більше, ніж наша справедлива частка речей. Ми робимо всілякі речі.

Це веде всі ці дії до того, що ми називаємо карма. Дії залишають відбитки в нашому розумі, а потім вони дозрівають у те, що ми переживаємо. Ось так і йде життя. З точки зору буддистів, це не тільки це життя; це багато життів. Ми говорили про переродження і карма у попередній сесії. Ми просто продовжуємо повторювати багато-багато життів, підживлюваних невіглаством, психічними стражданнями та карма.

Така наша нинішня ситуація. The Будда сказав, що ми повинні дивитися на це прямо і дивитися в очі, щоб у нас було натхнення та енергія, щоб вийти з цього. Тому що, якщо ми не визнаємо це як щось незадовільне та задовільне, і ми не усвідомлюємо, що причини є в нашій власній свідомості, якщо ми не усвідомлюємо ці дві речі, тоді нас продовжуватимуть обманювати. зовнішнім світом і реакцією нашого власного розуму на нього. Ми будемо створювати все більше і більше нещасть собі та іншим.

Отже, це перші дві благородні істини. Це цікаво: у нас чернечий мантії, є складка, яку ми кладемо ззаду, зазвичай це дві складки, але деякі з нас просто кладуть одну складку, а потім є дві складки, які ми повертаємо вперед з цього боку. Дві складки, які ми кладемо позаду, - це правда незадовільності та її походження. Ось що вони представляють. А на передній стороні правда про припинення і шлях, те, чого ми хочемо досягти, до чого ми хочемо йти вперед. Наші мантії нагадують нам про чотири благородні істини.

Те, до чого ми хочемо йти, це справжні припинення і істинний шлях. Справжні припинення - це відсутність, відсутність різних рівнів дуккхи і, точніше, відсутність причин цієї дуккхи - невігластво, страждання, карма. Коли ви стаєте справді технічними, справжні припинення насправді стосуються порожньої природи розуму благородної істоти, яка усвідомила, яка очистила свій розум від цих різних рівнів страждань. Кажуть, що ці справжні припинення є дуже мирними.

Остаточне справжнє припинення — нірвана. Існують різні рівні нірвани. Іншим синонімом нірвани є спокій. Це називається миром, тому що страждання, карма, незнання. У нашому розумі є якийсь справжній мир, мир у нашому житті. Ми вільні від тих страждань і впливу, який карма впливає на нас у плані виклику переродження.

Якщо ви подивитеся на це з більш практичного рівня, якщо ви хочете отримати хоч якесь уявлення про те, якою може бути нірвана, подумайте про те, щоб більше ніколи не сердитися. Як би це було? Щоб ніколи більше не злитися. Хтось міг назвати вас будь-яким іменем у книзі, вони могли зробити з вами що-небудь жахливе, і ваш розум був би таким, що не було б гнів що виникають. Це було б приємним станом душі? Хіба це не було б добре? Ні гнів. Ну, це якість нірвани.

Або подумайте про те, як ми настільки прив’язуємося до речей — жадібний розум, т чіпляючись розум, «я хочу, я повинен мати, я хочу, я хочу, я хочу». Той розум. І який тривожний цей розум, тому що йому ніколи не вистачає, тому він породжує всі види невдоволення і породжує всілякі страхи, тому що все, що ми маємо, ми боїмося це втратити, все, чого ми не маємо, чого ми хочемо, ми боїмося не отримати його. Уявіть, що б ви відчували, якби цього не було чіпляючий додаток і супутнє невдоволення та страх. Хіба це не було б добре? Хіба це не було б добре? Що б у вас не було, ваш розум спокійний. Що б у вас не було, це абсолютно нормально. В тому числі і це тіло, чи є у мене це тіло чи ні, неважливо. Хіба це не було б добре? Порівняно з тим, як ми зараз, «О боже тіло, це повинно бути комфортно весь час, і я так хвилююся про це, і я повинен зробити так, щоб це виглядало добре». Всю поїздку ми робимо про себе тіло. Хіба не було б добре просто поставитися до цього незворушно тіло? Час смерті настає, не біда. Насправді все наше его-ідентичність, яку ми створили для себе: «Я ця людина з таким соціальним рейтингом і це...» У нас так багато ідентичностей, чи не так? І не бути прив’язаним до жодної з цих ідентичностей. Люди можуть називати вас будь-яким іменем у книзі, ви можете належати до високого чи низького класу, ви можете бути багатим чи бідним. Вам це не має значення. Хіба це не було б добре? Не мати цього прихильність який чіпляється за ці ідентичності, щоб, коли ваша ідентичність опинилася під загрозою, ви не втратили форму.

Ми дуже втрачаємо форму, коли наша ідентичність знаходиться під загрозою, чи не так? Ми думаємо: «Я відповідаю за це». Потім хтось приходить і висловлює думку. «Хто вас питав про вашу думку?» Або ми починаємо захищатися: «Те, що я роблю, нормально». Ми настільки прив’язані до такого роду речей, і просто уявіть, що вони існують традиційно, і немає абсолютно ніяких прихильність їм. Було б непогано, чи не так?

Потім, коли ви бачите інших жалюгідних істот, ви можете принести їм користь, тому що не буде хвилювання чи страху за те, що станеться зі мною, якщо я їм допоможу. «Що зі мною станеться, якщо я віддам їм це?» Не буде стільки очікувань, коли ми допоможемо іншим. «Добре, я тобі дещо дав — краще я тобі тепер подобаюся». Нічого цього не буде.

Якщо ми трохи подумаємо про нірвану таким чином — від чого вона свобода, ми можемо отримати певне відчуття цього. Насправді ми нічого не можемо концептуально зрозуміти на даний момент, але принаймні ми можемо трохи відчути мир і свободу, які були б там.

Це третя благородна істина. Четверте - це істинний шлях— як ми туди потрапимо? Шлях насправді стосується нашої свідомості, того, які наші психічні стани ми хочемо культивувати та реалізувати, щоб досягти цього стану спокою. Тепер, якщо ми професіонали в гнів і образи та образи, ми хочемо стати професіоналами в доброзичливості, етичній поведінці, уважності та тому подібному.

Є певний шлях і встановлений метод навчання. Ви практикуєте це, і це, і це, і це, і це дорожня карта, у якій викладено, як розвинути свій розум, щоб ми могли усунути невігластво, яке є джерелом усього цього. Про шлях зазвичай говорять як про три вищі навчання. Іншими словами, вищі тренування етичної поведінки, концентрації та мудрості.

Є інший спосіб говорити про це, коли ми говоримо про шляхетне восьмикратний шлях. Отже, знову «шляхетний», тому що це практика благородних істот, аріїв, які безпосередньо сприйняли порожнечу. Шляхетний восьмикратний шлях це: мати правильний погляд, правильний намір, правильні засоби до існування, правильні дії, правильну мову, правильні зусилля, правильну уважність і правильну концентрацію. Ці вісім речей ми хочемо розвивати як спосіб практики. Якщо ми глибше подивимося на них, ми також виявимо, що в них закладено багато любові та співчуття, тому що, коли ми думаємо про те, щоб звільнитися, ми хочемо практикувати благородне восьмикратний шлях. Коли ми дивимося навколо на становище інших живих істот, ми відчуваємо до них любов і співчуття. Ми хочемо практикувати цей шлях для їхнього блага, тому що ми хочемо звільнити не лише себе від цієї ситуації, але й усіх істот від цієї ситуації.

Давайте лише коротко поглянемо на благородне восьмикратний шлях. Перший, правильний погляд, полягає в тому, щоб мати правильний погляд на чотири благородні істини: що є незадовільним, що його спричиняє, як ми виходимо звідси і куди ми йдемо. Відмовтеся від будь-яких неправильних уявлень про те, що наші страждання спричинені зовнішніми істотами чи іншими людьми, чи якимось зовнішнім творцем, чи випадковістю, чи чимось подібним, але справді розпізнайте правильний погляд.

Другий із знатних восьмикратний шлях, правильний намір, це намір не завдавати шкоди: проходити своє життя, не завдаючи шкоди іншим, і намір зречення. Іншими словами, відмовитися чіпляючись, здаватися прихильність до речей і з наміром доброзичливості. Мати любов, співчуття та альтруїстичні наміри — бажати добра іншим.

А потім правильні засоби до існування: як ми заробляємо собі на життя, як ми отримуємо все необхідне для життя — їжу, одяг, притулок і ліки — як ми отримуємо це чесним шляхом, а не через обман, не через якийсь бізнес, який шкодить іншим.

Правильні дії: відмова від заподіяння фізичної шкоди іншим, крадіжки їхніх речей, нерозумних або недобрих сексуальних проявів.

Правильне мовлення: відмова від брехні та використання мови для створення дисгармонії, вживання різких слів і пустощів. Натомість плекати правдивість і доброзичливість у своїй мові, говорити, коли це доречно, використовувати нашу мову, щоб примирити інших.

Правильне зусилля: замість того, щоб докладати зусиль, щоб заробляти багато грошей і допомагати нашим друзям і завдавати шкоди нашим ворогам і прославляти своє власне его, ми хочемо докласти зусиль, щоб практикувати шлях. Один із в’язнів написав мені щось про це. Я забув. Мені доведеться піти пошукати це. Він провів дуже, дуже гарну аналогію щодо правильного зусилля. Вибачте, зараз не можу згадати.

Уважність: усвідомлення наших тіло, наші почуття — щастя, нещастя та нейтральні почуття — і наш розум — рівні та стани розуму та все явищами. Розвиток мудрості, яка розуміє та усвідомлює, як ці речі діють. Розвиток здатності зосереджуватися на об’єктах нашої мудрості, щоб ми могли справді прорватися через невігластво, страждання та карма що зв'язує нас. Розвиваючи цілеспрямовану концентрацію, яку ми об’єднуємо з мудрістю, яка дійсно може проникнути в природу реальності, і, медитуючи над цим з часом, використовуємо це для очищення розуму. Ми використовуємо четверту благородну істину, щоб очистити розум від другої благородної істини. Таким чином ми досягаємо третьої благородної істини, яка протилежна першій благородній істині.

Це лише короткий виклад чотирьох благородних істин. Насправді є багато чого, щоб зануритися в їх глибоке обговорення.

Питання і відповіді

аудиторія: Коли я чую про «нірвану», «звільнення» та «просвітлення», здається, що всі вони означають те саме.

Преподобний Тубтен Чодрон (VTC): Ці слова мають дещо різні значення в різних контекстах. Зазвичай, коли я говорю про «просвітлення», я маю на увазі стан Будди, а коли я говорю про «нірвану», я маю на увазі стан архата — когось, хто вільний від циклічного існування. Це зовсім не те саме, що стан Будди, добре? Архати усунули сумні затемнення: невігластво, страждання та карма що викликають переродження в циклічному існуванні. Але будди також усунули плями на розумі, які заважали їм знати все явищами, тому просвітництво а Будда вище звільнення архата.

Ось як я використовую ці слова загалом, але ми також говоримо про «непостійну нірвану», а непостійна нірвана — це те саме, що просвітлення Будда. Непостійна нірвана не перебуває в сансарі, і вона не перебуває в стані спокою архата. Тому що архат звільнив свій власний розум, але він не має повної здатності приносити найбільшу користь усім живим істотам.

Архати все ще мають те, що називають «когнітивними затьмареннями» в їхній свідомості — плями страждань — у той час як Будда усунув ті. Отже, коли ми говоримо про «непостійну нірвану», ця людина не перебуває в сансарі і не перебуває в тій самовдоволеній нірвані архата—це інший спосіб використання слова «нірвана».

Це схоже на те, коли ми говоримо про три транспортні засоби—транспортний засіб слухач, самотнього реалізатора та Бодхісаттва, слухач відноситься до тих істот, які слухають вчення та практикують, а самотні, що усвідомлюють, досягають нірвани в режимі самотності. Це лише дуже побіжні пояснення цих термінів, зовсім не точні.

У будь-якому випадку, коли ви вивчаєте про досягнення ними архатства, це називається просвітлення з слухач, просвітлення самотнього реалізатора і в просвітникит а Бодхісаттва. Але ці три просвітління не зовсім однакові. Отже, у цьому контексті, коли ви вивчаєте три транспортні засоби таким чином, тоді слово «просвітлення» може мати різні значення. Ви повинні якось прислухатися до контексту.

аудиторія: Я думав, що самотній реалізатор був у Тераваді та Бодхісаттва був у Махаяні.

VTC: Ці терміни можуть справді заплутати, тому що ми можемо по-різному розрізняти людей як Тхераваду та Махаяну. Один шлях - відповідно до їхніх філософських догматів, інший шлях - відповідно до їхньої мотивації. І слухачі, і самотні усвідомлювачі прагнуть до Нірвани. Це стає дуже складним також тому, що тибетці не використовують термін Тхеравада. Вони використовують інше слово, яке мені не подобається. Вони використовують термін хінаяна, який не відноситься до Тхеравади. Хінаяна і Тхеравада різні, тому це стає дещо складніше.

Давайте скажемо просто: це залежить від когось прагнення. Отже, загалом, у традиції Тхеравади люди прагнуть власного звільнення, але я б не сказав, що всі прагнуть. Я думаю, що там є люди, які мають дуже альтруїстичні наміри. І тоді, можливо, також є бодхісатви, які проявляють себе як вчителі Теравади.

Щоб бути махаяністом, ви прагнете до просвітлення Будда, але не кожен, хто практикує традицію Махаяни, обов’язково має це прагнення. Деякі люди прагнуть власного звільнення, коли справа доходить до цього. Отже, не має значення, як ви себе називаєте. Одним із способів розрізнити це є ваша власна мотивація, і вона буде змінюватися залежно від людини та кожної традиції, чи не так?

аудиторія: Ви згадали, що вільні від гнів коли ви говорили про третю благородну істину, але як щодо ідеї «праведного». гнів”-гнів це відповідь на несправедливість? Що б ви порадили на заміну праведникам гнів?

VTC: Співчуття. Але ми повинні правильно розуміти співчуття, тому що ми часто чуємо «співчуття» і думаємо, що це таке ставлення: «Все гаразд, дорогий; не хвилюйся». Це не те, про що ми говоримо. Я вважаю, що співчуття є дуже потужним, тому що співчуття піклується про кожного в цій ситуації, тоді як про праведників гнів має сторону за і сторону проти.

Як тільки наш розум стає засліпленим цією упередженістю, наша здатність приносити реальну користь у ситуації стає засліпленою, оскільки ми стаємо дуже упередженими. «Я за цю сторону, і я проти цієї». Отже, все, що на нашій стороні, автоматично стає хорошим, а все, що на нашій стороні, автоматично погане. Ми стаємо дуже засліпленими. Ми не можемо бачити нюанси речей.

Якщо у нас є співчуття і ми бачимо, що це скрутне становище і всі страждають, тоді наш розум не є таким упередженим. Наш розум не прискорений. У нас є можливість подивитися на це і сказати: «Як ми можемо впоратися з цією ситуацією таким чином, щоб створити певну можливість для вирішення без подальшого конфлікту».

Тому що проблема з праведним гнів полягає в тому, що він дуже часто шукає насильницьких радикальних засобів як спосіб покласти край несправедливості. Труднощі з насильницькими радикальними засобами полягає в тому, що як тільки ви розбиваєте особу, яка є злочинцем, цей злочинець стає жертвою і стає нещасним. Ніхто не любить, коли його б’ють, і вони не збираються обернутися, поглянути на людей, які їх били, і сказати: «Я люблю тебе».

Отже, тепер злочинець матиме багато гнів, багато страждань. Ви вважаєте, що права сторона перемогла, але інші люди нещасні, і поки вони нещасні, вони зрештою дадуть відсіч. Це проблема з таким світоглядом, такими діями. Натомість ми можемо розглянути ситуацію та розглянути спосіб її вирішення, який не буде ідеальним для всіх, але принаймні допоможе деяким людям задовольнити деякі їхні потреби та навчитися ладнати.

Аудиторія: У мене одне питання і один коментар. Я не знаю, в якій це книжці, але є Біблія вірш, у якому сказано: «Нехай сонце не зайде в твоєму гніві». Я вважаю це дуже корисним у моєму житті. І моє запитання: чи можете ви пояснити четверту благородну істину з точки зору три вищі навчання?

VTC: Отже, я просто хочу повторити ваш коментар про те, що є Біблія вірш, який говорить: «Нехай сонце не зайде у вашому гніві». Я думаю, що це дуже красиво. Йдеться про те, щоб розвивати певний вид прощення та відпускати своє власне гнів, тому це не зберігається в нашій свідомості, не кажучи вже про всю спільноту та покоління. І тоді ваше запитання було: «Чи можете ви пояснити четверту благородну істину з точки зору три вищі навчання? "

Так насправді восьмикратний благородний шлях можна віднести до три вищі навчання. Практикуючи вищу освіту етичної поведінки, ви матимете правильний спосіб життя, правильні дії та правильну мову. І особливо у вищому навчальному закладі проходить навчання етичній поведінці приписи: прийняття свідомого рішення не робити певних дій.

Тоді, за правильної концентрації ми маємо правильну уважність і правильне збереження восьмикратний шлях. Іноді вони також докладають належних зусиль, але потім зусилля стосуються всіх них. Отже, правильна концентрація — це навчання медитативній практиці та тому, як контролювати свій розум. І тоді третім вищим тренуванням мудрості буде правильний погляд і правильний намір — мати мудрість, яка розуміє не лише остаточну реальність, але й традиційний погляд на речі. Це все великі теми.