Корінні обітниці бодхісатви: обітниці 5-13

Обітниці 1-9

• Огляд обітниці 1-4
• Клятва 5: Не брати речей, що належать Будда, Дхарма або Сангха
• Клятва 6: Не відмовлятися від Священної Дхарми, кажучи, що тексти, які навчають трьох транспортних засобів, не є Буддаслово
• Клятва 7: Не позбавляти висвячених їхніх мантій, не бити та не ув’язнювати їх, не позбавляти їх рукоположення
• Клятва 8: Не вчинення жодної з п'яти вкрай негативних дій
• Клятва 9: Не тримає спотворені погляди

LR 081: Корінь обітниці 01 (скачати)

Додаткове пояснення до обітниці 6

• Не відмовляючись від Буддаросійського вчення загалом
• Навчитися правильно тлумачити вчення
• Не будучи перевантаженим

LR 079: Бодхисаттва обітниці 02 (скачати)

Обітниці 10-12

• Не руйнувати містечко, село, місто чи велику територію такими засобами, як вогонь, бомби, забруднення або чорна магія
• Не вчення порожнечі для тих, чий розум непідготовлений
• Не змушувати тих, хто прийшов до Махаяни, відмовлятися від роботи для повного просвітлення стану Будди.

LR 081: Корінь обітниці 02 (скачати)

Обітниця 13

• Не змушуючи інших повністю відмовлятися від себе обітниці самозвільнення
• Розуміння тантра

LR 081: Корінь обітниці 03 (скачати)

Розгляд

Ми проходили через Бодхісаттва обітниці, тож просто переглянути чотири, які ми зробили на минулому занятті.

Перший – відмовитися від хвали себе чи приниження інших прихильність до отримання матеріалу жертви, похвала, повага.

Другий — ненадання матеріальної допомоги або неділення Дхармою з людьми, які щиро просять і які справді її потребують, через скупість.

Третій — коли інші приходять і вибачаються перед нами за завдану ними шкоду, помилки, які вони зробили, або не приймають їхніх вибачень і не прощають їх, або замість цього мстять, справді звалюючись на них.

І тоді четвертий — відмова від Махаяни, кажучи, що тексти Махаяни не є словом Будда або навчання тому, що здається Дхармою, але не є такою. До першої частини цього можна прийти, можливо, почувши вчення Махаяни і подумавши: «О! The Бодхісаттва шлях занадто важкий! Шість досконалостей - це забагато, і я не можу цього зробити. Це змушує мене тремтіти занадто сильно, щоб навіть подумати про те, щоб змінитися так багато. The Будда мабуть, не мав на увазі це насправді. The Будда насправді не мав на меті дорожити іншими більше, ніж собою. The Будда справді не хотів бути таким щедрим. Все те, що вони говорять Будда сказав, він насправді не сказав». Ви відкидаєте вчення Махаяни або відмовляєтеся від них, і це призводить до другої частини, яка потім створює ваше власне вчення та видає його за Дхарму. Коли що Будда сказане не відповідає тому, що подобається нашому его, ми відкидаємо це і починаємо вчити і вірити тому, що подобається нашому его.

Вся справа в Дхармі полягає в тому, що вона точно натискає на наші кнопки. Іноді нам це справді не подобається, і тому замість того, щоб дивитися на свої ґудзики й мати сміливість працювати над речами, які викликають слухання вчень, ми просто відкидаємо це. Це суттєво відрізняється від хороших дебатів, які ставлять питання та запитують. Це зовсім інша гра. Не плутайте їх.

Коренева обітниця 5

Відмовитися: взяти речі, що належать a) Будді, b) Дхармі або c) Сангхі.

У цьому випадку, коли ми говоримо про Будда, ми говоримо про повністю просвітлену істоту або різні образи, які представляють її чи її. Коли ми говоримо про Дхарму, ми говоримо про реалізацію шляху або писання, які їх представляють. Коли ми говоримо про Сангха, ми говоримо про будь-яку окрему істоту, яка має повне пряме усвідомлення порожнечі на шляху бачення, або, альтернативно, групу з чотирьох повністю висвячених ченців і черниць. Це обітницю має на увазі крадіжку в будь-кого з них.

Ви можете подумати: «Як хтось може це зробити?» Знову ж таки, це дуже легко, є всі ці приємні жертви на вівтарі, і чи не хочеться вам просто з’їсти банан? [сміх] Я маю на увазі Будда не пропустиш це. Жадібний розум, який знімає речі з вівтаря, тому що хоче цього. Або речі, які були добросовісно запропоновані чернечий громади або до святині, ми беремо це для нашого особистого використання, нашого власного добробуту.

Тепер хтось може запропонувати тканину для виготовлення обкладинок для сутр, і ми кажемо: «Ну, насправді, з цієї тканини я міг би зробити сорочку. Набагато практичніше. Мені потрібна сорочка. Писання, їм не потрібна сорочка”. Ми привласнюємо речі. Ми крадемо у Потрійний дорогоцінний камінь. Ми повинні бути обережними, щоб не забрати власність чернечий громада. Ти йдеш і залишаєшся в храмі чи монастирі, і вони позичають тобі ковдру, подушку чи щось інше, коли ти там залишаєшся, а потім, коли йдеш, ти думаєш: «Ну, у них так багато ковдр і подушок, і мені це дуже потрібно ”, і візьміть його. Ми не повинні сприймати як своє те, що було запропоновано чернечий громади, до храму.

Аудиторія: Як щодо очищення Буддасвятиня?

Преподобна Тубтен Чодрон: З думкою, що ми опікуни Будда's shrine, ми беремо жертви просто тому, що ми намагаємося тримати його акуратним, чистим і охайним. Я вважаю це також корисним, майже кажучи Будда, «Я зараз зніму ці речі, це нормально?» Просто щоб переконатися в нашій мотивації до цього.

Коренева обітниця 6

Відмовитися: відмова від Священної Дхарми, кажучи, що тексти, які навчають трьох транспортних засобів, не є словом Будди

Три транспортні засоби є Слухачтранспортний засіб, транспортний засіб Самотнього реалізатора — обидва вони ведуть до нірвани — і Бодхісаттва транспортний засіб. Це три шляхи навчання. Нашому розуму не подобаються жодні сутри, які пояснюють ці шляхи навчання, що ведуть до нірвани, ведуть до повного просвітлення, і ми кажемо, що це не Буддаслово. Нам не подобається те, що він говорить, коли він натискає на наші кнопки, тому ми відмовляємося від цього і говоримо «так». Будда не вчив цього.

Аудиторія: Ви сказали «Слухачі?»

VTC: Так. Їх називають Слухаючими, тому що вони слухають вчення, а потім навчають їх іншим.

Речі, які Будда говорили про те, які для нас корисні для практики, ми просто кажемо: «Ну, насправді Будда не вчив їх, і мені не потрібно їх практикувати». Ви можете бачити, як це відбувається. Ми чуємо, як люди кажуть: «Насправді етика не така вже й важлива. Нам насправді не потрібно цього робити. Правильні засоби до існування не такі важливі, це інша культура». Зробити ці речі досить легко. Це не означає, що те, що означало правильний спосіб життя 2500 років тому, ми можемо практикувати буквально прямо зараз. Ми можемо розвивати власні західні засоби до існування. Але просто сказати: «Правильний спосіб життя не має значення, чао, до побачення», тоді це відмова від Дхарми.

[Від 28 липня 93 викладання]

Четвертий обітницю посилається саме на Махаяну, кажучи: «О, Будда не викладав вчення Махаяни». Цей шостий обітницю є набагато загальнішим. Це будь-який із Буддавчення Росії, будь то вчення в Слухач транспортний засіб, транспортний засіб Solitary Realizer або Бодхисаттва транспортний засіб. Ми говоримо це тому, що вчення не здаються нам комфортними. Навчання не змушують наше его відчувати себе добре. Вони здаються занадто складними. Ми викидаємо їх у вікно, кажучи, що Будда не вчив їх, що немає потреби їх практикувати.

Іноді важко почути повчання. Вони натискають усі кнопки, які є у нас. Коли це трапляється, замість того, щоб просто викинути це, корисно провести певне дослідження: «Чи я слухаю це своїми християнськими вухами і проектую на це інше значення, якого немає?» Можливо, ми захочемо поставити запитання, щоб зрозуміти, про що це вчення. Запитати себе: «Чи на це вчення вплинула культура?» Якщо це щось, на що впливає культура, то це може бути щось, що можна інтерпретувати для нашої ситуації. У цьому випадку мова йде не про те, щоб викинути вчення, а про те, щоб інтерпретувати його для більш ефективного застосування до нашої ситуації.

Або навчання змушує нас відчувати себе приголомшеними, тому що ми не можемо це зробити зараз? «Ну, це нормально. Я не маю робити все ідеально прямо зараз. Шлях займе мене на кілька життів і навіть на кілька еонів. Це нормально. Є час, щоб звикнути до цього і тренуватися так. Колись я зможу це зробити».

Я маю на увазі те, що замість того, щоб боротися з вченнями, переходити в оборонний режим і бажати атакувати, ми повинні трохи дослідити, щоб побачити, що відбувається в нашому розумі.

Коренева обітниця 7

Покинути з гнівом: а) позбавити висвячених риз, побити й ув’язнити їх, або б) позбавити їх рукоположення, навіть якщо вони мають нечисту мораль, наприклад, кажучи, що бути висвяченим марно.

Сьомий стосується роздягання рукоположених людей. Це багато в чому залежить від вашої мотивації. с гнів, з огидною, злою, поганою мотивацією, ви б'єте когось, хто висвячений, або ви щось у них грабуєте, або ви саджаєте їх у в'язницю, або ви виганяєте їх з монастиря, навіть якщо вони зламали свої обітниці, з неприємною мотивацією та шкідливим наміром. Ви позбавляєте їх одягу. Такі речі.

Одним із прикладів, який використав один учитель, був, скажімо, хтось зламав один із своїх чотирьох коренів чернечий обітниці. Через це вони більше не є чернечий. Якщо ви просто сильно б’єте ногою, викидаєте їх з монастиря, то це буде порушенням цього обітницю. Що ви повинні зробити, це обережно заохочувати їх змінити одяг і повернутися до мирського життя, а не просто мати гнівний, шкідливий намір щодо когось. Це один із способів зламати цей.

Другий спосіб — це призвести до того, що хтось втратить свій сан, створюючи ситуації, коли люди порушують свій сан. Наприклад, коли комуністи вторглися в Тибет, вони заходили в монастирі та жіночі монастирі і змушували монахів і черниць займатися сексом разом публічно. Або вони зробили чернечий люди виходять і вбивають тварин. Такі речі змушують людей ламати свої чернечий обітниці, є шкідливим. Або змусити когось відмовитися від свого чернечий обітниці кажучи, що марно бути висвяченим, краще бути мирянином. Такі речі.

Аудиторія: Що таке чотири коріння чернечий обітниці?

Вони такі ж, як чотири з перших п'яти (лежать) приписи: не вбивати—тож тут, щоб повністю зламати це для чернечий, вбиває людину; не крадіж того, за що вас посадили б у суспільстві; для чернечий, замість нерозумної сексуальної поведінки це безшлюбність обітницю, уникнення статевого акту; а потім брехня про свої духовні досягнення.

Коренева обітниця 8

Відмовитися: вчинення будь-якої з п’яти надзвичайно негативних дій: а) вбивство матері, б) вбивство батька, в) вбивство архата, г) навмисне проливання крові у Будди або д) спричинення розколу в спільноті Сангха шляхом підтримки та поширення сектантських поглядів.

Їх іноді називають п'ятьма жахливими злочинами або в іншому перекладі це п'ять актів негайної відплати. Про це згадувалося, коли ми раніше розглядали якості дорогоцінного людського життя. Однією з причин того, що у нас є дорогоцінне людське життя, є те, що ми не вчинили жодної з цих мерзенних дій. The Бодхісаттва обітниці знову наголошують не робити цього, оскільки вони дійсно негативні та проти Бодхісаттва практиці.

П'ятеро вбивають матір одного; вбивство батька; вбивство архата, звільненої істоти; навмисне взяття крові з Будда-Буддадвоюрідний брат Девадатта зробив це; викликаючи розкол всередині Сангха спільноти, іншими словами, в межах чернечий спільноти, змусивши їх боротися і розділити на дві групи, так що в чернечий громада стає ворожою. Це дійсно негативно для Дхарми, для всіх, хто її практикує.

Коренева обітниця 9

Відмовитися: дотримуватись спотворених поглядів (які суперечать вченню Будди, наприклад, заперечення існування Трьох Коштовностей або закону причини та наслідку тощо)

Дев'ятий відноситься до холдингу неправильні погляди, або проведення спотворені погляди. Це дуже схоже на останню з десяти негативних або деструктивних дій — неправильно або спотворені погляди. Це не означає неправильну політику думки як Джордж Буш. [сміх] Це не означає такі види думки. Це розмова про різні філософії думки, що якщо ви, з наполегливим, упертим розумом, повним хибних уявлень, який не хоче слухати нічого іншого, тримайтеся за неправильний погляд наприклад, кажучи: «Абсолютно позитивно, немає ні минулих, ні майбутніх життів, забудьте про це!» Або «Немає такого поняття, як a Будда. Неможливо стати а Будда. Людські істоти вроджені злі. Вони вроджені грішники й егоїсти, ними неможливо стати Будда».

Це заперечення існування просвіти, заперечення існування Потрійний дорогоцінний камінь, «Немає такого поняття, як Будда. Шляху до просвітлення немає. Немає істот, які бачили реальність. Порожнеча – це просто шахрайство». Упертий неправильні погляди де людина просто закорінюється в них і не хоче більше нічого слухати.

Маючи сумніви

Це дуже відрізняється від сумнівів, тому що коли ми входимо в Дхарму, у нас виникає багато сумнівів. ми сумніваюся переродження. ми сумніваюся стан Будди. ми сумніваюся просвітництво. Один із способів поглянути на це: сумніваюся це крок у правильному напрямку. Можливо, до того, як ми прийшли в Дхарму, у нас було певне неправильні погляди. Коли ми входимо в Дхарму, у нас починаються деякі сумніви, і хоча вони все ще схильні до негативних речей, це щось краще. А потім, якщо попрацювати над сумнівами, можливо, вийдемо на рівних сумніваюся, врівноважений сумніваюся, а потім, можливо, свого роду сумніваюся що схиляється до віри в реінкарнацію, існування Потрійний дорогоцінний камінь. Ми все ще не впевнені. Ми запитуємо, ми шукаємо, ми задаємо питання людям, ми обговорюємо це. І тоді через це ми отримуємо певне розуміння, ми отримуємо правильне припущення, а потім ми отримуємо деяке розуміння висновків. Таким чином наша віра стає ясною. Замість того, щоб просто слідувати негативу сумніваюся і роблячи з цього неправильний висновок, ми запитуємо, ми дискутуємо, ми обговорюємо, і тоді наше власне розуміння зростає.

Мати сумніви дуже відрізняється від мати неправильні погляди. Але в той же час ми повинні бути обережними, щоб наші сумніви не переросли в неправильні погляди. Причина того, що мати неправильні погляди шкідливо не тому, що тоді ти поганий буддист, «Ти не віриш у своє БуддаКатехізис, ти не віриш у переродження, це гріх, цц, цц, цц». Це не так. Це більше тому, що, наприклад, якщо ми не віримо в існування минулих і майбутніх життів, тоді ми не збираємося піклуватися про карма. Якщо ми не подбаємо про карма, кому це шкодить? Якщо ми заперечуємо існування Потрійний дорогоцінний камінь, це не турбує Будда. Будда байдуже з його чи її боку, але якщо ми заперечуємо існування Потрійний дорогоцінний камінь, існування просвітлення, тоді ми заковуємо себе в кайдани, тому що прирікаємо себе на якусь безнадійну цинічну позицію життя без будь-якої відкритості прогресу, змін і трансформації. Знову ж таки, кому шкодить такий погляд? Питання не в тому, бути хорошим буддистом чи поганим буддистом. Це те, що мати ці думки відвертає нас від шляху до щастя, коли щастя є те, чого ми хочемо.

Коренева обітниця 10

Покинути: знищити aa) місто, b) село, c) місто або d) велику територію за допомогою вогню, бомб, забруднення або чорної магії

Десятий стосується знищення будь-якого з них — містечка, села, міста чи великої території, як-от ліс чи луг, за допомогою вогню, бомб, забруднення або чорної магії. Це те, що фактично описано в першому припис не вбивати, чи не так? Але тут, у Бодхісаттва обітниці, це підкреслює шкідливість цих речей у контексті Бодхісаттва практика, тому що вся ідея Бодхісаттва практика полягає в тому, щоб зробити наше життя корисним для інших. Коли ми знищуємо міста чи житлові місця, або луки чи ліси підпалами, або бомбами чи іншими подібними речами, тоді так багато інших істот постраждає. Як можна робити таку дію і водночас мати Бодхісаттва мотивація? Це стає дійсно суперечливим. Ось на що варто звернути увагу: скільки разів ми спалюємо сміття з двору та речі, де може бути багато живих істот? Або рубати дерева, особливо на північному заході, спалюючи гілки, листя та інше. Там гине багато істот.

Коренева обітниця 11

Покинути: навчати порожнечі тих, чий розум непідготовлений

Одинадцяте відноситься до навчання порожнечі тих, хто не кваліфікований, тих, чий розум непідготовлений. Хтось, хто не знає багато про Дхарму, приходить і чує про порожнечу. Вони не в змозі зрозуміти різницю між порожнечею та неіснуванням, різницю між порожнечею та порожнечею внутрішнього існування. Вони думають, що порожнеча означає неіснування. Ви бачите, як люди на Заході кажуть: «Нічого не існує. Це все ілюзія. Нічого не існує. Немає добра, немає поганого». Скільки разів ви чуєте такі речі? Якщо люди неправильно розуміють порожнечу, то вони схильні заперечувати причинно-наслідкові зв’язки. Якщо вони заперечують причинно-наслідковий зв’язок, то самі зазнають шкоди. Коли ми говоримо: «О, порожнеча означає неіснування. Немає добра. Поганого немає. Тому я можу робити все, що захочу». Тоді хто постраждає? себе.

Якщо ми навчаємо порожнечі людей, які не підготовлені, які не мають хорошої основи для розуміння причини та наслідку, якщо ми навчаємо їх порожнечі, і через власні неправильні уявлення вони неправильно інтерпретують це і впадають у нігілістичну точку зору, ми закінчуємо до порушення нашого Бодхісаттва обітницю. Подібне шкодить іншим. Ось чому вони завжди кажуть, перш ніж навчати порожнечі, ви повинні спочатку навчити їх про непостійність і любовну доброту, кармаі чотири благородні істини.

Одного разу один із моїх учителів навчав нас порожнечі. Він згадав про це обітницю і він сказав: «Але мені не потрібно турбуватися про те, що ви, люди, потрапите в неправильний погляд, тому що я не думаю, що ви навіть наближаєтесь до розуміння того, про що ми говоримо. [сміх]

Насправді, я пам’ятаю, як один із перших разів я був у Сіетлі, дехто з людей влаштував мені бесіди. Перша розмова, яку вони влаштували в серії розмов, була розмова про порожнечу. Вони створили програму, і я сказав: «Урр, що я маю тут робити, тому що в першу розмову з усіма цими людьми, які не знайомі з Дхармою, я говорю про порожнечу». Застрягши в такій ситуації, я намагався говорити про це не дуже технічною мовою, а простою мовою, наприклад, говорити про те, що гроші — це просто папір і чорнило, що вартість грошей — це щось що ми це даємо. Я говорив узагальнено, наголошуючи: «Але речі існують, люди».

Дуже важливо, якщо люди, які вперше знайомляться з Дхармою, запитують вас, що означає порожнеча, щоб ви дали їм відповідь, яка б дуже відповідала їхньому рівню, їхньому поточному рівню. Іншими словами, не вдавайтеся в усі технічні подробиці того чи іншого. Але говорити про базову взаємозалежність і залежне виникнення. І якщо новим людям пояснити порожнечу в контексті: «Дивіться. Скло існує залежно від людини, яка його виготовила, кремнезему чи будь-якого іншого виду та форми. Скло виникає в залежності від усіх цих речей, тому воно не існує самостійно. Тому він порожній. Якщо нові люди задають вам питання про порожнечу, спробуйте пояснити це в цьому контексті залежного виникнення. Це зводить до мінімуму можливість їх неправильного розуміння речей, і це дійсно вкорінює в людей ідею, що речі існують, але вони не існують жорстко, притаманно, конкретно.

Аудиторія: Що, якби хтось викладав в університеті студентам, які вивчають це лише як наукову працю?

У цьому контексті викладання в університеті люди все одно повинні бути обережними. Це правда, що, можливо, студенти не дуже сприймають це близько до серця. Імовірність того, що вони неправильно зрозуміють це, менша, тому що вони насправді не сприймають це близько до серця як щось, у що вірять самі. Але, незважаючи на це, я вважаю, що викладання порожнечі на університетському рівні через викладання залежного виникнення зведе до мінімуму небезпеку неправильного розуміння людьми. Крім того, з точки зору викладання буддизму на університетському рівні, слава Богу, зараз стає набагато краще. Є неймовірно хороші викладачі. Але іноді ви читаєте деякі книги, написані вченими-буддистами про буддизм, і бачите, що вони не розуміють порожнечу. Якщо ви прочитаєте книгу Бетсі Неппер про залежне виникнення та порожнечу, вона витратить досить багато часу на те, щоб показати, як багато сучасних вчених неправильно це зрозуміли. Треба бути дуже обережним. Джеффрі Хопкінс справді на вищому рівні, і викладає це дуже добре. Іноді мене запрошували як запрошеного доповідача на порівняльні релігійні курси, і вчитель, який викладає, насправді взагалі не розуміє буддизму. Зазвичай вони дуже вдячні за запрошення запрошеного доповідача, тому що вони викладають буддизм лише з того, що прочитали в якійсь книжці, і хто знає, чи людина, яка її написала, розуміла буддизм. Це те, про що варто знати. Ось чому я вважаю, що, коли ми вивчаємо, дуже важливо намагатися навчатися з практиками, а не просто з науковцями, які не застосовують це на практиці.

Аудиторія: А як щодо використання терміну «порожнеча» для позначення порожнечі?

VTC: Алекс Берзін використовує термін «порожнеча». Мені не особливо подобається «порожнеча». Термін перекладу «порожнеча» — це добре, але термін перекладу не має для мене особливого значення, а «порожнеча» також не дуже гарний переклад англійською мовою, тому, використовуючи цей термін, так важливо пояснювати значення замість просто кажу, що речі порожні.

Аудиторія: А як щодо «такого?»

VTC: «Таке» в певному сенсі мало що говорить людям, і коли я намагаюся перевірити орфографію на комп’ютері, воно завжди зупиняється на цьому слові. Ніхто не знає, що означає це слово. Або «thusness» — іноді перекладається як таким. Тут ми маємо справу з багатьма речами, де одне слово не дуже добре передає концепцію, тому дуже важливо, щоб ми витратили час на пояснення концепції, а не просто використовували слово.

Дозвольте мені сказати ще одну річ про одинадцяту, про те, щоб не навчати порожнечі некваліфікованих людей. Якщо хтось прийде і запитає вас про порожнечу, якщо ви скажете: «Я не повинен вас цього вчити, тому що я зламаю свій Бодхісаттва обітниці”, що не подобається іншим людям. Потім вони відчувають, що ви не поділяєте Дхарму, чи скупі, чи щось подібне. Знову ж таки, просто поясніть це в термінах залежного виникнення та наведіть реальні прості приклади, такі як гроші. Зі свого боку гроші не мають внутрішньої цінності, лише папір і чорнило. Завдяки тому, що наше суспільство сприймає це певним чином і надає цьому ярлику, тому воно має цінність. Але самі по собі гроші не мають цінності. Або говорити про такі речі, як манери. Як хороші манери і погані манери не мають незалежного існування. Вони виникають залежно від суспільства і групи людей. Такі речі. Ви пояснюєте порожнечу, але дуже простим способом, завжди говорячи про залежне виникнення, маркування, причини та Умови. Тоді люди зможуть це отримати.

Коренева обітниця 12

Покинути: змушувати тих, хто прийняв Махаяну, відмовлятися від роботи над повним просвітленням Будди і заохочувати їх працювати лише заради власного звільнення від страждань.

Скажімо, є хтось на шляху Махаяни, хто дуже поважає бодхічітта, і хто хоче стати повною просвітою Будда для інших. Ви говорите щось на кшталт: «Статус Будди такий високий! Це так важко! Щоб досягти повного просвітлення, потрібні три незліченні великі еони. Ви знаєте, скільки це?» [сміх] «Чому ви хочете досягти повного просвітлення? Це просто занадто довго. Це вимагає занадто багато енергії. Краще просто звільнитися від циклічного існування і задовольнитися цим. Не розвивайте комплекс Месії та не бажайте звільнити всіх. Просто бережіть себе. Вийдіть із сансари і залиште все на цьому». Таким чином, якщо хтось уже відчуває шлях Махаяни і бодхічітта і ви переконуєте їх, що працювати для інших не дуже корисно, що досягнення просвітлення не дуже практично, а замість цього краще просто звільнитися, тоді це порушує обітницю. Що відбувається, ви опосередковано відмовляєте всім людям, яким ця одна особа може принести користь, коли вона стане Будда. Ви відмовляєте іншим доступ до цієї людини як до повністю просвітленої істоти. Це не тільки шкода, яка завдана одній людині через те, що вона відвертає її від повного просвітлення, але й усі інші люди, яким ця особа потенційно може принести користь, не отримують користі, тому що людина змінила шлях і вирішила просто працювати на Нірвану.

Аудиторія: Яка різниця між звільненням і досягненням повного просвітлення?

VTC: Звільнення або нірвана - це коли ти вільний від страждань невігластва, гнів та прихильність, А карма що викликає переродження в циклічному існуванні. Але людина не обов’язково усунула плями цих речей зі свого розумового потоку. Повне просвітлення - це коли ці плями усунені. Кажуть, ці плями, як цибуля в горщику. Можна вийняти цибулю, але запах залишиться. Це те, що потрібно видалити — запах, щоб повністю просвітитися.

Змушувати інших відмовлятися від Махаяни, кажучи їм, що це надто важко і складно, означає порушувати Бодхісаттва обітницю. Сказати, що це займає занадто багато часу; краще зосередитися на своєму. Я наведу вам приклад. Я чув цю історію кілька разів. Хтось у Таїланді чи десь ще багато виконував віпасану медитація. У них все виходило досить добре, але вони застрягли на якомусь етапі своєї практики і не змогли просунутися далі. Вони не могли усвідомити порожнечу. Їхній вчитель мав здібності ясновидіння і бачив, що ця людина раніше брала Бодхісаттва обітниці і поклявся не йти в нірвану, не привівши туди інших. Через це людині було завадило усвідомити порожнечу. Висновок історії був, не беріть Бодхісаттва обітниці тому що це може перешкодити вашому усвідомленню порожнечі та не дати вам досягти звільнення. Якщо ви розповідаєте таку історію комусь, хто бере участь у Бодхісаттва практики, які дуже поважали стан Будди, і відвернути їх від цього шляху, навіть якщо ви маєте намір добре (та людина, яка розповіла цю історію, безсумнівно, мала на увазі добре), з точки зору Махаяни, це було б чимось шкідливим. Незважаючи на те, що досягти нірвани досить добре, якщо хтось прагне повного просвітлення, не відвертайте його від цього.

Коренева обітниця 13

Відмовитися: змусити інших повністю відмовитися від своїх обітниць самозвільнення та прийняти Махаяну

Тринадцятий — змусити інших повністю відмовитися від своїх обітниці самозвільнення або індивідуального звільнення (санскритське слово «пратімокша») і прийняти Махаяну. Пратімокша обітниці або індивідуальне звільнення обітниці є обітниці повністю висвячених ченців і черниць. The обітниці ченців і монахинь-послушниць, мирян приписи що ви люди приймаєте, п'ять світських заповідей або вісімка приписи які ви приймаєте на один день (але не на церемонії Махаяни) - усе це вважається пратімокшою обітниці. Кожен, хто їх дотримується обітниці і практикуючи їх, ви повинні підійти до них і сказати: «Чому ви їх зберігаєте? обітниці? Ті обітниці такі прості. Ті обітниці такі основні. Ви повинні бути a Бодхісаттва. Якщо ви практикуєте Махаяну, вам не потрібно турбуватися про збереження цих пратімокш обітниці тому що ви працюєте на благо всіх живих істот». Ви бачите, як можливо, що люди неправильно тлумачать Дхарму і говорять такі речі? Приниження цінності володіння обітниці індивідуального звільнення через причину «Практикуй те, що набагато краще, наприклад Бодхісаттва обітниці. І тоді у вас з’явиться хороша мотивація, тоді вам не доведеться турбуватися про крадіжку, брехню та нерозумний сексуальний контакт, тому що у вас є хороша мотивація — це лише прості базові практики. The Бодхісаттва шлях є набагато більш просунутою практикою. Ви повинні це зробити».

Ви почуєте такі речі. Послухавши, що говорять на Заході, вони скажуть те саме тантра. "тантра це найвища практика. Якщо ви знаєте про тантра, вам не потрібно турбуватися про п'ятірку приписи. Це божевільна мудрість. Якщо практикувати тантра, ти все перетворюєш. Вам не потрібно їх брати приписи.” Це раціоналізація, перекручування розуму на роботі, тому що насправді, якщо ви дійсно серйозно займаєтеся Бодхісаттва і тантричну практику, ви оціните пратімокшу обітниці навіть більше. Можуть бути певні випадки, коли суворо дотримуватись пратімокші обітницю це насправді те, що може бути шкідливим, де ви повинні йти проти буквального значення пратімокші обітницю, але ви робите це для блага інших. Це буде пізніше в Бодхісаттва обітниці. Це зовсім інша гра з м’ячем. Але багато людей цього не розуміють і просто кажуть: «Бодхисаттва практика вище. Тантрична практика вище. Не турбуйтеся про п'ять світських заповідей— це дитяча практика. Ми просунуті практики, тому нам цього не потрібно». На Заході так кажуть. Це ставлення є те, про що варто знати. Причина, чому це шкідливо, полягає в тому, що коли люди заперечують основну етичну поведінку зі спотвореною мотивацією, це шкодить їм. Вони, у свою чергу, завдають шкоди іншим людям, змушуючи їх відмовитися від пратімокші обітниці.

Це також може бути шкідливим ставленням до когось, хто є монах або черниця: «Чому ви висвячені? Це справді безглуздо. Це архаїчний інститут. Це ієрархічно. Це сексизм. Це не пасує до нашого західного суспільства». «Чому ти а монах чи черниця? Ви не маєте справу зі своєю сексуальністю. Ви уникаєте інтимних стосунків». Я кажу вам це тому, що люди це сказали. Я нічого не вигадую. Я чую це своїми вухами. [сміх]

Або говорити людям: «Чому ви зберігаєте п'ять світських заповідей? Яка дурість!» Такі коментарі шкодять людям. Справді шкідливий.

Аудиторія: [нерозбірливо]

Ви, очевидно, добре розумієтеся. [сміх] Але є люди, які хочуть сансари і нірвани одночасно. [сміх] І ми всі це робимо в міру власного, можливо, не настільки, щоб порушити п’ятірку приписи. Але деякі люди насправді хочуть і сансари, і нірвани одночасно — вони хочуть бути славетними практикуючими, але насправді не хочуть змінювати свою повсякденну поведінку. Вони не хочуть кидати пити або хочуть крутити все, що їм заманеться. Зрештою, ви бачите всі ці книги про тантричний секс у книжковому магазині. Кажу вам, я залишився в когось вдома, і вони сказали: «О, ти бачив ці нові книги? Чи справді вони вчать тих, хто в буддизмі?» І витягли книгу про тантричний секс. [сміх]

Аудиторія: [нерозбірливо]

Минулого року мені хтось подзвонив і запитав: «Де ти взяв ці спеціальні тибетські дзвіночки?» Я сказав: «Тибетські дзвони?» «Так, я читав про особливі тибетські дзвіночки, які ви використовуєте, коли займаєтесь коханням, щоб підвищити сексуальне задоволення». [сміх] Я кажу: «Ай-яй-яй, що мені сказати цій людині по телефону?» Вони були дійсно щирі. Вони були дуже розчаровані, коли я сказав: «Я не можу вам допомогти». [сміх] Іноді це дивовижно. Люди витягують книжки про тантричний секс і кажуть: «Ви це практикуєте? Ви ж тибетський буддист, чи не так?»

Я знаю, що виходжу з колії. Я поїхав до Гонконгу викладати, і незабаром після того, як я приїхав, один чоловік подзвонив і запросив мене пообідати. Він сказав, що цікавиться буддизмом. Він відвів мене десь пообідати, а потім посеред цього почав говорити про всіх своїх партнерів і тантричний секс, а чи займаюся я такою практикою? Я сиджу і кажу: «Я швидко вийду звідси!» Я був радий, що був у громадському ресторані! [сміх]

Аудиторія: Що таке тантр обітниці? Хіба вони не включають п'ять приписи?

VTC: обітниці є прогресивними. Пратімокша обітниці найлегше зберегти. Вони спеціально розроблені, щоб заспокоїти наші словесні та фізичні дії, торкаючись саме того, що ми говоримо та робимо, а не стільки розуму. Наступний рівень - це Бодхісаттва обітниці. Мета цього — очистити наше самолюбство. Потім кроком вище цього є тантрика обітниці, і ціль цього полягає в тому, щоб допомогти нам очистити тонке дуалістичне ставлення та очистити нечисте бачення бачення всього як дуже звичайного, забрудненого та забрудненого.

Ви берете кожен комплект обітниці на основі попереднього набору. Це не означає, що ви повинні мати всі п’ять приписи взяти Бодхісаттва обітниці. Це добре, якщо ви це робите, але ви не повинні. Тантричний обітниці багато займаються намаганням усунути звичайний погляд і різні непорозуміння, які стосуються тантричної практики. Наприклад, людям, які перебувають на високому рівні тантричної практики, потрібно їсти м’ясо, щоб зберегти тіло здоровий, щоб робити дуже технічні медитації з вітрами та енергетичною системою. З цією метою вони їдять м’ясо не тому, що їм подобається м’ясо, не тому, що вони не піклуються про тварин, а тому, що вони роблять це як частину своєї практики, щоб зберегти тіло здоровий, щоб досягти просвітлення. Вони також читають молитви, благословляють тварин тощо. Це перекреслить одну з попередніх заборон щодо спроб бути вегетаріанцем.

Аудиторія: Чи не буде проблематично, якщо новачки візьмуть тантрику обітниці без належної основи в Дхармі?

VTC: Так. Власне, взяти тантричний обітниці, ви повинні спершу сховатися. Якщо ти прикриватися, ви автоматично отримуєте припис не вбивати. Деякі люди під час свого першого навчання Дхарми беруть ініціювання з тантр обітниці. Це створює величезну плутанину. Ось чому Його Святість на одній конференції казав, що тантричні посвячення найвищого класу не слід давати новим людям. Це, до речі, не той рівень ініціювання що Його Святість дає тут [Примітка: Його Святість збирався дати Ченрезіг Ініціювання в Сіетлі]. Це нижчий клас тантра а ти не бери тантрику обітниці З цим. Але вищий клас тантра це набагато складніша практика, і у вас є обітниці. Для нових людей не дуже розумно приймати це, оскільки вони не розуміють чотирьох благородних істин. Вони заплутуються. Тому краще йти повільно.

Аудиторія: [нерозбірливо]

VTC: З боку в монах чи черниця, чи практикуючий Махаяну, чи хтось інший, їхній обов’язок полягає у зміцненні власного розуму. Наша відповідальність полягає в тому, щоб не втручатися в їхній процес зміцнення власного розуму. Ці обітниці тут ми говоримо про нашу відповідальність перед іншими.

Коли ми є кимось, хто тримає п'ять світських заповідей або будь-який вид пратімокші обітниці, тоді наша власна відповідальність полягає в зміцненні власного розуму. Ти правий. Є багато людей, які скажуть нам, що ми божевільні. Якщо ви вірите всьому, що вам усі говорять, ви будете справді заплутані. Це ні в якому разі не перекладання відповідальності на когось іншого. Кожна особа зобов’язана бути впевненою у своїх власних етичних стандартах і знати, чому вона їх дотримується, а також розвивати сильний розум, бажаючи їх дотримуватися, щоб такі коментарі не відмовляли її. Але ми також зобов’язані не ставати на шляху інших людей, які добре справляються зі своєю практикою.

Аудиторія: Що, якщо ми переступимо Бодхісаттва обітниці?

VTC: Якщо ви взяли Бодхісаттва обітниці і ти переступив їх, твої карма стає набагато важчим. Якщо ви візьмете їх і збережете їх, карма також набагато важче. Багато з цих дій, наприклад, хвала собі та приниження інших, будуть негативними, незалежно від того, чи є у вас обітницю чи ні. П’ять огидних дій будуть негативними, незалежно від того, чи є у вас обітницю чи ні. Але весь карма участь стає набагато важчим, коли у вас є обітницю. Перевага наявності обітниці що кожен момент, коли ви не порушуєте обітниці, ти накопичуєш добро карма. Ви отримуєте це накопичення багатства позитивного потенціалу у вашому розумовому потоці, який служить справді хорошою основою для вашого медитація. Вся мета в обітниці це принести нам користь.

Посидимо тихо п'ять хвилин.