Корінні обітниці бодхісатви: обітниці 1-4

Кореневі обітниці 1-3

• Відмова від хвали себе або приниження інших через прихильність до отримання матеріалу жертви, хвала і повага
• Відмова від надання матеріальної допомоги або ненавчання Дхарми тим, хто страждає і не має захисника, через скупість
• Відмовитися від слухання, хоча інший заявляє про свою провину чи с гнів звинувачувати його/її та мстити

LR 080: Корінь обітниці 01 (скачати)

Корінна обітниця 4: Частина 1

• Історична довідка
• Інтерпретація історичних свідчень
• Чому це обітницю це так важливо
• Тенгюр: коментарі до Буддавчення
• Раціоналізуючий розум
• Привід для дебатів

LR 080: Корінь обітниці 02 (скачати)

Корінна обітниця 4: Частина 2

• Навчання тому, що здається Дхармою, але нею не є
• Підтримання зв’язку з нашими азіатськими вчителями
• Завжди вдосконалюючи наше розуміння

LR 080: Корінь обітниці 03 (скачати)

Інтерпретація

• Різні рівні тлумачення Святого Письма
• Важливість залучення, обговорення та сумніву щодо вчень

LR 080: Корінь обітниці 04 (скачати)

Питання та відповіді

• Використання буддійських методів для небуддистів
• Бути відкритим щодо того, які практики є буддійськими, а які ні

LR 079: Бодхисаттва обітниці 04 (скачати)

Ви можете відстежити Бодхісаттва обітниці повернутися до сутр. Їх немає в красивих маленьких списках у сутрах, але вони всі є. Корінь Бодхісаттва обітниці називаються «коренем», тому що вони є основою практики, і якщо ви повністю порушите будь-який із них (тобто з усіма чотирма факторами, завершеними), ви втрачаєте Бодхісаттва рукоположення; тоді як якщо ви переступите вторинне обітниці, ви не втрачаєте Бодхісаттва рукоположення. Якщо переступити кор обітниці повністю, тобто з усіма факторами, ви не тільки створюєте негатив карма робити це, але ви також втрачаєте ціле Бодхісаттва рукоположення. Тож це ті, про які варто знати.

Я повинен пояснити, чому все обітниці перебувають у негативі, тобто уникають виконання тієї чи іншої дії. Це тому, що щоб знати, що вам слід практикувати, ви також повинні знати, від чого відмовитися. Наприклад, перший обітницю це відмовитися від хвали себе та приниження інших. Те, що ми насправді повинні робити, це бути скромними щодо власних досягнень і визнавати хороші якості інших. Для цього нам потрібно перестати хвалити себе та принижувати їх. Секунда обітницю полягає в тому, щоб не надавати матеріальну допомогу чи Дхарму тим, хто її потребує. Що ми насправді повинні практикувати, так це бути щедрими. Ми повинні практикувати бути щедрими матеріально і бути щедрими щодо Дхарми. Щоб бути щедрими, ми повинні чітко знати, що таке не бути щедрими. Тож у всьому цьому, хоча це описано негативно, ми також повинні пам’ятати, що те, що ми повинні практикувати, є повною протилежністю цього.

Коренева обітниця 1

Відмовитися від: а) вихваляння себе або б) приниження інших через прихильність до отримання матеріальних підношень, похвали та поваги.

Перший обітницю має дві частини. Якщо ви робите будь-яке з цього, ви порушуєте обітницю. Перша частина – це хвала собі, а друга частина – приниження інших. Це порушення, якщо вони покінчені з прихильність до отримання матеріалу жертви, хвала, слава і повага.

Я також повинен сказати, що я вперше почув деякі з них Бодхісаттва обітниці, вони не мали для мене жодного сенсу. Але дозволь мені сказати тобі, коли ти все більше і більше залучаєшся в Дхарму, ти спостерігаєш, як наближаєшся до виконання всіх цих речей, а потім розумієш, чому Будда зробив припис.

Це перше обітницю має на увазі саме людей, які займаються вченням Дхарми, хоча це, безперечно, може бути застосовано до інших ситуацій, коли ми намагаємося зміцнити себе. «Я такий чудовий вчитель. Я знаю цей текст. Я знаю цей текст, бла-бла-бла-бла-бла». Вихваляючи свої здібності. чому Оскільки хочеш мати більше учнів, май їх більше жертви, нехай усі говорять про тебе, нехай усі думають, що ти чудовий і маєш велику репутацію. Отже, ви хвалите себе таким чином, а також принижуєте, принижуєте інших учителів Дхарми: «Він не знає, про що говорить». «Цей насправді не викладає, тому що він прив’язаний до похвали, репутації та грошей».

це обітницю насправді в контексті вчителя, але ми також можемо думати про це в контексті нашого власного життя. Були часи, коли ми підносили себе на п’єдестал, бо хотіли більше грошей, визнання та похвали. Ми принижуємо інших людей, з якими працюємо, щоб здаватися кращими. Як хтось згадав минулого разу: «Чому ми отримуємо таке задоволення від приниження інших людей?» Це тому, що якщо ми будемо принижувати інших людей, ми будемо виглядати добре, тоді ми отримаємо всі ці хороші речі? Ось до чого тут справа.

Мотивація є критичним фактором, який визначає, чи порушимо ми це обітницю. Ось це мотивація прихильність до матеріальних речей, хвала і повага. Можуть бути ситуації, коли ми хвалимо себе і принижуємо інших гнів. Це буває проступок другорядного Бодхісаттва обітницю. Або можуть бути ситуації, коли ми, маючи дуже хорошу мотивацію, висловлюємо власні якості та критикуємо когось іншого. Скажімо, хтось робить щось дуже шкідливе та неетичне, і ви з доброю душею критикуєте таку поведінку. Ви вказуєте на це. Ви говорите або людині, або іншим людям навколо неї: «Це погана поведінка, і цього не слід робити». Ви робите це, намагаючись допомогти цій людині виправити свої власні дії. Просто вдавати, що хтось не робить нічого поганого, не допоможе йому чи їй. Тож іноді нам дійсно доводиться висловлюватись і щось говорити. Якщо ми робимо це з доброї мотивації, це не порушення цього припис.

Подібним чином, якщо ви йдете на співбесіду щодо прийому на роботу і намагаєтесь виглядати добре просто заради власної вигоди, це може означати хвалу собі прихильність до матеріальних речей. Інакше, якщо ви просто намагаєтесь дати чітку інформацію про свої таланти та здібності. Дуже корисно повідомити іншим людям, які ці таланти та здібності, тому що їм може знадобитися хтось, хто зможе виконувати таку роботу. Отже, якщо ви розповідаєте людям, що ви вмієте робити, свою кваліфікацію та переваги з цієї причини, то це зовсім інша гра. Ці дві мотивації дуже різні — хвалити себе й принижувати інших прихильність вірші, які повідомляють про ваші якості, щоб інші люди знали, що ви можете запропонувати в ситуації роботи. Також не є порушенням, якщо ви критикуєте когось, хто діє негативно, намагаючись допомогти цій особі виправити свою поведінку, або якщо ви критикуєте, щоб запобігти заподіянню шкоди іншим людям.

[У відповідь аудиторії] Ну, я думаю, що закочувати очі – це точно не те, що щось говорити. Закочувати очі, коли поруч нікого, це дуже відрізняється від того, щоб говорити щось, коли навколо багато людей. Це питання ступеня, але ми також повинні визнати, що одне безперечно може призвести до іншого.

Аудиторія: Що робити, якщо наша мотивація піти на співбесіду зникла прихильність?

Преподобний Тубтен Чодрон (VTC): Справа в тому, я думаю, спробувати змінити свою мотивацію перед тим, як піти на співбесіду.

[У відповідь аудиторії] Коли я закінчу проходити через вісімнадцять обітниці, я розповім про чотири критерії, які визначають, чи було скоєно повну трансгресію, наприклад, не визнавати те, що ви робите, чимось негативним, не бажати утримуватися від цього знову, вважати те, що ви зробили суперфантастичним, і не відчувати жодного сенсу самоповаги або поваги до інших з точки зору того, що ви зробили. Існують різні рівні порушення, і щоб повністю подолати його, ви повинні мати всі.

Під час співбесіди, якщо ви знаєте, що виникне спокуса співати собі дифірамби, то перш ніж йти, справді спробуйте створити цей штучний бодхічітта, старанний бодхічітта; старанно змініть мотивацію до співбесіди та подумайте, як ви збираєтеся до неї підійти. Навіть якщо ви можете довести свій розум до того, що ваша мотивація буде змішаною: «Я дійсно хочу цю роботу, але так, я також хочу пропонувати послуги іншим людям. Я не хочу прожити все життя, виконуючи роботу тільки заради грошей. Я хочу запропонувати певні послуги» — це вже певний прогрес.

Аудиторія: Чому така мотивація прихильність робить це корінним порушенням?

VTC: Я думаю, причина в тому, що ця мотивація може бути дуже небезпечною, якщо ви навчаєте Дхарми. Справді продаєте себе та робите щось нещиро прихильність до мирських речей є такою корупційною мотивацією та потенційно дуже шкідливою для студентів.

Коренева обітниця 2

Відмовитися від: а) не надання матеріальної допомоги або б) не навчання Дхарми тим, хто страждає і не має захисника, через скупість.

Другий також складається з двох частин. Тут йдеться саме про мотивацію скупості.

Це складно для мене. Особливо, якщо ви живете в Індії, люди ходять від дверей до дверей за грошима. Сьогодні перед уроком хтось прийшов і попросив грошей. Ці ситуації змушують вас дуже, дуже уважно придивитися до своєї мотивації.

Якщо хтось просить у вас матеріальної допомоги, грошей або пожертви, а ви не віддаєте зі скупості — «Я хочу залишити це собі; Я хочу мати це» — тоді ти порушуєш це обітницю. Якщо, наприклад, якийсь хлопець, який сидить на вулиці, просить у вас грошей, а ви не даєте, тому що боїтеся, що він купить за них випивку, це не через скупість, і ви не порушуєте цього обітницю.

Якщо є якась інша мотивація — якщо у вас є щось більш важливе, і ви не маєте часу, щоб зупинитися і віддати в цей конкретний момент, або у вас немає правильних речей, щоб дати, або ви не я повністю перевірив ситуацію, щоб побачити, чи це хороша ситуація, щоб дати — тоді це не порушення. Це проступок, лише якщо він зроблений зі скупості.

Так само з другою частиною не викладання Дхарми; хтось приходить і просить вас навчити, відповісти на запитання або пояснити щось, що стосується Дхарми. Вони щиро просять, а ви зі скупості відмовляєтеся. Тоді ви зламаєте це обітницю. Ви можете сказати: «Ну, як хтось може бути скупим щодо Дхарми?» Що ж, іноді розум може бути дуже змагальним: «Я не хочу розповідати тобі про це вчення, тому що тоді ти міг би знати стільки ж, скільки я». Конкурентний розум, який не хоче ділитися інформацією про Дхарму, який хоче тримати її при собі через скупість—ось що це обітницю йдеться про.

Якщо хтось приходить і ставить вам запитання, і ви не впевнені, чи його запитання щире, або вони запитують про щось, що їм дуже важко зрозуміти, або ви не впевнені у своєму власному розумінні, або у вас є щось справді важливе, що потрібно зробити в цей момент—якщо з будь-якої з цих причин ви не відповідаєте на їх запитання, це інша гра. Ви можете бачити, як часом цілком справедливо мати застереження щодо надання матеріальних речей або надання Дхарми. Ви повинні зрозуміти ситуацію. Це стає провиною, лише якщо це зроблено зі скупістю.

Перевіряємо, скільки нам справді потрібно

[У відповідь аудиторії] Так, можуть бути моменти, коли у вас дійсно немає зайвих грошей, тому ви не можете дати. Але ми повинні перевірити: «Чи це те, що мені дійсно потрібно, і тому я не можу дати?» Або це щось, що я міг би дати, і це просто мій розум чіпляючись на.” Тому ми повинні дивитися на ситуацію.

[У відповідь аудиторії] Я думаю, що це добре, тому що це змушує нас запитувати, що нам потрібно. Наприклад, якщо у вас є робота в місті, вам може знадобитися певний одяг і транспорт, але вам потрібно п’ять видів одягу чи сім? Задовольнитися п’ятьма може бути цілком нормально, але розум каже: «Ну ні. Якщо я віддам, то я не зможу отримати свою десяту сукню». [сміх] Отже, ми повинні побачити, чи скупість діє в таких ситуаціях.

Вимагають кошти

З точки зору того, що я в списку розсилки та мене постійно запитують, так, зі мною теж таке трапляється. Кожного разу, коли я щось дізнаюся або хтось підходить до дверей, це піднімає всю цю проблему, і це змушує мене задуматися про це. Іноді я відчуваю: «Ну, давайте дамо трохи, хоча б один-два долари, я щось даю. Один-два долари мене не зламають». Або деякі групи надсилають листи чотири рази на рік, і тому я відчуваю, що надсилаю щось раз на рік замість чотирьох маленьких чеків. Потім деякі речі можуть здаватися не такими важливими порівняно з іншими благодійними організаціями, вони не здаються такими вартими, тож, можливо, я не віддам їм, намагаючись спрямувати обмежені ресурси на щось, що я вважаю більш вартісним. Таким чином, це як би зважування всіх цих різних альтернатив.

Аудиторія: Яка різниця між прихильність і скупість?

VTC: Прихильність це той розум, який хоче, хоче, хоче, хоче, а скупість – це розум, де, маючи щось, ви не хочете віддавати це. Скупість - це різновид прихильність. Прихильність «Я хочу ще багато склянок»; скупість: «Оцей я тобі не віддам».

[У відповідь аудиторії] Що ви згадали про скупий розум чи розум прихильність це дуже гарний момент, тому що це пронизує велику частину нашого існування — цей розум, який чіпляється за речі. Є різниця між тим, щоб щось подобалося, і тим, щоб цього хотіти. Є різниця між бажанням чогось і чіпляючись з прихильність до нього. Це розум, який ніколи не буває задоволений, який завжди хоче більшого. Щоб протистояти цьому, я вважаю, що варто не просто сказати: «Я не повинен мати цього, тому що це негативний настрій», а по-справжньому подивитися й визнати, що коли таке ставлення присутнє, воно створює мені проблеми. Отже, мова йде не про те, щоб сказати: «Я не повинен бути скупим», а про те, щоб подивитися на свій розум, коли ми скупі, і зрозуміти, як цей психічний стан робить нас нещасними і як він тримає нас у циклі сансари з усіма супутні проблеми.

Почуття провини не корисно

Наша західна психологія змушує нас відчувати: «Якщо я відчуваю провину за це, це не так уже й погано, тому що я змушую себе страждати. Я якимось чином спокутую свої страждання». З точки зору буддистів, це не працює. Розум жалю — це щось інше, якщо ви подивіться на власну скупість і скажете: «Мені справді шкода, що я такий скупий». Але почуття провини як спосіб спокути не працює.

Це не просто почуття провини, який каже: «Я поганий, тому що у мене це», а й час, щоб побачити недоліки такого ставлення. Те, що ми зазвичай робимо, це просто відчуваємо провину, не дивлячись на недоліки. Але почуття провини не змінює нас. Почуття провини змушує нас застрягти. Якщо ми подивимося на недоліки цього психічного стану, ми дуже чітко побачимо недоліки. Оскільки ми хочемо бути щасливими і бачимо, як цей психічний стан робить нас нещасними, це дає нам певний поштовх змінити його. Отже, це дія не на основі почуття провини, а на основі турботи про себе та інших.

Коренева обітниця 3

Покинути: а) не слухати, хоча інший заявляє про свою образу, або б) з гнівом звинувачувати його/її та мстити.

Команда Бодхісаттва обітниці напевно кнопки. Ви готові до третього? [сміх] Третя знову має дві частини. Можливо, ви були до когось добрими, зробили щось для когось, а потім вони просто поводяться з вами дуже неприємно. Вони шкідливі і неприємні. Вони зводять вас з розуму. Через деякий час вони починають бачити, що вони зробили, і відчувати певний жаль, і вони приходять і просять у вас вибачення. Що ми робимо? Або ми робимо першу частину; ми не приймаємо вибачень. Ми відмовляємось їх прощати. Ми навіть не слухаємо. Щойно хтось починає вибачатися, ми кажемо: «Іди звідси, я не хочу цього чути!» Або ми можемо нічого не робити, але в серці ми справді злі. Ми зовсім не прощаємо. Це буде виконання першої частини «не слухати, хоча інший заявляє про свою образу».

І тоді виконання другої частини полягає в тому, що ми не тільки не прощаємо і тримаємося в образі і гнів, ми відповідаємо. Ми звинувачуємо їх. Ми їх критикуємо. Коли хтось приходить вибачатися, ми кажемо: «О, як добре, що ви вибачаєтеся. Ти був справжнім ідіотом. Ти зробив те, зробив те, тобі справді треба пожаліти!» Ми такі злі і наші гнів так стриманий. Ми хочемо помститися. Тепер, коли вони тут, щоб вибачитися, ми можемо змусити їх почуватися дуже погано. Ми можемо помститися. Ми справді це готуємо. [сміх]

Коренева обітниця 4

Відмовитися від: а) відмовитися від Махаяни, сказавши, що тексти Махаяни не є словами Будди, або б) викладати те, що здається Дхармою, але не є такою.

Четвертий знову складається з двох частин. Вчення Махаяни - це вчення Будда які підкреслюють розвиток альтруїзму та культивування шести досконалостей. Він наголошує на досягненні просвітлення, а не на нірвані та свободі від циклічного існування.

Аудиторія: Яка різниця між звільненням від циклічного існування (нірвани) і просвітленням?

VTC: Коли ви звільняєтеся від циклічного існування, ви позбавляєтеся своїх власних страждань¹ і карма це спричиняє циклічне існування, але у вас все ще є ці тонкі плями на розумі, і ваш розум може бути не зовсім співчутливим, люблячим і альтруїстичним. Ти задоволений тим, що звільнився. У той час як, коли ви хочете досягти просвітлення, ви розвиваєте альтруїзм, у якому ви також хочете звільнити інших, тому ви хочете повністю розвинути свій розум, щоб зробити це.

Історична довідка

Я хочу дати вам трохи історичної довідки про це обітницю. Поява традиції Тхеравади і традиції Махаяни відбулася в різні часи історично дуже публічно. Ранні писання, які були записані, стали палійською гарматою, і це те, що практикується в традиції Теравади. Ця традиція була дійсно сильною і процвітає донині.

Приблизно в першому столітті до нашої ери у вас є початок зародження традиції Махаяни, де сутри Махаяни стали більш відомими. Сталося те, що деякі люди кажуть, що сутри Махаяни не є справжніми вченнями Будда. Вони кажуть, що сутри Махаяни були написані пізніше іншими людьми і видані за них Буддасутри. Позиція Махаяни полягає в тому, що Будда насправді навчав цим писанням, але оскільки уми людей не були готові до них, вони не були широко розповсюджені публічно. Кілька вчителів передавали їх учням дуже тихо, приватно. Лише приблизно в першому столітті до нашої ери і після цього вони почали записуватися, розширюватися та поширюватися більш публічно.

Інше пояснення полягає в тому, що ці писання були вивезені в Країну Нагів. Нага - це різновид тварин, які живуть у воді. Наги захищали священні писання до того часу, коли люди в нашому світі були відкриті та добрі карма вміти їх цінувати. Тоді Нагарджуна, дуже відомий індійський мудрець (саме так він отримав своє ім’я), відправився в країну нагів і повернув у цей світ ці сутри Праджняпараміта.

Ось як це пояснює Махаяна.

Інтерпретація історичних свідчень

[У відповідь аудиторії] Вчені, можливо, зробили цей історичний аналіз лінгвістичного стилю тощо, і вони можуть сказати: «Ну, ці сутри (махаяни) написані іншою мовою чи стилем, і бла, бла, бла. Це вказує на те, що вони були написані у другому столітті нашої ери». Ну, це нормально. У нас немає жодних доказів того, що сутри Махаяни були присутні у світі на початку століття Буддадоктрина. Можна сказати, що історично так склалося. Але це зовсім інше, ніж сказати, що сутри були вигадані, що вони не є тими Буддаслова. Вчені могли сказати: «Я не знаю, можливо, вони прийшли іншим шляхом». Або ми могли б сказати: «Ну, вони були захищені в Країні Нагів», хоча я не думаю, що ви б написали це у Вестерні…..

[Вчення втрачено через заміну стрічки]

Чому ця обітниця така важлива

… Це моя інтерпретація того, чому це так обітницю це так важливо. Я думаю, що багато людей хочуть знати, що таке Будда's слово є, і якщо щось не було сказано шляхом Будда Шак'ямуні, вони не збираються це практикувати. Вони думають: «Ну, це все одно може бути чудовою порадою, але якщо я не можу це довести, то Будда сказав це, я не збираюся це практикувати». Отже, щоб запобігти такому киданню-Будда-менталітет «виходу з ванни».

Аудиторія: Як ми можемо бути впевнені, що Писання, як вони є сьогодні, є саме тими словами, які вийшли з Буддарот?

VTC: Так, я розумію, що ви говорите. Пам'ятаю, я запитав одного лама про це. Я сказав: «Чи можливо, хтось їх не запам’ятав правильно, тому що 500 років вони передавалися усно. Можливо, хтось при усній передачі зробив помилку або щось дописав? Чи можливо, що коли їх перекладали з санскриту на тибетську, хтось зробив не зовсім точний переклад? Хіба не можливо, що хтось додав кілька зайвих слів, оскільки вважав, що це буде корисно пояснити, що Будда сказав? Це ламаВідповідь: так, це цілком можливо. Але справа в тому, що ми точно не впевнені, якої сутри це стосується.

Крім того, коли ви подивіться на сутри, ви побачите, що в них так багато повторень. У них буде список чогось, і цей список буде повторюватися знову і знову протягом сутри. Тепер, чи то Будда повторював цей список знову і знову, коли він насправді говорив, я не знаю. Можливо, у перші роки повторення чогось знову і знову було способом гарантувати, що люди, які декламували сутри, дуже добре їх запам’ятали. Це моя особиста думка. Тому я не думаю, що повторення, які ми бачимо в сутрах, обов’язково означають, що коли Будда говорив, він робив повторення. Або, можливо, він це зробив, щоб допомогти людям запам’ятати, декламуючи це знову і знову.

Справа в тому, або причина, чому для нас шкідливо, якщо ми принижуємо Махаяну, полягає в наступному. Наприклад, ми говоримо: «The Будда не навчав альтруїстичного наміру (або далекосяжне ставлення мудрості, або далекосяжне ставлення терпіння), тому я не збираюся це практикувати». Якщо люди отримують таку ідею, це шкодить їхній власній практиці. Це суть. Справа не в тому, що «давайте триматися Махаяни, щоб ніхто на неї не нападав». Це те, що якщо ми починаємо критикувати різні практики в цих текстах, ми викидаємо основу нашої духовної практики.

Тенгюр: коментарі до вчення Будди

[У відповідь аудиторії] Люди точно підсилили Буддаі багато з цього можна знайти в тому, що ми називаємо тенґюр або коментарі. З самого початку люди безумовно розширювали та посилювали Буддаслово. Вони написали коментарі, і ми вивчаємо багато з них. Незважаючи на те, що Будда не писав Бодхічаяватара (Шантідева зробив), все, що сказав Шантідева, взято з Буддавчення. Він просто взяв різні речі, розташував їх по-іншому, розширив і пояснив їх. Це точно те, що ми повинні практикувати.

Аудиторія: [нерозбірливо]

VTC: Мій особистий погляд на це обітницю (і я не перевіряв це ні з ким із моїх учителів) полягає в тому, що це відображає попередні історичні суперечки між різними школами буддизму. Деякі зі шкіл сказали, що сутри Махаяни є «сертифікованими державою». Деякі сказали: «Ні, не є». Це обітницю можливо, вказує на деякі дебати, що точилися в стародавній Індії. Це один із способів поглянути на це. Але до чого я підходжу, незалежно від того, правда це чи ні, вся суть цього обітницю полягає в тому, щоб не викидати доброчесних практик.

Аудиторія: Чому так важливо простежити джерело вчення до Будда?

Я думаю, одна з причин, чому ми завжди говоримо: «The Будда сказав», і відстежуючи речі назад до Будда, тому що іноді ми можемо вважати щось дуже мудрим, хоча це не так. Ми можемо озирнутися на наше життя, і багато-багато разів було те, у що ми рішуче вірили і захищали, які були впевнені в цілковитій істині, на які ми тепер озираємося назад і кажемо: «Як я міг у це повірити? » Це причина, чому ми завжди намагаємося переконатися, що те, що ми робимо, має джерело в Буддавчення. Є певна причина для бажання, щоб це було «державно сертифіковане».

Аудиторія: Тому що ми віримо в ім'я?

VTC: Так. І в своїх досягненнях, і в своїх реалізаціях.

Аудиторія: Але ми все одно повинні застосувати це і перевірити, чи це правда, чи не так?

VTC: Безумовно. Треба обов’язково застосувати і перевірити, чи це правда, а не зациклюватися на державній атестації. Але коли ми намагаємося вирішити, що застосовувати, а що ні, тоді ми дивимось на те, що сертифіковано, а що ні.

[У відповідь аудиторії] Так, про такі речі ви можете сказати: «Ну, це може бути один із тих уривків зі Святого Письма, які лама говорив про те, де хтось додав щось інше згодом. Або ми також можемо подивитися на це і сказати Будда викладав відповідно до культури того часу та відповідно до своєї аудиторії, і якщо ви розумієте стародавню індійську культуру, це було дуже сексистським. Зараз це все ще дуже сексистське. Більшість суспільств дуже сексистські.

[У відповідь аудиторії] Одним із способів поглянути на це є те, що ви можете сказати: «Ну, Будда сказав це тому, що він сильно розгойдував човен, але якби він повністю його перевернув, ніхто б взагалі не повірив у його слова. Тож він мав сказати кілька речей, які… [Аудиторія говорить] Правильно. точно.

Аудиторія: Чи ми купуємося на догму цим? обітницю?

[У відповідь аудиторії] Те, що ви говорите, полягає в тому, що ви не хочете вірити в догму і відчувати, що ви повинні вірити в цю догму, тому що це сказав хтось інший, і що ви не є хорошим буддистом, якщо ви цього не робите. не вірю. І що ви йдете в пекло, тому що ви ламаєте своє обітниці.

Раціоналізуючий розум

Я не думаю, що це насправді те, що мається на увазі обітницю. Я не думаю, що ми беремо на себе зобов’язання прийняти догму, будь то пекло чи висока вода. The БуддаВесь підхід полягав у питаннях, дослідженнях — спробуйте. Я вважаю, що ми говоримо: «Я збираюся бути відкритим до цих буддійських писань. Якщо я прочитаю щось у Махаяні, що не відповідає моєму темпераменту, я не скажу: «Пух! Я не збираюся виштовхувати це просто тому, що це не узгоджується з тим, у що я хочу вірити сьогодні». Я думаю, що це говорить про те, що ми збираємося це поставити під сумнів, обговорити, дослідити, і ми збираємося спробувати це та перевірити, чи це працює.

[У відповідь аудиторії] Дозвольте мені прочитати вам, що сказав Кірті Ценшап Рінпоче:

…тобто після того, як практикуючий без відповідних здібностей вступив у контакт із вченням Махаяни та прийняв Бодхісаттва обітницю, вони можуть подумати, що Бодхісаттва вчення та шляхи є непридатними та нереалістичними. The Бодхісаттва практики дуже великі, ця особа може подумати, що ця практика нереалістична, що шість далекосяжні відносини насправді не можуть практикуватися, і тому вони не можуть бути навчені Будда.” Вони думають: «The Бодхісаттва практика просто надто велика. Це надто складно. Як я можу це зробити? Мені неможливо це зробити, тому Будда насправді цього не вчив.

[У відповідь аудиторії] Так, правильно! Ви це раціоналізуєте. Коли щось не відповідає вашому власному его, ви кажете, що це не «державно сертифіковане», що Будда насправді цього не сказав.

[У відповідь аудиторії] Так, якщо у вас є повні та точні історичні докази того, що Будда не сказав певних речей, тоді це зовсім інша гра в м’яч, ніж просто цей розум, який раціоналізує та виправдовує. Це як «Я намагався практикуватися бодхічітта так довго, і це так важко. Мій розум так вийшов з-під контролю, і там так багато самолюбства. The Будда насправді не могло означати, що ми повинні дорожити іншими більше, ніж собою. Він насправді не це мав на увазі, тому що я намагався це зробити, і це неможливо. Я навіть не збираюся більше намагатися, тому що він насправді цього не говорив». Звучить добре, чи не так? [сміх] Саме так працює розум.

Аудиторія: Чи є в двох наборах сутр щось суперечливе?

VTC: Тут ми заглибимося в повну тему остаточних сутр і сутр, які можна інтерпретувати. Ми маємо на увазі те, що якщо ви дивитеся на сутри буквально, ви можете знайти деякі речі, які суперечать один одному. Наприклад, свого часу в Будда сказав: «Я є», а іншим разом він сказав: «Я не існує». Якщо взяти фундаменталістське, буквальне тлумачення, то ви скажете, що він суперечить сам собі. Але він не суперечить сам собі. The Будда вчив людей відповідно до їхньої ментальності, і вчення потребує подальшого тлумачення. Людям, які мали більшу здатність розуміти, він говорив так, як воно є насправді. Так і з усіма БуддаПисання, є багато тлумачень, які можна продовжити, щоб отримати те, що Будда справді мав на увазі.

Коли ви вивчаєте різні філософські традиції, які виникли з Буддавчення, ви побачите, що вчення тлумачилися по-різному. Деякі школи скажуть: «Будда сказав це, і це буквально». Інші школи кажуть: «Ні, це не так, це потрібно інтерпретувати». Отже, інтерпретація допускається. Добре, що є інтерпретація. Якщо у вас великий розум і ви дійсно розумієте Будданамір дуже добре, тоді ви зможете розпізнати, що потрібно інтерпретувати, а що не потрібно інтерпретувати.

Привід для дебатів

[У відповідь аудиторії] Що ж, причина дискусії полягає не лише в тому, щоб визначитися з тим, якою буде публічна доктрина. Причина дебатів полягає в тому, щоб збільшити нашу власну мудрість, інтелект і власну ясність розуму. Мета дебатів полягає не стільки в тому, щоб прийти до правильної відповіді, скільки в тому, щоб по-справжньому відточити ваш розум і допомогти вам побачити проблему з багатьох різних кутів і точок зору.

Навчання тому, що здається Дхармою, але нею не є

Дозвольте мені закінчити другу частину цього, яка навчає того, що ви видаєте за Махаяну та Дхарму, але насправді не є. З приходом буддизму на Захід це зробити так легко. Ви додаєте трохи психології, ви додаєте трохи цього, і трохи того, і ви називаєте це буддизмом. Але це не так. Це ніби вам важко з тим, що Будда справді мав на увазі, тож ти скажеш: «Ну, він насправді не це мав на увазі. Він дійсно це мав на увазі, і я вірю в це». [сміх] Так? «Він мав на увазі те, у що я вірю, і цього я вас навчаю». Отже, ви видаєте власні переконання через помилкове уявлення про те, що вони є Будда навчив. Ви передаєте їх іншим людям як Дхарму, і це справді шкідливо.

[У відповідь аудиторії] Залежить від того, кому ви ставите це запитання. [сміх] Отже, якщо ти сам сексист, і ти видаєш це за себе Будда є сексистським, і ви підтверджуєте це, кажучи: «Але подивіться, він сказав це». [Аудиторія говорить] Якщо ви поставите таке запитання комусь із сексистів, вони скажуть вам: «Ну, це нормально». Якщо ви поставите мені таке запитання, я скажу вам, що ця людина не має глибокого розуміння Дхарми. Ця людина не розуміє, наскільки шкідлива ця мова і наскільки вона знищує справжню мету Будда, яка була для того, щоб кожен практикував Дхарму та досягав просвітлення. Ось як би я відповів на це питання.

Підтримання зв’язку з нашими азіатськими вчителями

(Відповідаючи аудиторії.) Тому завжди треба думати самим. Це одна з причин, чому я люблю щороку повертатися до Індії та бачити своїх вчителів, щоб вони знали, що я роблю, тому що я переношу Дхарму з азіатської культури в американську, тому мова, яку я даю вчення та приклади, які я використовую, дуже відрізняються від того, як мене навчали. Тому я хочу повернутися і перевірити у своїх вчителів, чи все, що я говорю, добре.

Я думаю, що дуже важливо, оскільки ми приносимо буддизм зі Сходу, це те, що ми підтримуємо міцний зв’язок з азіатськими вчителями, а не справжню горду американську позицію: «Тепер, коли ми розуміємо буддизм, ми йдемо зробити все це нашим. Ці азіатські вчителі нічого не розуміють». Ви бачите, що деякі люди мають таке ставлення, можливо, не таке грубе, але таке ставлення є. Ось чому я вважаю, що важливо, щоб ми продовжували думати та ставити під сумнів наше власне розуміння, і ніколи не думати, що ми все зрозуміли точно, або думати, що ми ніколи не зможемо уточнити своє розуміння. За ці роки я зрозумів, що я все розумію, я навіть знаю слова і можу їх повторити, але через кілька років я розумію, що я насправді цього зовсім не розумію.

Завжди вдосконалюючи наше розуміння

[У відповідь аудиторії] Так. Я вважаю, що тому добре, що ви викладаєте за текстом і постійно повертаєтесь до тексту. Ось чому ви знайдете деякі лами, коли вони навчають, вони продовжують цитувати священне писання або продовжують цитувати індійських експертів. (Я не дуже вмію запам’ятовувати цитати, тому я цього не роблю.) Ми можемо думати, що розуміємо вчення, коли ми його слухаємо, але ми також повинні усвідомлювати, що нам потрібно зрозуміти набагато більше, ніж просто поверхневий зміст слова. Вся ідея полягає в тому, щоб завжди визнавати, що нам потрібно продовжувати зростати в нашому розумінні. Коли ви чуєте повчання від учителів, думайте про них. Ось і вся справа. Подумайте про них, знайдіть інші джерела, задайте запитання та дізнайтеся інші думки, щоб наше власне розуміння могло продовжувати вдосконалюватися.

Я просто подумав, що ми повинні пам’ятати, що існують різні рівні інтерпретації речей. Коли ми вперше чуємо вчення, ми можемо зрозуміти один рівень інтерпретації, а потім, коли ми розуміємо все більше і більше, рівень інтерпретації стає все глибшим і глибшим. З точки зору відмови від Махаяни, це говорить: «Я навіть не хочу мати справу з цією проблемою. Я хочу просто відкинути це, тому що мені це не подобається і для мене це не має сенсу». Ми хочемо культивувати таке ставлення: «Я збираюся сидіти тут і боротися з цим. Прямо зараз я тлумачу це таким чином. Що зробив Будда дійсно означає? Чи правильне моє поточне тлумачення? Я правильно розумію речі?» По-справжньому боріться з речами та копайтеся. Це цілком нормально, тому що ви залучаєте, обговорюєте та ставите запитання. Люди можуть мати різні інтерпретації, і ви сперечаєтеся з ними. Ви дивитеся на свою власну інтерпретацію з року в рік і бачите, що вона може бути дуже різною. На мій погляд, ніхто з них не відмовиться від Махаяни. Для мене це було б відмовою від Махаяни, якщо б ми сказали: «Я не хочу втручатися у все це з самого початку. Усе це виглядає надто складним. Я цього не розумію, тому я збираюся сказати Будда не сказав цього».

Питання та відповіді

[З 28 виклад.]

Аудиторія: [нерозбірливо]

VTC: Якщо ви візьмете принципи Дхарми і застосовуєте їх у своїй світській роботі, чудово. Але коли ви викладаєте світську точку зору і говорите, що вони є Дхармою... Розумієте, складність тут полягає в тому, щоб навчати речам, які не є Дхармою, але говорити це Будда навчив цього.

На вчительській конференції з Його Святістю ми мали дискусію про психологію. Ми говорили про те, як техніки візуалізації можуть бути корисні людям у терапії. Інша ідея, яка виникла, полягала в тому, що якщо люди мають певну прихильність до християнства, наприклад, ви можете навчити їх робити візуалізацію з Ісусом. Або вони могли б зробити чотири супротивні сили а потім Ісус посилає світло їм та іншим. Його Святість сказав, що займатися такими справами – чудово. Це добре. Це допомагає людям. Але ми не повинні називати це буддистською практикою. Треба чітко усвідомлювати, що таке буддистська практика, а що — взяти з буддизму те, що є корисним для людей, і навчати їх за інших обставин, коли вони змішуються з іншими вірами та практиками.

Ти правий. Основи буддійської етики та багато речей у буддизмі корисні для людей. Вам не обов’язково бути буддистом, щоб практикувати багато технік тренування думок або трансформації думок. Вони дуже корисні, і я думаю, що терапевти могли б багато з цього використовувати. Це цілком нормально робити.

Припустімо, ви йдете на Хмарну гору [Ретріт-центр], щоб провести буддистський ретрит. Ви зображені як вчитель буддизму. Але окрім навчання буддизму, ви також викладаєте шаманізм і суфійські танці. Якщо ви скажете учасникам ретриту: «Я викладаю шаманізм, суфійські танці та буддизм», це нормально. Цілком зрозуміло. Але якщо ви цього не зробите і скажете: «Це все Буддавчення. Я вчитель буддизму. Так, ми можемо виконувати шаманські практики. Так, ми можемо виконувати суфійські танці. Все одно це все буддизм. Це все одне! (Це відоме твердження, яке зводить мене з розуму!)» [сміх]—тоді це стає справді небезпечним.

Або якщо ви зайдете як буддистський вчитель і скажете: «О, це Будда сказав, що ми маємо 84,000 XNUMX забруднень, тому кожен, хто медитує, потребує терапії». [сміх] Видавати за Дхарму те, що не є Дхармою. Я наводжу крайні приклади, але там відбуваються цікаві речі. Це наше завдання: у чому справжня суть Дхарми?

1. «Нещастя» — це переклад, який шановний Тубтен Чодрон тепер використовує замість «тривожного ставлення». ↩