Шлях до звільнення

Четверта благородна істина: переконатися в природі шляху до звільнення. Частина 1 з 2

Частина серії вчень, заснованих на Поступовий шлях до просвітлення (Ламрім) дано при Фонді дружби Дхарма у Сіетлі, штат Вашингтон, з 1991 по 1994 рік.

Визволення і просвітництво

  • Розрізнення між звільненням і просвітленням і двома рівнями затемнення
  • Різновид тіло з якою вирватися з циклічного існування

LR 066: Четверта благородна істина 01 (скачати)

Такий шлях, яким потрібно йти, щоб вийти з циклічного існування

  • Тільки мудрість може усунути наше невігластво
  • Щоб зробити мудрість ефективною, необхідна концентрація
  • Важливість етики в сприянні концентрації

LR 066: Четверта благородна істина 02 (скачати)

Етична поведінка

  • Переваги дотримання вищої підготовки з етики

LR 066: Четверта благородна істина 03 (скачати)

Питання та відповіді

  • Виправдання брехні
  • Жарти
  • Порушення а припис від кореня

LR 066: Четверта благородна істина 04 (скачати)

Ми закінчили розмову про дванадцять ланок і чотири благородні істини, щоб ми могли створити дуже сильну рішучість бути вільним від циклічного існування та всіх його небажаних переживань. Отже, якщо ви подивіться на схему, ми переходимо до іншого важливого моменту. Досі ми думали про причини страждань і про те, як вони тримають нас у сансарі. А тепер ми переходимо до «Переконання в природі шляху до звільнення». Тут ми більше зосереджуємось на двох останніх благородних істинах — справжньому припиненні та істинний шлях.

Справжнє припинення — це усунення справжніх страждань і справжніх причин, іншими словами, усунення необхідності знову і знову відроджуватися в забрудненій тіло і розум під впливом страждань і карма. Припинення - це припинення цього, відсутність цього, відсутність цього, згасання всіх цих клопотів.

Четверта благородна істина істинний шлях, це шлях туди. Він охоплює речі, які нам потрібно розвинути в нашому розумі, щоб перетворити наш розум на справжнє припинення.

Розрізнення між звільненням і просвітленням і двома рівнями затемнення

Перш ніж перейти до цього, дозвольте мені трохи поговорити про різницю між звільненням і просвітленням і про те, що ми повинні усунути, щоб досягти кожного з них. Ця інформація звучить технічно, але якщо ви її запам’ятаєте, вона усуне багато плутанини пізніше, коли ці терміни та поняття з’являться, коли ви почуєте вчення від Його Святості чи іншого лами.

Є два рівні затемнення. Один називається ураженими затемненнями. Друге називається когнітивним затемненням.1 У нас є обидва.

Перший рівень, уражені затемнення, це: 1) усі страждання — незнання, прихильність та гнів, і шість коренів і двадцять допоміжних страждань, які ми розглянули раніше, і 2) всі забруднені карма що змушує нас відроджуватися в циклічному існуванні.

Ці двоє разом є страждаючими затемненнями. На основі рішучості звільнитися від циклічного існування ми усвідомлюємо порожнечу. А потім через повторний медитація на порожнечі ми видаляємо цей рівень затемнень: уражені затемнення. Ми стаємо тим, що називають архатом, або руйнівником ворога (переклад англійською). Його називають руйнівником ворогів, тому що ця істота знищила ворога всіх страждань або небажаних переживань і їх причин.

З точки зору трьох рівнів буття, ми зараз на середньому рівні. Перший рівень полягав у тому, щоб отримати хороше переродження, і підготуватися до цього. Мотивацією другого рівня було досягнення звільнення. Коли ви позбудетеся всіх небажаних переживань і їх причин і станете архатом, ви залишитеся в нірвані. Нірвана — це цілковито блаженний стан, коли ви весь час медитуєте над реальністю, і все безумство у вашому розумі усунено, тому що ви усвідомили, як усе існує. Ви усунули всі ці страждання, все це забруднення карма це змушує вас переродитися в межах дванадцяти ланок. Це звільнення чи архатство. Це усунення першого рівня затемнень, уражених затемнень.

Другим рівнем затемнень є когнітивні затемнення, і це залишкові плями уражених затемнень. Це як уражені затемнення2 це цибуля в горщику. Якщо вийняти цибулю, все одно горщик смердить. Цибулі вже немає, але у вас залишився запах. Цибуля схожа на уражені затемнення. Навіть якщо уражені затемнення очищені або очищені від потоку розуму, ви все одно маєте когнітивні затемнення. Це ледь помітна пляма або пелена на розумі, яка схожа на відбиток страждань.3 Недуги всі зникли, але є якась пелена, пляма, щось там. Це створює подвійний вигляд, тому, коли вас немає всередині медитація, ти не маєш прямого сприйняття реальності. Ви все ще бачите речі так, ніби вони існують за своєю природою, навіть якщо ви більше не сприймаєте їх як за існуючі за своєю природою.

Ми маємо ці залишкові плями, тому що з незапочаткових часів речі здавалися нам твердими, конкретними та існуючими самі по собі, і на додаток до цієї видимості ми сприймаємо це як істину. Коли ви усуваєте страждаючі затемнення, ви позбавляєтеся від захоплення цим як істинним, але ваш розум настільки звик до того, що вони здаються справді існуючими, що ця видимість все ще виникає, коли ви не в медитація на порожнечу. Отже, вам потрібно медитувати на порожнечу ще більше, щоб очистити цей рівень затемнення.

Тепер мотивація, яка вам потрібна, щоб очистити цей рівень затемнення, має бути бодхічітта, альтруїстичні наміри. Жодна інша мотивація не змусить вас також усунути когнітивні затемнення. Якщо у вас немає бодхічітта і якщо ви в основному виконуєте духовну практику, щоб ви могли звільнитися від циклічного існування, як тільки ви звільнитеся і станете архатом, ви досягли того, що хотіли зробити, і ви збираєтеся тусуватися в цьому блаженна нірвана. У вас все ще є когнітивні затьмарення, але насправді вони вас не так сильно турбують, тому що ви просто медитуєте на порожнечу і ви поза циклічним існуванням, чого ви хотіли. У вас більше немає страждань. Немає особливої ​​мотивації продовжувати і видаляти тонкі плями з розуму. Отже, мотивація, яка змушує вас продовжувати й повністю очищати розум, це бодхічітта мотивації.

Чому це так? Ну, про що бодхічітта полягає в тому, що ми дорожимо іншими навіть більше, ніж дорожимо собою, або принаймні так само, як дорожимо собою. Ми хочемо, щоб вони були вільні від циклічного існування. Але ми не можемо звільнитися від них, доки в нашому розумі є тонкі плями, когнітивні затемнення. Поки у нас є когнітивні затемнення, наше ясновидіння є неповним. Ми не можемо знати всіх карма дуже добре. Якщо ми не знаємо людей карма дуже добре, тоді ми не можемо навчити їх саме відповідно до того, що їм потрібно почути в той час, коли вони повинні це почути. Тому дуже важливо повністю очистити розум, щоб співчуття було поруч, коли ви намагаєтеся їм допомогти, і мудрість, щоб ви могли повністю знати, де вони знаходяться. Крім того, ваші навички повністю розвинені, тому ви знаєте, що робити, щоб допомогти їм.

Щоб ці три речі — співчуття, мудрість і вміння — повністю розвинулися, нам потрібно усунути когнітивні затьмарення. І ми робимо це з мотивацією бодхічітта. Коли ми робимо це, ми досягаємо того, що називається повним просвітленням або станом Будди.

Я наводжу вам тут багато термінології, але якщо ви можете її запам’ятати, це зробить багато речей зрозумілими пізніше. Ви бачите різні рівні практики, різні рівні мотивації, різні рівні прагнення, різні рівні досягнень.

Саме тут, коли ми говоримо про переконання в природі шляху до звільнення, ми говоримо про шлях усунення страждаючих затемнень3, перший рівень.

Крім того, Його Святість сказав, що не думайте, що звільнення – це десь далеке місце. Не думайте: «Як я туди потраплю? Поїзд спізнюється! [сміх]». Але пам’ятайте, що звільнення або нірвана — це стан душі. Як тільки ми розпізнаємо порожнечу, усвідомлюємо, як існують речі, і використовуємо це усвідомлення, щоб очистити свій розум, тоді звільнення настає.

Тіло, з яким можна вирватися з циклічного існування

Першим пунктом на шляху до звільнення є вид тіло за допомогою якого ми можемо вирватися з циклічного існування. Ми щойно закінчили розглядати всі різні види форм життя, які існують. Який вид є найкращим, щоб вирватися з цього циклічного існування? Це дорогоцінне людське життя. Отже, ми зрозуміли, люди! тіло з найкращою здатністю звільнитися від циклічного існування. Коли ви думаєте про циклічне існування з усією нескінченною кількістю істот — цей всесвіт величезний! — і ви думаєте про всіх тварин і комах, риб, усіх цих інших істот і всі ці різні місця, ви побачите, що всі ці істоти хочуть тривалого щастя, але багатьом із цих форм життя дуже важко мати інструменти, необхідні для очищення розуму та досягнення тривалого щастя.

Переродження, яке дає вам усі ті інструменти, яке дає вам цю здатність, є дорогоцінним людським життям, яке ми маємо прямо зараз. У нас є людина тіло, з людським інтелектом. Ми народжені в місці, де Будда зійшов, і вчення існують, і лінії є чистими. Ми маємо доступ до вчень, вчителів і чистих ліній, і ми маємо необхідний матеріал, і релігійну свободу, і здоров’я, і розсудливість, і все інше, що нам потрібно, щоб справді практикувати найпростішим і найефективнішим способом.

Ніби ми зірвали куш. Кращого не придумаєш! Я думаю, що це дуже важливо для нас, щоб пам’ятати, тому що ми схильні в нашому житті вибирати те, що сьогодні пішло не так добре, медитувати на це, і по-справжньому захопитися цим. Ми забуваємо про те, як нам пощастило мати це життя, яке у нас є, можливості, які ми маємо. Це дуже важливо пам'ятати.

Такий шлях, яким потрібно йти, щоб вийти з циклічного існування

Другий момент тут — це вид шляху, яким слід слідувати, щоб вийти з циклічного існування.

Як тільки ми отримаємо основу, дорогоцінне людське життя, яке є найвигіднішим з усіх різних сфер, тіл і форм життя, які ми мали в нескінченному, безпочатковому часі, яким шляхом ми підемо? Коли ви думаєте про це — від нескінченного безпочаткового часу — і про те, що ми маємо дорогоцінне людське життя прямо зараз, це дійсно надзвичайно. Отримавши це, що саме виведе нас із нашої постійної звичної плутанини та постійно повторюваних проблем? Що звільнить нас від цього? Шлях називається три вищі навчання. Це те, що нам потрібно розвивати в нашому розумінні, щоб звільнитися. Ці три вищі навчання це етика, концентрація та мудрість.

Ми запитуємо: «Чому етика, концентрація та мудрість є шляхом виходу з циклічного існування? Що в них такого хорошого? Чому вони будуть працювати, а більше нічого не буде?»

Що ж, давайте повернемося назад і згадаємо, що є причиною циклічного існування. У чому причина? незнання. Невігластво — це хибне відчуття себе, захоплення фальшивої видимості справді існуючого або внутрішньо існуючого Я, Я, незалежного від нашого тіло і розум, який існує міцно як якась суттєва, незмінна річ, яка існує незалежно ні від чого іншого. Ця концепція себе, за яку ми так сильно чіпляємося, створює нескінченні проблеми. Ми не тільки хапаємося за себе як за природньо існуюче, але ми хапаємося за все як за природньо існуюче.

Тільки мудрість може усунути наше невігластво

Отже, це невігластво стосується не лише людей, але й інших явищами. Особи, що мають на увазі себе, явищами сенс наш тіло, наш розум, квітка, ваша зарплата, все інше, всі інші речі. Ми сприймаємо їх усіх як істоти, що існують за своєю природою, тому ми дивимось на все так, ніби воно має якусь невід’ємну якість, що робить його таким, яким воно є.

Говорячи про захоплення внутрішнього існування, подивіться, як ми справляємося з проблемами — коли у нас є проблема, у нас є проблема, чи не так? Наша проблема реальна, вона міцна, вона існує, вона бетонна і незалежна. Це схоже на те, що коли у нас виникає проблема, ми відчуваємо, що стикаємося з твердим блоком, ми взагалі не можемо з ним впоратися, тому що це тверда, жорстка, фіксована річ. Те, як ми підходимо до речей, полягає в тому, що ми сприймаємо їх як природньо існуючі. «Моя проблема». А точніше: «Моя проблема в тобі. Ти моя проблема». Просто все має цю неймовірну міцність.

Так само наш біль і наше задоволення стають дуже міцними. Ми не бачимо, що ці речі виникають залежно, мають причини, змінюються, мають частини або залежать від етикеток. Ми сприймаємо їх як БІЛЬ, ЗАДОВОЛЕННЯ — все просто справді міцне.

Всі явищами, ми сприймаємо їх як природньо існуючі. Безумовно, ми беремося за своє тіло. Що станеться, коли вам доведеться натиснути на гальма і дуже швидко зупинитися? Що сталося? Знаєш те відчуття, яке виникає? У той час ми точно хапаємося за себе. Точніше, ми дуже боїмося цього тіло. Коли ви потрапляєте в лікарню, ви тремтите. Коли ви заходите в кабінет лікаря чи стоматолога, відчувається сильне тремтіння. Ми не тільки бачимо себе як невід'ємно існуюче, ми також бачимо своє тіло як істинно існуюче. Ми так боїмося втратити цю міцну, справжню річ, цю дорогоцінну купу бетону.

Це незнання породжує всі проблеми. Це джерело всіх проблем. Оскільки це невігластво полягає в захопленні хибного способу існування, тоді єдине, що зможе його усунути, це мудрість, яка бачить, що фальшива річ, за яку ви хапалися, насправді навіть не існує . Єдиний спосіб усунути це невігластво — побачити, що те, що він вважає правдою, зовсім неправда.

Ось чому мудрість, що усвідомлює порожнечу це справжня протиотрута для припинення циклічного існування. Тому нічого іншого не можна зробити. Без цієї мудрості ніхто інший не бачить речі такими, якими вони є. Жоден інший стан розуму не здатний усунути це захоплення істинним існуванням, це захоплення твердістю. Ніщо інше не може цього зробити. Це дуже важливо відзначити, тому що в духовному супермаркеті Америки ви почуєте багато, багато шляхів до просвітлення. Вам доведеться уважно послухати і побачити, що вони кажуть, є причиною циклічного існування і що вони пропонують як протиотруту для усунення цієї причини. Дійсно перевірте.

Ми глибоко аналізуємо тут, тому що якщо ви цього не зробите, дуже легко піддатися багатьом гарним, милим словам, як-от «перебувати в нескінченному космосі». «Нехай ваш розум відпочине в блаженному безмежному просторі». Звучить чудово, чи не так? «Відпустіть усі поняття і просто відпочиньте в нескінченності блаженного світла». Звучить чудово, але що означають усі ці приємні слова? Чи це вчення, чи цей шлях дійсно виділив те, що є причиною циклічного існування? Чи знає він, що потрібно усунути, щоб бути вільним? Це як якщо у вашому будинку багато людей, і один з них злодій, ви повинні знати, хто з них злодій і як його вигнати. Нам потрібне щось, що справді точно визначає проблему тут. Це дуже важливо.

«Набагато приємніше відпочивати в безмежжі блаженство”,—Я не знаю, як ви, але для мене ці слова означають мати весь простір, щоб прокласти власний шлях до просвітлення. Я придумую свій власний блаженство. Я створюю свою власну нескінченність. І я все ще продовжую робити «я» дуже, дуже конкретним. Все ще справді бетонно. Ось чому ми пройшли через усі ці вчення за останні тижні, говорячи про еволюцію циклічного існування, причини та те, як невігластво сприймає речі, щоб ми могли переконатися, що мудрість є тим, що усуває це. Це дуже специфічний вид мудрості. Це не якась стара мудрість. Це та мудрість, яка бачить, що справді існуючої людини немає. У нас було це сприйняття міцного «я», такого особливого, такого вразливого, якого потрібно захищати будь-якою ціною, і ми так міцно тримаємося за це. Ця мудрість говорить: «Гей! Те, що, на вашу думку, існує, насправді там нічого немає». «Там нічого немає, люди. За що ти хапаєшся? Цієї речі навіть не існує». Це справді вириває килимок з-під ніг.

Щоб зробити мудрість ефективною, необхідна концентрація

Мудрість — це те, що вирубує корінь циклічного існування. Щоб зробити цю мудрість дійсно ефективною, ми повинні мати концентрацію. Ми повинні вміти тримати свій розум стабільним, тримати його в одній точці. Ми повинні мати цю здатність зосереджуватися, тому що інакше ми не зможемо утримувати свою увагу на реальності і не зможемо заглибитися в наші медитація, тому що наш розум буде повсюди. Ми вже можемо це сказати, чи не так? Ми бачимо необхідність концентрації.

Важливість етики в сприянні концентрації

Тоді, щоб мати зосередженість, те, що допомагає розвинути концентрацію, — це етична поведінка. Чому етика така важлива для розвитку концентрації? Чому ми не можемо просто сісти і зробити самадхі? Забудьте про відмову від десяти негативних дій. Хто взагалі хоче перестати критикувати людей? [сміх] Хто хоче перестати брехати, коли це насправді дуже зручно? Давайте просто медитувати. Отримайте однозначну концентрацію. Навіщо нам етика? Це дуже, дуже важливо, особливо в Америці. [сміх] Я маю на увазі в усьому світі, але особливо тут.

Чому етика така важлива для вас медитація практика? Наводять приклад, коли хочеш зрубати дерево, потрібна гостра сокира. Треба вміти кожного разу вдарити дерево в одне й те саме місце, і це потрібно мати дуже міцно і твердо тіло. Якщо вам нічого з цього не вистачає, ви не збираєтеся збивати дерево. Сокира є мудрість, що усвідомлює порожнечу, тому що це те, що рубає дерево. Дерево тут у цьому випадку - це невігластво. Ви повинні бути в змозі вдарити дерево в ту саму точку кожного разу, тому що якщо ви вдаритеся сюди вгору і влучите туди, як я намагаюся це зробити, це буде катастрофа, ви ніколи не порубаєте дерево вниз. Отже, зосередженість — це здатність отримувати сокиру, мудрість в одному місці раз за разом. І для того, щоб мати можливість це зробити, ваш тіло має бути твердим і міцним. Твердість і сила – це етика. Це випливає з доброї етики.

Деякі люди, які діють неетично, можуть вважати те, що вони роблять, не зовсім поганим, з одного боку. Але я думаю, що коли вони самі вдома, їм важко залишатися наодинці з собою, тому що з’являються якісь докори сумління та розгубленість. Крім того, діючи неетично, ви накладаєте на свою свідомість весь цей кармічний відбиток. Які були причини циклічного існування? Тривожні відносини і карма. Без належної етичної поведінки ми накладаємо на розум ще більше негативних кармічних відбитків. Тож це лише додає більше затемнення.

Питання та відповіді

аудиторія: Оскільки наша людина тіло дає нам найкращу основу для того, щоб вирватися з циклічного існування, хіба це не причина вхопитися за наш тіло?

Преподобний Тубтен Чодрон (VTC): Я впевнений, що ми можемо знайти багато причин, щоб вхопитися за нашу тіло. Але ми можемо усвідомити важливість нашої дорогоцінної людини тіло не хапаючись за це, тому що, якщо наш розум стає дуже жорстким над нашим тіло, це нам не на користь. Я іноді бачив, як це трапляється — таким я був на початку своєї практики Дхарми. Я хапаюся за своє дорогоцінне людське життя, і з’являється таке відчуття: «Я маю використовувати кожну хвилину, ідеально, бо інакше я змарную своє життя!» [Сміх] Мій розум був таким скутим, не цей просторий, розслаблений. Це не сприяє практиці. Ми повинні визнати тілохороші якості, не роблячи його міцним і конкретним.

аудиторія: Хіба ми не повинні дбати про належний догляд за нашими тіло і зберегти його здоровим?

VTC: Безумовно, ми повинні турбуватися про своє фізичне виживання. Але є різниця між збереженням наших тіло здоровий з мудрістю, і збереження тіло здоровий з хапальним. І ви можете сказати, що це дві різні психічні якості, чи не так? Є різниця, коли ви просто хочете зберегти своє тіло здоровий, тому що ви дбаєте про себе або коли дбаєте про свою духовну практику. Коли ви робите це через деяке почуття самоповаги та бажання підтримувати себе добре, щоб практикувати Дхарму, а не: «Ну, мені потрібно займатися аеробікою, я маю піти в салон краси, і я Мені потрібно йти в спортзал… і мені потрібні спеціальні спортивні костюми та плеєр, щоб бігати з ними. У мене повинні бути ковзани з рожевими роликами і зеленими шнурками…» [сміх]

аудиторія: Чому деякі практики прагнуть досягти переродження в чисті землі продовжувати свою практику, якщо людина тіло чи найкращий засіб для видалення затемнень?

VTC: Однозначно, переродження в чисті землі це добре. Але вони кажуть, що деякі бодхісатви, які входять чисті землі хочу практикувати тантра тому що це дає їм змогу дуже швидко усунути свої затемнення, тому вони моляться, щоб народитися з дорогоцінною людиною тіло (з його фізичними елементами, які є сприятливими для тантричної практики).

аудиторія: Чи є Будди на цій землі, і чи є якийсь реальний спосіб відрізнити їх від звичайних людей?

VTC: Не думайте, що архати і Будди переїхали кудись в інше місце. Тільки пам’ятай, Шак’ямуні Будда був на цій землі, і тисячі людей стали Буддами та архатами під його керівництвом, і вони були тут.

Якщо ви запитуєте, чи є якийсь медичний спосіб, наприклад, якби тибетський лікар міг помацати чийсь пульс і побачити, чи є ця людина Будда? Не знаю. [сміх] Справа в тому, що у вас є такі люди, як Його Святість, яких ми вважаємо Будда, і Його Святість захворів, і лікар приходить і лікує його. Ми говоримо, що це прояв, який він робить для нашої користі, щоб він міг виглядати як ми. Що насправді відбувається в його тіло, я поняття не маю. Його душевні переживання дуже різні. Він хворіє на застуду, грип і все інше. Але те, як люди дивляться на це, якщо він хворіє, це відображення нашого карма.

Крім того, завдяки доброті Будд вони з’являються у звичайній формі, щоб ми могли з ними спілкуватися, бо якщо ми можемо з ними спілкуватися, то це дає нам певне натхнення, що ми теж можемо стати такими. Тоді як, скажімо, Ченрезіг відкрив двері й увійшов із 1000 одиницями зброї тіло зроблені зі світла, [сміх] ми можемо не мати відношення. Тож ми кажемо, що це доброта Будд — з’являтися в тілах, подібних до нашого, і діяти, як ми, щоб у нас було певне відчуття стосунків і ми могли прагнути стати схожими на них. Ми бачимо, що здатні розвивати надзвичайні якості, як і вони.

Переваги дотримання вищої підготовки з етики

Далі на шляху до виходу із сансари ми маємо переваги, пов’язані з дотриманням вищої підготовки з етики. Ви побачите, що від сьогодні до кінця цього плану1 ми справді зосереджуємося на етиці, поки не дійдемо до бодхічітта, наступний великий розділ.

Ви можете запитати: «Чому ми зосереджуємося на етиці, коли ви сказали, що це етика, концентрація та мудрість?»

Ну, це етика, концентрація та мудрість, але пам’ятайте, що тут ми говоримо про середню сферу, істоту, яка прагне звільнитися від сансари та досягти звільнення? Тут те, що ми робимо, спільне з людиною середнього масштабу. Людина середнього масштабу хоче звільнення, але те, що ми робимо, є спільним лише з цією людиною. Ми кажемо, що це «спільне з», тому що це не зовсім те саме. Ми не хочемо зупинятися на звільненні. Ми хочемо йти далі до просвітлення. Вищі тренування концентрації та мудрості навчаються на наступному етапі шляху, тренуваннях на шляху для вищої здатності або більш мотивованої людини. Це робиться поглиблено там, тому що це краще для нас у розвитку нашого розуму, створити основу етики, а потім генерувати бодхічітта а потім розвивати концентрацію та мудрість, замість того, щоб спочатку розвивати етику, концентрацію та мудрість, а потім повернутися назад і створити бодхічітта. Якщо ми спершу дотримуємося етики, концентрації та мудрості, ми можемо опинитися в нірвані, а потім залишимося там і тусуватимемося там, тому що у нас немає мотивації йти далі.

Щоб досягти повного просвітлення, вони кажуть, що це швидше, якщо ми спочатку згенеруємо бодхічітта а потім зосередьтеся на концентрації та мудрості. Це не означає, що ви ігноруєте концентрацію та мудрість під час розвитку бодхічітта. Ви ще можете медитувати на ці речі, але це означає, що ви справді наголошуєте на бодхічітта, постійно пам’ятаючи про це. На цій сесії, оскільки ми виконуємо спільну практику з істотами середнього рівня, ми говоримо лише про етику. Вчення про концентрацію та мудрість прийдуть, коли ми поговоримо про Бодхісаттва шлях, і як a Бодхісаттва збирається генерувати етику, концентрацію та мудрість, щоб стати a Будда.

Що таке вища підготовка з етики? Це принципова відмова від десяти деструктивних дій. Пратімокша обітниці або обітниці індивідуального звільнення, це обітниці які допомагають нам відмовитися від десяти негативних дій. «Пратімокша» — санскритське слово, яке означає «індивідуальне звільнення». Пратімокша обітниці це п'ять обітниці мирянина, вісім обітниці що ви приймаєте на один день, коли обходитеся без нього бодхічітта. Це ченці та черниці обітниці, як послушника, так і повністю висвяченого. Усі вони включені в пратімокшу обітниці.

Вища підготовка етики тут полягає в основному у відмові від десяти руйнівних дій через дотримання будь-якого рівня пратімокші обітниці на що ми здатні. Навіть якщо ви не приймаєте пратімокшу обітниці, це все ще про відмову від десяти негативних дій.

Кажуть, що вища освіта етики — це як капітал, з яким можна вести бізнес. Якщо ви витратили деякий час і розвинули свою етичну поведінку, це означає, що у вас є дуже хороша основа для решти шляху. У вас є капітал для ведення бізнесу. У вас є запас добра карма і у вас немає банківського рахунку, повного негативу карма, висловлюючись тут.

Справа в тому, що, як ви дотримуєтеся етичної поведінки, особливо якщо ви дотримуєтеся обітниці незалежно від рівня, який ви тримаєте, через деякий час ви відчуваєте зміни в собі, і ви відчуваєте, що у вас є певна підтримка у вашій практиці від утримання обітниці. Багато з вас взяли п'ятірку обітниці. Це те, про що варто поміркувати — яким ти був рік, два чи три роки тому, перш ніж взяти п’ятірку обітниці? Якою була тоді ваша духовна сила? Порівняйте це з тим, як ви зараз, і ви почнете бачити, що так, у вас виникла якась основа, якесь почуття впевненості.

[Вчення втрачено через заміну стрічки.]

Роль сангхи у визначенні існування вчення Будди

Кажуть, що sangha спільнота — повністю висвячені ченці та черниці в місці — визначає існування Буддадоктрина в цьому місці. Чому вони так кажуть? Бо коли монахи та черниці беруть обітниці і зберігайте обітниці, вони практикують фундаментальну основу Буддавикладання. Чиста етика схожа на перший крок Буддавикладання. Люди, які взяли обітниці, які живуть у межах такої поведінки, мають це. Вони тримають перший рівень Буддавчення. Таким чином, це встановлює існування Буддавчення в місц.

Може виникнути запитання: «Чому миряни не можуть цього зробити?» Є миряни, які дотримуються п'яти лаїв обітниці. Це дуже вірно. Зберігання п'ять світських заповідей справді цінний і дуже, дуже особливий. Але ви також бачите, що є різниця між збереженням п'ять світських заповідей і повне рукоположення. Різниця є. Як мирянин, можна піти на дискотеку, можна включити стерео. Ви можете наносити макіяж. Ви можете одягнутися. У вас є набагато більше можливостей відволіктися. Не те, щоб будь-яка з цих речей була поганою сама по собі. Вони точно не є. У музиці немає нічого поганого. Музика не є негативом карма. Носіння гарного одягу не є негативним карма. Але це просто дає більше можливостей для відволікання. Правда? Неправда?

Коли ви висвячені, вам не потрібно щоранку сидіти і дивитися в свою шафу, думаючи: «Що мені вдягнути?» [сміх] У вас просто немає такої проблеми. Вам не потрібно дивитися всі купони на місця стрижки та способи укладки. Вам не потрібно переглядати журнали, які останні моди, і розпродажі, які йдуть в усіх універмагах. Вам не потрібно робити все це. Просто так легше.

Так що Сангха в місці визначає існування Буддадоктрина Росії в цьому місці, але це не встановлює ієрархію влади. Ми повинні розглянути це, тому що особливо в Америці я читав деякі американські буддистські публікації, і вони кажуть: «Ми повинні припинити ієрархію. Хто хоче ієрархії? Усі рівні». Тож якимось чином у свідомості деяких людей вони починають бачити a Сангхаієрархія мирян, як Сангха є святими та благородними, і вони мають особливі права та привілеї, а всі інші мають лише служити їм. Це не той шлях.

Це не ієрархія на кшталт: «Усі монахи та черниці особливі, і вони можуть нав’язати свою волю та зробити велику владу». Це не так. Це просто те, що існують різні рівні зобов’язань, різні рівні практики, і це те, до чого деякі люди дійсно зобов’язалися, і ми поважаємо ту частину їх, яка віддана цьому. Це не якась річ Сангха учасник, який показує тег «Я — a монах чи черниця», щоб узаконити всякі не дуже приємні вчинки. Мати велику владу, якою потім можна зловживати, це не ієрархічна річ. Або, принаймні, так не повинно бути.

Отже, це не схоже на людину монах або черниця є святим або особливим. Людина така ж людина, як і всі інші. Вони не існують за своєю суттю. Це обітниці у потоці розуму тієї людини, до якої ви виявляєте повагу. Отже, коли ви йдете на велике зібрання Дхарми, наприклад, коли сюди приїжджає Його Святість, ви дозволяєте монахам і черницям сидіти попереду, не тому, що вони тягнуться за рангом чи щось подібне, а лише тій частині, яка має обітниці, ви виявляєте повагу до.

Подібним чином та частина вас, яка зберігає обітниці, що має п'ять світських заповідей, ти поважаєш себе за це. І ви поважаєте всіх інших у групі за обітниці що вони зберігають. Це не означає, що будь-яка поведінка людини обітниці робить це чудово. Монахи та черниці точно не є Буддами. Ми робимо багато помилок. Принаймні я. І те саме з іншими практикуючими Дхармою. Справа не в тому, що хтось є буддистом, і тому все, що вони роблять, ідеальне. Це та частина їх, яка дотримується доброї етики, яка дотримується їх обітниці, що однозначно гідно поваги. І та частина в нас, яка зберігає хорошу етику, вона зберігає обітниці, гідний поваги. Тому коли береш вісімку приписи протягом двадцяти чотирьох годин, наприкінці дня, ти озираєшся назад і радієш. Ви радієте тому, що зробили, тому що це гідне поваги, гідне радості.

аудиторія: Якщо є монах чи монахиня, яка не дуже добре дотримується етики, чи можуть вони все-таки навчати і чи розумно для нас слідувати їхнім вченням?

VTC: Це те, на що має дивитися кожна людина. Тому що справа в тому, що ми ніколи не знаємо, хто такий Будда а хто ні, тому хтось, хто виглядає так, ніби дотримується поганої етики, ми можемо не знати точно, що відбувається в його голові і що він робить. Тож ми ніколи не можемо по-справжньому оцінити, якою є людина. Але ми можемо сказати, що поведінка не є хорошим прикладом для нас.

Іноді можна почути приклади дуже великих майстрів, які роблять речі, які здаються справді неетичними. Ви читаєте історії про великих сиддхі в Індії, і деякі з них виглядають досить дивно для звичайного ока. У вас був Тілопа, який вбивав риб, а потім, звичайно, повертав їх до життя. Він убивав їх, смажив і їв, а потім переносив їхню свідомість в інші тіла. Щось схоже. Це був дійсно високий рівень практики.

Тоді у вас є вся ця річ про сексуальні контакти високих практиків. Справа в тому, що на дуже високих рівнях тантричного шляху це дозволено, але їх багато обітниці і подібні речі, які ним керують. Або іноді люди п’ють. Знову ж таки, іноді я чув історії про людей, які були повністю п’яні та виносили неймовірно точні вчення. Я поняття не маю, як це працює! Я точно не міг цього зробити, і я знаю, якщо я випив, забудьте про це! Тож я ніби не знаю, що ця людина робить. Я не можу зрозуміти їх поведінку. Але я знаю, що я не можу так поводитися.

Складна річ тут полягає в спробі з’ясувати, чи це особа високого рівня, яка робить ці речі, але їхня мотивація справді чиста, чи це хтось, хто має багато титулів, але його етична поведінка дійсно неохайна. Це чутливо, і ми часто не знаємо. Я особисто знаю, що мені дуже потрібен приклад вчителів, які дотримуються дуже і дуже хорошої етичної поведінки, тому що мені не вистачає розуму розрізняти, коли можна пити, а коли ні. Для мене це занадто високо на шляху. Мені просто потрібен ще один приклад для наслідування.

Так само, коли хтось робить багато негативних дій, він може бути дуже великим майстром. Не знаю. Я не знаю їхній рівень досягнень. Але я знаю, що життя в такій ситуації дуже, дуже збентежило б мене. Справа в тому, що інколи ми можемо піти й почути вчення цих людей, але ми можемо не вважати їх своїми особистими вчителями. Існує різниця між тим, щоб піти й почути вчення, а також піти й почути лекцію й сказати: «Ця людина — моя духовний вчитель.” Але потім ви знайдете інших людей, які мають деяких із цих майстрів, їхня зовнішня поведінка, можливо, полягає в пияцтві та жіночності, але вони, здається, допомагають багатьом людям, і багато людей приходять до буддизму таким чином. І багато людей, здається, таким чином приборкують свій розум. Тож ви не можете заперечувати, що вони мають певний благотворний вплив на інших.

аудиторія: Чи повинні ми використовувати для нашої практики поради чи інформацію лише від людей, яких ми поважаємо?

VTC: Якщо інформація хороша і вона покращує вашу практику та розуміння, використовуйте її. Навіть неважливо, собака чи кіт чи п’яний щось скаже. Той, хто скаже щось, що допоможе вам практикувати, ви повинні це практикувати. Навіть інші релігії. Якщо ви йдете до церкви в неділю, щоб порадувати свою матір, тому що хтось причащається і читає проповідь про дотримання доброї етики, це те, що ми повинні практикувати. Неважливо, з чиїх вуст це виходить.

Переваги дотримання обітниць

Отже, ми підтримуємо Буддаросійського вчення як живої традиції, зберігаючи обітниці.

Перевага утримання обітниці а не просто відмовитися від негативних дій, не зберігаючи a обітницю, коли у вас є a обітницюкожну мить, коли ти його не порушуєш, ти накопичуєш добро карма. У цій кімнаті сидить двоє людей. Один з них має a обітницю не вбивати. Інший не має a обітницю не вбивати. З точки зору їхньої теперішньої поведінки, обидва вони не вбивають. Але людина, яка не має обітницю, у них немає особливої ​​мотивації не вбивати в цей конкретний момент. Вони ніби ніколи про це не замислювалися, ця ситуація не є їхньою частиною. Але людина, яка має обітницю, вони дуже свідомо вирішили: «Я не збираюся вбивати», і тому просто сидячи тут, у цій кімнаті й не вбиваючи, вони накопичують цей добро карма і відмова від цього негативу карма, очищаючи негатив карма. Отже, перевага бере обітниці полягає в тому, що ви дозволяєте цьому накопиченню позитивного потенціалу.

Крім того, це допомагає прояснити багато заплутаних ситуацій у вашому житті. Це ніби ми говоримо собі: «Я справді не хочу брехати», але потім, коли наступного разу виникає ситуація, коли брехати набагато зручніше, ми брешемо. Ну, коли ви берете a обітницю, те, що ви робите, полягає в тому, що ви дивитесь на ситуацію заздалегідь, ви робите дуже тверду рішучість, а потім, коли ви потрапляєте в цю ситуацію, ваша сильна рішучість буде вести вас далі, і цей раціональний розум, який шукає все, що є зручно, щоб догодити его, воно не може піднятися так сильно, тому що ви дуже твердо вирішили, куди хочете йти.

Як якщо ви берете п'ятий lay припис, що полягає у уникненні інтоксикантів. Якщо взяти це, то це просто прояснює цілу купу ситуацій. Щоразу, коли ви виходите на вулицю, йдете на вечірку чи що завгодно, і хтось запитує вас, чи хочете ви випити, ви знаєте, що ви скажете «Ні». Ви думали про це заздалегідь. Ви знаєте, що це те, що ви збираєтеся зробити. Хтось пропонує вам наркотик, ви просто приймаєте рішення: «Ні, дякую». Це не кидає вас у будь-який конфлікт: «О, можливо, я повинен зробити це трохи. Ця людина мій друг, і якщо я цього не зроблю, у нас не буде нічого спільного. Вони подумають, що я дивна. Це лише трошки. Це взагалі не має значення. Я більше не буду цього робити. Це зробить цю людину щасливою. Безперечно, якщо іншій людині приємно, що я щось випиваю, то я повинен». Добре? Ви знаєте логіку? [сміх]

Отже, коли ми беремо обітницю, ми просто залишимо це позаду. Це робить розум набагато прозорішим. У цьому житті та майбутніх життях є багато переваг обітниці.

Інший, який, на мою думку, є дуже важливим для роздумів, це, наприклад, якщо ми взяли припис або обітницю не вбивати, то це означає, що кожна інша розумна істота в усьому цьому світі безпечна навколо нас. Це надзвичайна річ, яку можна запропонувати розумним істотам, цю безпеку. Щоб ніхто не хвилювався за своє життя, коли вони поруч з нами. Говорячи про мир у всьому світі, це дуже значне зобов’язання та внесок у мир у всьому світі.

Або беремо припис щоб не красти. Це означає, що кожній живій істоті не потрібно турбуватися про свої особисті речі, коли вони поруч з нами. Кожен може відпочити. Коли ми поруч, нікому не потрібно замикати двері. Нікому не потрібно ставати параноїком. Нікому не потрібно хвилюватися про те, щоб позичити свої гроші та не отримати їх назад. Коли ми беремо, це дуже великий внесок у добробут живих істот обітниці. Це приносить їм безпосередню користь.

Подібним чином, якщо ми припинимо брехати, це означає, що кожна розумна істота зможе довіряти тому, що ми говоримо. А довіра – це дуже важлива річ для створення гармонії в суспільстві. Коли у нас це є припис щоб не брехати, тоді ми створюємо узи довіри з кожною живою істотою, тому що вони можуть довіряти нам.

Аналогічним чином, обітницю відмовитися від нерозумної сексуальної поведінки. Це означає, що кожен у світі може відпочити навколо нас. Чи можете ви уявити себе жінкою, яка йде вулицею, знаючи, що кожен чоловік, повз якого ви проходите, має припис проти сексуальної поведінки? Хіба це не змінить те, як ти почуваєшся як жінка, що йде вулицею? Вибачте, хлопці, щоб згадати вас [сміх]. Але це має значення. Неймовірна різниця, наскільки люди можуть просто розслабитися та перестати хвилюватися.

Коли беремо приписи і жити в них, це величезний внесок у гармонію в суспільстві та мир у всьому світі. Дуже важливо пам’ятати про це, тому що іноді ми забуваємо радіти хорошим речам, які робимо.

Я думаю, що я продовжу переваги на наступній сесії. У когось є ще запитання?

Більше питань та відповідей

аудиторія: Чи є ситуація, яка виправдовує білу брехню?

VTC: Хіба що для захисту чиєсь життя.

аудиторія: Чи добре, якщо ми перебільшуємо або говоримо щось неправдиве як жарт?

VTC: Треба бути дуже обережним. Це гарне запитання. Помічаю с Лама Єше, щоразу, коли він жартував, він завжди потім бурмотів: «Я жартую». І я завжди дивувався: «Це смішно. Чому він це робить?» А потім я спостерігав, і знаєте, як іноді одна людина жартує, а інша не знає, що вони жартують? І їм справді стає боляче та ображається? Тоді я починаю говорити: «О, ось чому Лама завжди каже: «Я жартую». Він дійсно дав зрозуміти, що це жарт. Тому важливо чітко це розуміти. Особливо з дітьми. Не брехати дітям, щоб дражнити їх, наприклад: «Бугі-чоловік прийде і забере вас». Або «У вас по спині повзають гусениці». Подивіться, що дорослі говорять дітям.

аудиторія: Що таке порушення вбивства припис з кореня?

VTC: Щоб зламати вбивство припис повністю, це навмисне вбивство людини. Але включені як гілки цього вбивства припис вбиває будь-яку живу істоту. Однак ви ламаєте його повністю з коренем, коли свідомо вбиваєте людину.

Якщо ви йдете і вбиваєте тварину, щоб з’їсти її, це вбивство, і це негативно карма. Люди часто кажуть: «Ну, а ескімоси? А якщо ти народишся в місці, де немає овочів, що ти будеш робити?» Сансара - це не весело!

У ситуації, коли люди вбивають заради виживання, це був би інший вид карма від того, як мисливець вийшов і застрелив оленя у Вашингтоні. Але це все одно забирає життя. Крім того, якщо це зроблено з почуттям жалю, це полегшує карма.

аудиторія: Чи вважаються овочі живими істотами? А як щодо дерев?

VTC: Овочі не вважаються живими істотами. Так що можете їсти моркву і не хвилюватися.

Іноді кажуть, що певні духи відроджуються всередині дерев. Але загалом дерева не є живими істотами. Але тоді це цікаво, тому що коли вони рубають дерева або щось подібне, іноді вони вимовляють мантри на випадок, якщо там є істота.

Давай медитувати протягом декількох хвилин.


  1. «Когнітивні затемнення» — це переклад, який шановний Ходрон тепер використовує замість «Затьмарення всезнання». 

  2. «Скривджені затемнення» — це переклад, який шановний Ходрон тепер використовує замість «оманливих затемнень». 

  3. «Нещастя» — це переклад, який шановний Ходрон тепер використовує замість «тривожного ставлення». 

Преподобна Тубтен Чодрон

Преподобний Чодрон наголошує на практичному застосуванні вчень Будди в нашому повсякденному житті та особливо вправно пояснює їх у спосіб, який легко зрозуміти і використовувати на заході. Вона добре відома своїми теплими, жартівливими та зрозумілими вченнями. У 1977 році вона була висвячена в сан буддистської черниці К’ябдже Лінг Рінпоче в Дхарамсалі, Індія, а в 1986 році вона отримала сан бхікшуні (повне) на Тайвані. Прочитайте її повну біографію.