Звільнення від сансари

Вища підготовка з етики

• Переваги дотримання вищої підготовки з етики
• Ми будемо підтримувати БуддаРосійське вчення як жива традиція
• Ми станемо посудиною для проведення Бодхісаттва і тантричний обітниці
• Ми станемо живим прикладом, щоб надихати інших
• Ми будемо підтримувати розуміння Дхарми
• Це особливо корисно в часи дегенерації

LR 067: Четверта благородна істина 01 (скачати)

Вища підготовка з етики (продовження)

• Поради щодо дотримання нашої етики
• Недоліки недотримання етики

LR 067: Четверта благородна істина 02 (скачати)

Чотири фактори, які відводять нас від чистої етики

• Невігластво
• Неповага
• Відсутність сумлінності
• Маючи багато страждань
• Огляд протиотрути від окремих хвороб
• Розібратися, що є нашим найбільшим горем

LR 067: Четверта благородна істина 03 (скачати)

Огляд пунктів, розглянутих у частині 1

Щоб повторити те, про що ми говорили на минулій сесії, ми сказали, що вихід із сансари — найкращий вид тіло зробити це з було дорогоцінним людським життям, тому що з цим конкретним тіло, цей особливий інтелект, який ми маємо як людські істоти, ми маємо найбільшу можливість для створення реалізацій шляху. Отже, наша нинішня ситуація дуже вдала, дуже рідкісна і дуже чудова. Наступного разу, коли ви почнете на щось скаржитися, нагадайте собі про це. [сміх]

Тоді шлях до звільнення від циклічного існування – це шлях етики, концентрації та мудрості. Потрібна мудрість, тому що це те, що справді розсікає невігластво, бачачи, що об’єкт, який, на думку невігластва, існує, взагалі не існує. Мудрість бачить, що в кімнаті немає слона, тому не треба слона боятися. Ось чому мудрість така важлива, оскільки вона здатна бачити, що за своєю суттю існують об’єкти, які наше невігластво, прихильність та гнів хапатися за те, що насправді взагалі не існує, і, як наслідок, воно розчиняє ці страждання.¹

Щоб генерувати мудрість, нам потрібно вміти аналізувати те, що існує, а чого не існує, і ми повинні вміти утримувати свою увагу на будь-якому висновку, який ми робимо. Нам потрібно трохи зосередитися, тому що важко зосередитися на чомусь, коли воно блукає всюди. Якщо ви не можете тримати свій розум стабільним, це стає дуже важко медитувати і тримати свій розум на висновках, які ви отримуєте, а також тримати свій розум навіть на лінії міркувань достатньо довго, щоб дійти до кінця.

Щоб мати концентрацію, яка є розумовою стабільністю, нам потрібно спочатку розвинути цю стабільність у наших вербальних і фізичних діях. Розум набагато важче контролювати, ніж тіло і мова, тож якщо ми хочемо контролювати розум за допомогою концентрації, нам потрібно починати навчання з того, що легше, а саме робити щось у тому, як ми говоримо та діємо по відношенню до інших. Це вища підготовка з етики.

Важливо пам’ятати про навчання етиці, тому що ви бачите багато людей, які не хочуть діяти етично, але хочуть медитувати і отримати концентрацію. Але як ви збираєтеся контролювати розум і підпорядковувати собі розум, якщо ви навіть не можете робити те, що простіше, а саме контролювати вербальні та фізичні дії, і усвідомлювати, що наші словесні та фізичні дії мотивовані розумом. Це ніби спочатку розум має намір, потім ми говоримо, а потім діємо. Йде цей відстрочений процес. Зрештою, ми повинні контролювати розум, але оскільки набагато легше контролювати те, що ми говоримо та робимо, ми починаємо з цього, а потім, контролюючи це, починаємо щось робити за допомогою розуму та його мотивацій.

«Контроль» — це образливе слово, тому що в Америці ми думаємо про контроль як: «Ця людина контролює». «Я маю це контролювати!» — ніби накинути петлю навколо чогось і тримати це, і тепер це під контролем. Але коли ми говоримо про контроль над своїм розумом або своїми діями, це не означає надягати гамівну сорочку. Ми повинні чітко розуміти це, тому що багато наших тонких упереджень щодо слів проникають і впливають на наше розуміння, навіть якщо ми цього не усвідомлюємо. Тож ми не намагаємося вдягнути гамівну сорочку в голову. Ми не намагаємося зробити себе повністю тісними; більше зв'язані вузлами, ніж ми вже є. [сміх]

«Контроль» означає відпустити речі, які зв’язують наші вузли, щоб ми могли трохи заспокоїтися, тому що наш розум уже досить зав’язаний вузлами. Тож коли я кажу: «Відпусти ці вузли», це не означає, що ти робиш усе, що хочеш, але щоб розв’язати вузли ревнощів, гордості тощо, відпусти їх. Можливо, замість того, щоб сказати «контролюйте» розум або «контролюйте» мову та тіло, можна сказати «керувати». Звичайно, «керувати» — це ще одне завантажене англійське слово [сміх]. Якимось чином ви розумієте те, що я кажу?

Повертаючись до специфіки вищої підготовки етики, це означало відмову від десяти деструктивних дій. Зокрема, якщо ви можете зберегти п'ять світських заповідей або обітниці послушника або повністю висвяченого чернечий, тоді це дуже добре для вищої підготовки з етики. Ми почали говорити про переваги цього в минулому навчанні.

Переваги дотримання вищої підготовки з етики

1. Ми підтримуватимемо вчення Будди як живу традицію

Ми сказали, що першою перевагою було те, що ми будемо підтримувати БуддаРосійське вчення як жива традиція. Тут ми обговорили, як Будда, коли він помер, сказав: «Після того, як я помер, подивіться на пратімокшу, виная, як ваше вчення”. Іншими словами, він мав на увазі вищу освіту з етики як основну річ, на яку слід звернути увагу як його вчення після його смерті. Отже, ми підтримуємо Буддавчення як жива традиція, коли ми живемо в етичній поведінці.

2. Ми станемо посудиною для зберігання бодхісаттви і тантричних обітниць

Друга перевага, яку ми матимемо, дотримуючись етики, полягає в тому, що ми станемо посудиною для зберігання Бодхісаттва і тантричний обітниці. Пратімокша обітниці-The п'ять світських заповідей або монахів і черниць обітниці— спеціально для того, щоб допомогти приборкати наших тіло і мова. The Бодхісаттва обітниці спеціально для того, щоб допомогти звільнитися від егоцентризм, так що приручення розум. А потім тантричний обітниці мають допомогти звільнити нас від подвійної видимості, яка є дуже тонкою приручення розуму.

Отже, це прогресивна річ, і бути хорошою посудиною, а не дірявою, не дірявою [сміх] чи перевернутою, такою, яка може вмістити Бодхісаттва обітниці або тримайте тантричний обітниці, тоді добре тренуватися в пратімокші обітниці заздалегідь. Це тому, що їх набагато легше утримувати, ніж Бодхісаттва обітниці і тантричний обітниці. Пратімокша обітниці, як твоя п'ятірка приписи, вони мають відношення до тіло і мова, тоді як Бодхісаттва і тантричний обітниці мають справу з розумом.

Знову ж таки, я вказую на це, тому що ви побачите, що багато людей в Америці не хочуть приймати п'ять світських заповідей, але вони точно хочуть Бодхісаттва і особливо тантричний обітниці. «Давайте збирати тантричні посвячення і тантричні обітниці!» Вони не дуже розуміють, що таке обітниці або вони мають ослаблену здатність утримувати їх через відсутність певної підготовки в речах, які легші, як-от п’ять приписи. Спосіб побудувати себе так, щоб ваша практика могла якось органічно розвиватися, - почати з п'ятірки приписи, звикнути до них, а потім взяти Бодхісаттва обітниці, звикни до них, потім візьми тантрику обітниці і звикнути до них. Тоді речі начебто накопичуються і наповнюють вас приємним, комфортним способом.

У наші дні це відбувається приблизно так — люди просто занурюються в досягнення вищого рівня обітниці. Я думаю, тому що часто люди приходять дуже схвильовані і хочуть високої практики, а вчителі, з їхнього боку, думають: «Ну, краще посадити насіння в їхній розум і дати їм якийсь кармічний зв’язок, а потім через кілька життів , воно дозріє». І тому я думаю, що вони роблять це для того, щоб зародити свідомість людей, навіть якщо люди належним чином не підготовлені до виконання фактичної практики, і щоб якимось чином надихнути людей, можливо, повернутися до початку. Наприклад, якщо ви отримуєте щось високе, то, можливо, це надихає вас повернутися до початку і робити речі так, щоб ви могли досягти того місця, де ви думали, що були раніше. [сміх] Тож я думаю, що іноді так трапляється.

[У відповідь аудиторії] Є чотири класи тантра. Коли береш ініціювання у найнижчі два класи, часто ви берете Бодхісаттва обітниці потім. А у вищі два класи берете Бодхісаттва і тантричний обітниці. Ви не просто отримуєте обітниці сидячи десь. Їх насправді вручають на церемонії. Тож ви знаєте, у що збираєтесь, перш ніж це зробите, і тоді зможете зрозуміти, що відбувається.

Розуміння значення «обітниць» у контексті буддизму

Тут теж, треба сказати, не бійтеся обітниці. Знову ж таки, ми імпортуємо сюди наше іудео-християнське значення, чи не так? Розумієте, що добре зробити, це те, що коли наш розум реагує на Дхарму, замість того, щоб думати, що Дхарма це спричинила, почніть дивитися на наші упередження. Чому ми так нервуємо обітниці? Що таке наше розуміння обітниці? У єврейській традиції їх понад шістсот обітниці які ви повинні зберегти. У християнстві є бідність, цнотливість і покора, а потім і все інше обітниці. Ми якимось чином у нашій культурі зробили все дуже важким — якщо ви не тримаєтеся обітниці, ти грішник, і ти знаєш, що з тобою станеться, якщо ти грішник.

Ми приходимо в буддизм з тим самим, дуже жорстким ставленням до страху, провини та невдач, а також недостатності. Це те, що ми імпортуємо в буддизм. Це не з буддизму. Обітниці це просто речі, які нам допоможуть. Це вказівки, яких слід дотримуватися. Ніхто не каже: «Ти не роби цього!» Вам це ніхто не нав'язує. Швидше, ви говорите: «Я хочу розвивати свій розум. Якщо я продовжуватиму робити це [негативні дії], я не зможу розвиватися в тому напрямку, у якому хочу. Тому я думаю, що мені краще змінитися. Яким чином я хочу змінитися?» Отже, ви подивіться на обітниці, і сказати: «О так, це те, що я хочу розвивати». Таким чином ви бачите обітниці як компаньйона на шляху, як щось, що допоможе тобі, підтримає, виховає і звільнить. І знову ж таки, ми їх беремо, тому що не можемо зберегти їх чисто. Якби ми могли зберегти їх чисто, вони нам не потрібні!

Минулого тижня, коли я був у Сент-Луїсі в цій католицькій середній школі, один із дітей запитав: «Що станеться, якщо зламати обітницю?» Я не впевнений, чи очікував він, що я скажу: «Ну, знаєте, пекло виглядає так... Ви отримуєте квиток на метро прямо на автобусі-експресі». [сміх] У буддизмі, що станеться, якщо зламати a обітницю? Ви використовуєте це як інструмент, щоб подивитися на власний розум і на те, що з вами відбувається, як спосіб зрозуміти й покращити, а потім ви робите деякі очистка. Тож це зовсім інше ставлення. Тут ми повинні бути чіткими, не імпортувати наші старі погляди.

3. Ми станемо живим прикладом, щоб надихати інших

Третя перевага етики полягає в тому, що ми станемо живим прикладом для надихання інших. «Хто, я? Я буду прикладом, який надихає інших? Надихає їх на що?»

Важливо віддати належне собі обітниці що ми вважаємо, для приписи або керівні принципи, за якими ми живемо, тому що це надихає на інших людей. Як я вже казав раніше, той факт, що ви як одна людина, зберігає припис не вбивати означає, що кожна жива істота на цій планеті не повинна боятися за своє життя навколо вас. Це надихає.

Або якщо ви не крадете, це означає, що п’ять мільярдів людей і я не знаю, скільки мільярдів тварин і комах не повинні турбуватися про своє майно. Те саме стосується брехні та нерозумної статевої поведінки та вживання алкоголю. Просто впорядковуючи наше життя, це стає механізмом безпеки для інших людей, щоб почуватися в безпеці поруч з нами. Отже, ми робимо внесок у мир у всьому світі, робимо внесок у гармонію в суспільстві, просто будучи однією людиною приписи. І це надихає інших людей. Це не тільки дає їм відчуття безпеки, але й надихає їх стати схожими на вас.

Ви також можете пригадати, що надихнуло вас під час вашої власної еволюції, коли ви стали студентом Дхарми? З якими людьми ви вступали в контакт, щоб ви сказали: «Хм… у цих людей, здається, щось є в них, я думаю, що мені хотілося б бути з ними»?

Хтось пішов на тріт у Cloud Mountain [ретріт-центр], тому що вони зустріли пару людей із групи, і ці люди були такими добрими, що подумали: «Боже, якби я пішов на тріт, я міг би стати таким же добрим, як вони!» [сміх] Багато в чому вам не потрібно намагатися бути прикладом, але просто живучи етично, ви автоматично ним стаєте. Я думаю, що важко, якщо ми намагаємося бути хорошим прикладом для інших, тому що я знаю, коли я намагаюся бути хорошим прикладом, це схоже на… «Забудь про це!» Я думав про своїх вчителів, я не думаю, що вони намагаються бути взірцем для наслідування чи хорошим прикладом, але просто виконуючи свою практику, вони ними стають.

Часто ми не усвідомлюємо, яку користь ми приносимо іншим, дотримуючись доброї етики, або просто будучи дружніми, щасливими, життєрадісними людьми, або вітаючи інших людей. Хтось новий приходить у групу, і ви дружелюбні, щасливі та привітні та проводите їх навколо. Подібні маленькі речі, які показують, що ми втілюємо вчення на практиці, справді можуть впливати на інших багатьма способами.

Буквально вчора одна жінка, яка була хвора, зателефонувала одній людині з нашої групи, щоб просто поговорити з нею, і ця людина підбадьорила її, і це надихнуло її прийти на сесію вчора ввечері. Тож ми можемо принести користь іншим багатьма способами. Лише подивіться на Його Святість, який він надихає. Що надихає нас у Його Святості? Його співчуття. А корінь співчуття полягає в тому, щоб не завдавати шкоди іншим, що є етикою. Крім того, добре віддавати собі належне за те, що ми робимо, і прагнути зробити більше, тому що ми можемо бачити такі переваги, які приносяться як нам, так і іншим.

Навіть коли ви пропустите це, навіть коли ви повністю зруйнуєте свою етику, тому що ви повністю втратили контроль [сміх], шляхом з’ясування, чому ми це зробили, і як ми можемо протидіяти цьому в майбутньому, ми можемо надихнути інших людей. Тому що тоді вони бачать, що вони теж можуть це зробити.

Подивіться на Міларепу. Він прийшов до Дхарми, убивши тридцять п'ять людей! Коли ви говорите про невдачу, вбити тридцять п’ять людей – це досить важко карма! І все ж, якщо поглянути історично, він є людиною, яка надихнула стільки людей. чому Тому що він зміг озирнутися на те, що він зробив, відсортувати це і очистити це, пробачити себе і рости. Таким чином, навіть у наших помилках все ще може бути користь для себе та інших.

4. Ми будемо підтримувати розуміння Дхарми

Четверта перевага дотримання етики полягає в тому, що ми будемо підтримувати розуміння Дхарми. У нас є те, що називається Дхармою проникливості та Дхармою доктрини. Іноді це називають дхармою реалізації та словесною дхармою. Існують різні способи перекладу. Дхарма доктрини — це вчення, інтелектуальне розуміння вчень і слова вчень. Ви підтримуєте їх під час навчання та навчання. Дхарма прозріння — це справжня практика. Коли ви дотримуєтеся етичної поведінки, ви практикуєте. ваш приписи стати цією Дхармою прозріння. І тому ви можете підтримувати ту Дхарму проникливості.

Це смішно, тому що ми іноді не думаємо про це приписи or обітниці як уявлення про шлях. І все-таки вони є, чи не так? Це реальні речі, які ми робимо, розуміння, яке ми отримуємо, способи практики. Тому ми підтримуємо всі вчення прозріння. І це те, що сприяє процвітанню Дхарми. Коли усвідомлення шляху, практика шляху, інтеграція шляху в наше життя живі у свідомості людей, це означає, що Дхарма процвітає. Будівництво великого величезного храму не означає процвітання Дхарми. Тому що ви можете мати величезний храм і мільйони доларів, витрачених на статуї та таке інше, але ніхто туди не йде і ніхто не зберігає приписи і ніхто не вчиться. Коли ми молимося за Буддавчення процвітати, головним чином вони процвітають через нашу практику. Храми, і будівлі, і статуї, і всі зовнішні речі — це допоміжні засоби. Вони є інструментами та способами полегшити практику Дхарми, але вони не процвітають Дхармою самі по собі.

Я це чітко бачив, коли був у Сінгапурі. Там був один храм, величезний. Цей храм був таким багатим. (У нас була невеличка бідна група, зовсім бідна.) Молитовна кімната була просто величезною, з величезними статуями. Це було в окремому корпусі, я туди ходив і проводив табори для студентів університету та політехніки. Вони також мали велику кухню та кімнати для ченців, гарний краєвид і ставок, де можна було звільнити тварин. У них там жило лише троє ченців. Миряни, які приходили, здебільшого приходили в неділю, щоб трохи поспівати та пожертвувати гроші. Але з точки зору того, що ви робите, приділяєте свій час і регулярно приходите на вчення, виконуєте регулярну практику та ходите на ретрити, дуже мало людей це робили.

Тож це завжди змушувало мене відчувати себе дуже сумно. Раніше я заходив у головну кімнату храму і думав: «Хіба не було б неймовірно мати Його Святість тут, а вся кімната була заповнена?» Коли вони робили спеціальні церемонії, наприклад на Буддана день народження, тоді приходило багато людей, і люди приходили по неділях, щоб співати, але те, що ви робите в плані навчання та розуміння, мислення та перегляду власного розуму та роботи з вченнями, те, що ви це справді сприяє процвітанню Дхарми. Отже, знову ж таки, важливо пам’ятати, що це те, чому можна радіти. [Примітка: з тих пір ситуація змінилася, і зараз існує багато заходів Дхарми та людей, які практикують там.]

5. Це особливо корисно в часи дегенерації

П’ята перевага збереження вищої освіти з етики полягає в тому, що це особливо корисно в цей дегенеративний час. Часи дуже вироджені, і вони кажуть через це, коли ми порівнюємо тримання один припис тепер проти утримання всього чернечий висвячення під час в Будда, переваги, які ви отримуєте, тримаючи один припис тепер більше, тому що часи тепер більш вироджені. Інакше кажучи, на час Будда, його було набагато легше утримувати приписи. Розум людей, суспільство і вся атмосфера зробили це дуже легким для практики.

Але в часи дегенерації ми маємо так багато перешкод, як внутрішніх, так і зовнішніх. Коли нам вдасться втримати хоча б одного припис тепер це набагато важливіше та цінніше. Ви створюєте набагато більше позитивного потенціалу, ніж хтось, хто зберіг всю хіротонію під час Будда. Це дуже дивно, чи не так? Тому важливо це пам’ятати. А також пам’ятати, що зберігаючи навіть один припис створює більше позитивного потенціалу, більше заслуг, ніж заробіток жертви до всіх Будд протягом еонів. Це може здатися доволі шокуючим — як це так, що залишити один припис є більш цінним, ніж створення величезної складності жертви для всіх Будд протягом еонів? Це тому, що його набагато складніше утримувати приписи, і тому, що коли ви тримаєте приписи, ти справді приручення ваш розум. Ви дійсно працюєте розумом і застосовуєте речі на практиці. Отже, це дуже сильний вплив на ваш розум.

Поради щодо дотримання нашої етики

Для того, щоб дуже добре дотримуватися нашої етики, вони зазвичай дають деякі пропозиції на цьому етапі, зокрема чернечий люди люблять не займатися бізнесом, якщо у вас немає боргів. Це складна річ. Насправді монахи не повинні займатися бізнесом, але в такому суспільстві стало надзвичайно важко. Подивіться, навіть у старому Тибеті монастирі—це не означає, що кожна людина в монастирі займалася бізнесом—але самі монастирі вели бізнес, вони володіли землею, продавали речі тощо. Тому, хоча насправді краще не займатися бізнесом, потрібно дивитися, що відбувається в суспільстві і як можна вижити.

Бачите, це частина виродженого часу. Це виглядає не надто добре, коли монахи ходять і ведуть бізнес, торгуються, торгуються і таке інше. І все ж… наприклад, я знав багатьох західних людей, вони беруть обітниці, але на Заході немає такої системи підтримки монахів, як у Таїланді чи Китаї, і тому людям не залишається іншого вибору, окрім як виходити, влаштовуватися на роботу та працювати. Оскільки Дхарма розвивається на Заході, я думаю, що це те, про що варто подумати. Якщо ми хочемо зберегти чернечий традиції живі в максимально чистому вигляді, ми повинні спробувати створити шляхи, щоб людям не довелося займатися бізнесом, одягати простий одяг і розпускати волосся, йти в центр і працювати.

Монахи також не повинні шукати спонсорів через жадібність. Дуже часто монахам доводиться шукати спонсорів, і це дуже неприємно, якщо ви намагаєтеся знайти спонсорів, а ваш розум жадібний і маніпулятивний, бажає більшого і не отримує задоволення. Це такі речі, які погіршують етику.

Тоді просто загальна порада для всіх нас, яка допоможе нам мати хорошу етику, полягає в тому, щоб мати мінімальну кількість речей, іншими словами, не тримати наш дім забитим у купу речами. чому Тому що чим менше у нас речей, тим менше речей нам потрібно турбуватися.

Це правда; ми живемо в дуже складному суспільстві. На момент в Будда, вам не потрібен був комп'ютер, машина і телефон. У наш час, майже просто для того, щоб жити в суспільстві, це речі, які вам потрібні. Але справа в тому, які речі нам потрібні для нормального функціонування з хорошою мотивацією, а які непотрібні речі ми накопичуємо, бо хочемо більше й краще? Чим наповненіше наш дім речами (бо ми хочемо більше і хочемо кращого, і нам потрібно модернізувати те і те), тим складнішим стає наше життя. Наскільки ви можете спростити своє життя з точки зору майна, це лише робить вашу етичну поведінку набагато легшою, а ваше життя насправді набагато легшим.

Таким же чином, наскільки можете, спростіть своє соціальне життя. Тепер я не кажу людям розривати всі стосунки, щовечора йти додому, замикатися у своїй кімнаті і вдавати, що це печера. [сміх] Я не заохочую це. А скоріше, мати справу з розумом, який завжди має зайнятий. Розум, який повинен піти на цю вечірку і повинен побачити цю людину. Треба поговорити з цією людиною. Має спілкуватися. Хоче подивитись цей фільм і той танець, ту театральну виставу, концерт тощо. Наше життя просто стає неймовірно складним. Наскільки ви можете зробити своє життя простим і вибрати лише важливі для вас речі, тоді у вас буде менше стресу, і, як наслідок, ваша етична поведінка покращиться.

Просте життя. Про це варто задуматися, особливо в американському суспільстві. Я вважаю, що один важливий спосіб вести просте життя — ми говорили про це раніше — це не мати надто багато контактів із ЗМІ. Це тому, що на наш розум сильно впливають ЗМІ. Це дисципліна сама по собі. Ви можете собі уявити Будда зараз буду робити інше чернечий обітницю—можна читати лише перші сторінки газет; більше нічого не читаєш. Ви можете дивитися п'ятнадцять хвилин новин і більше нічого. [сміх] Просто щоб переконатися, що життя залишається простим.

Тож, по суті, просто мати те майно, яке нам потрібно. Знову ж таки, я не кажу про позбавлення, але просто майте те, що вам потрібно, і позбудьтеся всього іншого. Підтримуйте свою дружбу та інші речі, але вам не обов’язково бути світською левицею Сіетла. Дотримуйтеся тиші. Коли ви отримуєте щось, вам не обов’язково отримувати найкращу якість, ви можете отримати те, що є адекватним. Вам не потрібна абсолютно найкраща якість усього. Тримайте місце, де ви живете, охайним і чистим, без тонн мотлоху навколо. Я знаю, що звучу як твоя мати [сміх]. Але мої вчителі сказали нам це, і я думаю, що в цьому є велика цінність. Я знаю по собі, коли я спрощую своє життя і зберігаю місце, де я живу, відносно охайним і охайним, це впливає на мій розум. Це просто робить життя набагато легшим. Головне — виховати в собі ставлення до задоволення. Спосіб допомогти нам бути щасливими людьми, а також дотримуватися доброї етики – це розвивати задоволеність: «Те, що я маю, достатньо добре. Це добре."

Недоліки недотримання етики

Наступний план – це недоліки недотримання етики.

Недоліки недотримання етики полягають у тому, що ви не отримуєте всіх переваг від їх дотримання. Крім того, ваше життя перетворюється в безлад. Ви читаєте в газетах, як зазнали краху кар’єри цих великих і важливих людей, і багато в чому це сталося через порушення елементарної етики. Навіть якщо ви не думаєте про майбутнє життя, погана етика просто руйнує наше поточне життя. Це створює так багато плутанини.

Буквально кілька днів тому я розмовляв з одним чоловіком. Це було смішно. Я щойно проходив карма і говорити про десять нечеснот у цьому місці. Ми розмовляли, і я запитав його, як його дівчина, і він сказав: «Ну, наші стосунки не йдуть добре, тому що насправді я пішов з іншою жінкою, і це сталося так само, як ви сказали у вченнях. Ви сказали, що це невигідно, тому що це створило безлад у вашому житті, і ви маєте рацію». [Сміх] Його життя було в безладі останні шість місяців лише через цю річ. І він ним володіє. Він каже, що це його власна провина, і ви бачите, скільки страждань він зазнав, не кажучи вже про його дівчину та всіх інших учасників.

Просто в подібних речах ви можете озирнутися навколо і побачити, що коли ми не дотримуємося хорошої етики, наш розум і наше життя впадають у безлад, ми завдаємо багато шкоди іншим і відчуваємо себе винними за це. Так ми породжуємо почуття провини, бо діємо негативно. Отже, один із способів позбутися почуття провини - це відмовитися від десяти деструктивних дій.

Крім того, навіть якщо ми практикуємо тантра без будь-яких базових основ етики наша практика нікуди не приведе. Навіть якщо хапатися за щось високе і чудове: «Найвище вчення. я збираюся медитувати on блаженство і порожнеча». "Я збираюся медитувати on Дзогчен.” "Я збираюся медитувати на Махамудру». Але якщо ми не можемо виконати базову практику, хоч би ми напружували свій розум, щоб отримати усвідомлення, це буде справді важко. Це тому, що розум не буде плідним.

Загальний висновок полягає в тому, що коли ми бачимо переваги дотримання етики та бачимо недоліки невиконання цього, тоді це стає тим, що ми хочемо робити. Це не буде те, що ми маємо зробити, чи те, що вчитель сказав, що ви маєте зробити, чи щось інше Будда сказав, що ти повинен це зробити, тому що інакше ти не будеш хорошим або не досягнеш реалізації. Ми повинні дійсно чітко поглянути на ситуацію: «Це трапляється, якщо я це роблю, і це відбувається, якщо я цього не роблю. Тож що для мене насправді добре? Що насправді добре для суспільства?» — і робимо висновок. Що дійсно важливо в усіх цих вченнях, які даються, це те, що ви дійсно йдете додому, думаєте про них і робите власний висновок. Навчання не полягають у тому, як «повинен і «повинен» і «тобі краще», і тому подібне. Це речі, над якими ви повинні поміркувати, щоб ви могли отримати власне розуміння, тому що лише завдяки розумінню цього наша практика стає «смачною».

Чотири фактори, які відводять нас від чистої етики

Є ще одна річ, про яку варто поговорити, але не вказана у вашому плані. Є чотири фактори, які відводять нас від чистої етики. Ці чотири важливо знати, тому що якщо ми бачимо переваги етики та недоліки неетичного життя, тоді ми хочемо знати, як правильно дотримуватися етики? Яких пасток слід уникати?

1. Незнання

Перший із цих чотирьох факторів — це незнання. Це означає, зокрема, незнання того, що обітниці і що таке негативні та позитивні дії. Коли ми не знаємо різниці між позитивними та негативними вчинками, нам буде важко культивувати одне й відмовитися від іншого. Коли беремо обітниці але ми не просимо вчень про обітниці, або ми не отримуємо вчень, тоді нам буде важко знати, як зберегти обітниці і що означає збереження обітниці і що означає їх порушення. Незнання - це двері, через які наша етика вироджується просто тому, що ми не знаємо.

Спосіб протистояти цьому — мати вчення — слухати вчення, читати книги, вивчати, ставити запитання. Іншими словами, дізнатися, що таке конструктивні дії, а що деструктивні. Щоб отримати вчення на вашому п'ять світських заповідей, щоб дізнатися, що таке порушення припис з кореня і що є порушенням.

Що означає порушення п’яти заповідей із коренем?

Як ви зламаєте п'ять світських заповідей з кореня? Зламати його з коренем означає, що ви дійсно його зіпсували. Коли ви зламаєте обітницю від кореня, то те рукоположення стає як попіл. Він стає неефективним.

Наприклад, припис вбивства. Як ви його з коренем ламаєте, серйозний злам, щоб ваш лежав припис стає як попіл? Якщо ви вб'єте козу, це порушує це обітницю з кореня? Ні. Ви дзьобаєте це з кореня, коли вбиваєте людину з усіма тими факторами [які були пояснені в попередніх сесіях на карма]—у вас є намір, це не випадковість, ви хочете вбити цього, а не іншого, і ви це робите, і вам це добре. Якщо ви вбиваєте козу, це однозначно є порушенням обітницю. Це негативно карма. Але вся ваша мирянська хіротонія не розсиплеться на попіл, і це не так серйозно кармічно, як вбивство людини…

[Вчення втрачено через заміну стрічки.]

З брехнею ламати її з коренем означає брехати про свої духовні досягнення. Обманювати когось у духовному плані, щоб вони думали, що ви є якоюсь високою, реалізованою істотою, хоча насправді це не так. Причина, чому це, як кажуть, ламає його з кореня, полягає в тому, що це дуже шкодить іншим людям. Якщо ми брешемо про наші духовні досягнення, а інші люди вважають нас великими Бодхісаттва або щось, але ми не є, ми можемо справді завдати шкоди цій людині.

Наприклад, ви зробили комусь невелику послугу, а потім вам сказали: «О, ви такий добрий. Ви повинні бути a Бодхісаттва.” І ви говорите: «Гмм [згоден]». [сміх] Або ти ходиш і кажеш: «Я зрозумів блаженство і порожнеча». «Я увійшов у самадхі». Робити такі публічні заяви. Подивіться на Генлу [Ген Ламрімпа]. Генла є таким гарним прикладом [хорошого лікаря]. Він займався медитацією роками. У нього неймовірне медитація досвід. Що він каже? «О, це те, що роблять святі істоти», нібито, «я не знаю. У мене немає жодних усвідомлень». Генла просто дуже скромний і дуже хороший приклад.

Що стосується пиття, я не дуже впевнений, що означає розбивати його з коренем. Я знаю, що Будда сказав, що його послідовники не повинні приймати навіть краплі. Але я не впевнений, чи одна крапля зламала б це з коренем чи ні. Я припускаю, якщо один буде повністю завантажений.

З дурманами припис, справа не тільки в алкоголі. Це також сигарети та інші одурманюючі речовини.

аудиторія: Що ми робимо, коли алкоголь розповсюджується під час цог пуджа?

Преподобний Тубтен Чодрон: Треба засунути мізинець і взяти краплю. Є один пуджа називається «цог пуджа”, і в них є трохи м’яса та алкоголю. Справа в тому, коли ви це робите пуджа, у вашому медитація ви розчиняєте ці речі в порожнечу та створюєте їх як чисті субстанції, а потім, коли їх передають, ви смакуєте трохи обох, дивлячись на них як на чисті субстанції, тому що ви зробили це медитація. Але коли ви робите це, ви берете лише маленький шматочок того, що виглядає як м’ясо, занурюєте палець у спирт і берете краплю. Принаймні так вчили нас мої вчителі. Інші вчителі можуть зробити це інакше. У той час, коли ви це робите, ви не сприймаєте це як звичайний алкоголь, тому що ви зробили це все медитація процес трансформації та бачення речей чистими.

Отже, першими дверима, що ведуть до падіння, є незнання, незнання, що таке приписи є і не знаючи, як ми розбиваємо його з кореня, не знаючи, що таке десять руйнівних дій, не знаючи, що нам потрібні чотири фактори, щоб ідеально завершити негативну дію. На попередніх сесіях ми витрачали багато часу на перегляд карма і чотири фактори, необхідні для кожної негативної дії. Це не просто легальна вибагливість. Це дає нам інформацію про те, як дивитися на власні дії, щоб побачити, наскільки серйозними є наші дії. Це також для того, щоб дати нам уявлення про те, як діяти конструктивно.

2. Неповага

Друга двері, яка відводить нас від чистої етики, — це неповага — неповага до Буддадоктрина, неповага до власного приписи, неповага до живих істот. Іноді це може бути дуже гордим ставленням, ніби мені просто байдуже. Це як: «Хто такий Будда дати всі ці вказівки? Чому я повинен їх дотримуватися? Що я буду мати з цього? Чому б мені не завдати шкоди іншим розумним істотам? Він справжній ідіот!» [сміх] Така неповага до вчень, до інших, до самої етики. Зрозуміло, що коли ти не поважаєш етику, стає складніше жити етично.

Протиотрута полягає в тому, щоб відобразити якості та доброту Будда, щоб поміркувати про переваги дотримання етики та недоліки недотримання, а також розвивати дружбу з практикуючими Дхармою та людьми, які справді допомагають нам, які надихають нас, які подають гарні приклади. Якщо серед нас є люди, які поважають етику, то ми також приходимо це робити. Коли ми знаходимося в оточенні людей, які не сприймають це всерйоз, ми також легко отримуємо їхню думку.

3. Відсутність сумлінності

Треті двері - відсутність сумлінності. Пам'ятаєте, коли ми зробили двадцять вторинних страждань,² брак сумлінності – один із них? Це дуже безрозсудне ставлення, яке зовсім не зацікавлене в тому, щоб уникати деструктивних дій або діяти конструктивно. Це просто необачно. Це просто байдуже. «Я не можу бути уважним. Мені насправді байдуже, чи буду я діяти позитивно чи негативно. Я не можу бути уважним. Це займає занадто багато часу. Це занадто багато енергії». Просто таке безрозсудне ставлення. Ми говоримо про те, щоб бути добрими до себе — це велика річ в американській культурі — бути добрими до себе. Якщо ви хочете бути добрими до себе, дотримуйтеся доброї етики. Це правда, чи не так? Якщо ви хочете бути добрими до себе, дійте етично.

Спосіб подолати цей брак сумлінності полягає в тому, щоб поміркувати про переваги дотримання хорошої етики або доброзичливості до себе, і поміркувати про недоліки неповаги до нашої власної етичної чесності, неповаги до себе як до людей. Часто, коли ми маємо таке недбале ставлення до етики, ми не маємо зв’язку зі своїм людським потенціалом. Ми забули про своє Будда потенціал. Це майже так, ніби ми навіть не поважаємо себе настільки, щоб дозволити своїм Будда потенціал виявляється, коли ми маємо таке безрозсудне ставлення. Що потрібно розвивати, щоб протистояти цьому, це розвивати усвідомлення переваг і недоліків, а також пам’ятати, що ми є послідовниками Будда. Це також дає нам якусь енергію. Крім того, навчіться бути уважними, бути обізнаними, пам’ятати про те, що ми говоримо, думаємо та робимо, і бачити, як це вписується в етичну поведінку, про яку ми дізналися.

4. Мати багато страждань

Четверта двері, що ведуть нас від чистої етики, — це багато страждань. Ми можемо бути невігласами. Ми могли б не бути нешанобливими. Можливо, нам не бракує сумлінності. Але коли ми маємо дуже сильні страждання, сила власних емоцій штовхає нас. Я впевнений, що у всіх нас таке траплялося. Ви ніби говорите комусь найобурливіші, жахливі, жорстокі речі, і одна частина вашого розуму каже: «Чому я це роблю? Чому б мені просто не закрити рота? Я буду набагато щасливішим, якщо зараз закрию рота». [сміх] Але чомусь не можна закрити рота.

Наші страждання просто приходять дуже сильно і виводять нас геть, навіть якщо ми не хочемо так поводитися, говорити або робити це. Я впевнений, що всі ми мали такий досвід. Ви можете розсердитися на когось і думати про всі ці жорстокі речі, а частина вашого розуму каже: «Чому б тобі просто не помовчати? Залиште мене! Я справді не хочу так думати». Але ваш розум все ще продовжує бути одержимим. Або ви можете щось робити, і, як я вже сказав, частина вашого розуму думає: «Чому б мені просто не припинити це?» Усе це відбувається через силу страждань, які не були приборкані раніше, і тому вони просто приходять дуже сильно в цей момент.

Огляд протиотрути від окремих хвороб

Протиотрута від цього полягає в тому, щоб вивчити протиотрути від індивідуальних страждань. Мудрість, яка усвідомлює порожнечу, звичайно, є загальною протиотрутою для всіх них. Споглядання смерті та непостійності також є дуже хорошою протиотрутою. Але конкретно для гнів, найпростішою протиотрутою для посередництва є співчуття та терпіння. Якщо у вас є прихильність, багато жадібності та бажання, ви медитувати на непостійність. Окрім непостійності, яка справді корисна прихильність, ми дивимося на потворний аспект речі. Це не для розвитку відрази або гнів, але щоб збалансувати розум і забрати фантазію. Коли ми дуже ревниві, протиотрута — це радіти, тому що ревнощі не терплять, щоб вони були щасливі, а радіти — це радіти, що вони щасливі.

Коли ваш розум справді неспокійний і у вас багато цинічного, придирливого сумніваюся про Дхарму, ти медитувати на диханні. Коли ваш розум придивляється, наприклад, запитуючи: «Чому зробив Будда сказати це? Я не знаю, чому Будда сказав, що…» притулок корисний, але особливо дихання, просто заспокоїти розум, повернутися до теперішнього моменту, позбутися всього цього мотлоху.

(Відповідаючи аудиторії) Ви виховали образливість. Це може підпадати під категорію гнів. Тому що коли ми обурюємося чимось, ми тримаємося за це гнів. Це форма гнів. Або це може бути форма ревнощів. Ви повинні дивитися на конкретний вид образи.

Для гордості, ти медитувати на дванадцять ланок і перероджень. Оскільки їх так важко зрозуміти, це позбавляє вас гордості. Є ще один момент, якого немає в Святому Письмі, але який я відкрив для себе. Справа в тому, що коли я думаю про те, чим би я не пишався, це сталося завдяки доброті інших, тоді це забирає гордість, тому що я розумію, що це не моє право пишатися. Це лише номінально позначено як «моє», в основному тому, що інші люди зробили це можливим.

Отже, хоча порожнеча є загальною протиотрутою, якщо ми не можемо використовувати порожнечу, тому що ми недостатньо просунуті, тоді ми використовуємо одну з цих інших протиотрут, і ми знайомимося з нею в наших щоденних медитаціях, щоб ми могли вилучити її і використай це.

Крім того, ми намагаємося культивувати ставлення до себе. Пам’ятаєте, коли ми говорили про страждання та смерть, одним із моментів був «відсутність самоповаги», байдуже до власної етики та власної практики? Протиотрута — розвинути почуття самоповаги. Я ціную себе достатньо, щоб дотримуватися етичної поведінки, і ціную свою чесність як людини.

Крім того, виховуйте почуття поваги до інших. Пам’ятаєте, ми вважали «неуважність до інших» одним із двадцяти вторинних страждань? «Увага до інших — це те, що ми відмовляємося від негативних дій, тому що ми не хочемо, щоб це вплинуло на інших шкідливим чином — щоб інші втратили віру в Дхарму, або втратили віру в нас, або щоб їм було завдано шкоди.

Увага до інших і почуття самоповаги дійсно допомагають нам позбутися страждань.

Розібратися, що є нашим найбільшим горем

У цьому світлі дуже корисно спробувати зрозуміти, що є вашим найбільшим стражданням. Чи більшість людей мають уявлення про те, яка їхня найбільша проблема? Дуже корисно з’ясувати, яка ваша найбільша проблема, працювати саме з нею, намагатися збалансувати її, а потім працювати з іншими. Працюйте спочатку з найсерйознішими стражданнями.

Я пам’ятаю, що Геше Нгаванг Дхарг’є викладав один текст, у якому говориться: якщо ваша найбільша біда прихильність і жадібності, тоді вмілий учитель поставить цього учня у складні ситуації, коли вони не можуть мати те, до чого вони прив’язані, або коли вони повинні відмовитися від того, до чого вони прив’язані. Не обов’язково в аскетичних ситуаціях, але в обставинах, коли вони змушені подолати свої прихильності та відпустити їх.

З іншого боку, студент, основною проблемою якого є гнів, ти не роби цього, тому що якщо ти це зробиш, ця людина тільки розлютиться. Для людини, яка має багато гнів, ви добрий і милий до них, ви даєте їм основні речі, які їм потрібні, а потім навчите їх цьому медитувати на терпінні.

Навчіться бути вмілим у своєму розумі й не напружувати себе, а з’ясуйте, що є вашим найбільшим стражданням, а потім працюйте саме так. Ви повинні навчитися бути вправним лікарем для свого розуму.

Очищення практика також допомагає. Коли ви відчуваєте, що застрягли, і ви відчуваєте: «Боже! Мій розум просто божеволіє, і я не можу це контролювати. Етика мені не під силу», тоді зробіть щось очистка. Зробіть кілька поклонів; зробіть поклони перед тридцятьма п'ятьма Буддами. Або зробіть Шак'ямуні Будда медитація. Тому що це допомагає вам відпустити цю енергію та відновити вашу впевненість.

Зараз ми завершили вчення, спільне з практиком середнього рівня.

1. «Скорби» — це переклад преподобного. Chodron тепер використовує замість «тривожного ставлення». ↩

2. «Скорби» — це переклад преподобного. Chodron тепер використовує замість «марення». ↩