Уражені погляди

Уражені погляди

• Вид на перехідну колекцію
• Перегляд до крайності
• Проведення неправильні погляди як верховний
• Вважаючи погану етику та способи поведінки найвищими
• Ритуали як засіб тренування розуму

LR 051: Друга благородна правда 01 (скачати)

Неправильні погляди

• Віра в Бога
• Чи є початок?
• Ми відроджуємося, щоб вчити уроки?
• Карма не є системою винагород і покарань
• Існування розуму

LR 051: Друга благородна правда 02 (скачати)

Питання та відповіді

• Розрізнення між умовно існуючим і остаточно існуючим Я
• Розум як емерджентна властивість мозку
• Надзвичайно тонкий розум
• Чи є надзвичайно тонкий розум еквівалентом душі?
• Реагування на фізичний біль під час медитація
• Боротьба з емоційним болем
• Це фізична та/або психічна залежність пристрасне бажання?
• Небезпека реакції та зачаття в нашому емоційному досвіді
• Важливість тренування мислення

LR 051: Друга благородна правда 03 (скачати)

Вид на перехідну колекцію

Ми говорили про постраждалих¹ думки. Ми говорили про вигляд перехідного збору або jigta. Я просто хочу трохи переглянути це. Погляд тимчасової колекції дивиться на агрегати та задумує невід’ємно існуюче «я» в ньому. Є його інтелектуальна форма і вроджена форма.

Вроджена форма — це те, що має кожна жива істота, незалежно від філософії чи будь-якої іншої. Це лише базова енергія, яка дає нам змогу сприймати себе як конкретних особистостей. Ми цьому не вчимося ні звідки. Ми просто носимо це з собою з незапочаткованих часів, тому що ми ніколи не усвідомлювали, що у нас галюцинації.

Оскільки ми не усвідомлюємо, що у нас галюцинації, ми розвиваємо всілякі філософії, щоб виправдати це вроджене відчуття «я» і «моє». Усі ці філософії, які ми розвиваємо, є їх інтелектуальними формами. Тому ми розвиваємо філософії, які говорять: «Так, існує вічна душа. Він злітає в небо і йде в наступне тіло.” Ми розробляємо всілякі філософії, щоб підтвердити, що в кожній людині є якась сутність. Отже, ви отримуєте християнську концепцію душі з філософією та теологією, яка її підтримує, або індуїстську концепцію атмана та філософію та теологію, які її підтримують. Погляд на тимчасову колекцію (також званий поглядом на тлінні агрегати), який існує в нашому розумі завдяки вивченню та вірі в неправильні філософії, теології чи психологічні уявлення, є те, що називається набутою або інтелектуальною формою цього неправильний погляд перехідного збору.

Коли ми усвідомлюємо порожнечу, ми використовуємо її, щоб очистити як інтелектуальну або навчену форму, так і вроджену форму. Ось чому дуже важливо розвивати цей розбірливий інтелект, щоб ми не почали вірити в неправильні філософії, коли їх чуємо. Дуже легко почати вірити в неправильні філософії.

Мій учитель у Дхарамсалі сказав, що якби у вас був Самк’я (це одна з давньоіндійських шкіл, яку тибетці спростовували століттями), прийшовши сюди, і вони представили свої аргументи, ви б, напевно, їм повірили. [сміх] Отже, він казав, що важливо вивчити вчення про порожнечу та навчитися аналізувати речі. Потім, коли ми чуємо філософію (а ми чуємо це постійно, все, що ви робите, це берете журнал, і він навчає нас якоїсь філософії), у нас є певна розрізняюча мудрість, щоб бути в змозі сказати, що існує, а що ні. т існує.

Перегляд до крайності

А потім ми говорили про крайність погляду. Схопившись за природньо існуюче «я» і «моє», ми думаємо, що таке «я» вічне і незмінне і переходить із життя в життя. Це як конвеєр, незмінна сутність, яка переходить із життя в життя.

Або ми впадаємо в іншу крайність і думаємо, що коли ми помремо, не буде абсолютно ніякого «я»; він повністю розпадається. Такого погляду дотримуються багато людей, які вчинили самогубство. Вони думають: «Коли я помру, я перестаю існувати». Це нігілістичний погляд: хапатися за крайній погляд, думати, що «якщо я вб'ю себе, тоді всі мої проблеми закінчаться. Тоді немає нічого. Немає себе. Проблем немає. Є нуль». Це такий неправильний філософський погляд, який може спонукати людей до самогубства. Це справді трагедія, тому що проблеми не припиняються, коли вони вбивають себе. «Я» не зникає лише тому, що тіло погіршується.

Вважаючи хибні погляди вищими

Тоді є неправильний погляд тримаючи попередні два думки а погана етика та погана поведінка як правильні. The неправильний погляд що містить усі інші (неправильно) думки як найкращий думки ми маємо все це неправильні погляди але ми вважаємо, що вони справді правильні, розумні та мудрі, і ми точно будемо триматися за них.

Це те, що ми досягли минулого разу.

Вважаючи погану етику та способи поведінки найвищими

Четвертий з уражених думки називається вважати погану етику та (неправильні) способи поведінки вищими. Це уражений інтелект, який вірить, що очистка розумових забруднень можлива за допомогою аскетичної практики та неповноцінних етичних кодексів, які надихаються помилковими думки. Є дві частини:

1. Дотримання поганої етики
2. Вважати неправильні способи поведінки правильними, що ведуть до звільнення

Цей момент зазвичай пояснюється з точки зору відмінності буддизму від індуїзму, оскільки це культурне середовище, в якому буддизм перебував у той час. Помилкова етика включає в себе такі практики, як жертвоприношення тварин, які існують і сьогодні. Люди інших релігій теж приносять тварин в жертву, тому це не просто індуїстська практика. У Непалі приблизно в цю пору року вони забивають сотні й тисячі овець і кіз пропонує до божеств. Це дійсно жахливо. Але багато людей вірять, що, приносячи в жертву іншу живу істоту, ви догоджаєте богам і тим самим створюєте добро карма і ви запобігаєте катастрофі. Це приклад того, що неправильні етичні системи вважаються найкращими, тому що вбивати тварин не є доброчесним, але хтось вірить, що це доброчесно. Це помилково вважати, що неправильні етичні практики є шляхом до звільнення.

Ось приклад на Заході, коли погана етика вважається найвищою. У нещодавньому номері була одна стаття Триколісний велосипед. Цей чоловік коментував питання про сексуальні стосунки вчителів зі своїми учнями. Він говорив, що гуруФункція 's - зруйнувати всі студентські поїздки та бар'єри. Він сказав, що просто не повинно бути жодних перешкод, і якщо вчитель робить це, спить зі своїми учнями, це нормально. Це дуже гарний приклад визнання неправильної етики найвищим. Це не функція вчителя Дхарми. Якщо хтось має сексуальні пристрасті, вони вирішують свої сексуальні пристрасті під час психотерапії та в ході того, з ким вони мають сексуальні стосунки. Але це не є обов’язком учителя Дхарми. [сміх] Але це надруковано в американському буддійському журналі. Отже, люди вірять у всяке!

Є ще одна історія, яка ілюструє такий уражений погляд. Одного разу раніше, коли Будда все ще практикувався на шляху, він виконував вказівки одного вчителя, який мав багато учнів. Одного разу, гуру сказав своїм учням вийти і вкрасти речі в селян, щоб повернути йому жертви. Усі інші учні подумали: «Що ж, наш учитель дуже відданий. Наш учитель сказав нам красти, тому крадіжка має бути доброчесною». Тож усі вони слухняно побігли красти у селян, крім Будда який прийшов до свого вчителя і сказав: «Я не можу робити те, що ти кажеш, тому що це нечеснотно». І вчитель сказав: «О, принаймні один учень зрозумів суть навчання». [сміх] Те, що вчитель каже йти і красти, це не робить це доброчесним. Ви справді чуєте неймовірні історії про Наропу та Тілопу, але мова йде про зовсім іншу категорію учнів, ніж про звичайних істот. Вони можуть робити речі, які виходять за межі наших можливостей, тому що вони навіть не бачать речей, як ми.

Отже, це два приклади поганої етики.

З точки зору визнання неправильної поведінки найвищим, це означало б сказати, що купання в Ганзі очищає ваш негатив карма. Знову ж таки, приклади зазвичай стосуються індуїзму. За хвилину я зайдуся деякими з наших доморощених американських. [сміх] Приклади, які ви знаходите в тексті, ніби купання в Ганзі очищає вас карма, або самоумертвіння усуває страждання. Навіть сьогодні, якщо ви поїдете до Рішікеш в Індії, ви знайдете цих йогів, які роками не сідали, або які рік за роком стояли на одній нозі, або які прикували себе до дерева і сидять там рік за роком. . Люди займаються всілякими аскетичними практиками, думаючи, що вони очищають розум.

Ми маємо свій західний еквівалент цього. Якщо ви хочете прочитати хорошу книгу, це називається Через вузькі ворота. Йдеться про жінку, яка стала католицькою черницею. Це було до Другого Ватиканського собору, і вона описувала процес побиття себе. У монастирях били себе якимось невеликим волосяним батогом. Це розглядалося як спосіб приручення розум, стати скромним, о приручення плоть, тому що плоть була зла. Або носити ці сорочки, повні кропиви — вони неймовірно незручні. Зараз Ватикан не дозволяє. Але лише в 1965 році вони припинили подібні речі.

Команда Будда займався цією практикою деякий час, перш ніж досяг просвітлення. Він припинив це, тому що побачив, що це його нікуди не приведе, крім того, що він сильно схуд і став дуже слабким.

У нас на Заході теж є свій варіант. Наприклад, відроджені вегетаріанці. Це схоже на те, що шлях до звільнення полягає в тому, щоб стати повним фанатиком щодо того, щоб не їсти нічого, що містить хімікати. Все має бути органічним, і те і те не дозволено. Просто це дійсно фундаменталістське ставлення, ніби повністю очищає тіло домішок зробив би розум чистим. Звичайно, бути вегетаріанцем – це чудово, але коли ми стаємо фундаменталістами щодо чогось або коли ми вважаємо, що щось є шляхом до звільнення, тоді це лише доповнення до нашого здоров’я тіло, тоді ми заплутаємось. Це може бути хорошою практикою, але думати, що вона приносить звільнення, є помилковим поглядом.

Ще один приклад неправильної поведінки медитація машини. Ви знайдете їх у магазинах New Age. Коли я був у турі кілька років тому, я зайшов до одного з магазинів New Age, щоб виступити з доповіддю. Я зайшов, і там було багато людей у ​​таких собі шезлонгах, на високих підборах і з розв’язаними краватками. Я не знаю, скільки грошей вони повинні були заплатити за це. Вони носили щось на кшталт кепки та окулярів, і це мало впливати на їхні мозкові хвилі. Ви чуєте всі ці різні звукові сигнали, які повинні переналаштувати мозкові хвилі. Окуляри — це миготливі вогники, які мають переналаштувати ваші мозкові хвилі. Вони повинні помістити вас у a медитація стан. Отже, все, що ви робите, це підключаєте себе до машини, і це веде вас до медитація. Це приклад визнання неправильної поведінки вищим, вважаючи, що потрібно робити медитація, все, що вам потрібно зробити, це підключити себе до машини, і це переведе вас у стан медитації. Я спробував, бо вони цього хотіли. Я не знаю, що це робило з іншими людьми, але це не робило нічого, крім того, щоб я хотів його зняти, тому що це було дуже незручно. [сміх]

Таких речей багато, не тільки медитація машини. Я пішов в інший офіс в іншому місті, і там ви сідаєте на одну з цих речей, і вони грають таку музику і показують фігури на стіні, і фігури стають все меншими та більшими, і це повинно допомогти вам медитувати. [сміх] Усе, що він робить, це зменшує розмір вашої кишенькової книжки!

Іншою подібною ідеєю на Заході була б ідея лікування хвороб за допомогою таблетки. Ідея: «У мене поганий настрій, тому я приймаю таблетку». Це розглядає неправильний спосіб поведінки як шлях до звільнення. Коли ви занадто сильно занурюєтеся в цей редукціоністський погляд на розум, розглядаючи мозок як розум, тоді дуже легко почати думати, що спосіб зупинити афліктивні стани розуму — це просто змінити хімію мозку. Я думаю, що наркотики можуть бути дуже корисними, коли є збій у хімічній роботі мозку. Я не заперечую цього. Але погляд, який вважає, що це спосіб вирішення психічних проблем і що це єдиний спосіб їх вирішити, не дивлячись на контроль над собою гнів і намагаюся бути терплячим, просто думаючи, що спосіб контролювати гнів є прийом таблетки, що є прикладом визнання неправильної поведінки найвищим.

Ритуали як засіб тренування розуму

[У відповідь аудиторії] Замість того, щоб розглядати ритуал як спосіб тренування свого розуму, ви думаєте, що ритуал сам по собі є важливою річчю. Іншими словами, думати, що сидіти там і говорити "бла-бла-бла", це те, що створює заслуги, а не ваш розум, який трансформується через це. Або думати, що робити всі химерні речі створює заслуги незалежно від того, що робить ваш розум. Це а неправильний погляд, вважаючи, що ритуал сам по собі є цінним.

Ритуал є інструментом тренування розуму. Ви чуєте Будда досить багато говорив про це свого часу, тому що в той час, коли він жив, були всі брахмани, які виконували всі ці ритуали, і ви могли мати тільки брахмана, який приходив і проводив ваш ритуал, тому що тільки брахман кваліфікований, і ви робити неймовірні суми жертви і було дуже помітно, що саме виконання цього ритуалу було цінним. І це були неймовірно складні ритуали.

Деякі буддисти збентежені, оскільки бачать, що тибетські буддисти мають усі ці ритуали, але Будда виступав проти ритуалів. Будда виступав проти того, щоб розглядати ритуал сам по собі як доброчесну річ, як шлях. Але ритуали, безумовно, є способом тренування розуму медитація. Іншими словами, ваш розум повинен змінитися, виконавши ритуал. Чеснотою є зміна вашого розуму, а не слова, які ви говорите.

Неправильні погляди

П'ятий з уражених думки це називається неправильний погляд. Це ще один уражений вид інтелекту. Ви помітите, що більшість думки називаються ураженими інтелектами, тому що вони є інтелектами. Вони якимось чином дискримінаційні, але вони страждають, і вони дискримінують абсолютно неправильно. Ви начебто вигадуєте свою логіку і робите неправильний висновок. Неправильний погляд це уражений інтелект, який заперечує існування чогось, що насправді існує. Або те, чого немає, каже, що існує. Це розум, який вірить у прямо протилежне тому, що існує чи не існує. Це функціонує як основа для перешкоджання нашому створенню будь-якої доброчесної поведінки. Є безліч різних неправильні погляди і, ймовірно, багато з них все ще добре закріпилися в нашій свідомості.

Віра в Бога

Один із головних неправильні погляди це віра в Бога. Звичайно, тут сказано в індуїстському контексті, що Ішвара створив світ. Західна версія цього говорить, що Бог створив світ. Це а неправильний погляд. З буддистської точки зору ви говорите, що існує щось, чого не існує. І це шкідливо, тому що якщо ви вірите, що Бог створив світ, ви, швидше за все, заперечуєте карма. Або ви дуже ймовірно помилково приймете шлях звільнення як те, що ви повинні догоджати Богові. Бог створив світ і Бог посилає вас на небо або в пекло, тож тоді шлях стає догоджати Богові.

Ми виросли з багатьма такими неправильні погляди. Ми повинні чітко розуміти, що коли ми називаємо це неправильні погляди, ми не критикуємо людей, які в них вірять. Ми не говоримо, що люди, які вірять у Бога, дурні, що вони неправі, бла-бла-бла. Лама Єше, наприклад, казав, що це дуже добре, що люди вірять у Бога, тому що принаймні вони не вірять у своє его і можуть почати думати про співчуття та якусь етику. Тоді як якби вони не вірили в Бога, то були б повними гедоністами.

З буддистської точки зору, якщо ви кажете, що Бог створив світ, це вважається а неправильний погляд тому що ви зіткнетеся з усіма видами логічних труднощів. Я думаю, що це те, про що буддистам потрібно багато думати. У мене є одна подруга, яка була буддистом протягом багатьох років, і вона сказала, що досі не повністю зрозуміла те, що стосується Бога, тому що вона багато років ходила в недільну школу, коли була маленькою, і це було дійсно добре закріплено. Ось чому я вважаю, що багато логічних і філософських вчень є такими важливими, оскільки вони змушують нас поглянути на багато концепцій, у вірі в які ми виросли. Замість того, щоб просто вірити речам, тому що нас вчили, що коли ми були дітьми, ми дивимося на це логічно і кажемо: «Чи це логічно можливо? Я вже дорослий і можу чітко вирішувати, що є, а що ні. Я буду думати про це, а не просто вірити».

Складність, наприклад, з вірою в Бога полягає в тому, що якщо Бог створив Всесвіт, то що створило Бога? Якщо ви кажете, що ніщо не створило Бога, то це означає, що Бог був безпричинним. Якщо Бог не має причини, то Бог повинен бути постійним, тому що все, що не має причини, є постійним явищем. Все, що є постійним явищем, не може змінитися. Отже, якщо Бог не може змінити, як Бог може створити щось? Щоразу, коли ви творите, ви берете участь у змінах.

Чи є початок?

[У відповідь аудиторії] Буддизм не говорить про початок. З цим пов’язана чудова історія. The Будда було неймовірно практичним. Він сказав: «Якщо вас поцілили стрілою, і перш ніж вийняти стрілу, ви хочете знати, хто зробив стрілу, з чого вона зроблена, хто її вистрелив, як його звали, яка його родина; тобі потрібно знати все це, перш ніж вийняти стрілу, ти помреш. Натомість, коли у вас застрягла стріла тіло, ви подбаєте про поточну проблему і не так сильно турбуєтеся про походження».

Ось чому, коли люди запитували Будда про походження Всесвіту, він не відповів на ці запитання. Були деякі питання Будда не відповів, але це не тому, що він не знав відповіді. Це тому, що так, як було поставлено запитання, ви не могли на нього відповісти. Наприклад, питання: «Яке походження Всесвіту?» Припущення, що лежить в основі цього питання, полягає в тому, що існує походження. Ви не можете на це відповісти. Походження немає. Ми якось застрягаємо, тому що кажемо: «Але має бути початок!»

Чому має бути початок? Розумієте, це ще один погляд з дитинства. Ви дивіться, чому має бути початок? У вас є числовий рядок, числовий рядок не має початку, зовсім не має початку. Воно не повинно мати початок. «Квадратний корінь із двох» не має кінця. Пі не має кінця. Є багато речей, які просто не мають початку і кінця.

З точки зору нашого конкретного всесвіту, ми могли б сказати, що всі матеріальні речі в цьому всесвіті залежали від попереднього існування інших матеріальних речей. Його Святість завжди сходить до космічних частинок. До цього всі ці частинки існували в інших всесвітах. Якщо ви хочете говорити більше західною мовою, ви просто простежите це до Великого вибуху, а до Великого вибуху була неймовірно щільна куля матеріалу. Що ж, ця величезна купа матеріалу мала причину. Було щось, що існувало до цього. Отже, вам просто потрібно продовжувати відстежувати це назад і назад і назад. Цей всесвіт може виникати і зникати, але існує багато всесвітів.

Таким чином, це скло може виникати і зникати, але навколо нього є багато інших речей. Те ж саме з нашим Всесвітом — він може прийти і піти. Але там є багато інших матеріальних об’єктів, і речі просто постійно трансформуються. Думати про те, що є творіння, думати, що є творець – це так неправильні погляди.

Ми відроджуємося, щоб вчити уроки?

Ще один дуже популярний неправильний погляд у групі Нью-Ейдж полягає в тому, що ми були перевтілені, щоб отримати уроки. Ми чули це на конференції, пам’ятаєте? Одна людина, яка зазнала сексуального насильства, сказала: «Можливо, мені довелося пройти через це, тому що це був урок, який я мав засвоїти».

З точки зору буддистів, це повне непорозуміння, тому що буддизм ніколи не говорить про уроки, які потрібно вивчити, тому що якщо у вас є уроки, які потрібно вивчити, то ви вірите, що є хтось, хто вигадав уроки, а це означає, що ви вірите в щось Бога чи когось, хто веде тут лялькову виставу. Знову ж таки, з точки зору буддистів, ніхто не проводить ляльковий театр. Нам уроки ніхто не дає. Чи будемо ми вчитися на нашому досвіді чи ні, повністю залежить від нас. Немає плану уроку, який ми повинні виконати. Немає Бога, якому ми повинні догоджати. Нічого подібного. Речі виникають через причини. Це все. Отже, думати, що є уроки, які потрібно вивчити, це а неправильний погляд.

Карма - це не система винагород і покарань

Думаючи про це карма є системою винагород і покарань також є a неправильний погляд. Це не нагорода і не покарання. Нас не карають, коли ми робимо щось неправильно, тому що з точки зору буддизму це не те, що ви зробили щось неправильно. Якщо ви створюєте цю причину, це приносить той результат. Це не означає, що ти погана людина. Це не означає, що ви неправильна, зла, грішна людина. Просто якщо ви посадите це насіння, ви отримаєте таку квітку. Так бачимо карма як система винагород і покарань є a неправильний погляд.

Існування розуму

Один із найвидатніших неправильні погляди у наш час думає, що розуму навіть не існує. І це те, що ви знайдете в наукових колах. Ви знаходите різні види неправильний погляд в наукових колах. Є деякі вчені, які дійсно редукціоністи і кажуть, що розуму не існує. Є тільки мозок. Тоді ви отримуєте іншого типу вчених, які кажуть, що розум є функцією мозку. Це властивість, яка виникає у мозку.

З точки зору буддизму, обидва вони є неправильні погляди. Сказати, що розум — це мозок, означає сказати, що свідомості немає, є лише мозкова матерія. Це плутає свідомий досвід (який є безформним, оскільки він сприймає речі, переживає речі) з фізичним органом, який необхідний як опорна система для свідомості в нашій тіло. З точки зору буддистів, фізичний орган мозку, нервова система або органи чуття є частиною фізичного тіло. Але свідомий досвід задоволення та болю, сприйняття, контакт, почуття, розпізнавання та розрізнення, все це свідомий досвід, який вважається розумом або свідомістю. Вони залежать від нервової системи та мозку, коли ми говоримо про грубі рівні свідомості, але це не мозок.

Під час однієї із зустрічей з науковцями був один науковець, який був таким редукціоністом щодо цього. Тож Його Святість сказав: «Якби у вас на столі був мозок людини, яку ви любите, ви б подивилися на цей мозок і сказали: «Я люблю тебе»?» Тому що якщо ви говорите, що мозок — це розум, то якщо ви любите когось, а людина — це розум і свідомість, тоді ви повинні вміти дивитися на мозок і любити мозок. Але це явно не наш досвід.

Питання і відповіді

аудиторія: [Не чути]

Преподобний Тубтен Чодрон (VTC): Те, що ми повинні зробити тут, це розрізнити умовно існуюче «я» від остаточно існуючого «я». Буддизм спростовує остаточно існуюче Я, тому що остаточно існуюче Я було б чимось, що ви могли б знайти незалежно від інших речей, чимось, що можна знайти після аналізу. Саме таке «я» спростовується. Але буддизм не спростовує існування традиційного «я».

Традиційне «я» існує, будучи просто позначеним на основі тіло і розум. Отже, з точки зору буддизму, вам знадобляться обидва тіло і розум належним чином сказати «я». Іншими словами, коли хтось мертвий, ми не говоримо, що ця людина є. Ми кажемо, що людини немає. Це тому, що розуму немає. Нам потрібні обидва тіло і розум у якійсь грубій чи тонкій формі, щоб мати можливість позначити «я».

Вчені заперечують традиційне я. Але якщо ми кажемо, що не існує (конвенційного) Я, то здається суперечливим те, що лінгвістично ми говоримо про Я. Ми говоримо про людей. Ось де Лама Цонкапа був справді проникливим. Він сказав: «Я не заперечую проти мирських умов і мирського використання мови». Ми не кажемо, що не існує ніякого «я». Бо якщо ми скажемо, що «я» взагалі немає, то сказати «Я сиджу тут» буде недійсним твердженням. Лама Цонкапа сказав: «Ні, ми не заперечуємо «я», яке сидить там, тому що у нас є традиційна мова, і ми говоримо, і ця мова працює, і я сиджу тут».

Те, що ми заперечуємо, так це те, що в речах можна знайти щось, що є внутрішньою сутністю, яка є ними. Ось що ми заперечуємо.

Розум як емерджентна властивість мозку

Ще одна тема, яка також постійно виникає, — це віра в те, що свідомість — це лише первинна властивість мозку. Ось де вчені стають справді нечіткими, оскільки вони не мають визначення свідомості чи розуму. Навіть ті з них, які кажуть, що це емерджентна властивість мозку, насправді не знають, як це визначити. Кажуть, що свідомість виходить із мозку. Коли немає мозку, немає і свідомості. А коли мозок гине, свідомості немає. Отже, коли настає смерть, це пшик. Все пропало. Знову ж таки, з точки зору буддизму, це робить свідомість фізичним явищем.

Його Святість пояснює, що коли ми говоримо про грубі рівні розуму, наша груба свідомість залежить від тіло як опора. У цьому сенсі, коли тіло стає слабким, можна помітити зміну свідомості. Наприклад, коли ви дуже хворі, вам важко зосередитися. Коли хтось починає помирати, він втрачає здатність чути, бачити, відчувати запахи та смак. Груба свідомість потребує грубого тіло.

Але з буддистської точки зору можливо, що коли брутто тіло вмирає, надзвичайно тонка свідомість може продовжувати існувати. Тому, з точки зору буддизму, ми б сказали: «Ні, свідомість не є властивістю мозку, що виникає, тому що мозок може померти, але надзвичайно тонкий розум не залежить від мозку як органа для свого існування. Надзвичайно тонкий розум може існувати в тіло навіть коли мозок мертвий. Прикладом є Лінг Рінпоче, який був посередником протягом 13 днів після смерті мозку». Або лише кілька місяців тому, прямо перед моїм приїздом до Дхарамсали, Рато Рінпоче помер, і він медитував вісім днів, перш ніж залишити свій тіло. Не було дихання, серцебиття і мозкових хвиль, але свідомість все ще медитувала.

Надзвичайно тонкий розум

аудиторія: [Не чути]

VTC: Коли говорять про надзвичайно тонкий розум, кажуть, що він є одна природа з надзвичайно тонкою енергією або надзвичайно тонким вітром. Цей надзвичайно тонкий вітер розглядається як фізичний аспект речей, але «фізичний» у цьому контексті не означає матеріальний. Цей надзвичайно тонкий вітер складається не з атомів.

У процесі смерті, коли брутто тіло втрачає свою енергію, тоді грубий розум також розчиняється. Він розчиняється, розчиняється і розчиняється, поки ви не дійдете до надзвичайно тонкого розуму, який є одна природа з надзвичайно тонкою енергією. Але ця надзвичайно тонка енергія не є матеріалом, який складається з атомів. За допомогою мікроскопа його не знайдеш. Кажуть, що це енергія, на якій їде розум.

Коли людина стає a Будда, свідомий аспект єдиної сутності, те, що ми не можемо відокремити, стає Буддарозум, і надзвичайно тонкий вітер перетворюється на Буддаформа тіло, самбхогакая. Але вони є одна природа. Вони нерозлучні. Їх не порубаєш. Це схоже на те, що ви не можете відокремити деревину столу від столу — стіл і деревина є одна природа. Ви не можете позбутися дров і отримати стіл. Вони однакові за природою. Те саме стосується цієї надзвичайно тонкої енергії та надзвичайно тонкого розуму. По суті, це схоже на погляд на явище з свідомої або енергетичної точки зору, але це те саме. Звідки вони знають, що це існує? Це досвід медитаторів.

У частині найвищої тантричної практики йоги, коли ви працюєте на етапі завершення, ви намагаєтеся зробити це доступ надзвичайно тонкий рівень свідомості без смерті. Отже, є медитатори, які, поки живі, у своїх тіло, мають такий контроль над енергією та своїм розумом, що вони можуть доступ що надзвичайно тонка свідомість у їх медитація, використовуйте це, щоб усвідомити порожнечу, вийти зі свого медитація і скажіть: «Ах! Ось що я пережив».

Чи цей надзвичайно тонкий розум і енергія еквівалентні поняттю душі?

аудиторія: [Не чути]

VTC: Усі ми маємо надзвичайно тонкий рівень розуму та вітру. Це стає очевидним, коли ми помираємо, а потім переходить у нове переродження. Але це не душа. Тут ми повинні чітко розуміти, що ми маємо на увазі під словами, які використовуємо. Коли я кажу, що душі немає, я використовую визначення «душі» як конкретної, доступної для пошуку, особистої сутності, чогось, що є цією людиною. Незмінний. Вічний. Хтось інший може використати те саме слово та дати йому інше визначення.

Надзвичайно тонкий рівень розуму та вітру не є душею, тому що це щось, що змінюється миттєво. Люди, які роблять дуже глибоко медитація, через практику вітрів на завершальному етапі найвищої йоги тантра, Може доступ той надзвичайно тонкий розум, не вмираючи. Вони роблять це у своїх медитація.

Загалом, коли ми обговорюємо з людьми, дуже важливо з’ясувати, що вони мають на увазі під словами, які вживають. Часто, коли люди запитують мене, чи вірять буддисти в Бога, я навіть не можу відповісти на це запитання, поки не запитаю їх, яке вони визначення Бога. Тому що, якщо ви запитаєте п’ятьох людей, що таке Бог, ви, ймовірно, отримаєте десять відповідей. У кожного своє визначення.

Частиною людського визначення Бога є те, з чим може погодитися буддизм. Як деякі люди кажуть, що Бог є принципом любові. Чи вірять буддисти в любов? Так. Отже, якщо ви кажете, що Бог є любов, то так, буддисти вірять у любов, без проблем. Якщо ви скажете, що Бог є любов і Бог створив всесвіт, то ми зіткнемося з певними труднощами. [сміх] Тут є деякі логічні проблеми. Кожного разу, коли ви ведете діалог з кимось із іншої системи переконань, важливо продовжувати запитувати у них визначення слів, які вони вживають.

Реагування на фізичний біль під час медитації

аудиторія: [Не чути]

VTC: Ми занепокоєні, тому що ми відчуваємо хворобливі фізичні відчуття, а потім наш розум реагує і виробляє більше досвіду. Навіть проста річ — у нас болить коліно — є відчуття того, що таке коліно, потім є неприємність цього відчуття, а потім наш розум каже: «Я не хочу, щоб це сталося! Чому так завжди трапляється?!» Наш розум стає тісним, бо коліно болить. Бо розуму стає тісно, ​​то в животі тісно. І тоді твій живіт болить, і твій розум реагує на біль у животі і каже: «Чому це у мене тіло де мій живіт і коліно завжди болять, а тепер я божеволію! Так бути не повинно! Життя має бути іншим!»

Тож ми всі заплуталися в тому, що життя має бути іншим, і у світі так багато страждань, і чому я мушу нести всі ці страждання, і я просто не можу більше цього терпіти. А якби я хоч трохи шоколаду, то все пройшло б! [сміх] Ви бачите, як ми починаємо з однієї дрібниці, але ми не залишаємо це просто так. Ми беремо участь і робимо всі ці неймовірні інтерпретації. Частина цього є нашою емоційною інтерпретацією, потім ми додаємо нашу філософську інтерпретацію, і незабаром ми створили весь наш досвід.

Це наша концептуалізація, ми думаємо про те, що я хочу, щоб це сталося, і я не хочу, щоб це сталося, і про те, як це відчувати і як цього не повинно бути. «Зі мною щось не так, тому що я це відчуваю, або, можливо, зі мною щось не так, я можу чогось досягти; о, це чудово! Я кудись досягаю, хіба це не чудово? Мені потрібно піти комусь сказати». Ми просто спостерігаємо. Усе це є зміна досвіду. Це свідомість, яка змінюється, ніколи не залишаючись однаковою, від моменту до моменту. The тіло, відчуття, які ніколи не залишаються однаковими, одна мить за іншою. Але розумієте, наша проблема полягає в тому, що ми віримо всьому, що думаємо, і ми повністю занурюємося в себе й ідентифікуємо весь цей досвід так сильно, як я і мій.

Просунуті медитатори, мабуть, помічають, що в тіло і вони можуть навіть помітити, що це болюче відчуття, але потім вони зупиняться на досягнутому. Це буде: «О, є це відчуття, це відчуття неприємне». Але не було б усього цього: «Ой, у мене неприємне відчуття, і в мене болять коліна. Я не хочу, щоб мені було боляче. Як же мені завжди боляче, коли я сиджу і медитувати? Я ніколи не отримаю такого просвітлення. Можливо, якщо я сидітиму тут надто довго, це завдасть незворотної шкоди моїм колінам, але моїм медитація Учитель сказав, що я повинен сидіти тут і вчитися терпіти біль. Але якщо я це зроблю, це назавжди пошкодить мої коліна. Але якщо я поворухну ногою, тоді всі в кімнаті дізнаються, що я рухаю нею, тоді я знову буду виглядати як ідіот, і я завжди виглядаю як ідіот!» [сміх]

Коли ви сидите в медитація а коліна болять, починай з дрібниць. Спробуйте розрізнити фізичне відчуття, хворобливе відчуття та реакцію розуму на все це. І спробуйте просто поспостерігати за своїм власним досвідом і визначити, яка складова цього є лише фізичним відчуттям, що робить його неприємним, і що це все інше, про що вам говорить ваш розум. Таким чином ви розрізняєте всі ці різноманітні переживання, які ви маєте.

Справа в тому, що всі вони, здається, є одним досвідом. Що нам потрібно зробити, так це сповільнитися і помітити, що існує багато дуже різних переживань. Якщо ми зможемо їх виділити, то побачимо, що на більш розвиненій стадії, ніж зараз, можна відчути відчуття болю в нозі, навіть визнати, що це неприємне відчуття, але не йти нічого більше, але просто визнати, що це те, що існує в цей момент.

Ми також можемо повністю усвідомлювати, що воно існує в цей момент, але воно не триватиме вічно. Коли у нас болить коліно, ми відчуваємо, що це триватиме вічно. Ми відчуваємо, що це постійне відчуття. Це ніколи не закінчиться. Але я думаю, що коли ви починаєте процес розвитку мудрості, ви розумієте, що досвід, який ви маєте, зміниться. І тоді ви навіть можете застосувати практику співчуття. Коли ви відчуваєте неприємні відчуття, скажіть: «Я переживаю це, і нехай цього вистачить для всіх страждань і страждань інших». А потім, раптом, ви не відчуваєте сильного болю, тому що зараз ви думаєте про співчуття.

Боротьба з емоційним болем

аудиторія: [Не чути]

VTC: Щоб контролювати біль, ви повинні припинити бажання контролювати біль. Як тільки ми починаємо боротися проти чогось, що існує, намагаючись зробити так, щоб цього не було, ми робимо це більше. Дуже цікаво спостерігати за тим, що відбувається, коли ми відчуваємо емоційний біль, який певним чином набагато більш поширений у нашій культурі. Коли у вас починає боліти розум, спробуйте просто пережити цей емоційний біль, а потім спостерігайте за схильністю розуму реагувати на цей емоційний біль і побудуйте всю історію.

Скажімо, нас хтось критикує. Нам трохи боляче. Ми не просто відчуваємо це образливе почуття, але потім кажемо: «Ця людина мене критикує. О, подивіться на мене, я завжди роблю помилки. Хіба це не жахливо? Я справді катастрофа! Ким ця людина взагалі себе вважає, критикуючи мене бла-бла-бла». І ми проходимо через цілий концептуальний процес. Це те, що ми робимо під час медитація— ми стежимо за тим, як розповідаємо собі історії. Ми такі креативні, і наш розум просто будує ці неймовірні історії на основі одного маленького відчуття.

Отже, що потрібно зробити, це мати можливість спостерігати весь цей процес, як це відбувається. Те, що ми зазвичай робимо, це ми підключаємось і приєднуємося. Ми навіть не усвідомлюємо, що розповідаємо історії самі собі. Ми віримо всьому, що думаємо. Отже, що ми робимо в медитація просто спостерігати за цим неймовірним процесом, не стрибаючи в нього. Потім ви можете почати диференціювати всі різні компоненти і побачити, як багато нашого нещастя створено самими собою, абсолютно непотрібним. І якщо ми не можемо побачити це в собі, ми дуже часто можемо почати з того, що побачимо це в інших людях.

Ми точно бачимо це краще в інших людях, чи не так? Коли ваш друг приходить до вас і починає розповідати вам про свою проблему, кажучи: «О, я щойно була зі своїм хлопцем, і він сказав це. Цей придурок! Чому він завжди так робить…» Коли хтось починає розповідати вам про свою проблему, ви бачите, наскільки це пов’язано з їхнім способом мислення? [сміх] Якби вони лише на півградуса змінили свій спосіб мислення, уся проблема перестала б існувати. Ми бачимо це так чітко в інших людях. Отже, справа в тому, почніть бачити це в інших людях, але потім визнайте, що ви робите те ж саме.

Чи є залежність психічним та/чи фізичним бажанням?

аудиторія: [Не чути]

VTC: Це дуже, дуже заплутано. Наприклад, кока-кола дійсно створює певний хімічний дисбаланс, і це змушує вас жадати кока-коли, щоб відновити його баланс. Але, відновлюючи баланс, ви ще більше виходите з ладу. Це створює фізичну відповідь. Але розумовий досвід, свідомий елемент цього, є свідомістю.

Це може бути фізичним поштовхом, але це свідомий досвід, і тоді наш розум, як я вже казав раніше, може взяти це початкове відчуття та додати до нього багато філософії. Мовляв, кажучи: «Я буду почуватись добре, якщо у мене буде це, і, крім того, це фізична залежність, мені краще її мати». «Це надто незручно, і всі мої друзі роблять це і бла-бла-бла». Це те, що дійсно цікаво, коли ви займаєтесь диханням медитація— спостерігайте за тим, що вас відволікає. Тому що ви помітите всі історії, які ми самі розповідаємо.

На конференції Його Святості з кількома вченими один вчений говорив про фізичне пристрасне бажання і залежність. Його Святість сказав: «Чи помічали ви коли-небудь у процесі одужання, яка різниця між двома людьми, які однаково залежні, але в одного є дуже сильна мотивація припинити залежність, а в іншого ні?» Я подумав: «Вау!» тому що вчений, який говорив, був дійсно редукціоністом і казав, що все, що відбувається, було лише фізичним, і Його Святість вклав у це мотивацію та волю. Куди ви це кладете? Я думаю, що є різниця між тими, хто намагається позбутися залежності, коли у них є сильна воля та мотивація, і тими, хто цього не робить. Вся взаємодія тіло і розум сильно впливають один на одного.

Небезпека реакції та зачаття в нашому емоційному досвіді

аудиторія: [Не чути]

VTC: Ми маємо стільки досвіду, але оскільки ми ніколи не зупинялися і не спостерігали за нашим досвідом, ми просто весь час перебуваємо в процесі реагування. У нас є досвід, і ми реагуємо, а потім реагуємо на нашу реакцію, замість того, щоб зупинятися, дивитися і переживати її, тим самим зупиняючи весь реактивний процес. Тому що ми не змогли зупинитися і подивитися на це, це вся ця велика плутанина. Ось чому, коли ми сідаємо, щоб спостерігати за нашим диханням, це так важко.

По суті, біда бідою. Але те, до чого ми прив’язуємося і через що ми злимося, може відрізнятися в різних культурах. Ми схильні просто кидатися і реагувати на наші емоції. Я справді помітив це, коли повернувся до Америки, тому що тут люди кажуть, що почуваються емоційно пригніченими більше, ніж у будь-якій іншій культурі, у якій я жив. Але більше, ніж будь-яке інше місце, де я жив, люди говорять про свої емоції без зупинки. Якщо ви поїдете жити в Сінгапур чи Індію, люди не просто скажуть: «Привіт. О, я в середині кризи ідентичності, і бла-бла-бла. Я відчуваю це і я відчуваю те». [сміх]

Я вважаю, що дуже добре усвідомлювати свої емоції та бути чутливими до них. Але те, що ми зробили, це не просто усвідомлення та чутливість, ми почали на них реагувати. Бути обізнаним добре, і ми повинні знати; визнавати свої емоції та знати, що вони собою представляють. Але те, у що ми потрапили, — це зовсім інша реакція, процес формування емоцій, тому що ми не змогли сидіти, дивитися і говорити: «Гнів зараз у мене в голові».

Пам'ятаю одну медитація, це було так неймовірно. Я не повинен був вам це говорити, тому що я очолював a медитація в той час, коли це сталося. [сміх] Коли ви сидите на місці Дхарми, люди думають, що ви чудовий медитатор. [сміх] Я сидів там і почав дуже злитися, хоча зараз навіть не можу згадати, що це було. Я щойно дивився це неймовірне гнів вийде з, я не знаю, мабуть, якась дрібниця. Неймовірно гнів спадає на думку! І я просто сидів і дивився на це, а потім це просто зникло з пам’яті. І весь час тіло просто сидів там, звичайно, відчуваючи всі ці різні фізичні реакції, тому що коли гнів приходить, ваш тіло реагує. Це було як велика хвиля, а потім пішла. А потім, коли воно пішло, я міг подзвонити. [сміх] Не міг цього зробити, поки це не зникло. Але це було неймовірно просто сидіти там і дивитися гнів прийдіть і подивіться, як це зміниться і піде.

Як тільки ви починаєте робити очистка відступіть, ви це побачите. О, неймовірно! Ви починаєте робити очистка відступ. Ви намагаєтесь щось зробити мантра. Ви намагаєтеся вклонитися в Будда, а потім ви починаєте згадувати всі ці речі, які були раніше, і починаєте дуже злитися, дуже сумувати або справді ревнувати. А потім раптом ти розумієш, що людини, на яку ти так злий, немає в кімнаті. «На що я злюся? Людини тут немає. Ситуація навіть не відбувається. Я один у цій кімнаті. На що я злюся?» Це ніби мій розум щойно створив цю концепцію і розлютився на власне творіння.

Просто неймовірно. Ви починаєте бачити силу зачаття.

Важливість тренування мислення

аудиторія: [Не чути]

VTC: Ви побачите, що ми продовжуємо показувати те саме відео знову і знову. Ви починаєте запускати те саме відео, а потім починаєте розуміти, що це відео. Ви можете сказати: «Мене це набридло. Давайте включимо станцію», але ви не можете включити станцію, тому що частина вашого розуму вірить, що відео правдиве. Саме тут я думаю, що навчання думці Махаяни є таким точним. Ось де ви повинні використовувати всі ці методи тренування мислення.

Я наведу вам дуже гарний приклад. Одне з моїх відео - відмова. Мені відмовляють. Я нікому не подобаюсь. Ніхто не хоче бути зі мною. Мені відмовляють. Коли я був у Дхарамсалі, один із моїх учителів Дхарми, якого я дуже хотів відвідати, був надзвичайно зайнятий. Я не дуже міг його бачити. Коли я пішла з ним попрощатися, мені було дуже сумно, і коли я вийшла з кімнати, почало відтворюватися це відео: «Ген-ла надто зайнятий. Мені завжди відмовляють!» [сміх] І я сказав: «О, так, ось це знову».

І тоді я сказав, і тут з’являється тренування мислення: «Це результат мого власного негативу карма. Я не знаю, що я робив у минулому житті. Ймовірно, я втручався у чиїсь стосунки з учителем або я, ймовірно, був дуже жорстоким і дуже відкидав інших людей. Що б я не робив, я створив карма неодноразово переживати таку ситуацію. Я міг дуже чітко бачити, що Ген-ла не відкидає мене. У цьому взагалі не було жодної відмови! Але мій розум інтерпретував це саме так. Мій розум повторював це відео, і для цього не було жодної причини.

Отже, коли я нарешті сказав, що це результат мого власного негативу карма, тоді я сказав: «О, гаразд». Я сказав: «Добре, я відчуваю результат власного негативу карма. Це боляче. Там. Мені краще стежити за тим, як я ставлюсь до людей у ​​майбутньому, інакше я продовжу створювати подібне карма.” Було неймовірно, що за п’ять хвилин мій настрій зовсім змінився.

Це приклад просто зміни погляду на ситуацію. Ви змінюєте спосіб інтерпретації ситуації. Ось у чому полягає трансформація думки, тренування думки. Замість того, щоб переглядати старе відео, стару інтерпретацію, ви дивитесь на це під іншим кутом.

Ми повинні почати відповідати за свій досвід. Ми часто звинувачуємо своїх батьків, коли повторюємо відео дванадцятирічної чи восьмирічної давності. Ми не можемо створити інший світогляд. Ось чому так важливо практикуватися на своєму медитація подушку, думаючи про людей, яких ви збираєтеся зустріти, і про ваші кнопки, які, ймовірно, будуть натиснуті, перебуваючи в цій ситуації, а потім думаючи: «Як інакше я можу дивитися на цю річ, щоб я не почав знову запускати те саме відео, щоб я взагалі не натискав свою кнопку?» Саме тоді практика Дхарми закріплюється, і ви починаєте змінюватися. Тому що це питання відповідальності.

Давайте посидимо тихо кілька хвилин.

---

1. «Уражений» — це переклад, який шановний Тубтен Чодрон тепер використовує замість «введений в оману». ↩