Ayet 10-3: Boşluk üzerine meditasyon yapmak

• Mesafe ve panzehir yoluyla rahatsızlıklarla mücadele
• Samadhi ve sıkıntıları bastırmak
• Boşluğu fark eden bilgelik dertleri yok eder
• Üzüntü tohumlarının çıkarılması
• Gātha'yı günlük yaşamda uygulamak

41 Yetiştirmek için dualar Bodhicitta: 10-3. ayet (indir)

Hala 10. ayetteyiz:

"Bütün varlıklar tutkuların yakıtını tüketsin."
Bu duanın duası bodhisattva ateş yakarken.

Yemek yapmaya başladığınızda…. Kışın, ahşabı yükleyen fırınla ​​birlikte alt kattayken…. Yani bu zamanlarda.

Dün, ıstırapları bastırmanın farklı yollarından ve farklı düzeylerinden bahsediyordum. En kaba düzeyde nesneden kaçınırız, ancak bu açıkça yeterli değildir çünkü çevremizi nasıl kontrol edebiliriz ve kime kızdığımız, şehvet duyduğumuz ya da her neyse onunla asla olmadığımızdan emin olabiliriz. . Ama bununla başa çıkmanın bir yolu bu, uygulamanın başında iyidir. İkinci yol ise, belirli rahatsızlıklar için özel çareyi uygulamaktır. Bu yüzden dün bunların üzerinden geçtik: geçicilik üzerine meditasyon yapmak. haciz, sabır ya da sevgi dolu şefkat üzerine öfkeVe benzeri.

Başka bir seviye samadhi geliştirmektir, çünkü kişi samadhiye ve özellikle de shamatha'ya sahip olduğunda - shamatha'yı (ya da dinginliği ya da dinginliği nasıl tercüme etmek istersen) geliştirmek için dokuz aşamadan geçtiğinde - o zaman zihin bunu yapabilir. nesnesi üzerinde tek noktalı kalmak meditasyon istediğin kadar ve bu süre içinde sıkıntılar bastırılır. Psikolojik olarak bastırma anlamında “bastırılmış” değildir, iki şeyi karıştırmayın. Ama bunun yerine, zihniniz dinginlikle böyle bir nesneye odaklandığında, o zaman heyecanı, gevşekliği, diğer tüm başıboş düşünceleri ve dikkat dağıtıcı düşünceleri zaten yatıştırmışsınızdır ve böylece meditasyon bu düşünceler ortaya çıkmaz. Ve tüm bu rahatsız edici duygular düşünceler olduğundan, kavramsal olduklarından, hepsi konsepte dayalıdır - biz onların içgüdüsel duygular olduğunu hissetsek de, öyle değillerdir, düşünceye dayalıdırlar - yani boyun eğdiğinizde zihni bir nesneye tek yönlü olarak koyarak tüm bu tür yıkıcı düşünceleri meditasyon, o zaman bu rahatsızlıklar zaman içinde ortaya çıkamaz meditasyon.

Tabii, dışarı çıkınca meditasyon sonra tekrar ortaya çıkabilirler. Belki o kadar güçlü değil çünkü meditatif bir durumda olmaya alışkınsın, ama yine de ortaya çıkabilirler.

Samadhi, sıkıntıları bastırmanın bir yoludur, ancak onları yok etmez. Onları tamamen ortadan kaldırmanın tek yolu, boşluğun farkına varmaktır: kişilerin özverili olması, insanların özverili olması. fenomenler. Ve bunun nedeni, fıtrattaki varlığın boşluğunu idrak ettiğimizde, zihnin fıtrattaki varlığı kavrayan cehaleti tamamen etkisiz hale getirmesidir ve bu cehalet, sahip olduğumuz tüm ıstırapların temelidir. Ve bilgeliğin cehalete karşı koymasının yolu, (hikmet) cehaletin kavradığı nesnenin -ki doğal varoluş olan- hiç var olmadığını görmesidir. Dolayısıyla bilgelik, şeyleri cehaletin yaptığından tamamen zıt bir şekilde kavrar. Ve böylece bilgelik cehalete karşı koyabilir ve onu kaldır ve tamamen zihin akışından gelen cehalet tohumları.

Cehalet tohumlarını ortadan kaldırmak, cehaleti ortadan kaldırmak kadar önemlidir, çünkü cehalet apaçık zihinsel durumdur. Cehaleti zaman içinde taşıyan tohumlardır. Ya da ne taşır—eğer tohumlarınız varsa haciz, tohumları öfke—bu ızdırabın tam olarak ortaya çıkmadığı zaman dilimlerinde öfkelenme, cahil olma, kıskançlık, bağlanma potansiyeli taşırlar. Yani şu anki gibi kızgın olmayabiliriz, ama tohumunu ortadan kaldırmadık. öfke zihin akışımızdan bu yüzden tek gereken bu [parmak şıklığı] ve tekrar sinirleniyoruz. Bu yüzden sadece ızdırabı değil, ıstırabın tohumunu da çıkarmak önemlidir. Çünkü tohum ortadan kaldırıldığında, hangi durumda olursanız olun, ızdırap artık zihin akışında tezahür edemez.

İşte bunu hedefliyoruz boşluğu fark eden bilgelik rahatsızlıkları tamamen ortadan kaldırabilir. Yani ateşi yakarken düşünmek istediğin şey bu. Yemek yapmaya başladığınızda, evi ateşle ısıtırken.