ත්‍රිවිධ රත්නයට උපහාර

• උපහාර පද පැහැදිලි කිරීමක්
• හි ගුණාංග ආභරණ තුනක්
• උපහාර වාක්‍ය කීම අපේ මනසට උපකාර වන අයුරු

බෞද්ධ දෘෂ්ටිකෝණයෙන් ආහාර ගැනීම සහ ආහාර ගැනීම ගැන අපි දිගටම කතා කරමු. අපි අභිප්රේරණය ගැන කතා කළා, අපි කෑමට සූදානම් වීම ගැන සහ චීන සම්ප්රදායෙන් පරාවර්තන පහක් ගැන කතා කළා. දැන් අපි යන්නේ ටිබෙට් බෞද්ධ සම්ප්‍රදායෙන් ගත් ආහාර ගැනීමට පෙර අප සාමාන්‍යයෙන් ගායනා කරන ගාථා වලට ය.

මේවා ආරම්භ වන්නේ ට උපහාර දක්වන පද තුනකිනි බුද්ධ, ධර්ම, සහ සං ha යා, පසුව අ පූජාවකි පදය, පසුව කැප පද කිහිපයක්. අපි ඒවා කන්න කලින් කියනවා.

අපි ගායනා කරන පළමු එක ආරම්භ වන්නේ ගෞරව දැක්වීමෙනි බුද්ධ.

මහා දයානුකම්පිත ආරක්ෂකයා,
සියල්ල දන්නා ගුරුතුමනි,
කුසල් ක්ෂේත්‍රය සහ යහපත් ගුණාංග සාගරයක් තරම් විශාලයි -
තථාගතයන් වහන්සේට මම වඳිමි.

ට අපි ප්‍රණාමය පුද කරනවා බුද්ධ අපි ඔහුව දකින්නේ ශ්‍රේෂ්ඨ, දයානුකම්පිත ආරක්ෂකයෙකු සහ සියල්ල දන්නා ගුරුවරයෙකු ලෙසයි. මේ මට දිග්නාග වැඳපුදා ගැනීම ටිකක් මතක් කරනවා බුද්ධ එහිදී ඔහු විවිධ ගුණාංග උපුටා දක්වයි බුද්ධ මාර්ගයේ වලංගු මාර්ගෝපදේශයකි. නමුත් නිසා බුද්ධගේ මහා දයානුකම්පාව එවිට ඔහුව හිස්බව අවබෝධ කර ගැනීමටත්, හිස්බව පිළිබඳ ඉගැන්වීම් ලබා ගැනීමටත්, එවිට ඔහු සුගතයන් බවට පත් වීමටත්, එසේත් නැතිනම් තථාගතයන් වහන්සේ බවට පත් වීමටත්, ඒ ආකාරයෙන් සංවේදි ජීවීන්ට ඉගැන්වීමට සහ ඔවුන් ආරක්ෂා කිරීමටත් ඔහු පෙළඹවිය.

ඒ විදිහට බුද්ධ අපව රකින්නේ හිටගෙන හෝ පවුරු බැදීමෙන් නොව අපට සද්ධර්මය ඉගැන්වීමෙනි. ධර්මය සඳහා තවත් වචනයක් ඇත්ත වශයෙන්ම "වැලැක්වීමේ පියවරයන්" වේ. එය අපව දුක්වලින් ආරක්ෂා කරයි හෝ වළක්වයි. මාර්ගය බුද්ධ අපව ආරක්‍ෂා කරයි යනු දුක් කරදර ඇතිවීමට ඉඩ නොදී අපගේම මනස ආරක්ෂා කර ගන්නේ කෙසේදැයි ඉගෙන ගැනීමට අපට උපකාර කිරීම සහ ඉන් පසුව දුක් වේදනා ඇති කිරීම කර්මය නැවත ඉපදීම සහ අමිහිරි අත්දැකීම් ඇති කරන බව.

ඔහු "සියල්ල දන්නා ගුරුවරයෙක්". එම බුද්ධ පවතින සියල්ල දනී. ශුද්ධෝත්තමයාණන් මේ ගැන රසවත් ලෙස කතා කරයි. ඔහු පවසන්නේ මනසෙහි ස්වභාවය පැහැදිලිකම සහ සංජානනය වන අතර මනසෙහි ස්වභාවයම වස්තූන් පරාවර්තනය කිරීමට සහ ඒවාට සම්බන්ධ වීමට ඇති හැකියාව බවයි. ඒ සිතේ ස්වභාවය පමණයි. ඉතින් අපිට දේවල් නොපෙනෙන එක විවිධ බාධා නිසා ඇති වෙනවා. සමහර විට ඒවා භෞතික බාධක විය හැකිය: බිත්තියේ අනෙක් පැත්තේ ඇති දේ අපට නොපෙනේ. තවත් විටෙක ඒවා බාධක වන්නේ අපගේ විඥානය දුක්ඛිත අපැහැදිලි සහ අපට දේවල් දැකීමෙන් වළක්වන සංජානන අඳුරු භාවයන්ගෙන් වැසී තිබීම හේතුවෙනි. එම බුද්ධගේ එම අපැහැදිලි වර්ග දෙක ඉවත් කළ අතර සියල්ල දනී.

සියල්ල දැන සිටීමේ ප්‍රයෝජනය වන්නේ ලොතරැයිය සඳහා ටිකට් පත ලබා ගැනීමට අංක දැන ගැනීම නොවේ. සියල්ල දැන සිටීමේ ප්‍රයෝජනය වන්නේ ඔබ දැන ගැනීමයි කර්මය සහ විවිධ සංවේදී ජීවීන්ගේ ආකල්ප සහ නැඹුරුවාවන් සහ එම දැනුම සමඟින් ඔවුන් වඩාත් ඵලදායී ආකාරයෙන් මෙහෙයවන්නේ කෙසේදැයි ඔබ දන්නවා.

ඔහු කුසල් ක්ෂේත්‍රය සහ මහා සාගරයක් තරම් වූ යහපත් ගුණ ඇති කෙනෙකි. අත්හැරිය යුතු සියල්ල අත්හැර දමා, අවබෝධ කර ගත යුතු සියල්ල අවබෝධ කරගත් ඔහුගේ සිත යහපත් ගතිගුණවලින් සාගරයක් මෙන් විශාලය. ඒවගේම මේ යහපත් ගති නිසාම ඔහු කුසල් කෙතක් වෙනවා. සම්බන්ධව අප කරන ශීල ක්‍රියාවන් බුද්ධ ඔහුගේ අධ්‍යාත්මික ජයග්‍රහණ නිසා අතිශයින් බලවත් වන්න. අපි එරෙහිව නිෂේධාත්මක කටයුතු කරන්නේ නම් එම තුළම බුද්ධ ඔහුගේ අධ්‍යාත්මික ජයග්‍රහණ නිසා එය ඉතා බලවත් වෙයි. මෙන්න අපි ඇත්තෙන්ම ප්රශංසා කරනවා බුද්ධ ඒ නිසා බොහෝ පින් ඇති කරනවා.

මේ වගේ උපහාර පද කියනකොට අපේ හිතට උදව්වක් වෙනවා. එය අප ගැන සිතන්නට සලස්වයි බුද්ධගේ හොඳ ගුණාංග, සහ අපි එය කරන විට, ඇත්ත වශයෙන්ම අපට එම යහපත් ගුණාංග වර්ධනය කිරීමට අවශ්‍ය වේ, එසේ කිරීමට ඇති හැකියාව අපගේම මනසෙහි අපට පෙනේ, එවිට එය අපගේ ජීවිතයට නව දැක්මක් ලබා දෙයි. එවිට ඔබේ ජීවිතයේ අරුත නිකම්ම නොවේ, හොඳයි, මට මෙම විශේෂ කුසලතාව ඉගෙන ගත හැකි දැයි බලමු, එවිට මට හොඳ රැකියාවක් ලබා ගත හැකිය. එය, වාව්, මට සම්පූර්ණයෙන්ම අවදි විය හැක බුද්ධ සහ සංවේදී සත්ත්වයන්ට මහත් ප්රයෝජනයක් වේ. ඒ වගේම මගේ මනසේ ස්වභාවය අනුව එහෙම කරන්න හැකියාව තියෙනවා. ඒක මට මගේ ජීවිතේ කරන්න පුළුවන් දෙයක්. මේ ආකාරයේ පදයක් සහ අප එහි කතා කරන දේ ගැන මෙනෙහි කිරීමෙන් පමණක් අප පිළිබඳ අපගේ සම්පූර්ණ ප්‍රතිරූපය සහ අපගේ ජීවිතයේ අරුත සම්පූර්ණයෙන්ම පුළුල් වේ.

එවිට ඊළඟ පදය:

පාරිශුද්ධභාවය තුළින්, නිදහස් වීම ඇමුණුමක්,
ශීලයෙන්, පහත් තත්ත්‍වයෙන් මිදී,
අද්විතීය, උත්තරීතර අවසාන යථාර්ථය -
ශාන්තිය නම් ධර්මතාවයට හිස නමමි.

ඒ සද්ධර්මයට කරන ගෞරවයක්. ධර්ම රත්නය, තථාගත ධර්ම සරණාගමනය යනු අවසාන උතුම් සත්‍ය දෙකයි: සත්‍ය විරාමයන් සහ සැබෑ මාර්ග. අපි අපේ මනසේ තියෙන ඒවා යථාර්තයට පත් කරනකොට අපේ හිත නිදහස් වෙනවා. සැබෑ විමුක්ති බලවේගය සහ සැබෑ විමුක්තිය යනු මෙහි (අපේ හදවත) පවතින දෙයක් නොවේ, එය අපට පිටතින් ලබාගෙන අප විසින්ම අලවා ගන්නා දෙයක් නොවේ.

පළමු පේළි දෙක කතා කරන්නේ ඒ ගැන ය සැබෑ මාර්ගය. “පරිශුද්ධභාවයෙන් මිදීමෙන් ඇමුණුමක්.” ඒ කියන්නේ ශුන්‍ය බව අවබෝධ කරන නුවණ ගැන. පාරිශුද්ධත්වය යන්නෙන් අදහස් කරන්නේ ආවේනික පැවැත්මක් නොමැතිකමයි. “පරිශුද්ධභාවයෙන් මිදීමෙන් ඇමුණුමක්….” හිස් බව අවබෝධ කර ගැනීමෙන් පසුව අපි කපා දමමු තණ්හාවයි (තණ්හාවයි සංසාරයේ නැවත ඉපදීමට සලස්වන ප්‍රධාන දෙය වීම, ඊට අමතරව, ඇත්ත වශයෙන්ම, සංසාරයට මුල් වන අවිද්‍යාවයි. ඇමුණුම් සඳහන් වේ තණ්හාවයි මෙහි. ශූන්‍ය බව ප්‍රත්‍යක්ෂ වීමෙන් සංසාරයේ මුල කපා දමා නැවත ඉපදීම් සියල්ල නැවැත්වීමට අපට හැකි වේ.

“පහළ තලයෙන් මිදීම තුළින්” හරහා සැබෑ මාර්ග, අපි සද්ගුණය නිර්මාණය කරන විට, සහ අපට සත්‍ය යථාර්ත කිරීමට පෙර සිටම සැබෑ මාර්ග, අපේම ශීලය තුළින් අපි නැවත පහළ භවයේ ඉපදීමට හේතුව නවත්වා ගනිමු. ඔබ සූදානම් වීමේ මාර්ගයේ දෙවන අදියරට පැමිණි විට ඔබ තවදුරටත් පහත් තලවල නැවත ඉපදෙන්නේ නැතැයි කියනු ලැබේ. දකින මාර්ගය තෙක් එය ඇදහිය නොහැකි තරම් නිශ්චිත බවට පත් නොවුනත්. තවමත්, ඊට පෙර, එය ඉතා හොඳයි, නේද? මෙතරම් පින් රැස්කරගෙන, අකුසලය නැවැත්වීමෙන් පසුව, සංසාරයේ විශාල සහනයක් වන පහත් පුනර්භවයට හේතුව අපි නවත්වනවා, නමුත් පහත් නැවත ඉපදීම නැවැත්වීමේ සැබෑ වැදගත්කම නම් අපට උසස් නැවත ඉපදීම් මාලාවක් ඇති කර ගැනීමට හැකි වීමයි. , එය ලබා ගැනීම සඳහා අපට අවශ්‍ය බව නාගර්ජුන අපට මතක් කර දෙයි හිස් බව අවබෝධ කරන නුවණ සහ සැබෑ විමුක්තිය ලබා ගන්න.

"අද්විතීය උත්තරීතර පරම යථාර්තය, සාමය නම් ධර්මයට මම හිස නමමි." එනම් ධර්ම සරණ යාමයේ අනෙක් කොටස වන සත්‍ය විරාමයන් ගැනයි. “අද්විතීය උත්තරීතර පරම යථාර්තය” එය නම් සියලු දුක්ඛයන් නැති කළ, නැතහොත් සියලු සංජානන අඳුරු භාවයන් ද නැති කළ මනසේ ආවේනික පැවැත්මේ හිස් බව ය. ඒ සිතේ ඇති හිස් බව (නැතහොත් සමහර විට ඔවුන් පවසන්නේ දුක්ඛිතභාවයන් හෝ සංජානන අඳුරු භාවයන් දුරු කළ සිතේ ශුන්‍යතාවයේ පිරිසිඳු පැතිකඩයි)…. එයින් අවධාරණය කරන්නේ හිස් බව නිර්වාණයයි. සැබෑ විරාමයන් යනු හිස්බව වර්ගයකි. ඒවා එම දුක්ඛිතභාවයන් හෝ සංජානන අඳුරු භාවයන් නැති කළ මනසෙහි හිස් බව ය.

එවිට, "සාමය නම් ධර්මයට මම හිස නමමි." මෙන්න නිවන ගැන කතා කරනවා. එසේත් නැතිනම්, මහායාන ව්‍යවහාර කරන්නන් සඳහා ස්ථීර නොවන නිර්වාණය හෝ බුද්ධත්වය. නිර්වාණය යනු අපැහැදිලි භාවයෙන් නිදහස් වූ ශාන්තියකි. සාමය යනු නිවනට සමාන පදයකි.

ඉතින්, අපේ තරුණ කාලයේ, අපට සාමය අවශ්‍යයි [සාම ලකුණ ලබා දෙයි]. අපට අවශ්‍ය කුමන ආකාරයේ සාමයක්ද? බාහිර සාමය? නැතිනම් අභ්‍යන්තර සාමයද? අභ්‍යන්තර සාමය නොමැතිව බාහිර සාමය උදා නොවේ. එහෙයින් දර්මය පුදමින්.

නිදහසේ මාවත පෙන්වමින් තමන් ද නිදහස් වී,
පුහුණුවීම්වල හොඳින් පිහිටුවා ඇත.
යහපත් ගුණාංගවලින් සමන්විත ශුද්ධ භූමිය,
සඳහා සං ha යා මම වඳිමි.

මෙන්න සං ha යා මැණික් යනු ආර්යයන් ය. එනම් සංකල්පීය වශයෙන් සෘජුව ශූන්‍යතාවය අවබෝධ කරගත් එක් පුද්ගලයෙක්, ගිහියෙක් හෝ පැවිදි පුද්ගලයෙක් විය හැකිය. වෙනත් වචන වලින් කිවහොත්, දකින මාර්ගයේ. එය වාහන තුනෙන් ඕනෑම එකකට අදාළ විය හැක: අසන්නා, හුදකලා අවබෝධ කරන්නා, හෝ බෝධිසත්ව වාහන.

"තමන්ව නිදහස් කරගෙන." ඔබ දකින මාර්ගයට පැමිණෙන විට හෝ නියත වශයෙන්ම ඔබ අර්හත් භාවයට පත්වන විට, අවම වශයෙන් දකින මාර්ගය වන විට, ඔබ සංසාරයේ පාලනයකින් තොරව නැවත ඉපදීමෙන් ඔබ නිදහස් වී ඇත. ඔබ සංසාරයෙන් මිදුනේ නැත, නමුත් ඔබ සම්පූර්ණයෙන්ම දුක්ඛිත පාලනය යටතේ නැවත ඉපදීමට යන්නේ නැත, එබැවින් ඔබ ඔබව නිදහස් කර ඇත. එසේ කිරීමෙන් තම අත්දැකීමෙන් අන්‍යයන්ට මාර්ගය නිවැරදිව උගන්වා අන් අයට නිදහසේ මාවත පෙන්විය හැකිය. ඒ වගේම මාර්ගය පුරුදු කරන කෙනෙකුගේ හොඳ ආදර්ශයක් ලෙස කටයුතු කිරීම. ඔවුන් පුරුදු කරනවා උසස් පුහුණු තුනක් ආචාර ධර්ම, සමාධිය සහ ප්‍රඥාව, ඒ ආකාරයෙන් ඔවුන්ගේ ආදර්ශය සහ ඔවුන්ගේ ඉගැන්වීම් තුළින් අප සෙසු අයව මෙහෙයවයි.

"පුහුණුවීම්වල හොඳින් ස්ථාපිත." මිනිසුන් මෙම පදය කියවන විට (බහුවචන “s”) මම කිසි විටෙකත් මෙහි නොසිටින බව මම පවසන්නේ එබැවිනි. "s" ඉතා වැදගත් වේ. ඒ ගැන කතා කරනවා උසස් පුහුණු තුනක් (බහු වචන අවධාරණය කරන්න). ඔබ “පුහුණුවේදී (ඒකීය) හොඳින් ස්ථාපිත” යැයි කීවොත්, ඔබට යමක් මග හැරී ඇත. ඔබ හොඳින් ස්ථාපිත පුහුණුව කුමක්ද? එම සං ha යා පුහුණුවීම් තුන තුළ හොඳින් ස්ථාපිත වී ඇත, එබැවින් "පුහුණු" කීම ඉතා වැදගත් වේ. ඉන්පසු සදාචාරාත්මක හැසිරීම, සමාධිය සහ ප්‍රඥාව පිළිබඳ උසස් පුහුණුව සිහිපත් කිරීම. ඒවා උසස් පුහුණුවීම් ලෙස හඳුන්වන්නේ ඒවා සරණ ගිය මනසකින් කරන බැවිනි ආභරණ තුනක්, සහ සමඟ අභිලාශය මෙතුලින් නිවන සඳහා.

එබැවින්, ඔවුන් මෙම පුහුණුවීම් තුළ හොඳින් ස්ථාපිත වී ඇත, ඔවුන් සැබවින්ම ඒවා මූර්තිමත් කර ඔවුන්ගේ මනස් ප්‍රවාහයන් තුළ ඒකාබද්ධ කර ඇත.

"ශුද්ධ වූ ක්ෂේත්රය යහපත් ගුණාංගවලින් සමන්විතය." නැවතත්, ද සං ha යා එය අපට, විශේෂයෙන් ආර්යයන්ට පුණ්‍ය ක්ෂේත්‍රයකි සං ha යා මොකද ඔවුන්ට අවබෝධයන් තියෙනවා. ආර්ය නියෝජිතයා සං ha යා සම්පූර්ණයෙන් පැවිදි වූ පුද්ගලයන් හතර දෙනෙකුගෙන් හෝ වැඩි ගණනකින් සමන්විත ප්‍රජාවකි. “යහපත් ගුණාංගවලින් පිරිපුන් ශුද්ධ භූමිය” යැයි පවසන විට එය මෙහි ඇතුළත් කළ හැක. සැබෑ ශුද්ධ භූමිය ආර්යයන්, ද සං ha සමාජය යනු එහි නියෝජනයයි. තවමත්, ඔබ සාදන විට පූජා සඳහා සං ha ප්‍රජාව එවිට ඔබ බොහෝ පින් නිර්මාණය කරන්නේ එය රට තුළ ධර්මය මුල් බැස වැඩීමට හා පැතිරීමට උපකාර වන බැවිනි. එම සං ha සමාජය ඇත්තටම ඒ සඳහා වැදගත් වේ.

සහ මෙතනින් සං ha මම අදහස් කළේ පැවිදි ප්රජාව. ගිහි ගුරුවරුන් ඉතා වැදගත්. ගිහි පින්වතුන් ඉතා වැදගත්. නමුත් පැවිදි මිනිසුන් ප්‍රබෝධමත් කිරීම, ඉගැන්වීම් ආරක්ෂා කිරීම සහ සංරක්ෂණය කිරීම සහ ඒවා මූර්තිමත් කිරීමට උත්සාහ කිරීම සම්බන්ධයෙන් ප්‍රජාවට ඉතා සුවිශේෂී කාර්යභාරයක් ඇත. ඉතින් ඒක ඒ විදියට පුණ්‍ය ක්ෂේත්‍රයක් වෙනවා. ඇත්ත වශයෙන්ම, අපගේ ගනුදෙනුවේ කොටස ඉටු කිරීමට අපට අවශ්‍ය වන්නේ ඇයිද යන්නයි, එසේ නොමැතිනම් එය අශෝභන කතා බවට පත්වේ.

මම කිව්වා වගේ, ඇත්ත සං ha යා we සරණ යන්න ආර්යයන් තුළ සිටින්නේ, ඔවුන් සම්පූර්ණයෙන්ම විශ්වාසවන්ත, ගුණවත් අභිප්‍රේරණයක් ඇති අය වන බැවිනි.

ට උපහාර පුද කරමින් අපි ආරම්භ කරමු ආභරණ තුනක්, ඒ මුල් පද තුනයි. ඊළඟ වතාවේ අපි ඇත්ත ගැන කතා කරමු පූජාවකි පද සහ කැප පද.