ආහාර පාන පූජා කිරීමේ පින

• පින්වත් මහණෙනි, සද්ධර්මය ප්‍රගුණ කිරීමට හිතකර තත්ත්වයන් උදාවේවායි ප්‍රාර්ථනා කරනවා
• සමාධිය මනස පෝෂණය කරන ආකාරය සහ සිරුර
• කුසගින්න සහ පිපාසය යටපත් කර අපගේ ජීවිතය අර්ථවත් කරයි

දිවා ආහාරයෙන් පසු අපි කියන කැප කිරීමේ පද අපි දිගටම කරගෙන යමු. ඊළඟ එක:

කුසලයෙන් පූජාවකි ආහාර, ඔවුන්ට හොඳ පැහැයක්, තේජස සහ ශක්තිය ලැබේවා. සියගණනක් රස ඇති ආහාර සොයාගෙන සමාධි භෝජනයෙන් වාසය කරත්වා.

"ඔවුන්" යන්නෙන් අදහස් කරන්නේ ආහාරයේ දානපතියන්, සෑදූ මිනිසුන් ය පූජා අපට. ඒ වගේම මම ඊයේ පැහැදිලි කළා වගේ, කෑම ගැන විතරක් නෙවෙයි, අපි ළඟ තියෙන සහ පාවිච්චි කරන හැම දෙයක්ම.

"ඔවුන්ට හොඳ සමක් ලැබේවා" යන්නෙන් අදහස් කරන්නේ ඔවුන් ශාරීරිකව ආකර්ෂණීය වීමයි. ඇත්තටම ඔවුන් සාමාන්‍යයෙන් කියන්නේ හොඳ සමකට හෝ කායිකව ආකර්ෂණීය වීමට හේතුව ව්‍යායාම කිරීම බවයි ධෛර්යය මේ ජීවිතයේ. වෙනත් වචන වලින් කිවහොත්, කෝපයෙන් වැළකී සිටීමට හැකි වීම. මක්නිසාද යත්, අපි කෝපයට පත් වූ විට අපි දැන් ඉතා කැතයි, එය අනාගතයේ කැත වීමට හේතුව නිර්මාණය කරයි. පුරුදු කරනවා ධෛර්යය ඒ සඳහා පිළියමක් වේ.

"විශිෂ්ටත්වය." ඔවුන්ට අසිරිමත් ගුණ ලැබේවා, ඔවුන්ගේ සියලු පුණ්‍ය ව්‍යාපෘති සාර්ථක වේවා, අන් අයට සෙතක් සැලසේවා.

"ශක්තිය." ශක්තිය යනු ශාරීරික ශක්තිය පමණක් නොවේ, එය නිසැකවම ප්රයෝජනවත් වුවද. ශාරීරික ශක්තිය, නිරෝගී සිරුර සහ සියල්ල. නමුත් ශක්තිමත් මනසක් ඇති කර ගැනීමටත්. ශක්තිමත් මනසක් යනු දුෂ්කරතා ඇති විට, විවේචන ඇති විට, අපට කිරීමට බොහෝ දේ ඇති බැවින් අප ආතතියට පත්වන විට බිඳ වැටෙන්නේ නැත. එය ස්ථිරව හා ශක්තිමත්ව සිටිය හැකි මනසක් වන අතර ඒ ගැන කලබල නොවී කළ යුතු දේ කළ හැකිය. අපි නිතරම ආතතිය සමඟ කටයුතු කරන ආකාරයට වඩා හොඳ කුමක්ද? අපි බොහෝ විට ආතතිය සමඟ කටයුතු කරමු, "ආහ්, මට එය දරාගත නොහැක, මෙය වැඩියි." ඊට පස්සේ, මම මේකට ඇතුල් වෙනවා: "මට කරන්න ගොඩක් දේවල් තියෙනවා!" ඊට පස්සේ මම මගේ මුළු කාලයම ගත කරන්නේ "මට කරන්න ගොඩක් දේවල් තියෙනවා!" මම මුකුත් කරන්නේ නෑ කියලා. නමුත් මම නිකමට කීවොත්, “ඔබ දන්නවා, මේ දේවල් කළ යුතු පිළිවෙලට කළහොත් ලෝකය කඩා වැටෙන්නේ නැත. මම ප්‍රමුඛතා සකස් කරමි. ඇත්තටම, Chodron, ඔබ අද ඔබේ ලැයිස්තුව අවසන් නොකළහොත් ලෝකය අවසන් නොවනු ඇත. නැත්නම් හෙටත්. ලෝකය තවමත් මෙහි පවතිනු ඇත. ” කැපී පෙනෙන, එසේ නොවේ ද? ඒ නිසා මට ඔච්චර මානසික පීඩනයක් ඇති වෙන්න අවශ්‍ය නැහැ, මට කරන්න ඕන දේ එක එක දේවල් කරන්න පුළුවන්, අන්තිමට ඒ හැමදේම වෙනවා.

එය ඉතා පහසුයි, අපට මෙය කළ නොහැක්කේ ඇයි? ඇයි අපි මේ (භීතිකාවට) යන්නේ? පුරුද්ද? නමුත් ඒ පිටුපස ඇත්තේ කුමක්ද? අපි හිතන්නේ එයින් අපට ලැබෙන්නේ කුමක්ද? ඔව්, මම ගැන ලොකු හැඟීමක් තියෙනවා. "මට පෘථිවියේ අනෙක් අයට වඩා බොහෝ දේ කිරීමට තිබේ!" ජනාධිපතිතුමාට කරන්න තියෙන්නේ මොකක්ද කියලා හිතනකොට... එවිට මම ආතතියට පත් වනු ඇත. ජනාධිපති කෙනෙක් ගන්නා කර්ම බරින් තීරණ ගැනීම.... නෑ ස්තුතියි. කෙසේ වෙතත්, එබැවින් මගේ පිඩ්ලි-ඩන්ක් දේවල් ඇත්තෙන්ම කළමනාකරණය කළ හැකිය. අපි යුද්ධ ප්‍රකාශ කරනවාද, මිලියන ගණන් මිනිසුන් මරා දමනවාද, මේ වගේ දේවල් ගැන මට කරදර වෙන්න අවශ්‍ය නැහැ.

“ඔවුන්ට හොඳ පැහැපත් බවකුත්, තේජසත්, ශක්තියත් ලැබේවා. ඔවුන් සියගණනක් රස ඇති ආහාර සොයා ගනිත්වා.” සම්භාව්‍ය ඉන්දියානු ග්‍රන්ථවල පෙනෙන පරිදි, ඔබට ලබා ගත හැකි දේවල ප්‍රශස්ත රස සියයක් සහිත ආහාර මෙය විය. මම හිතන්නේ ඒ කියන්නේ හොඳ රස සියයක්. හොඳ රස සියයක් තිබේදැයි මම නොදනිමි. නැත්තම් 97 ට ලයික් කරලා අනික් නරක රස තුනත් තියනවනම්. මම උපකල්පනය කරන්නේ ඒ සියල්ල හොඳ රසයක් බවයි. ඒත් ඒවයින් සීයක් ගැන හිතන්න අමාරුයි නේද? කෙසේ වෙතත්, අදහස නම්, ඔවුන් අපට ආහාර ලබා දී ඇති අතර, ඔවුන්ට අවශ්‍ය දේ ඔවුන්ට ලැබේවා, එය හොඳ රසයක් සහ පෝෂණයක් වේවා සිරුර, ඔවුන්ගේ පුණ්‍ය ප්‍රාර්ථනා සාර්ථක වීමටත්, ප්‍රීතිමත් ජීවිතයක් ගත කිරීමටත් ඔවුන්ගේ මනස පෝෂණය කරන්න.

“ඒ වගේම සමාධි ආහාරයෙන් වාසය කරන්න.” අපි පූජාසනය මත ආහාර පූජා කරන විට, එය සමාධිය, ගැඹුරු සමාධිය අවබෝධ කර ගැනීම සංකේතවත් කරයි, එහි අදහස වන්නේ ගැඹුරු සමාධියක් ඇති විට ඔබේ මනස කෙතරම් අවධානය යොමු කර ඇත්ද යන්නයි. සිරුර ඉතා කුඩා ආහාර අවශ්ය වේ. සමාධි බලයෙන් ඔබ කායිකව හා මානසිකව පෝෂණය වේ. ටිබෙට් ජාතිකයන් විසින් "චුලෙන්" යනුවෙන් හඳුන්වනු ලබන මෙම පුරුද්ද ද ඇත, එහි අර්ථය "සාරය ගැනීම", ඔවුන් විවිධ මල් ද්‍රව්‍ය සහ ශාකසාර ද්‍රව්‍ය වලින් පෙති සාදයි. ඔවුන් මෙය නිර්දේශ කරන්නේ සාමාන්‍ය ජෝ බ්ලෝ වර්ගයක් පමණක් නොව ඉතා ගැඹුරු සමාධියක් ඇති අයට පමණි. නමුත් සැබෑ ශක්තිමත් භාවනානුයෝගීන් ඉහළට ගොස් ඔවුන්ට තනිව සිටීමට අවශ්‍ය වූ විට, ඔවුන්ට කෑමට සාප්පු සවාරි ගොස් කලබල විය යුතු නැත, බොහෝ අය ආහාර ගෙන එන විට කරදර විය යුතු නැත, ඔවුන්ට මෙම පෙති සහ ජලය මත ජීවත් විය හැකිය. තරමක් කැපී පෙනෙන.

පෙනෙන විදිහට සමාධිට මනස පමණක් නොව පෝෂණය කිරීමේ හැකියාව ඇත සිරුර. ඒ වගේම මම තායිලන්තයේ මිනිසුන්ගේ ගිණුම් පවා කියෙව්වා, අනතුරක් ඇති විට... තායිලන්තයේ අතීතයේ වනාන්තර තිබූ විට, දැන් ඔවුන්ගේ වනාන්තර සැබවින්ම විනාශ වී ඇත. නමුත් ඔවුන්ගේ විශාල වනාන්තරවල භාවනා කරන්නන් සිටි අතර ඔවුන්ගෙන් සමහරක්, කොටි සහ වෙනත් වන ජීවීන් සිටින විට, ඔවුන් ඉතා දැඩි සමාධිය ඇති කර ගැනීමට ඔවුන්ට දැනෙන බිය භාවිතා කර, ඔවුන් සමාධියට ගොස්, කෙසේ හෝ ඔවුන් සමාධියේ සිටියා නම් වන සතුන් ඔවුන්ව තනි කරනවා. කෙසේ හෝ සිදුවෙමින් පවතින දේ සතුන්ට දැනුණු අතර ඔවුන්ට කිසිසේත් බාධා කළේ නැත. කැපී පෙනෙන ආකාරයේ.

ඊළඟ පදය:

කුසලයෙන් පූජාවකි බොන්න, ඔවුන්ගේ දුක් වේදනා, කුසගින්න සහ පිපාසය සමනය වේවා. ත්‍යාගශීලි බව වැනි යහපත් ගති ඇති ඔවුන්ට කිසිඳු ලෙඩක් පිපාසයක් නැති නැවත ඉපදීම ලැබේවා.

මෙන්න අපි පූජාවකි බොන්න. මම හිතන්නේ ඊළඟ පදය කෑම නේද? මෙන්න, අපට බීම වර්ග සහ ඕනෑම ආකාරයක දියර, සුප් හොද්ද, ජලය පවා ලබා දුන් අය සහ කවුද දන්නේ. "ඔවුන්ගේ දුක් වේදනා සමනය වේවා." ඔවුන්ගේ නොදැනුවත්කම, කෝපය, ඇමුණුමක්, උඩඟුකම, ඊර්ෂ්යාව, මේ වගේ දේවල්, කම්මැලිකම, මේ සියල්ල සමනය වේවා.

"ඔවුන්ගේ කුසගින්න සහ පිපාසය සමනය වේවා." කුසගින්න සහ පිපාසය භෞතික විය හැකිය, ඒ නිසා පූජාවකි පානය කිරීමෙන් ඔවුන්ගේ ශාරීරික පිපාසය සමනය වන බව අර්ථවත් කරයි. නමුත් බොහෝ විට ශුද්ධ ලියවිලිවල “කුසගින්න” සහ “පිපාසය” යන්නෙන් අදහස් කරන්නේ “තණ්හාවයි,” පිපාසයෙන් පෙළෙන, කුසගින්නෙන් පෙළෙන සිත, එනම් තණ්හාවයි ඉන්ද්‍රිය අරමුණු සඳහා, ඉන්ද්‍රිය උත්තේජනය සඳහා, ලස්සන දේ දැකීමට, ලස්සන දේ ඇසීමට, හොඳ ආහාර රස බැලීමට, හොඳ සුවඳ සුවඳට, ප්‍රසන්න ආකාරයේ ස්පර්ශ සංවේදන ඇති, හොඳ, මමත්වය ප්‍රසන්න වචන ඇසීමෙන් හොඳ කීර්තියක් ඇත. අපි ගොඩක් පිපාසයෙන් ඉන්නේ බාහිර දේවල් වලට නේද? එවැනි පිපාසය අපගේ බොහෝ තේරීම්, අපගේ තීරණ බොහෝමයක් සහ දිවා කාලයේ අපගේ බොහෝ ක්‍රියාවන් මෙහෙයවයි. ඒ නිසා අපි "ඔවුන්ගේ කුසගින්න සහ පිපාසය සංසිඳේවා" යැයි කියන විට එයින් අදහස් වන්නේ ඔවුන්ට කන්න බොන්න ප්‍රමාණවත් වේවා, නමුත් ඔවුන්ගේ බලය වේවා. තණ්හාවයි සංසිඳුවා දමනු ලැබේ.

අපි ශක්තිමත් බලපෑම යටතේ සිටින විට තණ්හාවයි අපිට තියෙන්නේ බොහොම අඩු නිදහසක්. අපි හිතනවා ඇති අපිට ලොකු නිදහසක් තියෙනවා කියලා, මොකද මේ රටේ දේවල් වලට ආසාවක් තියෙනවා නම් වාහනේට පැනලා ගිහින් ඒවා ගන්න පුළුවන්. ඔබට අන්තර්ජාලයට ගොස් තත්පර පහකින් ඒවා ඇණවුම් කළ හැකිය. අපි හිතන්නේ ඒක තමයි නිදහස කියලා. ඇත්ත වශයෙන්ම, එය නොවේ, අපි සම්පූර්ණයෙන්ම පාලනය කරන්නේ අපගේ බලයෙන් තණ්හාවයි. ඔබ විවිධ දේවලට ආශා නොකළේ නම් ඔබේ ජීවිතය කෙබඳු වේදැයි සිතා බලන්න. ඔබ සතුව තිබූ ඕනෑම දෙයක් හොඳ නම් ප්‍රමාණවත්. ලාමා යෙෂ් නිතරම අපිට කිව්වේ “හොඳයි රත්තරනේ” කියලා. ඔබ කවුරුන්ද යන්න ප්‍රමාණවත් නම්, ඔබ නොවන වෙනත් කෙනෙකු වීමට ඔබට අවශ්‍ය නැත. තියෙන දේ හොඳ නම් ඇති. ඔබ කරන දේ හොඳ නම් ප්‍රමාණවත්. එතකොට තමයි නියම තෘප්තිය තියෙන්නේ, මේ බඩගින්න පිපාසය නැහැ, “මට මගේ පැවැත්ම තහවුරු කරන්න, මම වටින කෙනෙක් කියලා ඔප්පු කරන්න මට පිටතින් යමක් අවශ්‍යයි.

අපිට එහෙම ගොඩක් තියෙනවා නේද? අපට යමක් කළ නොහැකි නම්, අපි බිය වන්නේ අපව අගය නොකරනු ඇත, අපව අගය නොකරනු ඇත, මිනිසුන් අපව ඉවතට විසි කරයි, ඒ වගේ දෙයක්, අපි හුදෙක් වටිනා පුද්ගලයෙක් යැයි විශ්වාස කරනවා වෙනුවට. මන්ද අප සතුව ඇත බුද්ධ විභවය සහ අපගේ ජීවිතය අපගේ තත්වය කුමක් වුවත් අර්ථවත් වේ සිරුර. ඉතින් ඒ වගේ කුසගින්න පිපාසය යටපත් කරගත්තොත් හොඳයි නේද?

අපි ඔවුන් වෙනුවෙන් යාඥා කිරීම සහයෝගී තත්වයක්, නමුත් ඔවුන්ගේ කුසගින්න සහ පිපාසය යටපත් කිරීමට ඔවුන් පුරුදු විය යුතුය. කුසගින්න පිපාසය සංසිඳුවා ගැනීම සඳහා අප පුරුදු කළ යුතු ආකාරයටම. වෙනත් අය අප වෙනුවෙන් යාච්ඤා කිරීම අමතර වරප්‍රසාදයකි, නමුත් අප මූලික හේතුව නිර්මාණය නොකර අමතර එකතු කළ වරප්‍රසාදවලට බොහෝ දේ කළ නොහැක. නමුත් අපි මූලික හේතුව නිර්මාණය කළහොත් අමතර එකතු කළ වරප්‍රසාද බොහෝ දේ කළ හැකිය.

මම හිතන්නේ අපි ඔවුන් වෙනුවෙන් යාච්ඤා කරන බව දැනගැනීමෙන් මිනිසුන්ද සතුටක් ලබයි. ඉතින් හදන ඔක්කොම මිනිස්සු පූජා Abbey වෙත, අපි සෑම සති දෙකකට වරක් tsog කරන විට, අපි ඔවුන්ගේ සියලු නම් ලැයිස්තුව කියවමු. අවුරුද්දකට සැරයක් අපි විශේෂ දෙයක් කරනවා පුජා අපගේ ප්‍රතිලාභීන් සඳහා, අපි ඔවුන්ගේ නම් කියවමු. ඉන්පසු අපි භාවිතා කරන ආහාර සහ ක්ෂණික දේවල් පිරිනමන සියලුම පුද්ගලයින් සඳහා මෙන්න.