64 පදය: අපගේ උත්තරීතර මිතුරා

• ඉගැන්වීම් අධ්‍යයනය කිරීමේ හා මෙනෙහි කිරීමේ වැදගත්කම
• අපගේ එදිනෙදා ජීවිතයේදී ඉගැන්වීම් ක්‍රියාවට නැංවීම

ප්‍රඥාවේ මැණික්: 64 පදය (බාගත)

අවශ්‍ය අවස්ථාවලදී සැමවිටම උපකාර වන උත්තරීතර මිතුරා කවුද?

අධ්‍යයනයෙන් හා මෙනෙහි කිරීමෙන් උගත් අධ්‍යාත්මික උපදෙස් පිළිබඳ සිහිය.

දැන්, ඔබගෙන් සමහරෙක් ආධ්‍යාත්මික උපදේශකයා යැයි කීහ. නමුත් අධ්‍යාත්මික උපදේශකයා සැමවිටම භෞතිකව එහි සිටිය යුතු නොවේ. මානසිකව, ඔබේ තුළ ගුරු යෝගය පුහුණු වන්න, ඔවුන් ඉන්නවා. නමුත් එය අධ්‍යයනයෙන් සහ මෙනෙහි කිරීමෙන් උගත් අධ්‍යාත්මික උපදෙස් පිළිපැදීමේ කොටසකි. ඉතින් ඔබේ ගුරුවරයා ඇත්තටම භෞතිකව එහි සිටිනවා, අපි දන්නේ නැහැ. නමුත් එම සහයෝගයේ හැඟීම ඇති කිරීම සඳහා සහ අපගේම ගැටළු සමඟ කටයුතු කරන්නේ කෙසේදැයි සොයා බැලීම සඳහා, අප අපගේ ගුරුවරයාගෙන් ඉගෙන ගත් ඉගැන්වීම් මතක තබා ගත යුතුය - ඉන්පසු ඒවා ගැන සිතා බලා ඒවා ක්‍රියාවට නැංවීම. , සහ ඒවා හොඳින් අධ්‍යයනය කර ඉගෙන ගන්න. එවිට, අවශ්‍ය වේලාවක් ඇති විට, අපට පුහුණු කළ යුතු දේ සොයා ගැනීමට හැකි වන අතර අපට එය පුහුණු කිරීමට හැකි වනු ඇත. නිකන් යනවා වෙනුවට “අනේ මම අවුරුදු පහළොවක් දර්මය ඉගෙනගෙන දැන් අම්මයි තාත්තයි මැරිලා මොනවා කරන්නද දන්නේ නැහැ. මට නිකම්ම විනාශයක් දැනෙනවා.” ඔයා දන්නවා ද? ඔබ ඒ හැඩයේ නම් ඒ අවුරුදු පහළොව පුරාවටම යමක්.... ඔබ ඒ අවස්ථාවේ යමක් නොසලකා හැර ඇත.

ඉස්සෙල්ලම අපි ධර්මය ඉගෙන ගන්න මහන්සි වෙන්න ඕන. ඉන්පසුව අපි ඉගැන්වීම් අප සමඟ රැගෙන ගොස් ඒවා ගැන සිතා බැලිය යුතුය, ඒවා වහාම ක්‍රියාවට නැංවීමට පටන් ගනිමු, එවිට තත්වයන් ඇති වූ විට අපට දැනටමත් එම ශිල්පීය ක්‍රම පිළිබඳව යම් හුරුපුරුදුකමක් ඇති අතර අපට ඒවා මතක තබාගෙන ඒවා භාවිතයට ගත හැකිය. නැත්නම්, ඔබට ඒ මොහොතේම මතක නැති නම්, මම කරන්නේ මගේ 9-1-1 වෙත බුද්ධ, සහ සිතන්න, "හරි, නම් බුද්ධ මෙහි සිටි අතර මම මගේ ගැටළු ඉදිරිපත් කළෙමි, නැතහොත් මගේ ගුරුවරයා මෙහි සිට මගේ ගැටලුව ඉදිරිපත් කළහොත් ඔවුන් දෙන උපදෙස් මොනවාද? ඊට පස්සේ ඒක මට බල කරනවා මම අහපු ඉගැන්වීම් ගැන හිතන්න. මොකද අපිට ප්‍රශ්නයක් ආවම අපේ ටීචර් උගන්නන එක ඇරෙන්න වෙන කිසිම උපදෙසක් දෙන්නෙ නෑ. තවද අපගේ ජීවිතයේ කුමන වේලාවක ප්‍රායෝගිකව ක්‍රියාත්මක කළ යුතු ඉගැන්වීම් මොනවාදැයි සිතීම සහ අපට උපකාර කළ හැකි කෙනෙකු අප අසල නොමැති විට එය අපටම වටහා ගැනීමට හැකි වීම.

“අවශ්‍ය අවස්ථාවලදී සෑම විටම උපකාර කරන උත්තරීතර මිතුරා” කියා එහි පවසන්නේ ඒ නිසයි. ඒක අපිටම ආපහු හැරෙනවා නේද? උත්තරීතර මිතුරා එළියේ නැත. එය අපගේම අභ්‍යන්තර භාවිතයකි, වසර ගණනාවක් තිස්සේ අප විසින් ගොඩනගාගත් ධර්මය සමඟ අපගේම අභ්‍යන්තර සම්බන්ධයයි. ඒ වගේම තමයි අපි ඇත්තටම විශ්වාසය තැබිය යුතු දේ. මක්නිසාද යත් අපට ප්‍රශ්නයක් ඇති සෑම අවස්ථාවකම, එනම්, දිනපතා, අපි නැති වී යන බැවිනි.

ඒක මට පුදුමයි.... හොඳයි, එය තවදුරටත් මා පුදුමයට පත් නොකරයි, නමුත් එය පුරුදු විය. නිදසුනක් වශයෙන්, මිය යන අයට සහ මෑතකදී මියගිය අයට උපකාර කිරීම සම්බන්ධයෙන් අපට පසුබැසීමක් ඇති අතර, යමෙකු මිය යාමට පෙර, යමෙකු මිය ගිය පසු, දේවල් කරන්නේ කෙසේද යන්න පිළිබඳ සියලු උපදෙස් මම ලබා දෙමි. ඉන්පසුව මාස කිහිපයකට පසු පසුබැසීමේ සිටි කෙනෙක් ලියා මෙසේ කියයි: "මගේ නැන්දා, මගේ මාමා, (ඒ කවුරු වුණත්) මැරුණා, මම මොකද කරන්නේ?" ඒ වගේම ඒ මොහොතේ ඔවුන්ගේ මනස සම්පූර්ණයෙන්ම හිස් වෙලා වගේ, ඔබ දන්නවා, කවුරුහරි, ආදරණීය කෙනෙක්, මැරෙන කම්පනය නිසා. නමුත් අප අපගේ පරිචය මත සැබවින්ම විශ්වාසය තැබිය යුතු නිශ්චිත කාලය එයයි. ඉතින් මම ඔවුන්ට නැවත උපදෙස් දෙනවා, නමුත්, ඔබ දන්නවා, ඔවුන් කතා කරන විට මා එහි නොසිටියේ නම් කුමක් සිදුවේද? ඔවුන් කුමක් කරනු ඇත්ද? මේ දේවල් ඉගෙනගෙන මතක තියාගන්න අපිට පුළුවන් වෙන්න ඕන, ප්‍රශ්නයක් ආවම ඒවා අදාළ කරගන්න මතක තියාගන්න. අපි කොහේ හරි තියලා ආයේ කවදාවත් බලන්නේ නැති අපේ නෝට්බුක් වල ලියලා තියෙන ලස්සන ප්‍රතිවිරෝධක විදියට තියාගන්න එපා.

මෙහි සිහිය යන වචනය: "ආත්මික උපදෙස් පිළිබඳ සිහිය." සිහිය යන වචනය "මතකය" සඳහා සමාන වචනයකි. එබැවින්, අධ්‍යයනයෙන් හා මෙනෙහි කිරීමෙන් ඉගෙන ගත් අධ්‍යාත්මික උපදෙස් මතක තබා ගැනීම.

[ප්‍රේක්ෂකයන්ට ප්‍රතිචාර] මම දන්නවා සමහර වෙලාවට එහෙම වෙයි කියලා.... ඔබ දන්නවා, මම මගේ කුඩා 9-1-1 කරන විට, මට නිශ්චිත දෙයක් ලැබෙනු ඇත: මෙනෙහි කරන්න මරණය මත, මෙනෙහි කරන්න අන් අයගේ කරුණාව මත, එය කුමක් වුවත්. ඒ වගේම වෙලාවකට මට ඇහෙනවා-ඔයා දන්නවනේ, මගේ හිත කැරකෙනකොට-ලාමා "එය සරලව තබන්න, ආදරණීය" යැයි යෙෂේ පවසනු ඇත. ඔබ දන්නවා, ඔව්, ඒක තමයි. මම දේවල් ඉතා සංකීර්ණ කරන්නේ ඇයි?