මුද්රිත, PDF සහ ඊමේල් මුද්රණය

බුද්ධ ධර්මයේ ආරම්භය සහ ව්‍යාප්තිය

බුද්ධ ධර්මයේ ආරම්භය සහ ව්‍යාප්තිය

ස්ථාන දරන්නාගේ රූපය

පොතෙන් උපුටා ගැනීමකි බුදුදහම: එක් ගුරුවරයෙක්, බොහෝ සම්ප්‍රදායන් 2014 ඔක්තෝබර්-දෙසැම්බර් කලාපයේ පළ වූ මැන්ඩලා සඟරාව.

බුදුදහම: එක් ගුරුවරයෙක්, බොහෝ සම්ප්‍රදායන් ශුද්ධෝත්තම පියතුමාගේ පෙර නොවූ විරූ ග්‍රන්ථයකි දලයි ලාමා සහ බෞද්ධ සම්ප්‍රදායන් තුළ ඇති සමානකම් සහ වෙනස්කම් ගවේෂණය කරන පූජ්‍ය Thubten Chodron. 2014 ජූලි මාසයේදී, මැන්ඩලාගේ සංස්කාරකවරයා ලෝරා මිලර් පූජ්‍ය චොඩ්‍රොන් සමඟ සම්මුඛ සාකච්ඡාවක් පැවැත්වීය 2014 නොවැම්බර් මාසයේදී විස්ඩම් ප්‍රකාශන මගින් ප්‍රකාශයට පත් කරන පොතේ ඇයගේ වැඩ ගැන.

මනස හීලෑ කිරීමේ ආවරණය.

වෙතින් මිලදී ගන්න ප්රඥාව or ඇමේසන්

මෙහි අපි "සම්භවය සහ ව්‍යාප්තිය" හඳුන්වාදීමේ පරිච්ඡේදයෙන් උපුටා ගැනීමක් බෙදා ගනිමු බුද්ධගේ ධර්මය.” (මුල් පිටපතේ diacritics ඉතිරිව ඇත.)

හැමෝම එක වගේ හිතන්නේ නැහැ. ආගම ඇතුළු ජීවිතයේ සෑම අංශයකම පාහේ ඔවුන්ට විවිධ අවශ්‍යතා, අවශ්‍යතා සහ ආකල්ප ඇත. දක්ෂ ගුරුවරයෙකු ලෙස, ද බුද්ධ සංවේදී ජීවීන්ගේ ප්රභේදවලට අනුරූප වන පරිදි විවිධ ඉගැන්වීම් ලබා දුන්නේය. අපි මෙම ඉගැන්වීම් අඩංගු ප්‍රධාන බෞද්ධ සම්ප්‍රදායන් දෙක වන පාලි සහ සංස්කෘත සම්ප්‍රදායන් වර්ධනය කිරීම දෙස බලමු. නමුත් මුලින්ම අපි පටන් ගන්නේ ශාක්‍යමුණිගේ ජීවිත කතාවෙන් බුද්ධ.

බුදුන්ගේ ජීවිතය

සම්ප්‍රදායන් දෙකටම පොදු වූ අදහස් අනුව, ක්‍රිස්තු පූර්ව 5 වැනි හෝ 6 වැනි සියවස්වල වර්තමාන ඉන්දියා - නේපාල දේශසීමාවේ පිහිටි ප්‍රදේශය ආසන්නයේ, ශාක්‍ය වංශයේ කුමරෙකු වූ සිද්ධාර්ථ ගෞතම ඉපිද හැදී වැඩුණේ, කුඩා කල, කරුණාවන්ත හදවතක් ඇති, විශිෂ්ටත්වයට පත් වූවෙකි. ඔහුගේ කාලයේ කලා හා අධ්‍යයන වලදී. ඔහු තම මුල් අවදියේ මාලිගාවේ ආරක්ෂිත ජීවිතයක් ගත කළ නමුත් තරුණයෙකු ලෙස ඔහු මාලිගාවේ බිත්තිවලින් ඔබ්බට ගියේය. නගරයේදී, ඔහු රෝගී පුද්ගලයෙකු, මහලු පුද්ගලයෙකු සහ මළ සිරුරක් දුටුවේ ජීවිතයේ දුක්ඛිත ස්වභාවය ගැන මෙනෙහි කිරීමට ඔහුව පොළඹවයි. ඉබාගාතේ යන සල්ලාලයෙකු දුටු ඔහු එයින් මිදීමේ හැකියාව සලකා බැලීය සංසාර. එබැවින්, වයස අවුරුදු 29 දී, ඔහු මාලිගාවෙන් පිටව ගොස්, ඔහුගේ රාජකීය ඇඳුම අතහැර, ඉබාගාතේ යන දඩබ්බරයෙකුගේ ජීවන රටාව අනුගමනය කළේය.

ඔහු තම කාලයේ සිටි ශ්‍රේෂ්ඨ ගුරුවරුන් සමඟ අධ්‍යාපනය ලැබූ අතර, ඔහු ඔවුන්ව ප්‍රගුණ කළේය භාවනා ශිල්පීය ක්‍රම නමුත් ඒවා විමුක්තියට මඟ පාදා නොදෙන බව සොයා ගන්නා ලදී. වසර හයක් ඔහු වනාන්තරයේ දැඩි තපස් චර්යාවන් ලුහුබැඳ ගිය නමුත් ඔහුට වධ හිංසා කරන බව වටහා ගත්තේය සිරුර සිත දමනය කරන්නේ නැත, ඔහු මධ්‍යම මාර්ගය අනුගමනය කළේය සිරුර අනවශ්‍ය සැප සම්පත්වල නොයෙදී ආධ්‍යාත්මික පරිචය සඳහා නිරෝගී ය.

වර්තමාන ඉන්දියාවේ බෝධිගයාවේ පිහිටි බෝධිය යට හිඳ, ඔහු පූර්ණ පිබිදීමක් ලබා ගන්නා තුරු නොනැඟී සිටින බවට දිවුරුම් දුන්නේය. සතර මස පුර පසළොස්වක පොහෝ දින තම සිත සියලු අඳුරු තැන්වලින් පිරිසුදු කර ගනිමින් සියලු යහපත් ගුණාංග වර්ධනය කර ගැනීමේ ක්‍රියාවලිය අවසන් කර ඔහු පූර්ණ පිබිදීමක් ඇති කළේය. බුද්ධ (සම්මාසම්බුද්ධ, සම් යක්සම්බුද්ධ) ඒ වන විට 35 හැවිරිදි වියේ පසුවූ ඔහු ඊළඟ වසර 45 ගත කළේ තමාගේම අත්දැකීමෙන් සොයාගත් දේ ඇසීමට පැමිණි අයට උගන්වමිනි.

එම බුද්ධ සියලුම සමාජ පන්ති, ජාතීන් සහ වයස්වල පිරිමින්ට සහ කාන්තාවන්ට ඉගැන්වූහ. ඔවුන්ගෙන් බොහෝ දෙනෙක් ගෘහපතියාගේ ජීවිතය අත්හැර දමා එය හදා ගැනීමට තීරණය කළහ පැවිදි ජීවිතය, මෙසේ සංඝ සමාජය බිහි විය. ඔහුගේ අනුගාමිකයින් අවබෝධය ලබා දක්ෂ ගුරුවරුන් බවට පත් වූ විට, ඔවුන් ඉගෙන ගත් දේ අන් අය සමඟ බෙදා ගත් අතර, පුරාණ ඉන්දියාව පුරා ඉගැන්වීම් ව්යාප්ත කළහ. පසු ශතවර්ෂවලදී, ද බුද්ධධර්මය දකුණට ශ්‍රී ලංකාව දක්වා ව්‍යාප්ත විය; බටහිර වත්මන් ඇෆ්ගනිස්ථානයට; ඊසාන දෙසින් චීනය, කොරියාව සහ ජපානය; අග්නිදිග සිට අග්නිදිග ආසියාව සහ ඉන්දුනීසියාව; සහ උතුරට මධ්‍යම ආසියාව, ටිබෙටය සහ මොංගෝලියාව දක්වා. මෑත වසරවලදී, යුරෝපයේ, ඇමරිකාවේ, පැරණි සෝවියට් සමූහාණ්ඩුවේ, ඕස්ට්රේලියාවේ සහ අප්රිකාවේ බොහෝ ධර්ම මධ්යස්ථාන විවෘත විය.

මට ගෞතම එක්ක ගැඹුරු සම්බන්ධයක් දැනෙනවා බුද්ධ එමෙන්ම ඔහුගේ ඉගැන්වීම් සහ ඔහුගේ ජීවිතයේ ආදර්ශය සඳහා ගැඹුරු කෘතඥතාව. කලින් නොදැන සිටි මනසේ ක්‍රියාකාරිත්වය ගැන ඔහුට අවබෝධයක් තිබුණි. අපගේ දෘෂ්ටිය අපගේ අත්දැකීම් වලට බලපාන බවත් අපගේ දුක්ඛිත හා සතුට පිළිබඳ අත්දැකීම් අන් අය විසින් අප මතට නොපැමිණෙන බවත් එය අපගේ මනසෙහි ඇති නොදැනුවත්කම සහ දුක්ඛිතභාවයේ ප්‍රතිඵලයක් බවත් ඔහු ඉගැන්වීය. විමුක්තිය සහ පූර්ණ පිබිදීම යනු මනසේ තත්වයන් මිස බාහිර පරිසරය නොවේ.

බෞද්ධ සංකල්ප සහ ධර්ම ව්‍යාප්තිය

"වාහන" සහ "මාර්ගය" සමාන පද වේ. ඒවා සමහර විට ප්‍රගතිශීලී අධ්‍යාත්මික පිළිවෙත් සමූහයක් හැඳින්වීමට භාවිතා කරන අතර, තාක්‍ෂණිකව කථා කරන විට ඒවා ප්‍රඥාගෝචර නොවූ ප්‍රඥා විඥානයකට යොමු කරයි. අත්හැරීම.

එම බුද්ධ වාහන තුනක පිළිවෙත් සකස් කරමින් ධර්ම රෝදය කරකවා: ද අසන්නා වාහන (සාවකායන, ශ්‍රාවකායන), Solitary Realizer වාහනය (පච්චේකබුද්ධායන, ප්‍රත්‍යේකබුද්ධායන), සහ බෝධිසත්වවරු වාහන (බෝධිසත්තයාන, බෝධිසත්ත්වයන). අනුව සංස්කෘත සම්ප්රදාය, නිශ්චිත ඉලක්කයක් සපුරා ගැනීමට ඔවුන්ගේ අභිප්‍රේරණය අනුව වාහන තුන වෙනස් වේ, ඒවායේ මූලිකත්වය භාවනා වස්තුව, සහ ඔවුන්ගේ අරමුණු සාක්ෂාත් කර ගැනීමට අවශ්ය කුසලතා සහ කාලය. වාහන තුනේම ඉගැන්වීම් සහ වෘත්තිකයන් පාලි සහ සංස්කෘත සම්ප්‍රදායන් දෙකෙහිම පවතී. පොදුවේ, පුහුණු කරන අය අසන්නා වාහනය ප්‍රධාන වශයෙන් අනුගමනය කරයි පාලි සම්ප්‍රදාය, සහ පුරුදු කරන අය බෝධිසත්වවරු වාහනය ප්‍රධාන වශයෙන් අනුගමනය කරයි සංස්කෘත සම්ප්රදාය. වර්තමානයේ අපේ ලෝකයේ, Solitary Realizer වාහනය අනුගමනය කරන කිසිවෙක් නැති තරම්ය.

එම බුද්ධගේ ඉගැන්වීම් ඉන් පසුව සියවස් ගණනක ඉන්දියාවේ පුළුල් ලෙස ව්‍යාප්ත විය බුද්ධ ක්‍රි.පූ. 3 වැනි සියවසේදී අශෝක රජුගේ පුත්‍රයා සහ දියණිය විසින් ඉන්දියාවේ සිට ශ්‍රී ලංකාවට ගෙනැවිත් ජීවත් වූ අතර මුල් සූත්‍ර වාචිකව සම්ප්‍රේෂණය කරන ලදී. භානක- සූත්‍ර කටපාඩම් කිරීම ඔවුන්ගේ කාර්යය වූ භික්ෂූන් වහන්සේලා - සහ ශ්‍රී ලංකා මූලාශ්‍රවලට අනුව, ඔවුන් ලියා ඇත්තේ ක්‍රි.පූ. 1 වන සියවසේදී පමණ දැන් පාලි ග්‍රන්ථය ලෙස හැඳින්වෙන දේ සැකසීම සඳහා ය. සියවස් ගණනාවක් පුරා, ඉන්දියාවෙන් ආරම්භ වී පසුව පැරණි සිංහල භාෂාවෙන් සිංහල භික්ෂූන් වහන්සේලා විසින් වැඩි දියුණු කරන ලද, a සිරුර ගොඩනඟන ලද ශුද්ධ ලියවිලි වලට විවරණ. 5 වන සියවසේ දී මහා පරිවර්තක හා විචාරක බුද්ධඝෝෂ විසින් පැරණි අටුවා සම්පාදනය කර පාලි භාෂාවට පරිවර්තනය කරන ලදී. ඔහු සිය සුප්‍රසිද්ධ මාස්ටර් කෘතිය ද ලිවීය විසුද්ධිමග්ග සහ බොහෝ විවරණ. තවත් දකුණු ඉන්දියානුවෙක් හාමුදුරුවෝ, ධම්මපාල, සියවසකට පසු ජීවත් වූ අතර පාලි භාෂාවෙන් බොහෝ අටුවා ලියා ඇත. පාලි යනු දැන් සියල්ලන් එක් කරන ශුද්ධ ලියවිලිමය භාෂාවයි ථෙරවාද බෞද්ධයන්.

ක්‍රිස්තු පූර්ව 1 වන සියවසේ ආරම්භය, සංස්කෘත සම්ප්රදාය දර්ශනයට පැමිණ ක්‍රමයෙන් ඉන්දියාවේ ව්‍යාප්ත විය. ඉන්දියාවේ දාර්ශනික පද්ධති-වෛභාෂික, සෞත්‍රාන්තිකා, යෝගාචාර (චිත්තමාත්‍ර හෝ විඤ්ඤාණවාද), සහ මධ්‍යමක- විද්වතුන් අපසරනය ලෙස වර්ධනය විය අදහස් සූත්‍රවල පැහැදිලිව විස්තර කර නැති කරුණු මත. හි බොහෝ මූලධර්ම වුවද පාලි සම්ප්‍රදාය මෙම ටෙනට් පද්ධති හතරෙන් එකක් හෝ තවත් එකක් සමඟ බෙදාගෙන ඇත, එය ඒවායින් එකකට සමාන කළ නොහැක.

කිහිපයක් පැවිදි නාලන්දා, ඔදන්තපුරි සහ වික්‍රමශීල යන විශ්වවිද්‍යාල බිහි වූ අතර එහි විවිධ සම්ප්‍රදායන් හා දාර්ශනික පාසල්වල බෞද්ධයෝ එක්ව අධ්‍යයනය කර ප්‍රගුණ කළහ. දාර්ශනික විවාදය පුළුල් පුරාණ ඉන්දියානු චාරිත්‍රයක් විය; පරාජිතයින් ජයග්‍රාහකයින්ගේ පාසල් බවට පත් කිරීමට බලාපොරොත්තු විය. බෞද්ධ සෘෂිවරු බෞද්ධ ධර්මයේ වලංගුභාවය ඔප්පු කිරීමට සහ අබෞද්ධයන්ගේ දාර්ශනික ප්‍රහාරයන් මග හැරීම සඳහා තාර්කික තර්ක සහ තර්ක ගොඩනඟා ගත්හ. කීර්තිමත් බෞද්ධ වාදකයින් ද විශිෂ්ට වෘත්තිකයන් විය. ඇත්ත වශයෙන්ම, සියලුම බෞද්ධ වෘත්තිකයන් මෙම ප්රවේශය ගැන උනන්දු වූයේ නැත. බොහෝ අය සූත්‍ර අධ්‍යයනය කිරීමට හෝ පුහුණු වීමට කැමැත්තක් දැක්වූහ භාවනා ආරාමවල.

වර්තමානයේ, කැනන තුනක් පවතී: පාලි, චීන සහ ටිබෙට්; සංස්කෘත කැනනය ඉන්දියාවේ සම්පාදනය කර නැත. සෑම කැනනයකම "බාස්කට්" තුනකට බෙදා ඇත (පිඨක)-හෝ සහසම්බන්ධිත ඉගැන්වීම් වර්ග උසස් පුහුණු තුනක්. එම විනය basket ප්රධාන වශයෙන් ගනුදෙනු කරයි පැවිදි විනය, සූත්‍ර කූඩය භාවනා සාන්ද්‍රණය අවධාරණය කරයි, සහ අභිධර්මය basket ප්‍රධාන වශයෙන් ප්‍රඥාව ගැන සැලකිලිමත් වේ.

චීන කැනනය ප්‍රථම වරට ප්‍රකාශයට පත් කරන ලද්දේ 983 දී වන අතර තවත් පරිවර්තන කිහිපයක් පසුව ප්‍රකාශයට පත් කරන ලදී. දැන් භාවිතා කරන සම්මත සංස්කරණය වන්නේ 1934 දී ටෝකියෝවේ ප්‍රකාශයට පත් කරන ලද Taishō Shinshū Daizōkyō ය. එය කොටස් හතරකින් සමන්විත වේ: sūtras, විනය, ශාස්ත්ර (සංග්‍රහ), සහ විවිධ පාඨ මුලින් ලියා ඇත්තේ චීන භාෂාවෙනි. චීන කැනනය ඉතා ඇතුළත් වන අතර, පාලි සහ ටිබෙට් කැනන දෙක සමඟ බොහෝ පාඨ බෙදා ගනී. විශේෂයෙන්ම, ද ආගමස් චීන කැනනයෙහි පාලි කැනනයේ පළමු නිකාය හතරට අනුරූප වේ.

ටිබෙට් කැනනය 14 වන සියවසේදී Buton Rinpoche විසින් නැවත සකස් කර කේතනය කරන ලදී. ටිබෙට් කැනනය ප්‍රථම වරට ප්‍රකාශයට පත් කරන ලද්දේ 1411 දී බීජිංහිදීය. පසුකාලීන සංස්කරණ ටිබෙටයේ 1731-42 දී නාර්තාන්ග්හි ප්‍රකාශයට පත් කරන ලද අතර පසුව ඩර්ගේ සහ චෝනේ හි ප්‍රකාශයට පත් කරන ලදී. ටිබෙට් කැනනය සමන්විත වන්නේ කන්ගුර්-ද බුද්ධගේ වචනය වෙළුම් 108 කින් සහ Tengyur - වෙළුම් 225 කින් යුත් මහා ඉන්දියානු විවරණ. මෙම වෙළුම් බොහොමයක් ටිබෙට් භාෂාවට සෘජුවම ඉන්දියානු භාෂාවන්ගෙන්, ප්‍රධාන වශයෙන් සංස්කෘත භාෂාවෙන් පරිවර්තනය කර ඇත, නමුත් කිහිපයක් චීන සහ මධ්‍යම ආසියානු භාෂාවලින් පරිවර්තනය කර ඇත.

පාලි සම්ප්‍රදාය

ටිබෙටයට පැමිණීමට සියවස් ගණනාවකට පෙර බුදුදහම ශ්‍රී ලංකාව, චීනය සහ අග්නිදිග ආසියාව දක්වා ව්‍යාප්ත විය. අපේ වැඩිමහල් සහෝදර සහෝදරියන් ලෙස මම ඔබට ගෞරවය පුද කරමි.

නූතන දින ථෙරවාද පැරණි ඉන්දියාවේ පාසල් 18 න් එකක් වන ස්ථවිරවාද වලින් ව්‍යුත්පන්න විය. නම ථෙරවාද බුද්ධාගම ලංකාවට ගිය බවට පෙර ඉන්දියාවේ පාසලක් සඟවා ඇති බවක් නොපෙනේ. සිංහල ඓතිහාසික වංශකතාව දීපවංස නම පාවිච්චි කළා ථෙරවාද 4 වන සියවසේදී දිවයිනේ බෞද්ධයන් විස්තර කිරීමට. තිදෙනෙක් හිටියා ථෙරවාද උප කණ්ඩායම්, සෑම එකක්ම එහි නම සහිත ආරාමයක් ඇත: අභයගිරිය (ධර්මරුසි), මහාවිහාරය, සහ ජේතවනය. අභයගිරිය ථෙරවාදීන් ඉන්දියාව සමඟ සමීප සබඳතා පැවැත්වූ අතර බොහෝ සංස්කෘත අංග ගෙන එන ලදී. ජේතවනින් ද මෙය කළ නමුත් අඩු ප්‍රමාණයකට මහාවිහාරීන් ඕතඩොක්ස් පවත්වාගෙන ගියහ. ථෙරවාද ඉගැන්වීම්. 12 වන ශතවර්ෂයේදී රජු විසින් එය අහෝසි කරන ලදී අභයගිරිය සහ ජේතවනය සම්ප්‍රදායන් සහ එම භික්ෂූන් වහන්සේලා සමඟ ඒකාබද්ධ කළේය මහාවිහාරය, එතැන් සිට කැපී පෙනෙන ලෙස පවතී.

1017 දී ශ්‍රී ලංකාවේ අගනුවර කෝසා හමුදාවට වැටීමෙන් පසු බුදුදහමට විශාල හානියක් සිදු විය. ශ්‍රී ලංකා රජු බුරුමයේ සිට භික්ෂූන් වහන්සේලාට පැවිදි වීමට පැමිණෙන ලෙස ආරාධනා කළ විට භික්ෂු ශාසනය ප්‍රතිෂ්ඨාපනය කළද, භික්ෂු සහ භික්ෂුණී ශාසනය විනාශ විය. බුද්ධ ධර්මය ශ්‍රී ලංකාව තුළ නැවත වරක් සමෘද්ධිමත් වූ අතර, ශ්‍රී ලංකාව එහි කේන්ද්‍රස්ථානය ලෙස සැලකේ ථෙරවාද ලෝකය. රාජ්ය විට ථෙරවාද එක් රටක ඉගැන්වීම් හෝ එහි පැවිදි පරම්පරාව අහිතකර ලෙස බලපෑවේය, නායකයින් තවත් රටක භික්ෂූන් ඉල්ලා සිටියහ ථෙරවාද රට ඇවිත් පැවිදි වෙන්න. මෙය අද දක්වාම පවතී.

18 වැනි සියවසේ අගභාගයේදී තායිලන්තයේ පළමුවන රාම රජු බ්‍රාහ්මණවාදයේ සහ තාන්ත්‍රික පිළිවෙතෙහි අංග ඉවත් කිරීමට පටන් ගත්තේය, නමුත් බොහෝ තායි බෞද්ධ විහාරස්ථාන ඔවුන්ගේ මළුවේ සතර මුහුණු බ්‍රහ්මාගේ ප්‍රතිමාවක් තබා ඇත. IV වන රාමා රජු (ර. 1851-68), ඒ හාමුදුරුවෝ සිංහාසනයට පැමිණීමට පෙර වසර 30 කට ආසන්න කාලයක්, ලිහිල් තත්වය දුටුවේය පැවිදි විනය සහ බෞද්ධ අධ්‍යාපනය සහ පුළුල් පරාසයක සංඝ ප්‍රතිසංස්කරණ ස්ථාපිත කරන ලදී. බුරුමයෙන් පැවිදි පෙළපතක් ආනයනය කරමින් ඔහු ධම්මයුත්තිකාව ආරම්භ කළේය නිකාය, අනෙකුත් නිකායන් මහා බවට ඒකාබද්ධ කළේය නිකාය, තබා ගන්නා ලෙස නිකාය දෙකටම උපදෙස් දුන්නේය පැවිදි ශික්ෂා පද වඩාත් දැඩි ලෙස, සහ දෙකම එකම පල්ලියේ අධිකාරියක් යටතේ තබා ඇත. ප්‍රතිසංස්කරණය කිරීම පැවිදි අධ්‍යාපනය, ඔහු වඩාත් තාර්කික ප්‍රවේශයක් ප්‍රකාශ කරන පෙළපොත් මාලාවක් ලිවීය ධර්මයයි සහ තායි බුද්ධාගමට සම්බන්ධ අබෞද්ධ ජන සංස්කෘතියේ අංග ඉවත් කරන ලදී. තායිලන්තය වඩාත් මධ්‍යගත වූ විට, පැවිදි කිරීම සඳහා පූජකවරුන් පත් කිරීමේ බලය රජය භාර ගත්තේය. 1902 සංඝ පණත මගින් උත්තරීතර සංඝ සභාවෙහි සමස්ත සංඝ සභාව සඳහා පරිපාලන අධිකාරිය මධ්‍යගත කිරීම මගින් සියලුම පැවිද්දන් රාජකීය පාලනය යටතට පත් කරන ලදී.මහතෙර සමඛොම්) ප්‍රධානියා සංඝරාජය. පස්වන රාම රජුගේ අර්ධ සොහොයුරා වන වචිරයන් කුමරු ජාතික සංග්‍රහ විභාග සඳහා පාදක වූ නව පෙළපොත් ලිවීය. මෙම විභාග මගින් භික්ෂූන් වහන්සේලාගේ දැනුම දියුණු වූවා සේම ශාස්‌ත්‍රීය තත්ත්වයෙන් උසස් වන භික්‍ෂූන් වහන්සේලා කැපී පෙනුණි.

යටත්විජිතවාදය ශ්‍රී ලංකාවේ බුද්ධාගමට හානියක් වූ නමුත් බටහිරයන් කිහිප දෙනෙකුගේ බුදුදහම කෙරෙහි ඇති උනන්දුව, විශේෂයෙන් දේවධර්මවාදීන් වන හෙලේනා බ්ලැවට්ස්කි සහ හෙන්රි ඕල්කට් වැනි ගිහි බෞද්ධයන් දිරිමත් කළේය. අනගාරිකා බුදුදහම වඩාත් තාර්කිකව ඉදිරිපත් කිරීමටත් ජාත්‍යන්තරව බෞද්ධයන් සමඟ සම්බන්ධ වීමටත් ධම්මපාල. යටත්විජිතවාදය සමඟ කටයුතු කිරීමේදී සහ ස්වාධීන ජාතියක් ස්ථාපිත කිරීමේදී බුදුදහම ශ්‍රී ලාංකිකයන්ට පෙළගැස්වීමේ ස්ථානයක් ලබා දුන්නේය.

යටත් විජිතවාදය බුරුමයේ බුද්ධාගමට එතරම් හානියක් නොකළ අතර, එය ඇත්ත වශයෙන්ම විපස්සනා ඉගැන්වීම සඳහා භික්ෂූන් වහන්සේලාගෙන් ඉල්ලා සිටීමට රජුට උත්තේජනයක් විය. භාවනා උසාවියේ. මෙහි ප්‍රතිඵලය වූයේ සියලුම සමාජ පන්තිවල ගිහියන් ඉගෙනීමයි මෙනෙහි කරන්න. Ledi Sayadaw (1846-1923) සහ Mingon Sayadaw (1868-1955) භික්ෂූන් වහන්සේ ගිහි පැවිදි වූහ. භාවනා මධ්‍යස්ථාන, සහ මහාසි සයදාව් (1904-82) ගිහි ගුරුවරුන්ට ඔහුගේ ඉගැන්වීම් සම්මත කළේය. මේ භාවනා ශෛලිය දැන් බුරුමයේ ජනප්රියයි.

සංගරාජයක් තෝරාගැනීමේ මාධ්‍යයන් වෙනස් වේ. තායිලන්තයේ ඔවුන් සාමාන්‍යයෙන් පත් කරනු ලබන්නේ රජු විසිනි. වෙනත් රටවල පැවිදි ජ්යෙෂ්ඨත්වය හෝ අර්ධ ප්රජාතන්ත්රවාදී ක්රියාවලියක් භාවිතා වේ. සංගරාජයන්ගේ අධිකාරය වෙනස් වේ: සමහරක් රූප ශීර්ෂයන් ය; කාම්බෝජයේ අභාවප්‍රාප්ත මහා ඝෝසානන්ද වැනි අය ඔවුන්ගේ භාවිතය, ප්‍රයෝජනවත් ක්‍රියා සහ සමාජ වෙනසේ ප්‍රගතිය නිසා විශාල බලපෑමක් ඇති කරයි. තායිලන්තයේ සංඝරාජය, 18 වැනි සියවසේ සිට පවතින තනතුරක්, ජාතික ධුරාවලියක කොටසකි. ඔහුට පැවිදි සම්බන්ධයෙන් නීතිමය බලයක් ඇත, ලෞකික රජය සමඟ වැඩ කරයි, සහ උත්තරීතර සංඝ සභාවෙන් ඔහුට සහාය වේ. කාම්බෝජයේ ඛමර් යුගයේ දී සංඝරාජ තත්ත්වය අතුරුදහන් වූ නමුත් 1981 දී රජය එය නැවත ස්ථාපිත කරන ලදී.

බොහෝ අවස්ථා වලදී, ජාතික ආන්ඩු විසින් ගුරුවරුන් සහ වෛද්‍යවරුන් ලෙස සංඝයාගේ සාම්ප්‍රදායික භූමිකාවන් අඩු කර නවීන අධ්‍යාපනයේ සහ වෛද්‍ය විද්‍යාවේ ලෞකික ක්‍රමවලින් ඒවා ආදේශ කිරීමේ අතුරු ප්‍රතිඵල ඇති වෙනස්කම් ඇති කරන ලදී. ප්රතිඵලයක් වශයෙන්, ථෙරවාද පැවිද්දන් මෙන්ම, අනුගමනය කරන රටවල ඔවුන්ගේ සහෝදරයන් සංස්කෘත සම්ප්රදාය, නවීකරණය හමුවේ සමාජය තුළ ඔවුන්ගේ භූමිකාව ගැන නැවත සිතා බැලීමට සිදු වී ඇත.

චීනයේ බුද්ධාගම

බුද්ධාගම ක්‍රිස්තු වර්ෂ 1 වැනි සියවසේදී චීනයට ඇතුළු වූ අතර, ප්‍රථමයෙන් බුද්ධාගම සමෘද්ධිමත් වූ මධ්‍යම ආසියාතික රටවල සිට සේද මාවත ඔස්සේ ද පසුව ඉන්දියාවෙන් සහ ශ්‍රී ලංකාවෙන් මුහුදු මාර්ගයෙන් ද ඇතුළු විය. 2 වන සියවස වන විට, චීන බෞද්ධ ආරාමයක් පැවති අතර, බෞද්ධ ග්‍රන්ථ චීන භාෂාවට පරිවර්තනය කිරීම සිදු වෙමින් පැවතුනි. මුල් පරිවර්තනවල නොගැලපෙන පාරිභාෂික වචන භාවිතා කර ඇති අතර, එය බෞද්ධ චින්තනය පිළිබඳ යම් වැරදි වැටහීමක් ඇති කිරීමට හේතු විය, නමුත් 5 වන සියවස වන විට පරිවර්තන පද වඩාත් නිරවුල් විය. 5 වන ශතවර්ෂයේ මුල් භාගයේදී තවත් පරිවර්තන සලකුණු කරන ලදී විනය පාඨ. සියවස් ගණනාවක් පුරා අධිරාජ්‍යයන් පරිවර්තන කණ්ඩායම්වලට අනුග්‍රහය දැක්වූ නිසා, ඉන්දියාවේ සහ මධ්‍යම ආසියාවේ බෞද්ධ සූත්‍ර, නිබන්ධන සහ විවරණ රාශියක් චීන භාෂාවට පරිවර්තනය විය.

චීන බුද්ධාගමේ පාසල්වල විවිධත්වය අඩංගු වේ. ඇතැම් අදහස් සහ භාවිතයන් සියලුම පාසල්වලට පොදු වන අතර අනෙක් ඒවා තනි පාසල්වලට අනන්‍ය වේ. සමහර පාසල් ඔවුන්ගේ දාර්ශනික මූලධර්ම මත පදනම්ව, අනෙක් ඒවා ඔවුන්ගේ භාවිතයේ ආකාරය මත, අනෙක් ඒවා ඒවායේ ප්‍රධාන පෙළ අනුව වෙනස් වේ. ඓතිහාසික වශයෙන්, චීනයේ ප්රධාන පාසල් 10 ක් වර්ධනය විය.

  1. චෑන් (J. Zen) චීනයට ගෙන ආවේ ඉන්දියානුවා විසිනි භාවනා 6 වන සියවසේ මුල් භාගයේ බෝධිධර්ම ගුරුවරයා. ඔහු මෙම පාසලේ 28 වන ඉන්දියානු කුලදෙටුවන් සහ පළමු චීන කුලදෙටුවන් විය. දැනට, Chan හි උප ශාඛා දෙකක් පවතී, Linji (J. රින්සායි) සහ Caodong (J. සෝටෝ) Linji මූලික වශයෙන් භාවිතා කරයි hua-tous (koans) - සංකල්පීය මනසේ සීමාවෙන් ඔබ්බට යාමට වෘත්තිකයන්ට අභියෝග කරන ප්‍රහේලිකා ප්‍රකාශ - සහ හදිසි පිබිදීමක් ගැන කතා කරයි. Caodong "හුදෙක් වාඩි වී සිටීම" කෙරෙහි වැඩි අවධානයක් යොමු කරන අතර වඩාත් ක්‍රමානුකූල ප්‍රවේශයක් ගනී.

    මුල් චෑන් ගුරුවරුන් විශ්වාසය තැබුවේය ලක්වාතාර සූත්‍රය හා ප්‍රඥාපාරමිතා වැනි සූත්‍ර වජ්‍රච්චේදික සූත්‍රය, සහ සමහරක් පසුව සම්මත කරන ලදී tathāgatagarbha, හෝ "බුද්ධ සාරය, අදහස්. එම ශුරංගම සූත්‍රය චීන Chan හි ජනප්රිය වේ. වර්තමානයේ බොහෝ කොරියානු චාන් වෘත්තිකයන් සහ සමහර චීන ජාතිකයන් ඉගෙන ගනී මධ්‍යමක- මැද මාවතේ දර්ශනය. Dōgen Zenji සහ Myōan Eisai 13 වන සියවසේදී සෙන් ජපානයට ගෙන ඒම සඳහා මූලික විය.

  2. එම පිරිසිදු භූමිය (සී. ජිංටු, ජේ. ජාඩෝ) පාසල පදනම් වී ඇත්තේ පිරිසිදු භූමි සූත්‍ර තුන මත ය - කුඩා සහ විශාල සුඛාවතීව්යුහ සූත්‍ර සහ අමිතායුර්ධ්‍යාන සූත්‍රය. එය අමිතාභගේ නම ගායනා කිරීම අවධාරණය කරයි බුද්ධ සහ ධර්මය පුරුදු කිරීමට සහ පූර්ණ පිබිදීමක් ලබා ගැනීමට අවශ්‍ය සියලු තත්වයන් සපයන ඔහුගේ පිවිතුරු දේශයේ නැවත ඉපදීමට දැඩි ලෙස යාච්ඤා කිරීම. පිවිතුරු භූමිය අපගේම මනසෙහි නිර්මල ස්වභාවය ලෙස ද සැලකිය හැකිය. Zhiyi, Hanshan Deqing සහ Ouyi Zhixu වැනි චීන ශාස්ත්‍රඥයන් අමිතාභය මෙනෙහි කරමින් සන්සුන් භාවය ලබා ගන්නේ කෙසේද සහ යථාර්ථයේ ස්වභාවය අවබෝධ කර ගන්නේ කෙසේද යන්න සාකච්ඡා කරමින් Pure Land practice පිළිබඳ විවරණ ලිවීය. 9 වන ශතවර්ෂයෙන් පසු, Pure Land ප්‍රායෝගිකව වෙනත් බොහෝ චීන පාසල්වලට ඒකාබද්ධ කරන ලද අතර අද බොහෝ චීන ආශ්‍රම Chan සහ Pure Land යන දෙකම භාවිතා කරයි. Hōnen විසින් Pure Land ඉගැන්වීම් ජපානයට ගෙන ගියේ 12වන සියවසේ අගභාගයේදීය.

  3. Tiantai (ජේ. ටෙන්ඩයි) Huisi (515-76) විසින් ආරම්භ කරන ලදී. ඔහුගේ ගෝලයෙකු වූ Zhiyi (538-97) ක්‍රමානුකූලව ක්‍රමානුකූලව ක්‍රමානුකූලව ප්‍රගතියට පත් වූ අතර, එහි ඇති අවසාන ඉගැන්වීම් සමඟ වඩාත් පහසු සිට වඩාත් ගැඹුරු දක්වා සද්ධර්මපුණ්ඩරික සූත්‍රය, එම මහාපරිනිර්වාණ සූත්‍රය, සහ නාගාර්ජුනගේ මහාප්‍රඥාපාරමිතා-උපදේශය. මෙම පාසල අධ්‍යයනය සහ පුහුණුව සමතුලිත කරයි.

  4. හුවායන් (ජේ. කෙගොන්) මත පදනම් වේ අවතාංසක සූත්‍රය, 420 දී පමණ චීන භාෂාවට පරිවර්තනය විය. දුෂුන් (557-640) සහ සොන්ග්මි (781-841) ශ්‍රේෂ්ඨ හුවායන් ගුරුවරුන් විය. Huayan සියලු මිනිසුන්ගේ අන්තර් රඳා පැවැත්ම අවධාරණය කරයි සංසිද්ධි සහ ඔවුන්ගේ ලෝකයේ අන්තර් අන්තර්ක්‍රියා. පුද්ගලයා ලෝකයට බලපාන අතර ලෝකය පුද්ගලයාට බලපායි. හුවායන් දර්ශනය ද සියලු සත්වයින්ට සෙත සැලසෙන පරිදි ලෝකයේ බෝධිසත්වයන්ගේ ක්‍රියාකාරකම් අවධාරණය කරයි.

  5. එම සන්ලුන් (ජේ. සැන්රොන්) හෝ මධ්‍යමක ශ්‍රේෂ්ඨ ඉන්දීය පරිවර්තක කුමාරජීව (334-413) විසින් මෙම පාසල ආරම්භ කරන ලද අතර එය ප්‍රධාන වශයෙන් රඳා පවතින්නේ මූලමධ්‍යමකාරික සහ ද්වාදශානිකාය ශාස්ත්‍රය නාගාර්ජුන විසිනි ශතක ශාස්ත්‍රය ආර්යදේවගේ. විටෙක නාගාර්ජුනගේ මහාප්‍රඥාපාරමිතා-උපදේශය සිව්වන ප්‍රධාන සන්ලුන් පාඨය ලෙස එකතු කරනු ලැබේ. Sanlun මත රඳා පවතී ප්‍රඥාපාරමිතා සූත්‍ර සහ අනුගමනය කරයි අක්ෂයමතිනිර්දේශ සූත්‍රය මෙම සූත්‍රවල නිශ්චිත අර්ථය හෙළි කරන බව ප්‍රකාශ කිරීමේදී බුද්ධගේ ඉගැන්වීම්.

  6. යෝගාචාර (සී. ෆැක්සිඇන්ග්, ජේ. හොසෝ) මත පදනම් වේ සමාධිනිර්මෝචන සූත්‍රය හා මත යෝගාචාර්‍යභූමි ශාස්ත්‍රය, විඤ්ඤාප්තිමාත්‍රසිද්ධි ශාස්ත්‍රය, සහ මෛත්‍රී, අසංග, සහ වසුබන්ධුගේ අනෙකුත් නිබන්ධන. Xuanzang (602-64) මෙම වැදගත් ග්‍රන්ථ පරිවර්තනය කර ඉන්දියාවෙන් ආපසු පැමිණීමෙන් පසු මෙම පාසල ආරම්භ කළේය.

  7. වජ්‍රයානය (සී. ෂෙන්යාන්, ජේ. ෂින්ගන්) මත පදනම් වේ මහාවයිරොචන සූත්‍රය, වජ්‍රසේකර සූත්‍රය, අද්‍යර්ධසතික ප්‍රඥාපාරමිතා සූත්‍රය, සහ සුසිද්ධිකාර සූත්‍රය, යෝග විස්තර කරන ටැන්ටා පුරුදු කරනවා. චීනයේ කිසි විටෙක ව්‍යාප්ත නොවූ මෙම පාසල කුකායි (774-835) විසින් ජපානයට ගෙන එන ලද අතර තවමත් එහි පවතී.

  8. එම විනය (සී. Lu, ජේ. රිට්ෂු) පාසල Daoxuan (596-667) විසින් ආරම්භ කරන ලද අතර එය ප්‍රධාන වශයෙන් රඳා පවතින්නේ ධර්මගුප්තකය විනය412 දී චීන භාෂාවට පරිවර්තනය කරන ලදී. තවත් විනය හතරක් ද චීන භාෂාවට පරිවර්තනය විය.

  9. එම සත්‍යසිද්ධි (සී. චෙංෂි, ජේ. ජෝජිට්සු) පාසල පදනම් වේ සත්‍යසිද්ධි ශාස්ත්‍රය, අ අභිධර්මයවෙනත් මාතෘකා අතර හිස්බව ගැන සාකච්ඡා කරන ශෛලියේ පෙළ. සමහරු පවසන්නේ එය ශ්‍රාවක වාහනය අවධාරණය කරන බවත් තවත් සමහරු එය ශ්‍රාවක වාහනය පාලම් කරන බවත් කියති. බෝධිසත්වවරු වාහන. මේ පාසල දැන් නැහැ.

  10. එම අභිධර්මය (සී. කෝසා, ජේ. කුෂා) පාසල පදනම් විය අභිධර්මකෝෂය වසුබන්ධු විසින් සහ Xuanzang විසින් චීනයට හඳුන්වා දෙන ලදී. ටෑං රාජවංශයේ (618-907) "බුද්ධාගමේ ස්වර්ණමය යුගයේ" මෙම පාසල ජනප්‍රිය වූ අතර දැන් එය කුඩා ය.

පාසල් 10න් සමහරක් තවමත් වෙනම පාසල් ලෙස පවතී. දැනට පවතින පාසල්වලට ඇතුළත් කර නොමැති ඒවායේ මූලධර්ම සහ භාවිතයන්. මෙම වුවත් විනය පාසල දැන් වෙනම ආයතනයක් ලෙස නොපවතියි, භාවිතය විනය ඉතිරිව ඇති පාසල්වලට ඒකාබද්ධ කර ඇති අතර, තායිවානය, කොරියාව සහ වියට්නාමය තුළ සංඝාධිපත්‍යය දියුණු වෙමින් පවතී. තවදුරටත් වෙනස් පාසල් නොවන අතර, ද අභිධර්මය, යෝගාචාර, සහ මධ්‍යමක දේශීය චීන පාසල්වල මෙන්ම කොරියාවේ, ජපානයේ සහ වියට්නාමයේ ද දර්ශන අධ්‍යයනය කර භාවනා කරනු ලැබේ.

20 වැනි සියවසේ මුල් භාගයේ සමාජයේ සිදු වූ වෙනස්කම් චීනයේ බෞද්ධ ප්‍රතිසංස්කරණ හා අලුත් කිරීම සඳහා හේතු විය. 1917 දී ක්විං රාජවංශයේ වැටීමත් සමඟ සංඝයාගේ අධිරාජ්‍ය අනුග්‍රහය සහ සහයෝගය නතර වූ අතර රජයට, හමුදාවට සහ අධ්‍යාපන ආයතනවලට ලෞකික භාවිතය සඳහා ආරාමවල දේපළ රාජසන්තක කිරීමට අවශ්‍ය විය. බෞද්ධයන් කල්පනා කළේ කුමන භූමිකාවක්ද යන්නයි බුද්ධධර්මය නූතනත්වය, විද්‍යාව සහ විදේශීය සංස්කෘතීන් සමඟ ඔවුන්ගේ හමුවීමේදී සෙල්ලම් කළ හැකිය.

මෙම සමාජ වෙනස විවිධ ප්‍රතික්‍රියා ඇති කළේය. Taixu (1890-1947), සමහර විට වඩාත් ප්රසිද්ධ චීන හාමුදුරුවෝ ඒ කාලයේ, පිළිබඳ අධ්‍යයනය අලුත් කළා මධ්‍යමක සහ යෝගාචාර සහ නවීන අධ්‍යාපන ක්‍රම භාවිතා කරමින් සංඝ සඳහා නව අධ්‍යාපන ආයතන ආරම්භ කරන ලදී. ඔහු ලෞකික දැනුමෙන් හොඳම දේ ඇතුළත් කළ අතර වඩාත් සමාජීය වශයෙන් සම්බන්ධ වන ලෙස බෞද්ධයන්ගෙන් ඉල්ලා සිටියේය. යුරෝපයේ සහ ආසියාවේ සංචාරය කරමින් ඔහු වෙනත් සම්ප්‍රදායන්ට අයත් බෞද්ධයන් සම්බන්ධ කර ගනිමින් ලෝක බෞද්ධ අධ්‍යයන ආයතනයේ ශාඛා පිහිටුවීය. ඔහු ටිබෙටයට, ජපානයට සහ ශ්‍රී ලංකාවට ගොස් ඉගෙනීමට චීන ජාතිකයන් දිරිමත් කළ අතර, ඔහු චීනයේ ටිබෙට්, ජපන් සහ පාලි ශුද්ධ ලියවිලි උගන්වන සෙමනේරි පිහිටුවීය. Taixu විසින් “මානවවාදී බුදුදහම” ද සකස් කරන ලදී, එහි ප්‍රායෝගිකයින් දැන් බෝධිසත්වයන්ගේ ක්‍රියාවන් ක්‍රියාත්මක කිරීමෙන් ලෝකය පිරිසිදු කිරීමට මෙන්ම ඔවුන්ගේ මනස පිරිසිදු කිරීමට උත්සාහ කරයි. භාවනා.

තරුණ චීන භික්ෂූන් වහන්සේලා කිහිප දෙනෙක් 1920 සහ 30 ගණන්වල ටිබෙටයේ බුදුදහම ඉගෙන ගත්හ. Taixu ගේ ගෝලයෙකු වූ Fazun (1902-80) ඒ හාමුදුරුවෝ Drepung Monastery හි දී ඔහු අධ්‍යයනය කර පසුව ශ්‍රේෂ්ඨ ඉන්දියානු නිබන්ධන කිහිපයක් සහ Tsongkhapa ගේ කෘති කිහිපයක් චීන භාෂාවට පරිවර්තනය කළේය. එම හාමුදුරුවෝ Nenghai (1886-1967) Drepung Monastery හි අධ්‍යාපනය ලැබූ අතර, නැවත චීනයට පැමිණි පසු, Tsongkhapa ගේ ඉගැන්වීම් අනුගමනය කරමින් ආරාම කිහිපයක් පිහිටුවීය. Bisong (එනම් Xing Suzhi 1916-) Drepung ආරාමයේ ඉගෙනුම ලැබූ අතර 1945 දී පළමු චීන ජාතිකයා බවට පත්විය. geshe lharampa.

විශාරද ලුචෙන්ග් විසින් චීන සහ ටිබෙට් වෘත්තිකයන්ට සහ විද්වතුන්ට ලබා ගත හැකි බෞද්ධ ද්‍රව්‍ය පුළුල් කිරීම සඳහා අනෙකාගේ භාෂාවට පරිවර්තනය කිරීම සඳහා ටිබෙට් සහ චීන ග්‍රන්ථවල කෘති ලැයිස්තුවක් සාදන ලදී. 20 වන ශතවර්ෂයේ මුල් භාගයේදී, චීන ගිහි අනුගාමිකයින් ටිබෙට් බුදුදහම කෙරෙහි උනන්දුව වැඩි කර ඇත, විශේෂයෙන් ටැන්ටා, සහ චීනයේ ඉගැන්වීමට ටිබෙට් ගුරුවරුන් කිහිප දෙනෙකුට ආරාධනා කළේය. ඔවුන් සහ ඔවුන්ගේ චීන ගෝලයන් බොහෝ දුරට තාන්ත්‍රික ද්‍රව්‍ය පරිවර්තනය කළහ.

Taixu ගේ ගෝලයා Yinshun (1906-2005) යනු පාලි, චීන සහ ටිබෙට් කැනනවල සූත්‍ර සහ විවරණ අධ්‍යයනය කළ උගත් විශාරදයෙකි. දක්ෂ ලේඛකයෙකු වූ ඔහු විශේෂයෙන්ම Tsongkhapa ගේ පැහැදිලි කිරීම් කෙරෙහි ආකර්ෂණය විය. යින්ෂුන්ගේ අවධාරණය නිසා මධ්‍යමක සහ ප්‍රඥාපාරමිතා සූත්‍ර, බොහෝ චීන බෞද්ධයන් මෙම මතය කෙරෙහි උනන්දුව අලුත් කර ඇත. ඔහු අද චීන බුද්ධාගමේ ප්‍රධාන දාර්ශනික පද්ධතිවල යෝජනා ක්‍රමය වර්ධනය කළේය: (1) අසත්‍ය සහ යථාර්ථවාදී මනස පමණි (සී. වේෂි) යෝගාචාර දර්ශනයයි. (2) සැබවින්ම ස්ථිර මනස පමණි (සී. සෙන්රු) යනු tathāgatagarbha චීනයේ ජනප්‍රිය වූ සහ ප්‍රායෝගික සම්ප්‍රදායන් කෙරෙහි දැඩි බලපෑමක් ඇති කරන ධර්මය. (3) හිස් ස්වභාවය, හුදෙක් නම (සී. බුරුඕ) යනු මධ්‍යමක මත පදනම්ව බලන්න ප්‍රඥාපාරමිතා සූත්ර. යින්ෂුන් මානවවාදී බුදුදහම දිරිමත් කළේය.

ටිබෙටයේ බුද්ධාගම

ටිබෙට් බුද්ධාගම ඉන්දියාවේ මුල් බැස ඇත පැවිදි නාලන්ද වැනි විශ්වවිද්‍යාල. පොදු යුගයේ මුල් ශතවර්ෂවල ආරම්භ වී 13 වැනි සියවසේ මුල් භාගය දක්වාම, නාලන්දාව සහ අනෙකුත් පැවිදි විවිධ සූත්‍ර අවධාරණය කරන සහ විවිධ බෞද්ධ දාර්ශනික මූලධර්මවලට අනුබල දෙන බොහෝ විශාරද විද්වතුන් සහ වෘත්තිකයින්ගෙන් විශ්වවිද්‍යාල සමන්විත විය.

බුද්ධාගම ප්‍රථම වරට 7 වැනි සියවසේදී ටිබෙටයට පැමිණියේ ටිබෙටයට බෞද්ධ ප්‍රතිමා ගෙන ආ ටිබෙට් අධිරාජ්‍ය සොන්ග්ට්සන් ගම්පෝ (605 හෝ 617-49) ගේ භාර්යාවන් දෙදෙනෙකු හරහා එක් නේපාල කුමරියක අනෙකා චීන කුමරියක මගිනි. සංස්කෘත සහ චීන භාෂාවෙන් බෞද්ධ ග්‍රන්ථ ඉක්මනින්ම අනුගමනය කරන ලදී. 8 වැනි සියවසේ අග භාගයේ සිට, ටිබෙට් ජාතිකයන් ඉන්දියාවෙන් සෘජුවම එන පාඨවලට වැඩි කැමැත්තක් දැක්වූ අතර, ටිබෙට් භාෂාවට පරිවර්තනය කරන ලද බෞද්ධ සාහිත්‍යයේ විශාල ප්‍රමාණයක් මේවායින් සමන්විත විය.

ටිබෙටයේ බුද්ධාගම සමෘද්ධිමත් වූයේ ට්‍රිසොං ඩෙට්සන් රජුගේ (රි. 756-සි. 800) පාලන සමයේදීය. හාමුදුරුවෝ, මාධයිමක දාර්ශනිකයා සහ තර්ක ශාස්ත්‍රඥයෙකු වන ශාන්තරක්ෂිත නාලන්දාවේ සිට ටිබෙටයට පැමිණීමට ඉන්දියානු තාන්ත්‍රික යෝගී පද්මසම්භව. ශාන්තරක්ෂිත විසින් ටිබෙට් භික්ෂූන් පැවිදි කර, ටිබෙටයේ සංඝායතනය පිහිටුවමින්, පද්මසම්භව තාන්ත්‍රික ආරම්භයන් සහ ඉගැන්වීම් ලබා දුන්නේය.

ශාන්තරක්ෂිත ද ටිබෙට් රජුට බෞද්ධ ග්‍රන්ථ ටිබෙට් භාෂාවට පරිවර්තනය කරන ලෙස දිරිමත් කළේය. 9 වන ශතවර්ෂයේ මුල් භාගයේදී, බොහෝ පරිවර්තන සිදු කරන ලද අතර, ටිබෙට් සහ ඉන්දියානු විද්වතුන්ගේ කොමිසමක් බොහෝ තාක්ෂණික යෙදුම් සම්මත කර සංස්කෘත-ටිබෙට් පාරිභාෂික ශබ්ද කෝෂයක් සම්පාදනය කළේය. කෙසේ වෙතත්, ලන්ග්දර්මා රජුගේ (838-42) පාලන සමයේදී බුද්ධාගමට හිංසා පීඩා කරන ලදී. පැවිදි ආයතන වසා දැමුවා. ධර්ම ග්‍රන්ථ තවදුරටත් නොතිබූ බැවින් මිනිසුන්ගේ පිළිවෙත ඛණ්ඩනය වූ අතර, සියලු විවිධ ඉගැන්වීම් ඒකාබද්ධ සමස්තයක් ලෙස ප්‍රගුණ කරන්නේ කෙසේදැයි ඔවුන් තවදුරටත් දැන සිටියේ නැත.

මෙම තීරණාත්මක සන්ධිස්ථානයේදී Atiśa (982-1054), විද්වත් වෘත්තිකයෙක් නාලන්දා සම්ප්‍රදාය, ටිබෙටයට ආරාධනා කරන ලදී. ඔහු පුළුල් ලෙස ඉගැන්වූ අතර වැරදි වැටහීම් නිවැරදි කිරීම සඳහා ඔහු ලිවීය බෝධිපාතප්‍රදීප, ඒ සූත්‍රය සහ ටැන්ටා ඉගැන්වීම් ක්‍රමානුකූලව, පරස්පර විරෝධී නොවන ආකාරයෙන් පුද්ගලයෙකුට පුරුදු කළ හැකිය. එහි ප්‍රතිඵලයක් ලෙස ජනතාව තේරුම් ගත්තා පැවිදි හි විනය විනය, එම බෝධිසත්ව සූත්‍රායනයේ පරමාදර්ශය සහ පරිවර්තනීය භාවිතයන් වජ්‍රයානය අන්‍යෝන්‍ය වශයෙන් අනුපූරක ආකාරයෙන් ප්‍රගුණ කළ හැක. ආරාම නැවත ඉදිකරන ලද අතර, ටිබෙටයේ ධර්මය සමෘද්ධිමත් විය.

Atiśa ට පෙර ටිබෙටයේ බුදුදහම Nyingma හෝ "පැරණි පරිවර්තන" පාසල ලෙස හැඳින්වේ. 11 වැනි සියවසේ පටන් ටිබෙටයට ඇතුළු වූ නව ඉගැන්වීම් පෙළ “නව පරිවර්තනය” බවට පත් විය (sarma) පාසල්, සහ මේවා සෙමෙන් ස්ඵටික වී කඩම්, කග්යූ, සහ ශාක්‍ය සම්ප්‍රදායන් බිහි විය. Kadam පරම්පරාව අවසානයේ Gelug සම්ප්‍රදාය ලෙස ප්‍රකට විය. අද පවතින ටිබෙට් බෞද්ධ සම්ප්‍රදායන් හතරම - Nyingma, Kagyü, Sakya සහ Gelug - අවධාරණය කරන්නේ බෝධිසත්වවරු වාහනය, සූත්‍ර සහ තන්ත්‍ර යන දෙකම අනුගමනය කරන්න, සහ ඇති මධ්‍යමක දාර්ශනික දැක්ම. ශාන්තරක්ෂිතගේ ආදර්ශය අනුගමනය කරමින්, බොහෝ ටිබෙට් භික්ෂූන් වහන්සේලා ඊට අමතරව දැඩි අධ්‍යයනයක සහ වාද විවාදවල නිරත වෙති. භාවනා.

අතීතයේ සිට සමහර වැරදි නම් - "Lamaism", "ජීවත්වීම" යන යෙදුම් බුද්ධ," සහ "දෙවියන් රජු" - අවාසනාවන්ත ලෙස පවතී. 19 වන ශතවර්ෂයේ ටිබෙට් බුද්ධාගම සමඟ සම්බන්ධ වූ බටහිර ජාතිකයන් එය ලාමාවාදය ලෙස හැඳින්වූ අතර, එය මුලින් චීන ජාතිකයන් විසින් නිර්මාණය කරන ලද යෙදුමක්, සමහර විට ඔවුන් ටිබෙටයේ බොහෝ භික්ෂූන් වහන්සේලා දැකීමෙන් සහ ඔවුන් සියල්ලන්ම වැරදි ලෙස විශ්වාස කළ නිසා විය හැකිය. ලාමාස් (ගුරුවරුන්). එසේත් නැතිනම් සමහර විට ගෝලයන් තම ගුරුවරුන් කෙරෙහි දක්වන ගෞරවය දැක ඔවුන් තම ගුරුවරුන්ට නමස්කාර කරන බව වැරදියට සිතුවා විය හැකිය. කෙසේ වෙතත්, ටිබෙට් බුද්ධාගම ලාමාවාදය ලෙස හැඳින්විය යුතු නැත.

ලාමාස් ටිබෙට් සමාජය තුළ තුල්කස් (ආධ්‍යාත්මික ගුරුවරුන්ගේ හඳුනාගත් අවතාර) ගෞරවයට පාත්‍ර වේ. කෙසේ වෙතත්, සමහර අවස්ථාවල දී මෙම මාතෘකා හුදෙක් සමාජ තත්ත්වය, සහ ඇතැම් පුද්ගලයින් ඇමතීම වේ tulku, rinpoche, හෝ ලාමා දූෂණයට තුඩු දී ඇත. මිනිස්සු මාතෘකා වලට මෙච්චර වටිනාකමක් දෙන එක මට දුකක්. බුදුදහම සමාජ තත්ත්වය ගැන නොවේ. පුද්ගලයෙකුගේ අධ්‍යාත්මික උපදේශකයෙකු ලෙස ගැනීමට පෙර පුද්ගලයෙකුගේ සුදුසුකම් සහ ගුණාංග පරීක්ෂා කිරීම වඩා වැදගත් වේ. මාතෘකා තිබුණත් නැතත් ගුරුවරුන් උනන්දුවෙන් පුහුණු විය යුතු අතර ගෞරවය ලැබීමට සුදුසු විය යුතුය.

ඇතැමුන් වැරදියට විශ්වාස කළේ තුල්කූන් පෙර සිටි ශ්‍රේෂ්ඨ බෞද්ධ ශාස්තෘවරුන්ගේ අවතාර ලෙස පිළිගෙන ඇති බැවින් ඔවුන් බුදුන් විය යුතු බවත්, එබැවින් ඔවුන්ව “ජීවත්වන” බවත්ය. බුද්ධ” (සී. huofo) කෙසේ වෙතත්, සියලුම තුල්කුවරු බෝධිසත්ත්වයන් නොවේ, බුදුන් හැර.

"ගොඩ්කිං" බටහිර පුවත්පත් වලින් ආරම්භ වන්නට ඇති අතර එය ආරෝපණය කර ඇත්තේ එහි ස්ථාවරයට ය දලයි ලාමා. ටිබෙට් ජාතිකයන් දකින නිසා දලයි ලාමා අවලෝකිතේශ්වරගේ ප්‍රතිමූර්තිය ලෙස, ද බෝධිසත්ව අනුකම්පාවෙන්, මෙම මාධ්‍යවේදීන් ඔහු "දෙවියන්" යැයි උපකල්පනය කළ අතර ඔහු ටිබෙටයේ දේශපාලන නායකයා වූ බැවින් ඔහු රජෙකු ලෙස සලකනු ලැබීය. කෙසේ වෙතත්, මම දැනට එම තනතුර දරන බැවින් දලයි ලාමා, මම සරල බෞද්ධයෙක් බව මිනිසුන්ට නැවත නැවතත් මතක් කරමි හාමුදුරුවෝ, තවත් කිසිවක් නැත. එම දලයි ලාමා දෙවියෙකු නොවන අතර, ඉන්දියාවේ ධර්මසාලා හි පිහිටි මධ්‍යම ටිබෙට් පරිපාලනය දැන් අගමැතිවරයෙකුගේ ප්‍රධානත්වයෙන් පවතින බැවින් ඔහු රජෙකු නොවේ.

සමහර අය වැරදියට හිතනවා ඇති තනතුර දලයි ලාමා බෞද්ධ පාප් වහන්සේ වගේ. ප්‍රධාන ටිබෙට් බෞද්ධ සම්ප්‍රදායන් හතර සහ ඒවායේ බොහෝ උප ශාඛාවන් අඩු වැඩි වශයෙන් ස්වාධීනව ක්‍රියාත්මක වේ. මධ්‍යම ටිබෙට් පරිපාලනයේ ආගමික හා සංස්කෘතික දෙපාර්තමේන්තුවේ අනුග්‍රහය යටතේ අන්‍යෝන්‍ය අවශ්‍යතා පිළිබඳ ගැටළු සාකච්ඡා කිරීම සඳහා ඇබට්වරුන්, රින්පොචේස් සහ අනෙකුත් ගෞරවනීය ගුරුවරුන් වරින් වර රැස්වේ. එම දලයි ලාමා ඔවුන්ගේ තීරණ පාලනය නොකරයි. ඒ හා සමානව ද දලයි ලාමා සම්ප්‍රදාය හතරෙන් එකකටවත් ප්‍රධානියා නොවේ. Gelug නායකත්වය දරන්නේ Ganden Tripa, භ්‍රමණය වන ස්ථානය වන අතර අනෙකුත් සම්ප්‍රදායන්ට නායකයින් තෝරා ගැනීමේ ඔවුන්ගේම ක්‍රම තිබේ.

අපගේ පොදු සහ විවිධත්වය

සමහර විට මිනිසුන් වැරදියට විශ්වාස කරන්නේ ටිබෙට් බුද්ධාගම, විශේෂයෙන් වජ්‍රයානය, සෙසු බුදුදහමෙන් වෙන්ව පවතී. මීට වසර ගණනාවකට පෙර මම තායිලන්තයට ගිය විට, සමහර අය මුලින් සිතුවේ ටිබෙට් ජාතිකයින්ට වෙනත් ආගමක් ඇති බවයි. කෙසේ වෙතත්, අපි එකට වාඩි වී සාකච්ඡා කළ විට විනය, සූත්‍ර, අභිධර්මය, සහ පිබිදීම සඳහා ආධාරක 37, සාන්ද්‍රණ හතර, අභෞතික අවශෝෂණ හතර, ආර්ය සත්‍ය හතර, සහ උතුම් වැනි මාතෘකා අට වැදෑරුම් මාර්ගය, අපි ඒක දැක්කා ථෙරවාද සහ ටිබෙට් බුද්ධාගමේ බොහෝ පොදු භාවිතයන් සහ ඉගැන්වීම් ඇත.

චීන, කොරියානු සහ බොහෝ වියට්නාම බෞද්ධයන් සමඟ, ටිබෙට් ජාතිකයන් බෙදාහදා ගනී පැවිදි සම්ප්‍රදාය, බෝධිසත්ව සදාචාරාත්මක සීමා කිරීම්, සංස්කෘත ග්‍රන්ථ, සහ අමිතාභ, අවලෝකිතේශ්වර, මංජුශ්‍රී, සමන්තභද්‍ර, සහ වෛද්‍ය විද්‍යාව බුද්ධ. ටිබෙට් සහ ජපන් බෞද්ධයන් හමු වූ විට අපි සාකච්ඡා කරමු බෝධිසත්ව සදාචාරාත්මක සීමා කිරීම් සහ වැනි සූත්‍ර සද්ධර්මපුණ්ඩරික සූත්‍රය. ජපන් ෂින්ගොන් නිකාය සමඟ අපි වජ්‍රධාතු මංඩල සහ වෛරෝචනාභිසම්බෝධියේ තාන්ත්‍රික පිළිවෙත් බෙදා ගනිමු.

එක් එක් කැනනය ඇතුළත් පාඨවල වෙනස්කම් ඇති අතර, ඒවායේ සාකච්ඡා කරන ලද ද්රව්යවල සැලකිය යුතු අතිච්ඡාදනය පවතී. ඊළඟ පරිච්ඡේදවලදී අපි මේවායින් සමහරක් වඩාත් ගැඹුරින් ගවේෂණය කරන්නෙමු, නමුත් මෙන්න උදාහරණ කිහිපයක්.

එම බුද්ධ හි අවාසි ගැන දීර්ඝව කතා කළා කෝපය සහ පාලි සූත්‍රවල එයට ප්‍රතිවිරෝධතා (උදා, SN 11:4-5). ජය ගැනීම සඳහා ඉගැන්වීම් කෝපය ශාන්තිදේව වල බෝධිචාර්යාවතාරය මේවා ප්‍රතිරාවය කරන්න. එක සූත්‍රය (SN 4:13) හි කතාව විස්තර කරයි බුද්ධ ඔහුගේ පාදය ගල් කුට්ටියකින් කැපීම හේතුවෙන් දැඩි වේදනාවක් අත්විඳිමින් සිටී. එසේ වුවද, ඔහු පීඩාවට පත් නොවූ අතර, ඔහු විසින් පෙලඹවූ විට මේරා, ඔහු පිළිතුරු දුන්නේ, "මම සියලු සත්වයන් කෙරෙහි අනුකම්පාවෙන් පිරී වැතිර සිටිමි." ගැනීම-දීම සිදු කරන විට ඇති වන මෛත්‍රිය මෙයයි භාවනා (ටිබ්. tonglen) හි ඉගැන්වූ සංස්කෘත සම්ප්රදාය, වෘත්තිකයෙකු අන් අයගේ දුක් වේදනා තමා මතට ​​ගෙන අන් අයට තමාගේ සතුට ලබා දෙන බව සිතයි.

තවද, බෝධිචිත්තයේ පරාර්ථකාමී අභිප්‍රාය ‍මෙතරම් ප්‍රමුඛ වේ සංස්කෘත සම්ප්රදාය හතරේ දිගුවකි බ්‍රහ්මවිහාර (මැනිය නොහැකි හතරක්) පාලි ග්‍රන්ථයේ ඉගැන්වේ. පාලි සහ සංස්කෘත සම්ප්‍රදායන් එකම පරිපූර්ණත්වයන් බොහොමයක් බෙදා ගනී (පාරමි, පාරමිතා) A හි ගුණාංග බුද්ධ, බල 10 වැනි, බිය නැතිකම හතරක්, සහ පිබිදුණු කෙනෙකුගේ බෙදා නොගත් ගුණාංග 18ක් සම්ප්‍රදායන් දෙකෙන්ම ශුද්ධ ලියවිලිවල විස්තර කර ඇත. සම්ප්‍රදායන් දෙකම අනිත්‍යතාවය, අසතුටුදායක ස්වභාවය, පරාර්ථකාමිත්වය සහ හිස් බව ගැන කථා කරයි. එම සංස්කෘත සම්ප්රදාය යන ඉගැන්වීම් අඩංගු බව දකියි පාලි සම්ප්‍රදාය සහ සමහර ප්‍රධාන කරුණු විස්තාරනය කිරීම-උදාහරණයක් ලෙස, අනුව සැබෑ විරාමය පැහැදිලි කිරීමෙනි ප්‍රඥාපාරමිතා සූත්‍ර සහ සැබෑ මාර්ගය අනුව තථාගතගර්භ සූත්‍ර සහ සමහර තන්ත්‍ර.

තායි බුද්ධාගම, ශ්‍රී ලංකා බුද්ධාගම, චීන බුද්ධාගම, ටිබෙට් බුද්ධාගම, කොරියානු බුද්ධාගම, යනාදී යෙදුම් සමාජ සම්මුතීන් වේ. සෑම අවස්ථාවකදීම, රටක බුද්ධාගම ඒකලිතික නොවන අතර බොහෝ බෞද්ධ පිළිවෙත් සම්ප්‍රදායන් සහ ප්‍රතිපත්ති පද්ධති අඩංගු වේ. මේවා තුළ විවිධ අනුබද්ධිත ආරාම හෝ ගුරුවරුන්ගෙන් සමන්විත අනු කණ්ඩායම් ඇත. සමහර උපසම්ප්‍රදායන් අධ්‍යයනය අවධාරණය කරයි, අනෙක් ඒවා භාවනා. සන්සුන් භාවය පුහුණු කරන සමහර ආතතිය (සමථ, ශමත), වෙනත් තීක්ෂ්ණ බුද්ධිය (විපස්සනා, විපශ්‍යාන), සහ අනෙකුත් දෙකම එකට.

එක් රටක බොහෝ සම්ප්‍රදායන් තිබිය හැකි අතර, බොහෝ රටවල එක් සම්ප්‍රදායක් ද ක්‍රියාත්මක විය හැකිය. ථෙරවාද එය ශ්‍රී ලංකාව, තායිලන්තය, බුරුමය, ලාඕසය, කාම්බෝජය, වියට්නාමයේ ද දක්නට ලැබේ. තුළ ථෙරවාද සමහර රටවල් අටුවා මත බොහෝ දුරට විශ්වාසය නොතබා මුල් බුදුදහම - සූත්‍ර ම අනුගමනය කරන අතර තවත් සමහරු අටුවා සම්ප්‍රදායේ පැහැදිලි කිරීම් අනුගමනය කරති. එක් රටක හෝ එක් සම්ප්‍රදායක සිවුරු පවා වෙනස් විය හැකිය.

ඒ හා සමානව, චෑන් චීනය, තායිවානය, කොරියාව, ජපානය සහ වියට්නාමය යන රටවල භාවිතා වේ. මෙම සියලු රටවල චාන් වෘත්තිකයන් එකම සූත්‍ර මත විශ්වාසය තබන අතර, ඉගැන්වීම් සහ භාවනා ශෛලිය ඔවුන් අතර වෙනස් වේ.

බටහිර රටවල බුදුදහම විවිධ සම්ප්‍රදායන් හා රටවල පවතී. සමහර කණ්ඩායම් ප්‍රධාන වශයෙන් ආසියානු සංක්‍රමණිකයන්ගෙන් සමන්විත වන අතර ඔවුන්ගේ පන්සල් ආගමික සහ ප්‍රජා මධ්‍යස්ථාන වන අතර මිනිසුන්ට තම මව් භාෂාව කතා කිරීමට, හුරුපුරුදු ආහාර අනුභව කිරීමට සහ ඔවුන්ගේ මව්බිමේ සංස්කෘතිය ඉගැන්වීමට හැකිය. බටහිර රටවල අනෙකුත් කණ්ඩායම් බොහෝ දුරට බටහිර ආගමට හැරුණු අයගෙන් සමන්විත වේ. කිහිපයක් මිශ්ර වේ.

අනුගාමිකයින් ලෙස බුද්ධ, අපි මෙම වෙනස්කම් මතකයේ තබාගෙන වෙනත් සම්ප්‍රදායක් ගැන අසන හෝ ඉගෙන ගන්නා සෑම දෙයක්ම එම සම්ප්‍රදායේ සිටින සෑම කෙනෙකුටම අදාළ වේ යැයි නොසිතමු. එසේම යම් රටක බුදුදහම ක්‍රියාත්මක වන ආකාරය පිළිබඳව අපට අසන්නට ලැබෙන සෑම දෙයක්ම එම රටේ සියලුම සම්ප්‍රදායන්ට හෝ විහාරස්ථානවලට අදාළ නොවේ.

ඇත්ත වශයෙන්ම අපි එකම ප්‍රඥාවන්ත සහ දයානුකම්පිත ගුරුවරයා වන ශාක්‍යමුණි අනුගමනය කරන විශාල හා විවිධ බෞද්ධ පවුලකි. බුද්ධ. අපගේ විවිධත්වය අපගේ ශක්තීන්ගෙන් එකක් බව මම විශ්වාස කරමි. එය බුදුදහම ලොව පුරා ව්‍යාප්ත වීමටත් මේ මිහිතලයේ කෝටි සංඛ්‍යාත ජනතාවට සෙත සැලසීමටත් ඉඩ සැලසී ඇත.

සිට නැවත මුද්‍රණය කරන ලදි බුදුදහම: එක් ගුරුවරයෙක්, බොහෝ සම්ප්‍රදායන් විසින් දලයි ලාමා සහ Thubten Chodron Wisdom Publications, 199 Elm Street, Somerville, MA 02144 USA වෙතින් අවසරය ඇතුව. www.wisdompubs.org

ශුද්ධෝත්තම දලයි ලාමා

ශුද්ධෝත්තම 14 වැනි දලයි ලාමා, ටෙන්සින් ග්‍යාත්සෝ, ටිබෙටයේ අධ්‍යාත්මික නායකයාය. ඔහු 6 ජූලි 1935 වන දින ඊසානදිග ටිබෙටයේ ඇම්ඩෝ හි ටැක්ට්සර් හි පිහිටි කුඩා ගම්මානයක ගොවි පවුලක උපත ලැබීය. වයස අවුරුදු දෙකේදීම, ඔහු පෙර 13 වැනි දලයි ලාමා වන තුබ්ටෙන් ග්‍යාට්සෝගේ පුනරුත්පත්තිය ලෙස පිළිගනු ලැබීය. දලයි ලාමාවරුන් ටිබෙටයේ අනුශාසක සාන්තුවරයා වන අනුකම්පාවේ බෝධිසත්ව අවලෝකිතේශ්වර හෝ චෙන්සිග්ගේ ප්‍රකාශනයන් ලෙස විශ්වාස කෙරේ. බෝධිසත්වයන් යනු මනුෂ්‍යත්වයට සේවය කිරීම සඳහා තමන්ගේම නිර්වාණය කල් දමා නැවත ඉපදීමට තෝරා ගත් ප්‍රබුද්ධ ජීවීන් ලෙස විශ්වාස කෙරේ. ශුද්ධෝත්තම දලයි ලාමා සාමයේ මිනිසෙකි. 1989 දී ටිබෙටය නිදහස් කර ගැනීම සඳහා ඔහු කළ අවිහිංසාවාදී අරගලය වෙනුවෙන් ඔහුට නොබෙල් සාම ත්‍යාගය පිරිනමන ලදී. ආන්තික ආක්‍රමණ හමුවේ පවා ඔහු නොනවත්වා ප්‍රචණ්ඩත්වයේ ප්‍රතිපත්ති වෙනුවෙන් පෙනී සිටියේය. ගෝලීය පාරිසරික ගැටළු සම්බන්ධයෙන් ඔහු දක්වන සැලකිල්ල නිසා පිළිගත් පළමු නොබෙල් ත්‍යාගලාභියා බවට ද ඔහු පත්විය. උන්වහන්සේ මහාද්වීප 67ක් පුරා විහිදුනු රටවල් 6කට වැඩි ගණනකට සංචාරය කර ඇත. සාමය, අවිහිංසාව, අන්තර් ආගමික අවබෝධය, විශ්වීය වගකීම සහ දයාව පිළිබඳ ඔහුගේ පණිවිඩය අගයමින් සම්මාන, ගෞරව ආචාර්ය උපාධි, ත්‍යාග ආදිය 150කට අධික ප්‍රමාණයක් ඔහුට ලැබී ඇත. ඔහු පොත් 110 කට වඩා කර්තෘ හෝ සම-කර්තෘ ද කර ඇත. ශුද්ධෝත්තම පියතුමා විවිධ ආගම් වල ප්‍රධානීන් සමඟ සංවාද පවත්වා ඇති අතර අන්තර් ආගමික සහජීවනය සහ අවබෝධය ප්‍රවර්ධනය කිරීමේ වැඩසටහන් රැසකට සහභාගී වී ඇත. 1980 ගණන්වල මැද භාගයේ සිට, අති උතුම් ශුද්ධෝත්තම පියතුමා නූතන විද්‍යාඥයන් සමඟ සංවාදයක් ආරම්භ කර ඇත, ප්‍රධාන වශයෙන් මනෝවිද්‍යාව, ස්නායු ජීව විද්‍යාව, ක්වොන්ටම් භෞතික විද්‍යාව සහ විශ්ව විද්‍යාව යන ක්ෂේත්‍රවල. මෙය බෞද්ධ භික්ෂූන් වහන්සේලා සහ ලෝක ප්‍රකට විද්‍යාඥයන් අතර ඓතිහාසික සහයෝගීතාවයක් ඇති කර ගැනීමට හේතු වී ඇත්තේ පුද්ගලයන්ට මනසේ සාමය ළඟා කර ගැනීමට උපකාර කිරීමයි. (මූලාශ්රය: dalailama.com. ඡායාරූපය Jamyang Dorjee)