Затронутые взгляды

Затронутые взгляды

• Просмотр временной коллекции
• Взгляд держится до крайности
• Проведение неправильные взгляды как высший
• Считая дурную этику и способы поведения высшими
• Ритуалы как инструмент тренировки ума

LR 051: Вторая благородная истина 01 (скачать)

Неправильные просмотры

• Вера в бога
• Есть ли начало?
• Мы перерождаемся, чтобы учить уроки?
• Карма это не система поощрений и наказаний
• Существование разума

LR 051: Вторая благородная истина 02 (скачать)

Вопросы и ответы

• Различение между условно существующим и в конечном счете существующим я
• Психика как эмерджентное свойство мозга
• Чрезвычайно тонкий ум
• Эквивалентен ли чрезвычайно тонкий ум душе?
• Реакция на физическую боль во время медитация
• Работа с эмоциональной болью
• Является ли зависимость физической и/или психической страстное желание?
• Опасность реакции и зачатия в нашем эмоциональном опыте
• Важность тренировки мышления

LR 051: Вторая благородная истина 03 (скачать)

Просмотр временной коллекции

Мы говорили о страдающих¹ Просмотры. Мы говорили о взгляде на переходную коллекцию или джигта. Я просто хочу немного пересмотреть это. Взгляд на преходящее собрание смотрит на совокупности и постигает в них изначально существующее «я». Есть его интеллектуальная форма и врожденная форма.

Врожденная форма — это то, что есть у каждого живого существа, независимо от философии или чего бы то ни было. Это просто базовая, лежащая в основе энергия, которая заставляет нас цепляться за себя как за конкретную личность. Мы не учимся этому ниоткуда. Мы просто носим его с собой с безначальных времен, потому что никогда не осознавали, что галлюцинируем.

Поскольку мы не осознаем, что галлюцинируем, мы разрабатываем всевозможные философии, чтобы оправдать это врожденное чувство «я» и «моё». Все эти философии, которые мы развиваем, являются ее интеллектуальными формами. Поэтому мы развиваем философию, которая говорит: «Да, есть постоянная душа. Он взлетает в небо и уходит в следующий тело». Мы разрабатываем всевозможные философии, чтобы оправдать, что в каждом человеке как человеческом существе есть некая сущность. Таким образом, вы получаете христианскую концепцию души с философией и теологией, которые ее поддерживают, или индуистскую концепцию атмана и философию и теологию, которые ее поддерживают. Представление о преходящем собрании (также называемое представлением о преходящих совокупностях), которое существует в нашем уме благодаря изучению и вере в неправильные философии, теологии или психологические представления, называется приобретенной или интеллектуальной формой этого неправильный взгляд переходной коллекции.

Когда мы осознаем пустоту, мы используем ее, чтобы очистить как интеллектуальную или изученную форму, так и врожденную форму. Вот почему очень важно развивать этот различающий интеллект, чтобы мы не начали верить в неправильные философии, когда их слышим. Очень легко начать верить в неправильные философии.

Мой учитель в Дхарамсале сказал, что если бы у вас была санкья (это одна из древних индийских школ, которую тибетцы опровергали на протяжении столетий) и вы представили бы свои аргументы, вы бы, вероятно, им поверили. [смех] Итак, он говорил, что важно изучить учения о пустоте и научиться анализировать вещи. Затем, когда мы слышим философию (а мы слышим ее все время, все, что вы делаете, это берете журнал, и он учит нас какой-то философии), у нас есть некоторая проницательная мудрость, чтобы быть в состоянии сказать, что существует, а что нет. т существует.

Взгляд держится до крайности

А затем мы говорили о воззрении, придерживающемся крайности. Ухватившись за самосущее «я» и «моё», мы думаем, что такое «я» вечно и неизменно и переходит из жизни в жизнь. Это как конвейерная лента, неизменная сущность, которая идет от жизни к жизни.

Или мы впадаем в другую крайность и думаем, что когда мы умираем, у нас нет абсолютно никакого «я»; он полностью распадается. Такого мнения придерживаются многие люди, совершившие самоубийство. Они думают: «Когда я умру, я перестану существовать». Это нигилистический взгляд: цепляться за крайний взгляд, думая, что «если я убью себя, то все мои проблемы закончатся. Тогда нет ничего. Нет себя. Нет никаких проблем. Там ноль». Это своего рода неверный философский взгляд, который может привести людей к самоубийству. Это действительно трагедия, потому что проблемы не прекращаются, когда они убивают себя. «Я» не исчезает только потому, что тело ухудшается.

Считая неправильные взгляды высшими

Тогда есть неправильный взгляд держит два предыдущих Просмотры и плохая этика и плохое поведение как правильно. неправильный взгляд который содержит все остальные (неправильные) Просмотры как лучший Просмотры верить. У нас есть все эти неправильные взгляды но мы думаем, что они действительно правы, умны и мудры, и мы обязательно будем держаться за них.

Это то, что мы получили в прошлый раз.

Считая дурную этику и способы поведения высшими

Четвертый из пострадавших Просмотры называется считать высшими плохую этику и (неправильные) способы поведения. Это страдающий разум, который считает, что очищения умственных загрязнений возможно посредством аскетической практики и низших этических кодексов, вдохновленных ошибочными Просмотры. Есть две части:

1. Держите плохую этику
2. Считая неправильные способы поведения правильными, ведущими к освобождению

Этот момент обычно объясняют отличием буддизма от индуизма, потому что это культурная среда, в которой находился буддизм в то время. Неправильная этика включает в себя такие практики, как жертвоприношение животных, которые продолжаются и сегодня. Представители других религий тоже приносят в жертву животных, так что это не только индуистская практика. В Непале примерно в это время года забивают сотни и тысячи овец и коз ради предлагающий к божествам. Это действительно ужасно. Но многие люди верят, что, принося в жертву другое живое существо, вы угождаете богам и таким образом творите добро. карма и вы предотвращаете катастрофу. Это пример того, что неправильные этические системы считаются лучшими, потому что убийство животных не является добродетельным, но человек верит, что это добродетельно. Это ошибочное мнение, что неправильные этические практики — это путь к освобождению.

Вот пример на Западе, где дурная этика считается верховной. В недавнем номере журнала была одна статья. трехколесный. Этот мужчина комментировал вопрос о сексуальных отношениях учителей со своими учениками. Он говорил, что гуруЕго функция состоит в том, чтобы разрушить все пути и барьеры студентов. Он сказал, что не должно быть никаких барьеров, и если учитель делает это, спит со своими учениками, все в порядке. Это очень хороший пример превознесения неправильной этики. Это не функция учителя Дхармы. Если у кого-то есть сексуальные пристрастия, они прорабатывают свои сексуальные пристрастия в ходе психотерапии и в ходе того, с кем бы они ни находились в сексуальных отношениях. Но это не входит в обязанности учителя Дхармы. [смех] Но это напечатано в американском буддийском журнале. Итак, люди верят всему!

Есть еще одна история, иллюстрирующая такой болезненный взгляд. Однажды, когда Будда все еще практиковал путь, он следовал наставлениям одного учителя, у которого было много учеников. Однажды, гуру велел своим ученикам пойти и украсть вещи у жителей деревни, чтобы принести ему, как предложения. Все остальные ученики подумали: «Ну, наш учитель очень предан нам. Наш учитель сказал нам воровать, поэтому воровать должно быть добродетельно». Итак, все они послушно побежали воровать у жителей деревни, кроме Будда который подошел к своему учителю и сказал: «Я не могу делать то, что ты говоришь, потому что это недобродетельно». И учитель сказал: «О, по крайней мере, один ученик понял суть учения». [смех] То, что учитель говорит пойти и украсть, не делает это добродетельным. Вы слышите невероятные истории о Наропе и Тилопе, но речь идет о совершенно другой категории учеников, чем обычные существа. Они могут делать то, что далеко за пределами наших возможностей, потому что они даже не видят вещи так, как мы.

Так что это два примера плохой этики.

Если говорить о неправильном поведении как о высшем, то это будет означать, что омовение в Ганге очищает ваше негативное поведение. карма. Опять же, примеры обычно относятся к индуизму. Через минуту я перейду к некоторым из наших доморощенных американских. [смех] Примеры, которые вы найдете в тексте, похожи на омовение в Ганге, очищающее ваше тело. кармаили самоумерщвление устраняет недуги. Даже сегодня, если вы поедете в Ришикеш в Индии, вы найдете этих йогов, которые не садились годами, или которые год за годом стояли на одной ноге, или которые приковали себя цепью к дереву и сидят там год за годом. . Люди занимаются всевозможными аскетическими практиками, думая, что они очищают разум.

У нас есть западный эквивалент этого. Если вы хотите прочитать хорошую книгу, она называется Через узкие ворота. Речь идет о женщине, ставшей католической монахиней. Это было до II Ватиканского собора, и она описывала процесс избиения себя. В монастырях били себя какой-то волосяной плетью. Это рассматривалось как способ укрощение ум, стать смиренным, укрощение плоть, потому что плоть была злой. Или носить эти рубашки, полные крапивы, — они невероятно неудобны. Теперь Ватикан не разрешает. Но только в 1965 году они прекратили подобные вещи.

Ассоциация Будда занимался такой практикой какое-то время, прежде чем достиг просветления. Он остановил это, потому что увидел, что это ни к чему не привело, кроме того, что он сильно похудел и стал очень слабым.

У нас тоже есть своя версия на Западе. Например, возрожденные вегетарианцы. Это похоже на то, как путь к освобождению состоит в том, чтобы просто стать полностью фанатичным и не есть ничего, что содержит химические вещества. Все должно быть органично и ни то ни другое не допускается. Именно это действительно фундаменталистское отношение, как бы полностью очищающее тело от нечистот сделало бы ум чистым. Конечно, быть вегетарианцем — это здорово, но когда мы становимся фундаменталистами в чем-то или когда мы думаем, что что-то — это путь к освобождению, тогда как это всего лишь дополнение к нашему здоровому тело, то мы запутались. Это может быть хорошей практикой, но ошибочно думать, что она приносит освобождение.

Еще одним примером неправильного поведения является медитация машины. Вы найдете их в магазинах New Age. Когда несколько лет назад я был в турне, я пошел в один из таких магазинов New Age, чтобы выступить с докладом. Я вошел, и там было много людей в шезлонгах, без высоких каблуков, с ослабленными галстуками. Я не знаю, сколько денег они должны были заплатить за это. Они носили что-то вроде кепок и очков, и предполагалось, что это что-то делает с их мозговыми волнами. Вы слышите все эти разные звуковые сигналы, которые должны перестраивать мозговые волны. Очки — это мигающие огни, которые должны перестраивать ваши мозговые волны. Они должны поставить вас в медитация государство. Итак, все, что вы делаете, это подключаете себя к машине, и это приводит вас к медитация. Это пример того, как неправильное поведение считают высшим, думая, что поступать медитация, все, что вам нужно сделать, это подключиться к машине, и это погрузит вас в медитативное состояние. Я попробовал, потому что они этого хотели. Я не знаю, что он сделал с другими людьми, но он вообще ничего не сделал, кроме того, что мне захотелось снять его, потому что это было очень неудобно. [смех]

Таких вещей много, не только медитация машины. Я пошел в другой офис в другом городе, и там вы садитесь на одну из этих вещей, и они играют эту музыку и показывают фигуры на стене, и фигуры становятся меньше и больше, и это должно помочь вам размышлять. [смех] Все, что он делает, это уменьшает размер вашего кошелька!

Другой сопоставимой идеей на Западе была бы идея излечения недугов с помощью таблетки. Идея: «У меня плохое настроение, поэтому я принимаю таблетку». Это удержание неправильного образа жизни как пути к освобождению. Когда вы слишком увлекаетесь этим редукционистским взглядом на разум, рассматривая мозг как разум, тогда очень легко начать думать, что способ остановить омрачающие состояния ума — просто изменить химический состав мозга. Я думаю, что лекарства могут быть очень полезны, когда есть сбои в химии мозга. Я не отрицаю этого. Но точка зрения, которая думает, что это способ решения психических проблем и что это единственный способ решить их, не заботясь о контроле над собой. гнев и пытаясь быть терпеливым, просто думая, что способ контролировать гнев принимает таблетку, это пример того, что неправильное поведение считается превыше всего.

Ритуалы как инструмент тренировки ума

[В ответ аудитории] Вместо того, чтобы рассматривать ритуал как способ тренировки вашего ума, вы считаете, что ритуал сам по себе является важным. Другими словами, мысль о том, что вы сидите и говорите «бла-бла-бла», создает заслугу, а не трансформирует ваш ум, делая это. Или думать, что выполнение всех причудливых вещей — это то, что создает заслугу, независимо от того, что делает ваш ум. Это неправильный взгляд, думая, что ритуал сам по себе является ценной вещью.

Ритуал — это инструмент для тренировки ума. Вы слышите Будда довольно много говорил об этом в свое время, потому что в то время, когда он жил, все брамины совершали все эти ритуалы, и вы могли пригласить только брамина и провести ваш ритуал, потому что только брамин квалифицирован, а вы делать невероятное количество предложения и было очень хорошо видно, что просто выполнение этого ритуала было ценностью. И это были невероятно сложные ритуалы.

Некоторые буддисты сбиваются с толку, потому что видят, что у тибетских буддистов есть все эти ритуалы, но Будда выступал против обрядов. Будда выступал против того, чтобы рассматривать ритуал сам по себе как добродетель, как путь. Но ритуалы определенно являются способом тренировки ума для медитация. Другими словами, ваше сознание должно измениться, когда вы выполните ритуал. Добродетелью является изменение вашего ума, а не слова, которые вы говорите.

Неправильные просмотры

Пятый из пострадавших Просмотры называется неправильный взгляд. Это еще один пораженный вид интеллекта. Вы заметите, что большинство Просмотры называются пораженными разумами, потому что они разумы. Они каким-то образом различают, но они поражены и различают совершенно неправильным образом. Вы как бы выдумываете свою логику и делаете неверный вывод. Неправильный вид это пораженный разум, который отрицает существование чего-то, что на самом деле существует. Или что-то, чего не существует, он говорит, что существует. Это ум, который верит в полную противоположность тому, что существует или не существует. Он действует как основание, препятствующее нашему созиданию любого вида добродетельного поведения. Есть тонны разных неправильные взгляды и, вероятно, многие из них до сих пор хорошо укоренились в нашем сознании.

Вера в бога

Один из главных неправильные взгляды это вера в Бога. Конечно, здесь говорится в индуистском контексте, что Ишвара создал мир. Западная версия гласит, что Бог создал мир. Это неправильный взгляд. С буддийской точки зрения вы говорите, что существует нечто, чего не существует. И это вредно, потому что если вы верите, что Бог создал мир, то вы, скорее всего, будете отрицать карма. Или же вы, скорее всего, ошибочно примете путь освобождения за то, что вам нужно угодить Богу. Бог сотворил мир, и Бог посылает вас на небеса или в ад, поэтому путь становится угождать Богу.

Мы выросли с большим количеством этих неправильные взгляды. Мы должны четко понимать, что, хотя мы называем эти неправильные взгляды, мы не критикуем людей, которые в них верят. Мы не говорим, что люди, которые верят в Бога, глупы, что они не правы, бла-бла-бла. Лама Еше, например, говорил, что очень хорошо, что люди верят в Бога, потому что, по крайней мере, они не верят в свое эго и могут начать думать о сострадании и какой-то этике. Тогда как, если бы они не верили в Бога, они были бы полностью гедонистами.

С буддийской точки зрения, если вы говорите, что Бог создал мир, это считается неправильный взгляд потому что вы сталкиваетесь со всевозможными логическими трудностями. Я думаю, это то, о чем буддистам нужно много думать. У меня есть подруга, которая уже много лет является буддисткой, и она сказала, что до сих пор не до конца разобралась в том, что касается Бога, потому что много лет ходила в воскресную школу, когда была маленькой, и это действительно хорошо укоренилось. Вот почему я думаю, что многие логические и философские учения так важны, потому что они заставляют нас взглянуть на множество концепций, на которых мы выросли. Вместо того, чтобы просто верить во что-то, потому что нас учили этому в детстве, мы смотрим на это логически и говорим: «Разве это логически возможно? Я уже взрослая и могу четко решить, что существует, а что нет. Я буду думать об этом, а не просто верить во что-то».

Трудность, например, с верой в Бога заключается в том, что если Бог создал вселенную, то что создало Бога? Если вы говорите, что ничто не создало Бога, то это означает, что Бог был беспричинным. Если Бог не имеет причины, тогда Бог должен быть постоянным, потому что все, что не имеет причины, является постоянным явлением. Все, что является постоянным явлением, не может измениться. Итак, если Бог не может измениться, как Он может что-то создать? Всякий раз, когда вы создаете, вы участвуете в изменении.

Есть ли начало?

[В ответ аудитории] Буддизм не говорит о начале. С этим связана большая история. Будда был невероятно практичным. Он сказал: «Если в вас выстрелила стрела, и перед тем, как вынуть стрелу, вы хотите знать, кто сделал стрелу, из чего она сделана, кто ее выпустил, как его звали, какова была его семья; вам нужно знать все это, прежде чем вынуть стрелу, вы умрете. Вместо этого, когда стрела застряла в вашем тело, вы позаботитесь о настоящей проблеме и не будете так сильно беспокоиться о происхождении».

Вот почему, когда люди спрашивали Будда о происхождении Вселенной, он не ответил на эти вопросы. Были некоторые вопросы Будда не ответил, но это не потому, что он не знал ответа. Это потому, что так, как был поставлен вопрос, вы не могли ответить на него. Например, вопрос: «Каково происхождение Вселенной?» Предположение, лежащее в основе этого вопроса, состоит в том, что существует происхождение. Вы не можете ответить на него. Нет происхождения. Мы как бы застреваем, потому что говорим: «Но ведь должно же быть начало!»

Почему должно быть начало? Видите ли, это убирает еще одно детское представление. Понимаете, почему должно быть начало? У вас есть числовая линия, числовая линия не имеет начала, абсолютно никакого начала. У него не должно быть начала. «Квадратный корень из двух» не имеет конца. Пи не имеет конца. Есть много вещей, которые просто не имеют начала и конца.

С точки зрения нашей конкретной вселенной мы могли бы сказать, что все материальные вещи в этой вселенной зависят от предшествующего существования других материальных вещей. Его Святейшество всегда связывает это с космическими частицами. До этого все эти частицы существовали в других вселенных. Если вы хотите говорить на более западном языке, вы просто проследите это до Большого взрыва, а до Большого взрыва был невероятно плотный комок материала. Ну, у этого интенсивного комка материала была причина. Было что-то, что существовало до этого. Таким образом, вы просто должны продолжать отслеживать его взад и вперед и назад. Эта вселенная может возникнуть и исчезнуть, но вселенных много.

Так что это точно так же, как этот стакан может появиться и исчезнуть, но вокруг него есть много других вещей. То же самое и с нашей вселенной — она может прийти и уйти. Но там полно других материальных объектов, и вещи постоянно трансформируются. Думать, что есть творение, думать, что есть творец — это неправильные взгляды.

Мы перерождаемся, чтобы учить уроки?

Еще один очень популярный неправильный взгляд в группе New Age заключается в том, что мы перевоплотились, чтобы извлечь уроки. Мы слышали это на конференции, помните? Один человек, подвергшийся сексуальному насилию, сказал: «Может быть, мне пришлось пройти через это, потому что это был урок, который я должен был усвоить».

С буддийской точки зрения, это полное непонимание, потому что буддизм никогда не говорит об уроках, которые нужно усвоить, потому что если у вас есть уроки, которые нужно усвоить, значит, вы верите, что кто-то придумал эти уроки, а это значит, что вы верите в какую-то Бога или кого-то, кто устраивает здесь кукольный спектакль. Опять же, с буддийской точки зрения, никто не управляет кукольным театром. Нас никто не учит. Учимся ли мы на своем опыте или нет, полностью зависит от нас. У нас нет плана урока, который мы должны выполнить. Нет Бога, которому мы должны угодить. Ничего подобного. Вещи возникают из-за причин. Это все. Поэтому думать, что есть уроки, которые нужно выучить, неправильный взгляд.

Карма — это не система вознаграждения и наказания.

Думая, что карма это система поощрений и наказаний неправильный взгляд. Это не награда и не наказание. Нас не наказывают, когда мы делаем что-то неправильно, потому что с буддийской точки зрения это не значит, что вы сделали что-то неправильно. Если вы создаете эту причину, она приносит такой результат. Это не значит, что вы плохой человек. Это не значит, что вы неправильный, злой, грешный человек. Просто если вы посадите это семя, вы получите такой цветок. Итак, видя карма как система поощрений и наказаний неправильный взгляд.

Существование разума

Один из самых выдающихся неправильные взгляды в настоящее время думает, что разум даже не существует. И это то, что вы найдете в научных кругах. Вы найдете различные виды неправильный взгляд в научных кругах. Есть некоторые ученые, которые действительно редукционисты и говорят, что разум не существует. Есть только мозг. Затем вы получаете другого типа ученых, которые говорят, что разум — это функция мозга. Это свойство, эмерджентное свойство мозга.

С буддийской точки зрения оба они неправильные взгляды. Сказать, что ум — это мозг, значит, по сути, сказать, что сознания нет, что есть только мозговая материя. Он смешивает сознательный опыт (который бесформен, потому что воспринимает вещи, переживает вещи) с физическим органом, который необходим в качестве системы поддержки сознания в нашей жизни. тело. С буддийской точки зрения физический орган мозга, нервная система или органы чувств являются частью физического тела. тело. Но сознательное переживание удовольствия и боли, восприятие, контакт, ощущение, узнавание и различение — все это сознательные переживания, которые считаются умом или сознанием. Они зависят от нервной системы и мозга, когда мы говорим о грубых уровнях сознания, но это не мозг.

Во время одной из встреч с учеными был один ученый, который так редукционистски относился к этому. Поэтому Его Святейшество сказал: «Если бы у вас на столе был мозг того, кого вы любите, вы бы посмотрели на этот мозг и сказали: «Я люблю тебя»?» Потому что если вы говорите, что мозг — это ум, то если вы любите кого-то, а человек — это ум и сознание, тогда вы должны быть в состоянии смотреть на мозг и любить мозг. Но это явно не наш опыт.

Вопросы и Ответы

Аудитория презентации. [Неразборчиво]

Достопочтенный Тубтен Чодрон (VTC): Здесь нам нужно провести различие между условно существующим «я» и окончательно существующим «я». В конечном счете существующее «я» — это то, что опровергает буддизм, потому что в конечном итоге существующее «я» — это нечто, что вы можете найти независимо от других вещей, что-то, что можно обнаружить в результате анализа. Именно такое «я» и опровергается. Но буддизм не опровергает существование условного «я».

Конвенциональное «я» существует только потому, что на него навешивают ярлыки на основе тело и ум. Таким образом, с буддийской точки зрения вам понадобятся оба тело и разум, чтобы правильно сказать «я». Другими словами, когда кто-то мертв, мы не говорим, что этот человек здесь. Мы говорим, что человек ушел. Это потому, что ума нет. Нам нужны оба тело и разум в какой-то грубой или тонкой форме, чтобы быть в состоянии обозначить «я».

Ученые отрицают условное «я». Но если мы говорим, что не существует (конвенционального) «я», тогда кажется противоречивым, что лингвистически мы говорим о себе. Мы говорим о людях. Это где Лама Цонкапа был действительно проницателен. Он сказал: «Я не возражаю против мирских условностей и мирского использования языка». Мы не говорим, что нет никакого «я». Потому что, если мы скажем, что «я» вообще отсутствует, тогда сказать «я сижу здесь» было бы неверным утверждением. Лама Цонкапа сказал: «Нет, мы не отрицаем «я», которое там сидит, потому что у нас есть обычный язык, и мы говорим, и этот язык работает, а я сижу здесь».

Что мы отрицаем, так это то, что в вещах можно найти что-то, что является их внутренней сущностью. Это то, что мы отрицаем.

Психика как эмерджентное свойство мозга

Еще одна тема, которая также постоянно всплывает, — это вера в то, что сознание — это всего лишь эмерджентное свойство мозга. Вот где ученые действительно путаются, потому что у них нет определения сознания или разума. Даже те из них, кто говорит, что это эмерджентное свойство мозга, на самом деле не знают, как его определить. Говорят, что сознание выходит из мозга. Когда нет мозга, нет сознания. А когда мозг умирает, сознания нет. Поэтому, когда случается смерть, это пшик. Все ушли. Опять же, с буддийской точки зрения, это превращает сознание в физическое явление.

Его Святейшество объясняет, что когда мы говорим о грубых уровнях ума, наше грубое сознание зависит от тело как опора. В этом смысле, когда тело становится слабым, вы можете видеть изменения в сознании. Например, когда вы очень больны, вам трудно сосредоточиться. Когда кто-то начинает умирать, он теряет способность слышать, видеть, обонять и ощущать вкус. Грубое сознание нуждается в грубом тело.

Но с буддийской точки зрения возможно, что когда грубая тело умирает, чрезвычайно тонкое сознание может продолжать существовать. Поэтому с буддийской точки зрения мы бы сказали: «Нет, сознание не является эмерджентным свойством мозга, потому что мозг может умереть, но чрезвычайно тонкий ум не зависит от мозга как органа своего существования. Чрезвычайно тонкий ум может существовать в тело даже если мозг мертв. Примером может служить Линг Ринпоче, который медитировал в течение 13 дней после смерти мозга». Или всего пару месяцев назад, прямо перед тем, как я приехал в Дхарамсалу, умер Рато Ринпоче, и он медитировал восемь дней, прежде чем покинуть свой дом. тело. Не было ни дыхания, ни биения сердца, ни мозговых волн, но сознание все еще медитировало.

Чрезвычайно тонкий ум

Аудитория презентации. [Неразборчиво]

ВТК: Когда говорят о чрезвычайно тонком уме, говорят, что это одна природа с чрезвычайно тонкой энергией или чрезвычайно тонким ветром. Этот чрезвычайно тонкий ветер рассматривается как физический аспект вещей, но «физический» в данном контексте не означает материальный. Этот чрезвычайно тонкий ветер не состоит из атомов.

В процессе смерти, когда брутто тело теряет свою энергию, тогда растворяется и грубый ум. Он растворяется, растворяется и растворяется, пока вы не доберетесь до чрезвычайно тонкого ума, который одна природа с чрезвычайно тонкой энергией. Но эта чрезвычайно тонкая энергия не является материалом, состоящим из атомов. С микроскопом не найдёшь. Говорят, что это энергия, на которой держится разум.

Когда человек становится Будда, сознательный аспект единого существа, то, что мы не можем отделить, становится Буддаразум, и чрезвычайно тонкий ветер превращается в Буддаформа тело, самбхогакая. Но они одна природа. Они неразлучны. Их нельзя рубить. Это похоже на то, что вы не можете отделить дерево стола от стола — стол и дерево одна природа. Вы не можете избавиться от дерева и иметь стол. Они одной природы. То же самое и с этой чрезвычайно тонкой энергией и чрезвычайно тонким умом. По сути, это похоже на взгляд на явление с точки зрения сознания или с точки зрения энергии, но это одно и то же. Откуда они знают, что это существует? Это опыт медитирующих.

В рамках тантрической практики Высшей Йоги, когда вы работаете над стадией завершения, вы пытаетесь доступ чрезвычайно тонкий уровень сознания без смерти. Итак, есть медитирующие, которые, пока они живы в своем тело, имеют такой контроль над энергией и над своим разумом, что могут доступ что чрезвычайно тонкое сознание в их медитация, используйте его, чтобы осознать пустоту, выйти из своих медитация сессии и сказать: «Ах! Это то, что я испытал».

Является ли этот чрезвычайно тонкий ум и энергия эквивалентными понятию души?

Аудитория презентации. [Неразборчиво]

ВТК: У всех нас есть чрезвычайно тонкий уровень ума и ветра. Оно проявляется, когда мы умираем, а затем переходит в новое рождение. Но это не душа. Здесь нам нужно очень четко понимать, что мы подразумеваем под словами, которые используем. Когда я говорю, что души нет, я использую определение «души» как конкретной, обнаружимой, личной сущности, чего-то, что есть эта личность. Неизменяемый. Вечный. Кто-то другой может использовать то же слово и дать ему другое определение.

Чрезвычайно тонкий уровень ума и ветра — это не душа, потому что это то, что меняется от момента к моменту. Люди, которые делают очень глубоко медитация, благодаря своей практике ветров на стадии завершения высшей йоги тантра, Может доступ этот чрезвычайно тонкий ум, не умирая. Они делают это в своем медитация.

В общем, очень важно, когда мы беседуем с людьми, выяснять, что они имеют в виду под словами, которые используют. Часто, когда люди спрашивают меня, верят ли буддисты в Бога, я даже не могу ответить на этот вопрос, пока не спрошу их, каково их определение Бога. Потому что если вы спросите пятерых человек, кто такой Бог, вы, вероятно, получите десять ответов. У каждого свое определение.

Часть человеческого определения Бога — это вещи, с которыми может согласиться буддизм. Как некоторые люди говорят, что Бог есть принцип любви. Верят ли буддисты в любовь? Да. Так что, если вы говорите, что Бог есть любовь, да, буддисты верят в любовь, нет проблем. Если вы скажете, что Бог есть любовь и Бог создал вселенную, тогда мы столкнемся с некоторыми трудностями. [смех] Здесь есть некоторые логические проблемы. Всякий раз, когда вы ведете диалог с кем-то из другой системы убеждений, важно постоянно спрашивать их об определениях слов, которые они используют.

Реакция на физическую боль во время медитации

Аудитория презентации. [Неразборчиво]

ВТК: Мы беспокоимся, потому что испытываем болезненное физическое ощущение, а затем наш разум реагирует и производит больше переживаний. Даже самая простая вещь — у нас болит колено — есть ощущение того, что чувствует колено, затем есть неприятность этого ощущения, а затем наш разум говорит: «Я не хочу, чтобы это произошло! Почему это всегда происходит?! Наш разум напрягается, потому что болит колено. Поскольку ум становится напряженным, тогда и желудок становится напряженным. А потом у вас болит живот, и ваш разум реагирует на боль в животе и говорит: «Почему у меня это случилось?» тело где у меня постоянно болят живот и колено, а теперь я схожу с ума! Такого быть не должно! Жизнь должна быть другой!»

Итак, мы все запутались в том, как жизнь должна быть другой, и в мире так много страданий, и почему я должен терпеть все эти страдания, и я просто не могу больше этого выносить. И если бы у меня было немного шоколада, все могло бы уйти! [смех] Вы видите, как мы начинаем с одной маленькой вещи, но мы не позволяем ей быть просто так. Мы прыгаем и делаем все эти невероятные интерпретации этого. Частично это наша эмоциональная интерпретация, затем мы добавляем нашу философскую интерпретацию, и довольно скоро мы создали весь наш опыт.

Это наша концептуализация, все эти мысли о том, что я хочу, чтобы это произошло, и я не хочу, чтобы это произошло, и как это ощущается и как это не должно ощущаться. «Со мной что-то не так, потому что я это чувствую, или, может быть, со мной что-то не так, я могу чего-то добиться; о, это здорово! Я куда-то двигаюсь, разве это не прекрасно? Я должен пойти рассказать кому-нибудь». Мы просто наблюдаем. Все, что есть, — это изменение опыта. Это сознание меняется, никогда не остается прежним, от момента к моменту. тело, ощущения никогда не бывают одинаковыми, от момента к моменту. Но видите ли, наша проблема в том, что мы верим всему, о чем думаем, и мы полностью зацикливаемся и отождествляем все эти переживания так сильно, как я и мой.

Опытные медитаторы, вероятно, замечают, что в тело и они могут даже заметить, что это болезненное ощущение, но тогда они остановятся на этом. Это будет: «О, это ощущение, это ощущение неприятно». Но не было бы всего этого: «Ой, у меня неприятное ощущение, и у меня болят колени. Я не хочу, чтобы это было больно. Почему мне всегда больно, когда я сижу и размышлять? Я никогда не достигну такого просветления. Может быть, если я буду сидеть здесь слишком долго, это нанесет непоправимый вред моим коленям, но мой медитация Учитель сказал, что я должен сидеть здесь и учиться терпеть боль. Но если я это сделаю, это навсегда повредит мои колени. Но если я пошевелю ногой, то все в комнате узнают, что я двигаю ею, и тогда я снова буду выглядеть как идиот, а я всегда выгляжу как идиот!» [смех]

Когда вы сидите в медитация и ваши колени болят, начните с мелочей. Постарайтесь провести различие между физическим ощущением, болезненным ощущением и реакцией ума на все это. И попробуйте просто понаблюдать за своим собственным опытом и определить, что из этого является просто физическим ощущением, что делает его неприятным, и что представляет собой все остальное, о чем говорит вам ваш разум. Таким образом вы различаете все эти разные переживания, которые вы испытываете.

Дело в том, что все они кажутся одним опытом. Что нам нужно сделать, так это замедлиться и заметить, что там есть множество очень разных переживаний. Если мы сможем их изолировать, то сможем увидеть, что на более продвинутой стадии, чем мы сейчас, можно было бы почувствовать ощущение боли в ноге, даже распознать, что это неприятное ощущение, но не пойти дальше. дальше этого, но просто признать, что это то, что существует в данный момент.

Мы также можем полностью осознавать, что оно существует в данный момент, но не будет продолжаться вечно. Когда у нас болит колено, нам кажется, что это будет продолжаться вечно. Нам кажется, что это постоянное чувство. Это никогда не закончится. Но я думаю, что когда вы начинаете развивать мудрость, вы понимаете, что опыт, который вы получаете, изменится. И тогда вы даже можете привнести практику сострадания. Когда вы испытываете неприятное чувство, скажите: «Я испытываю это, и пусть этого будет достаточно для всей боли и страданий других». И затем, внезапно, вы не очень чувствуете боль, потому что теперь вы думаете о сострадании.

Работа с эмоциональной болью

Аудитория презентации. [Неразборчиво]

ВТК: Чтобы контролировать боль, вы должны перестать хотеть ее контролировать. Как только мы начинаем бороться с чем-то, что существует, пытаясь сделать так, чтобы оно не существовало, мы увеличиваем его. Очень интересно наблюдать, что происходит, когда мы испытываем эмоциональную боль, которая в некотором смысле гораздо более распространена в нашей культуре. Когда у вас начинает болеть ум, попробуйте просто испытать эту эмоциональную боль, а затем понаблюдайте за тенденцией ума реагировать на эту эмоциональную боль и выстройте всю историю.

Допустим, кто-то критикует нас. Нам немного больно. Мы не просто чувствуем это обидное чувство, но затем говорим: «Этот человек критикует меня. О, посмотри на меня, я всегда делаю ошибки. Разве это не ужасно? Я действительно катастрофа! Кем этот человек вообще себя считает, критикуя меня бла-бла-бла». И мы проходим через весь концептуальный процесс. Это то, что мы делаем во время медитация— мы смотрим, как мы рассказываем себе истории. Мы настолько изобретательны, что наш разум просто строит эти невероятные истории на основе одного маленького ощущения.

Итак, нужно уметь наблюдать весь этот процесс, как он происходит. Что мы обычно делаем, так это прыгаем и присоединяемся. Мы даже не осознаем, что рассказываем себе истории. Мы верим всему, что думаем. Итак, что мы делаем в медитация это просто наблюдать за этим невероятным процессом, не прыгая в него. Затем вы можете начать различать все различные компоненты и увидеть, как много нашего несчастья создается нами самими и совершенно не нужно. И если мы не можем видеть это в себе, мы очень часто можем начать с того, что замечаем это в других людях.

Мы определенно можем лучше видеть это в других людях, не так ли? Когда твой друг приходит к тебе и начинает рассказывать тебе о своей проблеме, говоря: «О, я только что была со своим парнем, и он сказал это. Этот придурок! Почему он всегда так делает…» Когда кто-то начинает рассказывать вам о своей проблеме, видите ли вы, что часть ее связана с их образом мышления? [смех] Если бы они изменили свой образ мышления хотя бы на полградуса, вся проблема перестала бы существовать. Мы так ясно видим это в других людях. Итак, начните видеть это в других людях, но затем признайте, что вы делаете то же самое.

Является ли зависимость психической и/или физической страстью?

Аудитория презентации. [Неразборчиво]

ВТК: Это очень, очень запутано. Например, кокс действительно создает определенный химический дисбаланс, и он заставляет вас жаждать кокаина, чтобы восстановить его баланс. Но, меняя баланс, вы еще больше выходите из строя. Это вызывает физическую реакцию. Но ментальный опыт, его сознательный элемент, — это сознание.

Для этого может быть физический триггер, но это сознательный опыт, и тогда наш разум, как я уже говорил ранее, может взять это первоначальное ощущение и добавить к нему много философии. Например, сказать: «Я буду чувствовать себя хорошо, если у меня будет это, и, кроме того, это физическая зависимость, мне лучше иметь ее». «Это слишком неудобно, и все мои друзья делают это и бла-бла-бла». Вот что действительно интересно, когда ты делаешь дыхание медитация— следите за своими отвлечениями. Потому что вы заметите все истории, которые мы рассказываем сами себе.

На конференции, которую Его Святейшество провел с некоторыми учеными, один ученый говорил о физических страстное желание и зависимость. Его Святейшество сказал: «Вы когда-нибудь замечали в процессе выздоровления, в чем разница между двумя людьми, которые одинаково зависимы, но у одного есть очень сильная мотивация избавиться от зависимости, а у другого нет?» Я подумал: «Вау!» потому что ученый, который говорил, был на самом деле редукционистом и говорил, что все, что происходит, было просто физическим, и Его Святейшество вкладывал мотивацию и волю. Куда вы это вставляете? Я думаю, что есть разница между теми, кто пытается избавиться от зависимости, когда у них есть сильная воля и мотивация, и теми, у кого их нет. Все взаимодействие тело и разум сильно влияют друг на друга.

Опасность реакции и зачатия в нашем эмоциональном опыте

Аудитория презентации. [Неразборчиво]

ВТК: У нас так много опыта, но поскольку мы никогда не останавливались и не наблюдали за своим опытом, мы просто все время находимся в процессе реагирования. У нас есть опыт, и мы реагируем, а затем реагируем на свою реакцию, вместо того, чтобы остановиться, посмотреть и пережить ее, тем самым останавливая весь реактивный процесс. Потому что мы не могли остановиться и посмотреть на это, это целый беспорядок. Вот почему когда мы садимся наблюдать за своим дыханием, это так сложно.

По сути, беда есть беда. Но то, к чему мы привязываемся и на что злимся, может различаться в разных культурах. Мы склонны просто прыгать и реагировать на наши эмоции. Я действительно заметил это, когда вернулся в Америку, потому что люди здесь больше, чем в любой другой культуре, в которой я жил, говорят, что чувствуют себя эмоционально подавленными. Но больше, чем в любом другом месте, где я жил, люди без остановки говорят о своих эмоциях. Если вы уезжаете и живете в Сингапуре или Индии, люди не говорят просто: «Привет. О, у меня кризис идентичности и бла-бла-бла. Я чувствую это и чувствую то». [смех]

Я думаю, что очень хорошо осознавать и быть чувствительным к нашим эмоциям. Но то, что мы сделали, это не просто осознавание и чувствительность, мы начали реагировать на них. Хорошо знать, и нам нужно знать; признавать наши эмоции и знать, что они собой представляют. Но то, что мы получили, — это совершенно другая реакция реакции, процесс наращивания эмоций, потому что мы не могли сидеть там, смотреть и говорить: «Гнев сейчас у меня в голове».

я помню один медитация, это было так невероятно. Я не должен был тебе этого говорить, потому что я вел медитация в то время, когда это произошло. [смех] Когда вы сидите на сиденье Дхармы, люди думают, что вы великий медитатор. [смех] Я сидел там и начал очень злиться, хотя сейчас даже не могу вспомнить, что это было. Я только что посмотрел это невероятное гнев выходит, я не знаю, наверное, какая-то мелочь. Невероятный гнев приходит в голову! И я просто сидел и смотрел на это, а потом это просто вылетело из головы. И все время тело просто сидел там, конечно, чувствуя все эти различные физические реакции, потому что, когда гнев приходит, твой тело реагирует. Это было похоже на большую волну, а потом она ушла. А потом, когда он ушел, я мог позвонить в колокольчик. [смех] Не мог этого сделать, пока это не исчезло. Но было невероятно просто сидеть и смотреть гнев приходите и смотрите, как он меняется и уходит.

Как только вы начнете делать очищения отступи, ты увидишь это. О, невероятно! Вы начинаете делать очищения спасаться бегством. Вы пытаетесь сделать некоторые с мантрой. Вы пытаетесь поклониться Будда, а затем вы начинаете вспоминать все эти вещи, которые произошли раньше, и вы начинаете очень злиться, очень грустить или очень ревновать. И вдруг ты понимаешь, что человека, на которого ты так злишься, в комнате нет. «На что я злюсь? Человека здесь нет. Ситуация даже не происходит. Я здесь один в этой комнате. На что я злюсь?» Как будто мой разум только что создал эту концепцию и разозлился на свое собственное творение.

Просто удивительно. Вы начинаете видеть силу зачатия.

Важность тренировки мышления

Аудитория презентации. [Неразборчиво]

ВТК: Вы увидите, что мы продолжаем показывать одно и то же видео снова и снова. Начинаешь запускать одно и то же видео и потом начинаешь понимать, что это видео. Вы можете сказать: «Мне это надоело. Давайте повернем станцию», но вы не можете повернуть станцию, потому что часть вашего разума считает, что видео правдиво. Именно здесь я считаю, что тренировка мысли Махаяны очень точна. Вот тут-то вам и придется применить все эти техники тренировки мышления.

Я приведу вам очень хороший пример. Одно из моих видео — отказ. Я получаю отказ. Никто не любит меня. Никто не хочет быть со мной. Я получаю отказ. Когда я был в Дхарамсале, один из моих учителей Дхармы, которого я очень хотел навестить, был очень занят. Я не мог видеть его очень много. Когда я пошла попрощаться с ним, мне было так грустно, и после того, как я вышла из комнаты, начинает воспроизводиться это видео: «Ген-ла слишком занят. Меня всегда отвергают!» [смех] И я сказал: «О, да, вот еще раз».

И тогда я сказал, и здесь вступает в действие тренировка мысли: «Это результат моего собственного негативного карма. Я не знаю, что я делал в прошлой жизни. Я, вероятно, вмешался в чьи-то отношения с их учителем, или я, вероятно, был очень жестоким и очень отвергал других людей. Что бы я ни делал, я создал карма неоднократно сталкиваться с такой ситуацией. Я очень ясно видел, что Ген-ла не отвергает меня. Никакого отказа в этом не было! Но мой разум интерпретировал это именно так. Мой разум снова прокручивал это видео, и для этого не было никакой причины.

Итак, когда я наконец сказал, что это результат моего собственного негативного карма, тогда я сказал: «О, хорошо». Я сказал: «Хорошо, я испытываю результат своего собственного негативного карма. Это больно. Вот оно. Мне лучше следить за тем, как я отношусь к людям в будущем, иначе я продолжу создавать такого рода карма». Невероятно, что через пять минут мое настроение совершенно изменилось.

Это пример того, как просто изменить свой взгляд на ситуацию. Вы меняете способ интерпретации ситуации. Вот что такое трансформация мышления, тренировка мышления. Вместо того, чтобы заново запускать старое видео, старую интерпретацию, вы смотрите на него под другим углом.

Мы должны начать брать на себя ответственность за свой опыт. Мы часто виним своих родителей, когда повторно запускаем видео двенадцатилетней или восьмилетней давности. Мы не можем создать другое мировоззрение. Вот почему так важно практиковать на своем медитация подушку, думая о людях, с которыми вы собираетесь встретиться, и о своих кнопках, которые, скорее всего, будут нажаты в этой ситуации, а затем думая: «Как еще я мог бы смотреть на эту вещь, чтобы я не начал заново запускать одно и то же видео, чтобы я не нажимал свою кнопку в принципе?» Именно тогда практика Дхармы закрепляется, и вы начинаете меняться. Потому что это вопрос ответственности.

Давайте посидим тихо несколько минут.

---

1. «Сокрушенный» — это перевод, который теперь использует почтенный Тубтен Чодрон вместо «заблуждающегося». ↩