Версия для печати, PDF и электронная почта

Стих 86: Мощная амброзия

Стих 86: Мощная амброзия

Часть серии бесед о Драгоценные камни мудрости, стихотворение Седьмого Далай-ламы.

  • Важность ламрим и тексты для тренировки мышления
  • Хорошо изучать практические учения, чтобы мы могли использовать их, когда они нам нужны.
  • Ценность повторного прослушивания учений

Драгоценные камни мудрости: стих 86 (скачать)

Что похоже на мощную амброзию, которой никогда не напьешься?
Возвышенные устные наставления, раскрывающие внутренний смысл Дхармы.

[В ответ аудитории] Итак, часть этого внутреннего смысла бодхичитта.

«Возвышенные устные наставления…». Устные инструкции обычно передаются от учителя к ученику. Это не обязательно классика, как древние тексты — трактаты из Индии, комментарии на тибетском языке, — но они больше похожи на практические учения, такие как ламрим (этапы пути) или лоджонг (тренировка мысли). Вещи, которые очень легко и практично сразу применить на практике. Так что это как амброзия, которой никогда не напьешься, потому что она такая практичная, такая полезная в повседневной жизни, и ее не так уж сложно понять. Все мы замечаем, что когда вы изучаете трактаты и комментарии, вы видите много длинных предложений и сложной лексики, новых понятий и тому подобного.

Некоторые устные инструкции взяты из тантра и они тоже могут быть довольно сложными, но здесь речь идет о сутраяне. Если говорить о коротком ламрим тексты — или тексты для тренировки мышления — это то, что вы можете сесть и прочитать, без особого труда получить какой-то смысл и с легкостью применить его в своей жизни. Поэтому я думаю, что очень важно, особенно на Западе, чтобы люди изучали эти учения и действительно практиковали их.

Во всяком случае, для меня это то, к чему я всегда прибегаю, когда мой разум сходит с ума и мне нужна помощь. В этих учениях есть методы о том, что «думай так, смотри на ситуацию так, делай то и не делай того». И я нахожу это очень, очень полезным. Так что он действительно поощряет нас слушать эти учения и изучать их как можно больше.

Иногда вы встретите людей, которые скажут: «Ну, я уже слышал это…». Как будто они освоили его просто потому, что услышали. Так что нет, это не так. И вы увидите в Индии людей, которые слышали учение много-много раз (а иногда и сами учили его), они пойдут и послушают эти учения. Как в ламрим передачу, которую давал Его Святейшество. И мы проводим одно из таких учений в пятницу вечером. Это довольно простой, понятный текст с точки зрения понимания. Воплотить это в жизнь — еще одна игра. Но понять это не так уж и сложно. И все же все приходят слушать и делать это.

Хорошо, насколько это возможно, слушать учения. Конечно, не просто слушать, а применять на практике. И чтобы сделать это между прослушиванием и применением на практике, нужно что-то «запомнить их». Хорошо? Я снова и снова убеждаюсь в том, что люди читают что-то о Дхарме, с ними можно поговорить об этом, они могут обсудить это, это имеет смысл, они это понимают, но потом, когда у них возникает проблема… "Что я делаю? Что я делаю?" Как будто они не помнят, что изучали. Или каким-то образом в своем сознании они не связывают то, что изучали, с текущей ситуацией. В некотором роде Дхарму приятно изучать, но практика — это другое, и когда дело доходит до практики, у вас возникает проблема, и это: «Я не знаю, что делать». Так что очень важно думать об этих учениях очень часто и размышлять на них, применяйте их на практике в нашей повседневной жизни и думайте о них. Затем, как только у нас возникнет проблема, вместо того, чтобы сказать: «А-а-а-а, я не знаю, что делать! Помоги мне!" сесть и подумать: «Хорошо, я некоторое время изучал Дхарму, какие из учений, которые я изучил, могут помочь мне в такой ситуации?» И тогда вы начинаете вспоминать в ламрим, в тренировке мысли, учения, которые вы слышали, и в каких ситуациях вам было рекомендовано их применять, затем вы думаете о них и применяете их к ситуации прямо перед вашим носом. И тогда Дхарма действительно помогает. Если мы не можем вспомнить учения, тогда много тетрадей, полных вещей, и наш ум подобен дикому верблюду. Не могу это контролировать. Нечего делать.

И дело в том, что никто другой не может сделать это за нас. Вы можете нанять кого-нибудь для работы в саду, вы можете нанять кого-нибудь для ведения бухгалтерского учета, вы можете нанять людей для приготовления пищи и многого другого. Вы не можете нанять кого-то, чтобы практиковать для вас. И вы не можете нанять кого-то другого для изучения Дхармы за вас. Это то, что мы должны сделать сами. Мы учимся у учителей, но затем мы должны применить это на практике. И никто другой не может заставить нас сделать это. По мере того, как вы практикуете и видите, что учения работают, у вас появляется гораздо больше желания слушать больше учений.

Может быть, это и есть точка «амброзии». Когда вы практикуете Дхарму, это работает, помогает вашему уму, а потом вы говорите: «Ням-ням! Я хочу больше!" И тогда слушание учений и размышление о них приобретают совершенно иной смысл, чем в самом начале, когда вы слышали эти вещи, но вы были как бы в неведении. Но если вы действительно практикуете это, вы меняетесь.

[В ответ аудитории] Виды дискуссий, которые мы проводим в аббатстве, которые мы часто проводим на коротких ретритах, где у нас будет учение, а затем у нас будут вопросы для обсуждения размышлять затем разбиваются на небольшие группы и обсуждают их, и эти вопросы всегда основаны на том, как вы применяете это на практике и как это связано с вашей жизнью. И это становится очень хорошим инструментом, чтобы подумать о том, как практиковать это, и услышать, как другие люди практикуют и что работает для них, и тогда это придаст вам больше уверенности. И затем, когда вы делитесь своим опытом, вы также даете другим людям больше идей о том, как работать с их разумом, когда у них возникают трудности. Да. Для уверенности. Эти обсуждения очень, очень полезны.

И в твоем медитация, приводя примеры из своей жизни. Это очень важно. Потому что, если вы этого не сделаете, это будет чисто теоретически. если ты размышлять и вы просто говорите: «О, все мои переживания связаны с моим прошлым». карма: мои счастливые переживания связаны с моим добродетельным карма, мои несчастливые переживания происходят из-за моего недобродетельного карма…” Вы так говорите в своем медитация…. Это начнет влиять на вас, но по-настоящему это может повлиять на вас так: «Сегодня утром кто-то критиковал меня, и я чувствую себя обиженным» или «Я злюсь. Этот человек, критикующий меня, является результатом отрицательного карма которую я сам создал под влиянием своего собственного эгоцентризм. Если мне не нравится, что это происходит со мной, мне нужно изменить то, как я говорю и веду себя по отношению к другим людям. Но сейчас нет смысла обвинять другого человека, потому что это просто кармическая отдача от моих действий». Итак, с этим очень конкретным случаем в вашем уме учения действительно начинают обретать смысл.

Сначала ваш разум сопротивляется этому: «О да, это мой негативный опыт». карма, но этот человек всегда несправедливо придирается ко мне!» [смех] А потом вы должны вернуться. Это просто условия сотрудничества. Главное условие — это то, как я разговариваю с другими людьми, и как я разговаривал с другими людьми в прошлом, и карма Я создал в прошлом. Так почему я обвиняю кого-то другого?

[В ответ аудитории] Вот в чем дело. Если кто-то говорит вам что-то, что вам не нравится, а вы говорите ему что-то в ответ, потому что злитесь, вы увековечиваете собственную боль. Просто создавая все больше и больше этого карма.

Это не значит, что мы просто заткнемся и набиваем гнев внутри. Иногда вам нужно обсудить ситуацию с кем-то и так далее. Но что он действительно останавливает, так это этот гневный ум, который обвиняет кого-то и считает себя жертвой. Потому что этот ум никуда нас не ведет.

И, как вы сказали, вы ругаете их в ответ, и чего мы ожидаем? Мы создаем больше того же самого карма.

Досточтимая Тубтен Чодрон

Почтенный Чодрон подчеркивает практическое применение учений Будды в нашей повседневной жизни и особенно искусно объясняет их способами, которые легко понимают и практикуют жители Запада. Она хорошо известна своими теплыми, юмористическими и ясными учениями. Она была посвящена в буддийские монахини в 1977 году Кьябдже Лингом Ринпоче в Дхарамсале, Индия, а в 1986 году она получила бхикшуни (полное) посвящение на Тайване. Прочтите ее полную биографию.