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Superando o egocentrismo

Superando o egocentrismo

Parte de uma série de ensinamentos sobre um conjunto de versículos do texto Sabedoria dos Mestres Kadam.

  • Vendo como a mente egocêntrica nos limita até mesmo na prática espiritual
  • Tomando conhecimento do carma criamos sob a influência da mente egocêntrica
  • Os benefícios de estimar os outros
  • Praticando a compaixão sábia

Sabedoria dos Mestres Kadam: Superação egocentrismo (download)

Há algum tempo estávamos discutindo um texto de alguns dos mestres Kadampa - Khuton, Ngok e Dromtonpa - e eles perguntaram a Atisha: "De todos os ensinamentos do caminho, qual é o melhor?" E então Atisha deu alguns slogans muito breves – quais eram os melhores – e estávamos falando sobre o terceiro, que era: “A melhor excelência é ter grande altruísmo”.

Ao explicar que eu estava falando sobre os métodos para desenvolver bodhicitta, e passamos pelo método de causa e efeito de sete pontos e, em seguida, pelo segundo método, igualando e troca de si e dos outros. Acho que estávamos exatamente no ponto em que estávamos falando sobre as desvantagens da mente egocêntrica e o benefício de valorizar os outros.

Recentemente, discutimos isso no retiro, mas nunca é demais ter um lembrete, porque a mente egocêntrica está ativa todos os dias, então precisamos nos lembrar disso todos os dias.

Quando conversamos sobre isso no retiro, eu apenas abri o assunto para discussão e pedi às pessoas que mencionassem o que viram em suas próprias vidas sobre as desvantagens da mente que pensa: “Eu sou o mais importante. Eu estou certo. Eu vou ganhar. Minha felicidade é mais importante do que a de qualquer outra pessoa. Meu sofrimento dói mais do que o de qualquer outra pessoa.” Essa mente que está constantemente pensando em nossa própria felicidade e importância a ponto de realmente influenciar nossa prática espiritual também, de forma que pensamos apenas em nossa própria libertação, e não pensamos na libertação de outros seres vivos. Quando a mente egocêntrica é assim - que é um nível muito mais sutil de egocentrismo, corta a oportunidade de entrar no bodhisattva caminho, corta a oportunidade de nos tornarmos budas totalmente despertos, porque ficamos satisfeitos com nosso próprio nirvana, o que eles chamam de “paz pessoal”. Apenas trabalhamos para nossa própria libertação, dizemos: “Isso é ótimo! Desejo boa sorte a todos e espero que vocês se libertem, mas vou aproveitar minha própria libertação.” Estou sendo um pouco grosseiro, mas chega a isso de alguma forma. Portanto, realmente queremos evitar esse tipo de atitude a todo custo.

O tipo mais grosseiro de egocentrismo funciona muito bem com nossas aflições, especialmente apego, raiva, orgulho e ciúme, assim como todos os outros, porque a mente egocêntrica está apenas zelando pelo nosso próprio bem-estar. Sob a influência dessa mente que busca nosso próprio bem-estar, não gostamos de ouvir os conselhos de ninguém, mesmo que os dêem com bom humor e tentem nos ajudar. Sempre tentamos obter o melhor para nós mesmos, dar o pior para os outros. Sempre que cometemos um erro, tentamos justificá-lo em vez de admiti-lo. Nós odiamos a culpa, nós amamos o elogio. Como alguém me disse uma vez, queremos parecer responsáveis, mas não queremos ser responsáveis. Tudo isso é função dessa mente egocêntrica. E sob sua influência, criamos uma tonelada de negatividade carma. E, claro, esse negativo carma, quem prejudica mais? Isso nos prejudica a longo prazo. Nossas ações egocêntricas definitivamente prejudicam os outros agora, mas então implantamos em nossa própria mente sementes cármicas que amadurecerão como resultados dolorosos para nós mesmos. Esse é um grande motivo para desistir dessa mente egocêntrica, porque queremos ser felizes e queremos que outras pessoas sejam felizes.

Ao longo dessa luz, então, beneficiar (ou valorizar) os outros é uma maneira de realmente criar muito bem. carma porque estamos colocando a felicidade dos outros antes da nossa, sendo atenciosos com eles e querendo o melhor para eles, em vez de estarmos sempre atentos ao que nos beneficia.

Valorizar os outros, enfatizei no retiro, não significa que façamos tudo o que todo mundo quer, porque às vezes o que as pessoas querem não é sábio — não é bom para elas, não é bom para nós. Valorizar o próximo é uma atitude que queremos desenvolver em nossa meditação, e então como agimos em nosso ambiente do dia-a-dia, temos que ter muita sabedoria para o que isso significa. Caso contrário, teremos o que as pessoas chamam de “compaixão do Mickey Mouse”.

Lembro-me de quando morei no Dharma Center na França, fizemos uma peça teatral para Zopa Rinpoche quando ele estava lá e era sobre Mickey Mouse no Vajrayogini Institute, e Mickey Mouse dirigia o escritório. Então alguém entrou e disse: “Sabe, estou realmente falido e preciso de dinheiro para comprar álcool”. E Mickey Mouse acabou de lhe dar algum dinheiro do Instituto.

Isso é uma espécie de compaixão do Mickey Mouse. Pensamos: “Oh, valorize os outros, tudo o que eles pedem, damos a eles”. Não, realmente precisamos ter um pouco de sabedoria para fazer isso. Mas vem de uma atitude, que é a atitude de estimar os outros. É nessa atitude que estamos tentando focar.

Às vezes, abordamos o comportamento muito rapidamente, sem trabalhar a atitude por trás dele. Todas essas meditações estão trabalhando na atitude (ou emoção) por trás disso. Quando isso é puro, quando é sólido, então o comportamento surge sem tanta confusão.

Depois de ver as desvantagens de egocentrismo, os benefícios de estimar os outros, então nos trocamos pelos outros. Isso não significa que eu me tornei você e você se tornou eu e eu recebo todo o dinheiro em sua conta bancária e você recebe todas as minhas contas. Isso não significa isso. Isso significa que o que estamos trocando é quem é de maior importância. Fazemos isso trocando de fato os rótulos de modo que, quando dizemos “eu”, estamos falando do “eu” (plural de “eu”) de todos os outros seres sencientes. E quando dizemos “você”, estamos olhando para nós mesmos como vistos a partir dos “seres” de outros seres sencientes que nos veem como “você”, como outro.

Shantideva descreve esta prática muito interessante que você faz então. Seu novo eu (que agora são os outros) olhando para o seu antigo eu (que são os outros - que costumavam ser os outros, mas você está chamando de "eu" agora...)

O que vocês estão fazendo é serem seres sencientes olhando para o “eu” que costumavam ser – coloque dessa forma, é mais simples. Vocês estão sendo seres sencientes olhando para o “eu” que costumavam ser, como os seres sencientes olhariam para o seu antigo “eu”. E então você pratica ficar com ciúmes do seu antigo “eu”, ficando competitivo com o seu antigo “eu” e ficando arrogante com o seu antigo “eu”.

Ficar com ciúmes seria você olhar para o seu antigo eu e dizer: “Ah, essa pessoa, ela é muito melhor, mas não faz nada…. Eles têm todas essas riquezas e coisas assim, mas na verdade não fazem nada para servir aos seres sencientes. Olhe para eles."

E ficar orgulhoso de nosso antigo “eu” é: “Oh, eu sou muito melhor do que aquela pessoa, eles apenas pensam que são maravilhosos, mas na verdade eles não podem fazer muita coisa certa”. Então você fica orgulhoso.

E então você compete com o seu antigo “eu”. “Ah, aquele acha que vai levar a melhor sobre mim, mas vou trabalhar duro e vou vencê-los.”

É uma maneira muito difícil de pensar. Mas é bem interessante. Você começa a olhar para si mesmo e como você pode parecer aos olhos dos outros, e isso o leva novamente a ver as falhas dos outros. egocentrismo e os benefícios de estimar os outros. Porque você percebe que quando você está se colocando para cima, os outros ficarão com inveja de você e apontarão todos os seus defeitos. E quando você estiver se rebaixando, os outros serão arrogantes com você e depois o criticarão por todos os seus defeitos. E competir, sabemos o que é isso.

É uma maneira engraçada de pensar, mas pode ser muito eficaz para realmente atacar nosso pensamento egocêntrico e ver como ele é disfuncional.

Depois disso, o próximo passo é fazer aquele tomar e dar meditação. É aí que trocamos o eu e os outros, então imaginamos agora assumir a dor e a miséria dos outros (que chamamos de “eu”). Nós assumimos sua dor e miséria, usamos isso para destruir a nossa própria egocentrismo, gerando isso. Então isso é compaixão. Então, com atitude de amor, querendo transformar e multiplicar nossa corpo, posses e mérito e compartilhar isso com todos os outros seres vivos.

Isso também é muito profundo meditação. As pessoas costumam ensiná-lo agora muito cedo e, quando você faz isso, soa muito bem: “Oh, estou assumindo o sofrimento dos outros e estou dando a eles minha felicidade”. Mas, a menos que você realmente tenha feito as meditações anteriores - de equalizando o eu e os outros e as desvantagens egocentrismo, benefício de estimar os outros, troca de si e dos outros- se você ainda não fez isso, então receber e dar, realmente não muda muito a sua opinião. Mas quando você realmente fez os outros e está realmente pensando em sair de si mesmo e não olhar para si mesmo e para o seu próprio benefício o tempo todo, realmente valorizando os outros, então, quando você recebe e dá, isso o acorda e isso pode ser um pouco assustador. E se for assustador, significa que está realmente atingindo o egocentrismo. Então, se está realmente atingindo o egocentrismo então temos que voltar e ver: “Ok, o que é a mente egocêntrica agarrado para que está causando esse impedimento em fazer o meditação.” E então temos que trabalhar nisso.

Mas se estivermos apenas sentados confortavelmente: “Estou assumindo o câncer de todos, estou dando a eles meu corpo, e mérito, e posses, e eu me sinto adorável...” Então não está nos tocando, está? Estamos apenas nos sentindo bem sobre nós mesmos. E isto meditação, na verdade, se você fizer isso seriamente, isso te acorda, tipo, “eu não sei se eu quero dar o meu corpo um jeito." E então vemos: “Uau, estou apegado a isso corpo.” Então você tem que voltar e realmente ver os defeitos de se apegar a isso corpo, e os benefícios de estimar os outros.

Quando você realmente tem forte renúncia do samsara você quer sair, e então você diz: “Oh, eu assumirei o sofrimento de todos os outros e ficarei no samsara, e darei a eles todo o meu mérito, e eles podem se iluminar.” Isso é o oposto da mente de renúncia que diz: “Ei, eu quero sair do samsara, eu quero a liberação.” E você diz: “Ahhhh. Ei, eu quero sair, não quero mais ficar nesse buraco do inferno.” E isso faz você ver a diferença entre aspirar a liberação apenas para nós mesmos e realmente aspirar a se tornar um Buda em benefício de outros. bastante poderoso meditação.

Se você quer uma explicação muito bonita e expandida sobre isso meditação, o melhor que já vi está em Transformando a adversidade em alegria e coragem, por Geshe Jampa Tegchok. Está no capítulo 11, e é uma bela explicação sobre receber e dar meditação.

Venerável Thubten Chodron

A Venerável Chodron enfatiza a aplicação prática dos ensinamentos do Buda em nossas vidas diárias e é especialmente hábil em explicá-los de maneira facilmente compreendida e praticada pelos ocidentais. Ela é bem conhecida por seus ensinamentos calorosos, bem-humorados e lúcidos. Ela foi ordenada como monja budista em 1977 por Kyabje Ling Rinpoche em Dharamsala, Índia, e em 1986 ela recebeu a ordenação de bhikshuni (plena) em Taiwan. Leia sua biografia completa.