Preceitos budistas sobre comida

• A perspectiva budista sobre o jejum
• Como os praticantes mantêm o budismo preceitos relacionado a comida

Desta vez eu gostaria de falar um pouco sobre preceitos em relação à alimentação e ao jejum.

Sobre o jejum. o Buda não defendia nenhum tipo de práticas ascéticas realmente duras, ele era completamente contra isso. Ele mesmo os havia experimentado quando passou seis anos meditando com seus cinco companheiros do outro lado do rio de Bodh Gaya e ficou tão magro que, ao tocar o umbigo, podia sentir sua coluna. Então, é claro, quando o corpo está basicamente emaciado e faminto, isso afetará a clareza da mente também, então o Buda não defendia nenhum tipo de austeridade extrema como essa.

Claro, os próprios budistas podem decidir, digamos, tomar um suco rápido ou qualquer outra coisa, mas isso é algo além da prática budista. Se eles decidirem fazer isso, eles precisam realmente verificar como isso está afetando sua mente, e como Lama Sim, ele costumava dizer, não ir em algum tipo de viagem ascética.

O tipo de ascetismo que o Buda defendia seria, por exemplo, nós (os monásticos e os anagarikas) temos uma preceito não comer depois do meio-dia e antes do amanhecer do dia seguinte. este preceito tem várias razões por trás disso. Algumas tradições seguem isso preceito literalmente e outros não.

Vivendo de esmolas

As razões por trás disso foram, primeiro, porque naquela época o Sangha era mendicante, então as pessoas iam nas cidades com suas tigelas de esmolas. Eles não imploraram. Implorar significa que você pede comida. Eles não imploraram. Eles juntaram esmolas. Esmola significa que eles andam com sua tigela, eles ficam ali, se as pessoas querem dar alguma coisa, tudo bem, se as pessoas não vão para a próxima casa. Mas eles não imploraram por comida. Portanto, não é uma “tigela de esmolas”, é uma tigela de esmolas. Há uma diferença. A linguagem significa muito aqui.

Por serem dependentes de esmolas, tinham que levar em conta as necessidades dos leigos. Se eles fossem esmolar de manhã, ao meio-dia e à noite, eles estariam esmolando bastante durante o dia e dificilmente seriam capazes de meditar porque você tem que ir para a aldeia, recolher suas esmolas, voltar, comê-las, e a essa altura provavelmente já está quase na hora de entrar e pegar mais um pouco para o almoço, e voltar e comer… monásticos.

Então, segundo, não é muito atencioso com os leigos porque aqueles que querem oferecer esmolas estariam cozinhando o dia todo. Tantos de nossos preceitos são feitas porque os leigos disseram: “Olha, isso não é muito conveniente para nós”. E eles se opuseram a coisas diferentes, e assim o Buda fez um preceito sobre isso.

A terceira é que, se você comer uma refeição pesada à noite, muitas vezes sua mente fica bastante embotada, deixando você grogue e sonolento. Então, porque queremos ter uma mente alerta para meditação não queremos comer uma refeição pesada à noite.

Além disso, outra razão, é que antes do Buda fez isso preceito havia monges que entravam na cidade e, por estar escuro, não podiam ver para onde estavam indo, então caíam em fossas, pisavam no ka-ka das pessoas, ou no ka-ka do animal. Então foi desagradável para eles. E também quando chegaram à porta do leigo, algumas pessoas pensaram que eram fantasmas porque estava escuro lá fora e aqui está essa estranha figura de alguém que eles não conhecem aparecendo do nada, talvez às vezes cheirando a fezes porque eles pisavam nele no caminho para a cidade, e isso assustava os leigos.

Estes são os tipos de razões por trás do preceito não comer depois do meio-dia e antes do amanhecer do dia seguinte.

Cultura e geografia

Na Índia isso funcionou bem. A comida tinha muita substância. Também nessa época o Buda não proibia o consumo de carne. Algumas pessoas têm corpos que precisam de carne e isso estava disponível para elas.

E também, em termos de hora do relógio, a Índia está quase no equador, então depois do meio-dia e antes do amanhecer não é tão longo. Se você fizer isso na Suécia no verão, vai ser difícil, você vai ficar com muita fome no final. Então eu acho que quando o budismo vai para diferentes culturas, diferentes climas, diferentes situações de vida, diferentes expectativas dos leigos, então essas coisas são modificadas.

Por exemplo, quando o budismo foi para a China, porque era uma tradição Mahayana eles eram vegetarianos, e então eles acharam que era mais saudável (manter suas corpo saudável) fazer três refeições por dia, então a refeição da noite foi chamada de “refeição de remédios”. Na tradição chinesa eles não oferecem a comida então, eles veem isso como remédio. Na verdade, devemos ver nossa comida como remédio o tempo todo, não importa quando a comemos. Mas eles chamam particularmente de refeição medicinal para que nos lembremos que estamos comendo como remédio para sustentar nossos corpos e nossa saúde para que possamos praticar.

Também na China o que aconteceu é que muitos monásticos saíram da cidade. Eles não queriam ficar nas vilas e cidades porque sempre havia coisas acontecendo com o governo e a burocracia, e então eles acabaram se envolvendo em fazer política, e em vez disso, especialmente praticantes da tradição Chan, foram para o montanhas para meditar, e então eles tiveram que cultivar sua própria comida, o que é outra coisa que não podemos fazer porque na Índia antiga os leigos eram principalmente agricultores e, novamente, se você é um agricultor, passa o dia inteiro cultivando, há sem tempo para meditar. Mas na tradição Zen (Chan), quando eles se mudaram para as montanhas, eles tiveram que cultivar sua própria comida porque era muito longe para eles entrarem na cidade ou para os leigos virem ao mosteiro e oferecerem comida.

Budismo no Tibete: não há muitas frutas e legumes, havia principalmente carne e laticínios e tsampa (farinha de cevada moída). Então eles tinham o hábito de comer carne. Quando eles vieram para a Índia, Sua Santidade e alguns outros estão trabalhando muito para diminuir a quantidade de carne. E agora nos mosteiros eles não comem carne nas funções de grupo nos mosteiros. Na verdade, Sua Santidade disse em Centros de Dharma no Ocidente, também, quando você está tendo uma função de grupo, não devemos servir carne. No caso da abadia, nunca comemos carne, então está claro. Mas estou apenas explicando essas coisas para os outros.

Sua Santidade também está tentando fazer com que as pessoas comam mais frutas e vegetais, mas como todos sabemos, os hábitos alimentares são difíceis de morrer. Então, tentando, tentando.

Não comer depois do meio-dia

A respeito de preceito sobre não comer depois do meio-dia e antes do amanhecer do dia seguinte, existem algumas exceções na versão tibetana do vinaya, a versão Mulasarvativadin que eles seguem. Uma é se você estiver doente, então é permitido comer à noite. Por implicação, se você precisa comer para manter uma boa saúde para que possa praticar, isso é possível. Se você estiver viajando e não estiver em um lugar onde possa dar esmolas antes do meio-dia, é permitido comer depois. Se você for pego em uma tempestade e estiver encharcado. Eles não tinham neve lá. Mas se você estiver molhado. Então, se o tempo estivesse inclemente, você também poderia comer à noite. Hoje em dia, porque temos mosteiros, temos que fazer um trabalho físico para fazer a manutenção dos prédios e do terreno. Nos tempos antigos, eles eram principalmente mendigos, e a única vez que eram sedentários durante o Budaa vida foi durante o varsa, naqueles três meses, em que geralmente havia um padrinho que oferecia a residência e que oferecia a comida porque os monásticos não entravam para fazer pindapata (a esmola) no verão porque envolvia caminhar e o objetivo do retiro era não andar tanto porque havia muitos insetos no chão. Portanto, geralmente havia um ou mais benfeitores que forneciam o Sangha dessa área com sua comida durante esse tempo.

Hoje em dia na América a maioria de nós não vai em pindapata. Acho que já lhe disse antes que alguns de nossos amigos em Shasta Abbey fizeram, e em Abayaghiri fizeram e eles tiveram que obter uma permissão de desfile do conselho da cidade porque eram pessoas andando em fila. E então, às vezes, as pessoas não sabem o que diabos você está fazendo. Eu fui uma vez com a reverenda Meiko e seus monges em pindapata, e nós não estávamos juntando comida apenas para aquele dia, mas apenas juntando suprimentos. Eles enviaram um aviso prévio para que as empresas soubessem o que estava acontecendo. Na tradição Zen (ou tradição Chan) eles tocam um sino para que as pessoas saibam que eles estão chegando. E assim as pessoas saíram, algumas com comida cozida, mas principalmente com mantimentos. E depois havia uma série de seguidores leigos atrás de nós que, quando nossas tigelas (levávamos as tigelas grandes) ficavam muito cheias, elas as pegavam e as levavam de volta ao convento ou ao mosteiro. É uma boa tradição de fazer e manter. Hoje em dia precisa de algum planejamento. Nossos amigos Theravada, quando vão à cidade, costumam avisar seus apoiadores de antemão e, assim, seus apoiadores estão todos alinhados prontos para doar. Se você fizesse realmente como eles faziam na Índia antiga, você não teria um sino, você não diria aos seus apoiadores de antemão, você apenas andaria na cidade. Mas se fizéssemos isso aqui provavelmente estaríamos com muita fome, e as pessoas podem reclamar da Sangha. Também na China, quando tentaram fazer pindapata na cidade, as pessoas reclamaram. Eles os confundiram com mendigos e disseram “não queremos mendigos aqui”. Isso poderia facilmente acontecer em nosso país também.

Mantendo os preceitos

Cabe a cada indivíduo decidir como manter o preceitos sobre comer. Eu acho que é bom, quando você os toma pela primeira vez, ser bastante rigoroso sobre isso e não comer à tarde o máximo que puder. E se em algum momento você tiver dificuldades de saúde então explique para o Buda, você tem uma pequena conversa com o Buda na sua meditação, peça sua permissão para comer, e então coma conscientemente e vendo a comida como remédio. Mas se você pode mantê-lo, então é muito bom. Fiz nos primeiros cinco anos de ordenação e depois começaram a surgir muitas dificuldades, então perguntei aos meus professores sobre isso e eles disseram para comer.

Outra coisa sobre comida é que quando estamos comendo, os monásticos devem ficar focados em nossa tigela. Há muita etiqueta preceitos em nosso pratimoksha. Você não mastiga com a boca aberta, não estala os lábios, não olha ao redor da sala para o que todo mundo está fazendo, não olha nas tigelas de outras pessoas e, “Oh, eles têm mais do que eu. Ohh, olhe o que eles fizeram, olhe o que eles fizeram.” Você presta atenção à sua própria tigela, não às tigelas de outras pessoas. Você lava sua própria tigela depois. Você trata sua tigela com respeito. Você não manuseia sua tigela com as mãos sujas. Coisas assim.

Nyung ne

[Em resposta ao público] Sim, eles estão prestes a começar o Ramadã. A única prática de jejum que temos é Nyung ne. Envolve os oito preceitos. Os oito preceitos podem ser tomadas como uma ordenação pratimoksha por um dia ou podem ser tomadas como uma ordenação Mahayana por um dia. Fazemos isso como uma ordenação Mahayana. Se você é um monástico você não tem permissão para tomar o pratimoksha um dia preceitos porque é uma ordenação inferior e você já tem uma superior. Mas para tomar o Mahayana preceitos, isso é permitido. Quando você toma o Mahayana preceitos, na verdade o preceito é semelhante aqui, você não come depois do meio-dia e antes do dia seguinte. Essa é a maneira preceito é. Meu professor Zopa Rinpoche sempre fez isso onde você faz uma refeição por dia, então você come na hora do almoço e termina sua refeição antes do meio-dia.

Quando você faz nyung ne, você segue essa prática no primeiro dia e faz sua única refeição – a menos que esteja fazendo nyung nes consecutivos, nesse caso, você toma café da manhã e almoça nos dias de alimentação. Você tem bebidas que são coadas no outro momento. Você não tem apenas um copo de leite, algo que é realmente rico. Ou algo com muita proteína em pó ou iogurte ou algo assim. Tem que ser misturado com água. Nenhum suco de frutas com polpa. Embora tenha sido muito interessante quando eu estava na Tailândia, eles bebiam suco de frutas com polpa. E alguns deles comem queijo, gengibre cristalizado e chocolate. Eles têm sua própria maneira de dizer o que é permitido e o que não é permitido, sobre o qual não entrarei.

Mas então, no segundo dia do nyung ne, você não come, nem bebe, nem fala, e isso é o dia inteiro. E então você quebra esse jejum na manhã do terceiro dia.

Algumas pessoas podem dizer: “Bem, isso não é um pouco extremo? Quero dizer, minha mãe ficaria horrorizada se você passasse um dia inteiro sem comer e beber, isso simplesmente não é feito na minha cultura…” Mas esse tipo de…. Quando você faz o nyung ne, é feito por uma razão particular, e isso realmente fortalece sua prática espiritual porque direciona sua mente para o refúgio e para o meditação em Chenrezig. Não é extremo porque é apenas um dia que você não está comendo e bebendo, e podemos nos virar muito bem sem isso. E nos dá a chance de pensar como é para as pessoas que não têm escolha, como nós, e não estão fazendo isso por um propósito virtuoso, mas mesmo assim não podem comer e beber durante um dia porque não há comida ou bebida presente.

Perguntas e respostas

[Em resposta ao público] Se você está mantendo o preceito muito estritamente, o que é bom fazer…. Você definitivamente tem que trabalhar com sua mente, porque então você começa realmente a investigar o que é fome e o que é hábito. E o que é hábito físico e o que é hábito mental/emocional. Essa coisa de, como você diz, “sinto-me privado”. Isso é uma coisa emocional. E surge especialmente, tipo: “Ah, eles colocam algo muito bom à tarde para os outros comerem, e eu não estou comendo à tarde, e tudo acabou quando a manhã chegou, e eu não não pegue nenhum.” Sim? Então, somos crianças choronas de três anos, e temos que lembrar, bem, por que estamos mantendo isso preceito? Estamos mantendo-o porque foi estabelecido pelo Buda, é por uma razão, estamos aceitando que, se algo for lançado mais tarde, não conseguiremos, e você sabe, nós realmente viveremos. Porque de qualquer forma, mesmo que comamos três refeições, noto que certas coisas chegam e nunca comi nenhuma delas. Eu não sei quando eles foram apagados, mas não foi quando meus olhos grandes e minha boca grande estavam por perto. [risos] Então nós aceitamos isso. É assim que as coisas são.

Muitos de nós crescemos em famílias, o filho mais velho sempre sabe, onde você tem que dividir tudo exatamente, caso contrário, seus irmãos mais novos reclamam que você fez isso injustamente e você tem mais coisas boas e eles têm mais coisas ruins. Mas temos que crescer além dessa mente, não é? Temos que superar isso. E é só, o que quer que as pessoas ofereçam, o que quer que esteja lá, nós comemos. Às vezes eles colocam muito sal, podemos diluir com água. Às vezes eles não colocam sal suficiente ao nosso gosto, azar. Tome isso como sua prática. Ou você vai lá e (adiciona) muito molho de soja, muito Bragg's, muito sal, muito disso…. E então você tem pressão alta. Parabéns. [risos] Então acho que tentamos comer de forma saudável. E realmente olhe para a nossa mente.

[Em resposta à audiência] Também o monástico preceitos permitir o café da manhã e o almoço. Quando você faz os oito Mahayana preceitos, quando fazemos isso por um dia, então todo mundo só come uma refeição por dia. Mas, por exemplo, quando as pessoas vêm para o retiro, se fazem os oito Mahayana preceitos por um período de dias, então eu digo a eles que não há problema em tomar café da manhã e almoçar, porque é permitido dentro desse preceito.