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Alterando relacionamentos

Alterando relacionamentos

Parte de uma série de ensinamentos sobre um conjunto de versículos do texto Sabedoria dos Mestres Kadam.

  • Olhando para igualar a nós mesmos e aos outros a partir do nível final
  • Mudando as relações entre amigos, inimigos e estranhos
  • Relacionamentos não acabam, eles apenas mudam
  • Como o “eu” e o “outro” são meramente imputados e relativos

Sabedoria dos Mestres Kadam: (download)

Temos falado sobre o método para equalizando o eu e os outros que faz parte do maior meditação de equalização e troca de si e dos outros. Já falamos de seis dos nove pontos até agora. Esses seis pontos foram vistos no nível convencional das coisas. Os últimos três pontos têm a ver com o nível final. Por que não há diferença entre amigos, inimigos, estranhos e nós mesmos e os outros.

Em primeiro lugar, os relacionamentos mudam o tempo todo. Isso é mais em termos de amigos, inimigos e estranhos. Eles não podem ser amigos, inimigos ou estranhos verdadeiramente existentes porque os relacionamentos mudam. Se as coisas existissem de verdade, qualquer que fosse a categoria em que alguém fosse o primeiro, elas sempre estariam nela e nunca mudariam.

Você pode ver que isso é um problema com a nossa mente, porque assim que colocamos alguém em uma categoria, nós o tornamos permanente, e é por isso que muitas vezes temos tantos problemas quando nossas ideias sobre alguém mudam ou nosso relacionamento com essa pessoa muda.

Aqui, deixe-me apenas divergir por um minuto, porque às vezes ouço as pessoas falarem sobre “estou terminando o relacionamento. Nós estivemos em um relacionamento e estou terminando o relacionamento”. Eu pensei sobre isso por muito tempo, e nós nunca terminamos relacionamentos. Nós apenas mudamos relacionamentos. Temos um relacionamento com cada ser senciente em todo o universo, mesmo que não os conheçamos nesta vida, embora não os vejamos nesta vida, ainda existimos interdependentes com eles, em relacionamento com eles. Então, dizer “estou terminando o relacionamento” faz parecer que você nunca mais terá nenhum relacionamento, nunca, nunca, nunca mais, mas isso é impossível porque mesmo que você vá para uma montanha, você ainda estará cercado por seres sencientes. Apenas mudamos de relacionamento. Talvez as pessoas entrem mais na categoria de estranhos por um tempo. Mas nós nunca terminamos com eles. Você está entendendo o que quero dizer?

Se entendermos isso, isso nos ajudará a não ficar presos em emoções realmente negativas sobre alguém. “Estou terminando o relacionamento, nunca mais me importo com eles!” Em primeiro lugar, se você pensa assim, você perdeu seu bodhicitta, o que é um grande problema. Mas também está completamente errado. A gente só muda, proximidade, distância, seja lá o que for. Todo mundo tem sido nosso pai, então….

Então, o fato das relações em mudança. Não vamos torná-los muito concretos.

Em segundo lugar, se o eu e os outros existissem verdadeiramente, Buda iria vê-los dessa forma. Mas o Buda não. E se fôssemos o mais importante do universo o Buda veria isso. E a Buda não. Eu sei que os seres sencientes são estúpidos porque não veem isso, mas podemos dizer que o Buda é porque ele não percebe que somos o centro do universo? Esse não vai funcionar, vai? Não podemos dizer que eu e os outros são tão distintos, eu sou o mais importante, se o Buda, que é onisciente e conhece tudo diretamente, tanto em seu status convencional quanto em seu modo último, não vê isso. Temos que rever nossa ideia.

E então o terceiro (eu amo este, este realmente me atinge) é que a designação de si e dos outros é meramente imputada, imputada de forma dependente, como “este lado do vale” e “aquele lado do vale”. Quando você está aqui, este é este lado do vale e aquele é [apontando] aquele lado do vale. Quando você está ali [apontando] “este lado do vale” está ali. O outro lado do vale é aqui. Aqui e ali mudou. Esse é o ponto. Aqui e ali mudou.

Da mesma forma, “eu” e “outros” dependem da perspectiva. Em relação a você, eu sou o eu e você é o outro. Mas, de sua perspectiva, você é “eu” e eu sou o “outro”.

Eu me lembro quando Serkong Rinpoche estava ensinando isso e Alex estava traduzindo e Rinpoche estava indo e voltando entre “você é eu e eu sou você,” e Alex ficou tão confuso na tradução, e Rinpoche disse, “Então você não não sabe se você é 'eu' ou 'outro', não é?” [risos] “Você não sabe mais se é “eu” ou você ou você ou eu ou quem você é.” E esse é o ponto. Assim que damos a palavra “eu” há uma bagagem que vem com ela, e é apenas por causa da designação “eu” que acontece da perspectiva de um ser senciente. Apenas um está dando esse rótulo. Então, da perspectiva de todos os outros, “eu” é você lá fora. É um “eu” validamente rotulado ou um “eu” validamente designado. Não posso dizer que sou o “eu” verdadeiramente existente e você é o “outro” verdadeiramente existente e, portanto, menos importante, porque, de sua perspectiva, o “eu” é rotulado em função de sua corpo e mente e outro são rotulados na dependência deste corpo e mente. Se você realmente contemplar isso por um longo tempo, “eu” e “você” realmente se tornam apenas isso, são apenas designações, são apenas termos e conceitos e não há nada lá para apoiá-los. Isso é muito forte quando você realmente pensa profundamente sobre isso. Dessa forma, então, devemos igualar o eu e os outros. Mesmo que ainda pensemos que no fundo somos mais importantes, e é por isso que o próximo passo são as desvantagens de egocentrismo, mas chegaremos a isso na próxima vez. Shantideva não desiste de nós

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Venerável Thubten Chodron

A Venerável Chodron enfatiza a aplicação prática dos ensinamentos do Buda em nossas vidas diárias e é especialmente hábil em explicá-los de maneira facilmente compreendida e praticada pelos ocidentais. Ela é bem conhecida por seus ensinamentos calorosos, bem-humorados e lúcidos. Ela foi ordenada como monja budista em 1977 por Kyabje Ling Rinpoche em Dharamsala, Índia, e em 1986 ela recebeu a ordenação de bhikshuni (plena) em Taiwan. Leia sua biografia completa.