Poder de resolução: Abandonar a não-virtude

• A ligação entre determinação e arrependimento
• Como nossa determinação atua como um antídoto direto para o terceiro resultado cármico
• Assumindo a responsabilidade pelo nosso sofrimento
• Porque nós toma refúgio novamente no final da prática

Vajrasattva 28: Poder de determinação, parte 1 (download)

Estamos continuando com o Vajrasattva prática e o quatro poderes oponentes. Hoje estamos nos movendo para o quarto poder oponente, que é o poder da determinação. Se você é como eu e precisa desses pequenos truques para se lembrar das coisas, este é o quarto R. Existe o poder da confiança, o poder do arrependimento, o poder do remédio ou o poder da ação corretiva e o poder da resolução . Então é aqui que estamos fazendo uma forte determinação de nos abster da negatividade que trouxemos para purificar na prática, e fazendo uma forte intenção de transformar nossas mentes. Além disso, aqui vamos prometer Vajrasattva que vamos nos abster de fazer no futuro. É aqui que “a borracha encontra a estrada” ou “nós seguimos nossa conversa”. É uma parte ou parte muito importante da prática.

A força de nossa resolução ou determinação é baseada no poder de nosso arrependimento. É tão importante que entendamos que nossas ações no passado causaram sofrimento a nós mesmos e aos outros. Então vamos ao passado e trazemos isso à nossa mente. Além disso, como ouvimos nas últimas semanas, temos que entender a lei da causalidade em relação às nossas ações – e saber que ainda há sofrimento no futuro, a menos que nos purifiquemos. Nós realmente temos que chegar a um nível profundo para que tenhamos não apenas um profundo sentimento de arrependimento pelo que fizemos, mas também uma preocupação com os resultados do sofrimento que vamos experimentar no futuro.

Então, temos as ações passadas e as trazemos para nossas mentes. Temos a preocupação com o futuro e trazemos isso à nossa mente. Com base nisso, cultivamos a presente determinação de nos abstermos dessa negatividade específica. Se o arrependimento não for forte, sincero e não for real em nossas próprias mentes, não apenas não teremos sucesso em purificar a ação negativa, mas também não teremos “potência” suficiente em nossa prática. para então fazer a determinação de abster-se da negatividade no futuro.

O poder de determinação também se concentra nesse terceiro resultado cármico - que é o resultado semelhante à causa em relação ao nosso comportamento. O comportamento que habitualmente cometemos repetidas vezes, trazido de vidas passadas - isso nos impele a criar essas ações negativas que são tão habituais que parecem ter vontade própria. Essas ações negativas realmente têm propensões bastante fortes em nossa vida, de modo que as palavras estão “fora de nossas bocas” ou as ações estão “fora de nossos corpos” antes mesmo de percebermos. Muitos dos professores disseram que este é um ponto muito importante porque é assim que criamos o sofrimento futuro. Então o poder da determinação realmente cuida disso de uma forma muito forte.

Iremos ao Vajrasattva prática de sadhana de vez em quando falaremos um pouco mais sobre o poder da determinação. No primeiro parágrafo abordamos Vajrasattva.

Por ignorância e ilusão, quebrei e degenerei meus compromissos. Ó Mentor Espiritual, seja meu protetor e refúgio. Senhor, Portador do Vajra, Dotado de grande compaixão, em você o principal dos seres eu toma refúgio.

Agora eu li este parágrafo um pouco nas últimas semanas e acho que isso é uma declaração de fato extremamente poderosa e clara. Este é um dos poderes, ou um dos resultados de fazer purificação. Ou seja, sua mente fica clara ao entender qual é a causa do sofrimento. O que está dizendo aqui é que a ignorância é a causa primária do nosso sofrimento. Há a ignorância que não conhece as consequências de nossas ações. Com esse tipo de ignorância basicamente não sabemos o que cultivar e o que abandonar. Não temos a menor ideia. Esse é o primeiro tipo de ignorância.

Então, o outro tipo principal de ignorância é essa conjuração ou apego a esse sentido de “eu” que é sólido, permanente e eterno e existe por si mesmo. Passamos um tempo sem começo aparentemente defendendo, protegendo e satisfazendo esse “eu” – que está em algum lugar dentro deste corpo e lembre-se, que nos apegamos a isso é como dirigir o show. Também o desconhecimento de que as coisas fora desse “eu” também existem de forma permanente e sólida e concreta; então nós os agarramos como a causa da felicidade deste “eu”, ou nós os agarramos porque acreditamos que eles são o que está causando o sofrimento deste “eu”. Definitivamente, não estamos vendo as coisas claramente neste momento quando estamos fazendo isso e essa é a ignorância.

Então as ilusões são o resultado dessa ignorância auto-agarrada. Então em nossas vidas surge o raiva, apego, o engano, a má vontade, o ciúme. Com as concepções erradas e depois exageradas pelas aflições que surgem em nossa mente, somos compelidos. Somos compelidos pela ignorância e pelas aflições a quebrar e degenerar nossos compromissos. Assim, somos compelidos a cometer as ações sobre as quais falamos nas últimas semanas - as dez não-virtudes, qualquer uma das preceitos que tomamos (o monástico treinamento preceitos, nosso leigo preceitos, os nossos bodhisattva , nosso tântrico ). Tudo isso é quebrado por causa dessa ignorância egoísta, as aflições, e então o carma ou ações que somos impelidos a fazer.

Ao fazer essa prática e dizer esta frase em particular, estamos assumindo a responsabilidade e entendendo a segunda nobre verdade. Mesmo que seja apenas intelectualmente, estamos tendo a ideia de que estamos criando nosso próprio sofrimento devido à ignorância e às aflições.

Aqui vamos nós. Então temos a clareza e a sabedoria, e agora o que fazemos? Segunda frase:

Ó Mentor Espiritual, seja meu protetor e refúgio. Senhor, Portador do Vajra, Dotado de grande compaixão, em você o principal dos seres eu toma refúgio.

Aqui voltamos ao refúgio. Nos refugiamos no início da prática e agora estamos de volta tomando refúgio pois aqui estamos entendendo que Vajrasattva é a concretização do Três joias. Ele tem todas as qualidades de todos os Budas das dez direções. Ele tem todos os poderes do Buda. Ele tem as realizações e as cessações do Dharma em sua própria mente.

Eu imagino nossa mente neste ponto da prática com esta clareza. A mente de sabedoria está surgindo como uma bússola. Essa bússola está agora apontando sua direção, sua agulha, na direção de Vajrasattva que é como uma estrela do norte.

Aqui voltamos a recomeçar, lembrar e relembrar por que toma refúgio. Por que vamos na direção de buscar a orientação de quem sabe, de quem se libertou das impurezas, de quem cultivou todas essas boas qualidades. Isso realmente fortalece nossa determinação de não fazer as negatividades novamente - porque agora que temos nossa mente direcionada em uma direção virtuosa, ela realmente nos fortalecerá e nos permitirá manter essas promessas.

Outra coisa que tenho pensado é a pergunta que um dos retirantes fez aqui, que foi: “Por que toma refúgio com Vajrasattva aqui no sadhana? Já nos refugiamos no início do sadhana?” Acontece que eu acho que nunca há muitas vezes em que poderíamos toma refúgio no decorrer do dia. Quero dizer, no que diz respeito à minha vida, estou 'fora do curso' muito durante o dia. Por tomando refúgio é como se eu estivesse fazendo essas correções de curso, meio que me orientando - pensando nas qualidades do Buda, pensando em algo do Dharma de que me lembrei, um antídoto ou um ensinamento que trará minha mente de volta à virtude. E entao tomando refúgio quantas vezes você puder no dia, quantas vezes quiser, como se lembrar, é apenas outra maneira de fortalecer a virtude em nossas mentes.

Eu realmente não acho isso Vajrasattva está lá em cima dizendo: “Tudo bem, esta é a sétima vez que você se refugiou. Tudo bem já, eu ouvi você pela primeira vez!” Ele ficará muito feliz porque vê nossos esforços para nos voltarmos para a virtude. Ao fazermos essa prática, descobri ao longo dos anos que a compreensão da afirmação sobre qual é a causa de nosso sofrimento e qual é nossa verdadeira fonte de refúgio se aprofunda. Realmente fica bem claro e muito forte.

Quando continuarmos nas próximas palestras, vamos explorar o poder dessa promessa que fazemos para Vajrasattva: Como realmente fazemos essa promessa e por que fazemos essa promessa a ele? Continuaremos mais adiante. Enquanto isso, fique bem.