Capítulo 2: Versículos 40-65

Definir uma motivação positiva para ouvir o ensino

• Importância de purificar o negativo carma enquanto temos a chance
• Praticando o Dharma enquanto estamos vivos e saudáveis
• Indo para o refúgio

Um guia para o Bodisatva's Way of Life: Motivação e versículos 40-48 (download)

Versos 49-65

• Agradar os budas e bodhisattvas praticando o Dharma
• Indo para o refúgio
• Sempre mantendo uma consciência da morte para nos ajudar a focar no que é importante
• Ênfase contínua na importância de purificação

Um guia para o BodisatvaO Modo de Vida de : Versículos 49-65 (download)

Perguntas e respostas

• As diferenças entre o Theravada, Mahayana e Vajrayana tradições do budismo
• O que é correto pensar e benéfico fazer quando alguém está morrendo
• A diferença entre auto-agarramento e auto-apreço/egocentrismo
• O que significa ser gentil com nós mesmos
• A importância de distinguir entre querer ajudar alguém e querer controlá-lo

Um guia para o Bodisatva's Way of Life: Perguntas e Respostas (download)

[Nota: O vídeo é apenas áudio até 3:07]

Continuaremos com o texto. Lembre-se que nos versículos anteriores nos curvamos ao Buda. Nós fizemos ofertas de belos objetos, incluindo um banho, ao Buda.

Purificação com os quatro poderes oponentes

Agora estamos começando a nos abrir, confessar e revelar nossas próprias negatividades. Estamos contemplando o quatro poderes oponentes:

1. tendo arrependimento por nossas ações negativas,
2. tendo a determinação de não fazê-los novamente,
3. tomando refúgio e gerando bodhicitta para restabelecer a relação com quem quer que tenhamos prejudicado, e
4. uma ação corretiva.

Shantideva está nos conduzindo através disso, mostrando-nos como ele próprio pratica e pensa.

A razão para recordar a morte e a impermanência

Um dos principais fatores que está motivando Shantideva a fazer essa revelação de faltas ou confissão é a lembrança da morte e da impermanência. Nossa morte é definitiva, mas o tempo de nossa morte é indefinido. Quando chegar a hora de nossa morte, o que certamente acontecerá, nossa corpo não vem conosco. Nossos bens e dinheiro não vêm conosco. Nossos amigos e parentes, status e prêmios ficam para trás.

As únicas coisas que vêm conosco na hora da morte são as carma que acumulamos e os hábitos mentais que desenvolvemos. Vendo isso – a realidade de nossa própria mortalidade e o que realmente vem conosco em nossa morte – então, quando olhamos para trás em nossa vida, para o que passamos nosso tempo fazendo, ficamos cheios de arrependimento.

Passamos uma quantidade incrível de tempo morando em um estado de espírito muito negativo por causa de pessoas ou objetos, mas no momento da morte, todos eles são deixados para trás. Todos carma criamos em relação a eles - de estarmos apegados a eles, de ter inveja de outras pessoas terem mais deles do que nós, de ficarmos ressentidos e zangados com eles quando interferem em nossa felicidade - tudo isso negativo carma vem conosco.

Pensando nisso, sentimos uma sensação de horror e uma sensação de “Uau! Eu estabeleci minhas prioridades erradas na minha vida e estou vendo isso agora pela primeira vez. Eu quero definir minhas prioridades corretamente agora porque esta vida é muito preciosa e quando eu chegar ao momento em que estou morrendo, não há nenhum botão de reexecutar para voltar no tempo e viver minha vida novamente.”

Quando a hora da morte chegar, nós iremos. Não importa quão rico você seja, quão bem conectado você seja, quantos médicos estão ao seu redor ou quantos familiares estão chorando e implorando para você não morrer.

Naquele momento, não há escolha porque nossa corpo está falhando. Nossa mente está absorvendo e se tornando mais sutil porque o corpo não pode sustentá-lo. Estamos indo para a próxima vida com alguns carma amadurecimento.

Compreender isso agora nos ajuda a pensar seriamente sobre o que é valioso em nossa vida para que possamos viver todos os dias de uma maneira muito significativa. Se vivermos todos os dias de forma muito significativa, quando chegar a hora da morte, não haverá arrependimento e nem medo. Praticamos bem e não criamos uma tonelada de negativos carma, para que não haja arrependimento nem medo.

Para os praticantes realizados, morrer é como fazer um piquenique

Dizem que para os praticantes muito realizados e excelentes, morrer é como fazer um piquenique. Essas pessoas realmente se divertem muito morrendo.

Quando Kyabje Ling Rinpoche - meu abade quem me deu meu monástico ordenação - morreu, ele ficou em meditação por 13 dias. Dele corpo estava sentado ereto. o corpo o calor deixou os membros, mas ainda havia um pouco de calor na área do coração, indicando que sua consciência sutil não havia deixado o corpo ainda. Ficou assim meditando no natureza final da realidade por treze dias!

Acho que para Ling Rinpoche isso foi provavelmente melhor do que um piquenique. Esse tipo de meditação é tão feliz. Ele deve estar sentindo tanta felicidade por ser capaz de tornar sua vida significativa. Não há nenhum medo porque não há nada negativo carma por aí esperando para amadurecer. Portanto, a morte é totalmente aceitável e até agradável.

É com esse propósito que Shantideva está nos dando todos esses conselhos - para que possamos morrer de uma maneira muito boa, ter um bom renascimento e poder continuar praticando o Dharma em vidas futuras, para que possamos continuar purificando nossa mente. , acumulando potencial positivo, estudando o Dharma, praticando-o e progredindo no caminho.

Então, vamos ter em mente por que estamos falando sobre a morte. Algumas pessoas pensam: “Falar sobre a morte é tão mórbido! Não fale sobre isso porque então pode acontecer.” Como se você não falasse sobre a morte, poderia não acontecer. Isso é verdade? Não. A morte vai acontecer quer falemos disso ou não. Então, podemos muito bem falar sobre isso para estarmos preparados quando isso acontecer.

Não é como se a morte fosse planejada e tudo estivesse devidamente organizado. Não temos um roteiro pronto para morrer que ensaiamos o tempo todo. Para praticantes avançados, sim, eles fizeram isso. Há um todo meditação que sabem fazer na hora da morte. Eles fazem o meditação e ter controle sobre seu processo de morte. Mas para o resto de nós, a morte pode chegar a qualquer momento e não podemos dizer: “Desculpe-me, mas estou muito ocupado hoje. Eu poderia morrer na próxima semana em vez disso?” Não podemos fazer isso. Está lá. Temos que lidar com isso.

Verso 40

Continuaremos com o texto. Shantideva está nos dando conselhos e compartilhando conosco como ele pensa.

Embora deitado aqui em uma cama e contando com parentes, eu sozinho tenho que suportar a sensação de ser cortado de minha vitalidade.

Então aí está você, deitada na cama. Você está contando com seus parentes para alimentá-lo ou estar por perto. No entanto, não importa quantas pessoas haja na sala, morremos sozinhos e passamos por todas as experiências das sensações de morrer sozinhos. Mesmo que alguém na sala esteja morrendo, eles não estão compartilhando nossa experiência. Eles estão tendo sua própria experiência.

Verso 41

Para uma pessoa capturada pelos mensageiros da Morte, para que serve um parente e para que serve um amigo? Naquela época, meu mérito sozinho é uma proteção, e eu não me dediquei a isso.

Na hora da morte, de que adianta ter amigos e parentes? O que eles podem fazer por você? Eles não podem tirar seu medo e miséria quando você está morrendo. Na verdade, ter amigos e parentes por perto quando estamos morrendo pode tornar as coisas mais difíceis.

Imagine: você está morrendo e as pessoas com quem você se importa estão todas chorando histericamente. Você está tentando toma refúgio, meditar no vazio, mas as pessoas que você gosta estão chorando. Isso vai ser legal? Não. Seus amigos e parentes vão ser uma grande perturbação. Você vai querer dizer: “Ei, olhe! Saia do quarto. Se você vai chorar, vá para outro lugar.”

Muitos anos atrás, eu estava ajudando um jovem cingapuriano que estava morrendo de câncer. Conversamos sobre sua morte e ele disse à irmã que estava cuidando dele que se ela ficasse chateada enquanto ele estava morrendo, por favor, saísse do quarto. E ela respeitava muito isso.

Então, se você estiver com alguém que está morrendo, preste atenção nele e tente ajudá-lo. Não fique sentado e emocionalmente chateado porque isso não ajuda ninguém na situação. Se você sente que não pode controlar naquele momento, saia da sala e processe suas emoções em outro lugar. Deixe o ambiente no quarto do moribundo ser pacífico.

Shantideva está dizendo que amigos e parentes não são úteis na hora da morte. O que é útil é nosso mérito e nosso potencial positivo, mas enquanto temos tempo para criá-lo, estávamos ocupados fazendo outras coisas.

Sempre pensei que poderíamos escrever um livro chamado “Os quatro zilhão, novecentos e cinquenta e sete milhões, quinhentos e quarenta e nove mil, cento e treze desculpas para não praticar o Dharma”. Talvez se alguém tiver mais alguns, eu possa adicionar no caso de não ter todos eles?

Temos tantas razões pelas quais não podemos purificar nosso negativo carma, por que não temos tempo para criar virtude. Temos desculpas como “tenho que tomar café da manhã”, “tenho que regar as plantas”, “tenho que limpar a casa” ou “tenho que entrar e fazer hora extra”. Temos tantas desculpas e, no entanto, na hora da morte, todas elas não valem nada. Se não criarmos um potencial positivo, simplesmente não o teremos para levar conosco no momento da morte.

Portanto, é importante fazer nossa prática agora enquanto temos a oportunidade de fazer disso uma prioridade em nossa vida. Não deixe que todas as coisas muito bobas e mundanas nos distraiam.

Quais são as coisas que geralmente nos distraem? As oito preocupações mundanas. Nós conversamos sobre isso ontem, lembra? acessório às sensações sensuais agradáveis ​​e aversão às desagradáveis; apego à aprovação e elogio e aversão à crítica e culpa; apego a ter uma boa reputação e aversão a ter uma má; apego ao nosso dinheiro e posses e aversão a perdê-los.

Todas essas oito preocupações estão centradas apenas na felicidade desta vida e muito focadas em mim, o centro do universo. Quando passamos nosso tempo perseguindo-os, não temos nada para mostrar no final do dia, porque todos esses oito ficam aqui e, enquanto isso, vamos para a próxima vida.

Verso 42

Ó Protetores, eu, negligente e inconsciente deste perigo, adquiri muitos vícios por apego a esta vida transitória.

Isso é o que estávamos dizendo – inconscientes de nossa própria mortalidade, inconscientes do fato de que a morte pode acontecer a qualquer momento, apego para esta vida tão transitória que passa tão rápido, criamos um grande estoque de carma.

Versos 43-46

A pessoa definha completamente ao ser levada hoje a ter os membros de sua corpo amputado. Sequido de sede e com olhos miseráveis, vê-se o mundo de forma diferente.

Quanto mais alguém é dominado pelas aparições horripilantes dos mensageiros da Morte enquanto é consumido pela febre do terror e coberto com uma massa de excremento?

Com olhares angustiados busco proteção nas quatro direções. Qual boa pessoa será meu protetor desse grande medo?

Vendo as quatro direções desprovidas de proteção, volto à confusão. O que devo fazer nesse estado de grande medo?

Digamos que há uma pessoa que está gravemente ferida e precisa amputar os quatro membros. Essa pessoa vai ficar apavorada, principalmente se tiver que passar pela cirurgia sem nenhum tipo de anestesia. Então eles vão ficar “secos de sede”. “Com olhos lamentáveis”, eles ficam aterrorizados com essa perspectiva.

E isso é apenas ter seus braços e pernas cortados. Se isso é aterrorizante, pense no que vai acontecer na hora da morte, quando deixarmos tudo para trás, não apenas nossos braços e pernas, mas todo o nosso corpo. corpo e até mesmo toda a nossa identidade do ego.

Temos todo esse conceito de quem somos: “Eu sou essa pessoa, portanto, isso e aquilo vai acontecer e isso e aquilo será esperado”. Temos todas essas imagens de nós mesmos com base em como nos encaixamos em um determinado ambiente. No entanto, na hora da morte, o ambiente e todas essas imagens evaporam porque não levamos nossas corpo conosco para a próxima vida. Não levamos nossa posição social conosco. Não levamos nosso apartamento conosco. Continuamos sem nenhuma das coisas que normalmente nos dão alguma identidade.

Imagine como isso vai ser assustador na hora da morte se não tivermos praticado, quando tivermos que desistir de tudo, incluindo nossa identidade. Lá estamos nós procurando por ajuda, olhando nas quatro direções, procurando em todos os lugares, procurando alguém que possa nos ajudar.

Mas não há amigos ou parentes que possam tirar essa miséria de nós. Por quê? Porque quando tivemos tempo de fazer a prática que evitaria esse sofrimento, estávamos muito ocupados perseguindo o prazer. Estávamos muito ocupados retaliando contra nosso inimigo. Então, naquele último momento, não há nada que possa ajudar.

Por mais que estejamos clamando por socorro, o que um amigo ou parente pode fazer? No máximo, eles podem nos lembrar de nosso mentor espiritual. Eles podem nos dizer para toma refúgio. Eles podem nos guiar em um purificação meditação, tomar e dar meditação ou um meditação no vazio. Eles podem nos pedir para lembrar dessas coisas, mas se durante nossa vida não tivemos nenhuma familiaridade com essas práticas, mesmo que nossos amigos e parentes possam nos lembrar na hora da morte, não vamos lembrar como fazer as práticas.

Enquanto estamos vivos e as pessoas nos dão conselhos e nos encorajam a ouvir e praticar os ensinamentos do Dharma, ignoramos os conselhos. Então, na hora da morte, nós vamos, “O que vai acontecer!?” Isso acontece por nossa ignorância, não seguindo os sábios conselhos que recebemos.

Lembro-me de uma vez que havia um jovem que estava morrendo de câncer. Ele me pediu um meditação prática para fazê-lo, entrei em contato com meu professor, que foi capaz de prescrever uma prática muito específica para ele fazer. Liguei para ele e disse: "Venha e eu vou te ensinar isso meditação prática. Isso pode ser muito eficaz na cura de sua doença.” Mas ele me disse: “Bem, estou de volta ao trabalho. Eu me sinto melhor e não tenho tempo agora.”

Eu sabia que se você tem um tumor canceroso no cérebro, você precisa fazer alguma prática séria. Caso contrário, não haverá um bom prognóstico. Aqui eu estava tendo as ferramentas para ajudá-lo, mas ele me disse que não tinha tempo. Eu sabia que depois de algum tempo o estado dele iria piorar e ele poderia até morrer, e ele viria me pedir ajuda, mas o que posso fazer nessa hora?

E de fato, foi isso que aconteceu. Vários meses depois, o tumor explodiu. Ele teve que parar de trabalhar. Ele morreu. Eu estava lá naquela época e estava ajudando-o da melhor maneira que podia. Mas no momento em que eu realmente poderia tê-lo ajudado, ele estava muito ocupado.

Podemos não ter um tumor cerebral agora, mas estamos todos igualmente no processo de morrer, porque assim que somos concebidos no ventre de nossa mãe, o envelhecimento começa e a morte começa a se aproximar. Não é como se estivéssemos vivendo e então algo chamado envelhecimento acontece acidentalmente e a morte vem como uma surpresa.

A partir do momento em que somos concebidos no ventre de nossa mãe, o envelhecimento começa e tudo caminha para a morte. Não há como evitar isso. Não pense que porque você é saudável, este conselho não se aplica a você. Lembra-se do versículo que lemos ontem que dizia que a morte não espera por tarefas cumpridas ou desfeitas? Só vem quando vai.

Então, olhando em todas as direções, não encontramos nenhuma proteção e estamos ficando confusos. E Shantideva diz: “O que devo fazer nesse estado de grande medo?” Tendo desperdiçado sua preciosa vida humana e tendo criado muitas carma, não tendo praticado, não tendo purificado, o que fazemos agora? A morte se aproxima. O que nós fazemos? Não há solução rápida. Não há pílula para tomar naquele momento que purifica nosso negativo carma.

Neste ponto, sua mente está começando a mudar. Vendo que não há nada que amigos e parentes possam fazer para ajudá-lo, ele diz:

Verso 47

Agora eu ir para o refúgio aos Protetores do Mundo cujo poder é grande, aos Jinas, que lutam para proteger o mundo e que eliminam todo medo.

“Os Protetores do Mundo” refere-se aos budas. “Jinas” significa os Conquistadores, aqueles que conquistaram suas impurezas.

Como é que Buda eliminar o medo? Será que o Buda eliminar o medo livrando-se de todas as coisas das quais temos medo? Não. Livrar-se do medo não significa separar-se de todas as coisas das quais temos medo, porque isso é impossível. Aonde você vai onde você está completamente livre de tudo que você tem medo? Em vez disso, tornar-se destemido significa transformar nosso próprio coração, transformar nossa própria mente. Se nosso coração e nossa mente forem transformados, não importa em que circunstâncias nos encontremos, não teremos medo.

Como é que Buda nos proteger e parar nosso medo? Ensinando-nos o Dharma para que saibamos como controlar nossa própria mente e como trabalhar com nossos humores e pensamentos. Se soubermos fazer isso, praticarmos isso e formos bem treinados para fazer isso, não teremos nenhum medo. Se raiva surge, sabemos meditar na paciência. Se apego surge, sabemos meditar na impermanência. Se surge o ciúme, sabemos que é hora de meditar em regozijo. Nós sabemos o que fazer. Estamos familiarizados com os antídotos. Então não haverá nenhum medo.

Verso 48

Da mesma forma, eu sinceramente ir para o refúgio ao Dharma que é dominado por eles e que aniquila o medo do ciclo da existência, e também à assembléia de Bodhisattvas.

O versículo 47 é tomando refúgio no Buda. O versículo 48 é tomando refúgio no Dharma e no Sangha. Aqui o Sangha refere-se ao bodhisattva Sangha.

Verso 49

Tremendo de medo, eu me ofereço a Samantabhadra, e por minha própria vontade eu me ofereço a Manjughosa.

Vendo que a hora da morte está aqui e que não há nada a que se apegar desta vida, nós nos oferecemos completamente a esses altos bodhisattvas. Por oferecendo treinamento para distância nós mesmos, o que estamos dizendo é: “Eu me ofereço para fazer o que vai agradar a você”.

O que agradará os budas e bodhisattvas? Nossa prática do Dharma.

Versículos 50-53

Apavorado, lanço um choro triste ao Protetor Avalokita, cuja conduta transborda compaixão, para que ele possa me proteger, alguém que fez algo errado.

Buscando proteção, invoco fervorosamente o nobre Akasagarbha, Ksitigarbha e todos os Compassivos.

Eu me curvo a Vajri, ao ver quem os mensageiros da Morte e outros seres malévolos fogem aterrorizados para as quatro direções.

Depois de negligenciar seu conselho, aterrorizado, busco refúgio em você agora, enquanto enfrento esse medo. Remova rapidamente meu medo!

“Avalokita” é Kuan Yin. “Vajri” é Vajrapani.

Shantideva está dizendo: “Depois de passar anos da minha vida sem prestar atenção aos conselhos do Buda, agora quando eu estou com medo, eu vou até você para me refugiar, então por favor, o quanto você puder, me ajude!”

Às vezes fazemos muito isso. As pessoas nos oferecem conselhos muito bons e sábios, mas nós os ignoramos totalmente. E então, quando chegamos em um espaço difícil, corremos para eles pedindo ajuda.

Por exemplo, você chega a ensinamentos budistas como este e ouve Shantideva dizer: “Olhe, você vai morrer. Você não sabe quando é a morte. No momento de sua morte, seu mérito e sua prática são o que é mais importante para você.”

Shantideva e o Buda estão nos dando conselhos incrivelmente sábios, mas de alguma forma sentimos que o conselho é um pouco extremo demais: “Do que você está falando? Eu sou jovem. Eu não vou morrer por um tempo. Eu tenho controle sobre quando vou morrer. Se eu ficar doente, posso ir ao médico e o médico me cura. Temos todos esses avanços na ciência médica; eles devem ser capazes de me manter vivo. Então, por que você está fazendo essa grande viagem para me encorajar a praticar o Dharma? Quero dizer, por que não posso sair e me divertir?”

É assim que pensamos, certo? Ignoramos totalmente o conselho do Buda. No entanto, se formos a uma cartomante, e a cartomante disser: “Ah, você vai ficar doente este ano!” Então ficamos apavorados: “Ah, não, vou ficar doente. É melhor eu ir praticar o Dharma. é melhor eu fazer alguns purificação rápido! O que eu faço?"

Veja como somos tolos. Aqui está o Buda, alguém que é onisciente, cuja mente conhece as coisas como elas são. o Buda nos dá conselhos, mas dizemos: “O que esse cara sabe afinal?” Mas quando um adivinho que não tem realizações espirituais nos diz que vamos ficar doentes, nós dizemos: “Eu acredito em você. Eu farei qualquer coisa que você disser!”

Não é muito estúpido da nossa parte? Por que estamos ouvindo a cartomante em vez do Buda? Eu tenho uma ideia sobre por que isso acontece. Vou te contar. Vou contar uma história de como aprendi isso.

Uma vez em Spokane, que é a maior cidade perto da Abadia, houve algum tipo de feira da Nova Era ou algo assim. A Abadia recebeu um estande gratuito, então eu vim com alguns outros praticantes do Dharma. Exibimos alguns livros de Dharma no estande. Sentamos e estávamos prontos para conversar com as pessoas sobre os ensinamentos budistas.

As cabines à minha direita e à esquerda têm cartomantes e médiuns. Agora, se as pessoas que afirmam ser psíquicas são realmente psíquicas, não faço ideia. Mesmo que sejam psíquicos, se seus poderes psíquicos são precisos, não sei.

Mas de qualquer forma, lá estava eu, imprensado entre dois médiuns. Em nosso estande, temos os livros budistas expostos na mesa. As pessoas meio que passavam, olhavam e continuavam andando. E lembre-se, não cobramos nada pelos livros. Na Abadia, não cobramos nada. Vivemos completamente de doações. Então lá estávamos nós, prontos para distribuir livros; não estávamos cobrando nada. As pessoas não vieram.

Os médiuns dos dois lados estavam cobrando não sei quanto, mas bastante dinheiro, para lhe dar uma consulta de meia hora ou 20 minutos. Observei as pessoas que iam aos médiuns. Eles se sentavam lá e olhavam para a cartomante com concentração unifocada. Nenhuma distração. Eles não estavam olhando ao redor ou olhando para a hora. Eles estavam apenas olhando para a cartomante, totalmente absortos.

Você sabe por quê? Porque a cartomante estava falando sobre eles especificamente.

“Alguém está falando de mim. Bem, essa pessoa deve ser inteligente, eles finalmente perceberam que eu sou o centro do universo. Pelo menos alguém percebe o quão importante eu sou e eles estão falando apenas sobre mim. E eu sou tão fascinado por isso.”

E eu assisti isso. As pessoas pagariam quem sabe quanto dinheiro por isso, porque era tudo sobre mim. Eles tinham tanta confiança na cartomante que é uma pessoa mundana. o Buda está dando conselhos e ensinando livremente simplesmente por compaixão, mas eles pensam: “Ele não está falando especificamente comigo sobre mim – não é muito interessante”.

É assim que somos? Sim. É alguma surpresa que estejamos em uma existência cíclica? Não. Com esse tipo de atitude, que tipo de carma estamos criando? Não estamos criando o carma libertar-se da existência cíclica.

É uma coisa boa que não haja médiuns ao meu lado agora, caso contrário estarei falando com um salão vazio; todos vocês estariam esperando na fila para ver os médiuns. [risos] Brincando. Talvez não brincando. [risada]

Versículos 54-55

Mesmo quem tem medo de uma doença passageira não desprezaria o conselho do médico; quanto mais um afligido pelas quatrocentas e quatro doenças,

Dos quais apenas um pode aniquilar todas as pessoas que vivem em Jambudvipa, e para o qual não se encontra remédio em nenhuma região.

Mesmo quando você está resfriado ou gripado, você segue o conselho do médico de perto. Que dizer então de alguém que sofre da grande doença da ignorância? Essa ignorância é a fonte de todas as nossas doenças físicas e de todos os nossos problemas mentais. Não há pílula mágica que um médico possa nos dar para curar a ignorância. Já que agora temos um guia espiritual que pode nos aconselhar sobre o que fazer, não deveríamos segui-lo conscientemente?

Se seguirmos o conselho de um médico sobre um resfriado ou gripe que certamente não vai nos matar, então não devemos seguir a orientação do Buda quem é o médico supremo que nos mostrará como curar a doença da ignorância?

Verso 56

Se eu desconsiderar o conselho do Médico Onisciente que remove toda dor, vergonha para mim, extremamente iludido que sou!

“O Médico Onisciente” refere-se ao Buda.

Shantideva está dizendo: “Se eu tiver a oportunidade de aprender ensinamentos do Buda que pode eliminar toda a dor de todas as minhas vidas para sempre, mas eu desconsidero esse conselho, então sou muito tolo. Que vergonha! Não estou iludido!”

Verso 57

Se estou muito atento mesmo em um penhasco menor, quanto mais em um abismo duradouro de mil léguas?

Se você estiver em um pequeno penhasco, por exemplo, ficará muito vigilante, não é? Você vai assistir tudo o que está fazendo. Você não será imprudente. Se você é tão vigilante quando é apenas um pequeno penhasco, você não ficaria ainda mais vigilante se for um penhasco enorme?

Poderíamos até estar falando sobre a beira do palco. Temos cuidado quando chegamos à beira do palco para não cair e machucar o joelho. Se formos cuidadosos com isso, que tal ficarmos no penhasco da morte, prontos para cair nos renascimentos inferiores? Não deveríamos estar muito vigilantes nesse momento? Não devemos tomar muito cuidado? Não deveríamos seguir algum conselho que nos ajudasse e nos impedisse de cair nesse abismo dos reinos inferiores? Certamente devemos ouvir o Budaconselho de.

Verso 58

Não é apropriado que eu fique à vontade, pensando: “Só hoje a morte não chegará”. O tempo em que não existirei é inevitável.

Sempre sentimos que a morte ainda não vai acontecer conosco. Acordamos de manhã e pensamos: “A morte não vai acontecer hoje”. Na verdade, nem nos preocupamos em pensar que a morte não acontecerá hoje. Apenas assumimos que não. Mas temos certeza? Não.

Se você pensar bem, desde a manhã de hoje em Cingapura, muitas pessoas morreram. Existem muitos hospitais em Cingapura. Tem gente que morreu hoje. Mas quando essas pessoas acordaram esta manhã, provavelmente não pensaram que morreriam hoje. Mesmo as pessoas que estão muito doentes com uma doença terminal sempre sentem: “Mais tarde. A morte virá mais tarde. Ainda tenho um pouco mais de tempo.”

Essa é a nossa tolice. Se acordássemos de manhã e pensássemos: “Hoje pode ser o último dia da minha vida”, estaríamos muito vigilantes. Tomaríamos boas decisões. Não seríamos irreverentes e triviais. Não nos envolveríamos com pensamentos negativos porque quem quer se envolver com pensamentos negativos no dia em que você está morrendo? Não nos envolveríamos com desejo coisas e ser obcecado por coisas. Quem quiser cultivar apego no dia em que morrem? Fazer isso não ajuda.

Essa atenção à nossa própria mortalidade é muito boa para nos ajudar a permanecer em um estado mental positivo.

Eu mesmo sei disso. Alguns anos atrás, eu estava estudando com um de meus professores, Geshe Ngawang Dhargyey. Geshela estava ensinando o texto de Aryadeva, Os quatrocentos versos que tem um capítulo inteiro apenas sobre impermanência e morte. Todos os dias, por vários dias ou semanas, Geshela ensinava alguns versos sobre impermanência e morte. Todas as noites eu ia para casa e revisava o que ele ensinava e meditar nele, então a consciência da impermanência e da morte era muito forte em minha mente naquele momento.

Como resultado, minha mente ficou muito tranquila. Por que minha mente ficou em paz pensando na morte e na impermanência? Porque pensei: “Se vou morrer, por que quero perder meu tempo ficando com raiva de alguém? Se eu vou morrer, por que perder meu tempo com um monte de desejo e apego? "

Então eu parei de me irritar com minha vizinha que tocava seu rádio muito alto porque eu achava que se eu morresse, eu não queria me preocupar com o rádio dela. Eu não quero ficar pensando no rádio dela se eu tiver apenas um pouco de tempo de vida.

Se olharmos para todos esses problemas mundanos que tantas vezes pesam sobre nós, sobre os quais ruminamos, veremos que eles realmente dizem respeito a coisas muito pequenas. Se soubéssemos que iríamos morrer hoje, não gostaríamos de gastar nosso tempo pensando neles, porque essas pequenas coisas não têm absolutamente nenhuma consequência.

Então, se tivermos essa consciência e deixarmos essas coisas passarem, seremos capazes de focar nossa mente em coisas que são úteis, por exemplo, fazer alguma confissão, pedir desculpas às pessoas que prejudicamos, perdoar as pessoas que nos prejudicou, gerando amor e compaixão, desenvolvendo nossa sabedoria. Há tantas coisas úteis e significativas que podemos fazer. Como resultado, nossa mente fica muito tranquila. Muito calmo.

Verso 59

Quem pode me dar destemor? Como devo escapar? Eu certamente não existirei. Por que minha mente está à vontade?

O ditado de Shantideva: “A morte é definitiva. Como parar de ter medo? Na hora da morte, minha identidade de ego atual está terminada. Como posso escapar desse medo?” A continuidade do nosso fluxo mental continua. Temos toda essa concepção de nós mesmos: “Eu sou isso e aquilo. Este é meu nome. Esses são meus parentes. Este é o meu trabalho. É aqui que eu moro. Isto é o que eu gosto. Isso é o que eu não gosto. É assim que as pessoas devem me tratar.” Na hora da morte, todas essas identidades de ego que temos – elas estão acabadas. Se foi!

É isso que ele quer dizer quando diz: “Certamente não existirei”. Ele não quer dizer que a continuidade da consciência pare. O que ele quer dizer é que toda essa identidade do ego que está ligada a esta vida evapora completamente. Podemos ver que estamos totalmente despreparados para isso.

Na hora da morte, provavelmente teremos muitos desejo para nossa vida e muito apego ao nosso próximo renascimento, uma vez que percebemos que não podemos mais ficar com este. Esses dois fatores mentais de desejo e apego são o que faz com que nossa carma amadurecer.

Quando você estuda os 12 elos de origem dependente que falam sobre como nós circulamos no samsara, na existência cíclica, esses dois fatores mentais são os principais que fazem carma amadurecer. Um deles é o fator mental de desejo na hora da morte que não quer se separar disso corpo, não quer se separar dessa identidade do ego. O segundo é o apego, que agarra o próximo renascimento, uma vez que percebemos que não podemos mais ficar com este.

Em particular, se tivermos muito arrependimento e nossa mente estiver sobrecarregada pelo medo, não é provável que haja um bom carma que amadurece naquele momento. Por outro lado, se formos capazes de toma refúgio no Buda, Darma e Sangha e pense em suas qualidades virtuosas, pense em amor e compaixão ou meditar no vazio, nossa mente estará em um estado virtuoso e será muito mais fácil para alguns positivos carma amadurecer, o que nos impulsionará a um bom renascimento.

Claro que queremos parar todo o ciclo de renascimentos, mas se não estivermos no ponto em que possamos fazer isso, pelo menos vamos ter um bom renascimento para que possamos continuar fazendo nossa prática do Dharma no futuro. . Se tivermos um renascimento ruim, será muito difícil praticar o Dharma.

Tenho dois gatos em casa. Meus gatos ouviram tantos ensinamentos do Dharma. No início, quando começamos a Abadia, não tínhamos meditação corredor. Todos os ensinamentos foram dados na sala de estar, então os gatos vieram para os ensinamentos do Dharma. Eles já ouviram falar do preceitos, sobre não criar carma tantas vezes. Eles ouviram tantos conselhos sobre não matar. Mas quando eles saem e vêem um ratinho ou um esquilo, eles atacam. Lá vão eles. Não importa o quanto eu explique a eles: “Você não deve matar porque outros seres vivos querem permanecer vivos assim como você”, eles acham muito difícil de entender.

Então, se tivermos esse tipo de renascimento, como vamos praticar o Dharma? Olhe para os meus gatos. Eles têm um renascimento muito afortunado. Estão bem alimentados. Eles são muito confortáveis. Eles até ouvem os ensinamentos do Dharma. Bastante afortunado. Mas é muito difícil praticar com o nível de inteligência de um animal. Não queremos acabar com esse tipo de renascimento.

Verso 60

O que de valor permaneceu comigo de experiências anteriores, que desapareceram e absorto em que negligenciei o conselho de mentores espirituais?

Tivemos tantas experiências passadas. Todos eles se foram agora. Eles são como o sonho da noite passada. São apenas memórias. Mas quando estávamos envolvidos neles, quando estávamos absortos neles, esquecemos totalmente todos os sábios conselhos que nossos professores de Dharma nos deram.

Isso já aconteceu com você? Sua mente fica completamente sobrecarregada pela ignorância, desejo ou raiva e ressentimento. Quando a mente está sentindo alguma emoção negativa muito fortemente, nós nos lembramos do Budaconselho de? Quando há algum objeto que você deseja muito obter, você já pensou nas desvantagens de apego? Não. Tudo o que podemos ver é o quanto isso é maravilhoso — o quanto queremos, o quanto precisamos. Temos que tê-lo. Não podemos viver sem ele. Buda's ensinamentos - pela janela!

Mesmo que um amigo do Dharma venha e diga: “Sabe, parece que você está tendo algum problema com apego,” nós vamos, “Eu não sou apegado! Eu preciso disso!" Nós simplesmente não entendemos.

E as ocasiões em que estávamos muito zangados? Nossa mente é dominada por raiva. Será que nos lembramos do Budaconselho de praticar a paciência então? Não. Estamos apenas nos concentrando em: “Aquela pessoa fez isso. Como eles ousam! Eu não posso acreditar. Ah, esse idiota!” Nós sentamos lá contando a nós mesmos a mesma história de novo e de novo sobre o quão horrível essa pessoa era. Não importa que tenhamos ouvido os ensinamentos do Dharma por anos. Naquele momento - foi! Tudo o que podemos pensar é em como estamos com raiva e como desejamos que essa pessoa sofra muito “depois do que fizeram comigo!” Isso é tudo que podemos pensar.

Isso é o que Shantideva está dizendo neste verso. Estávamos completamente absortos nessas situações e negligenciamos os conselhos de nossos professores espirituais. Mas o que de valor restou dessas situações? O que temos para mostrar deles? Mesmo se nos vingarmos do nosso inimigo, e daí? Mesmo que tenhamos nosso objeto de apego, E daí? Nenhuma dessas coisas está aqui agora. Tudo o que temos é o negativo carma.

Verso 61

Ao abandonar meus parentes e amigos e este mundo dos vivos, sozinho irei para outro lugar. Qual é a utilidade de todos os meus amigos e inimigos?

Em outras palavras, por que gasto tanta energia me ligando a meus amigos e prejudicando meus inimigos se nada disso tem valor ou significado duradouro? Por quê? Qual é o propósito?

Verso 62

Nesse caso, apenas esta preocupação me convém dia e noite: como escaparei seguramente do sofrimento por causa dessa não-virtude?

Shantideva está dizendo que a coisa mais importante que devemos pensar dia e noite é como purificar esse carma para que não amadureça e traga os resultados do sofrimento que certamente virão se o carma não é purificado.

Versículos 63-65

Qualquer vício, qualquer malfeito natural, e qualquer malfeito por proibição que eu, um tolo ignorante, acumulei,

Apavorado com o sofrimento, tudo isso eu confesso, ficando de mãos postas na presença dos Protetores e me curvando repetidamente.

Que os Guias estejam cientes de minhas transgressões junto com minha iniqüidade. Ó Protetores, que eu não volte a cometer este mal!

Existem diferentes tipos de vícios ou negatividades. Há um tipo de negatividade que se traduz aqui como “malfeitorias naturais”. Estes são ações naturalmente negativas, o que significa que praticamente qualquer ser comum que os faça está fazendo-os com uma motivação prejudicial e, portanto, acumulará carma. Estas são as dez ações prejudiciais – matar, roubar, comportamento sexual imprudente, mentir, criar desarmonia, palavras duras, conversa fiada, cobiça, má vontade e visões erradas. Estes são todos ações naturalmente negativas. Devemos confessar tudo isso, porque quase sempre que um ser comum os faz, eles levam ao mal.

Outro tipo de negatividade é chamado de delito por proibição. São negatividades que acumulamos não porque a ação é naturalmente negativa, mas porque o Buda fez um preceito contra fazer isso e ignoramos o preceito. Um exemplo é o consumo de álcool. Não é uma ação naturalmente negativa, mas porque o Buda proibiu porque ele achava que isso levava a muitos problemas, então se bebermos o álcool, estamos quebrando esse conselho, que preceito da Buda e então isso se torna um delito por proibição.

Shantideva diz: “Não querendo sofrer, nem na hora da morte nem em minhas vidas futuras, confesso todos esses erros que eu, um tolo ignorante, acumulei. Eu não vou escondê-los. Não vou racionalizá-los. Não vou justificá-los. Não vou culpar os outros. Não vou inventar desculpas. Estou admitindo que essas são falhas que cometi.”

E sabe de uma coisa? Sempre que podemos assumir nossas próprias falhas e ter um profundo sentimento de arrependimento, nossa mente se liberta de todos os sentimentos de remorso e culpa. Há uma tremenda sensação de alívio quando somos capazes de assumir completamente nossas ações negativas e parar de culpar os outros por elas.

Enquanto estivermos racionalizando, justificando, nos defendendo dizendo que alguém nos fez fazer isso ou que é culpa de outra pessoa, então nossa mente não ficará em paz porque sabemos no fundo qual é a verdade da situação.

Quanto mais mentimos para nós mesmos, mais nos prejudicamos. Considerando que quanto mais podemos admitir que essas foram negatividades que eu fiz e temos arrependimento genuíno e a determinação de não fazê-las novamente, então mais seremos capazes de diminuir essas negatividades. Nossa mente fica muito tranquila, porque não somos mais afligidos pela culpa e pelo remorso.

Isto é o que Shantideva está nos aconselhando a fazer. Ele está dizendo: “Tudo isso eu confesso, de mãos postas”. Com as palmas das mãos juntas, nos curvamos repetidamente na presença dos Budas protetores. Não estamos apenas parados choramingando; estamos nos curvando. E quando você se curva, você está realmente colocando seu corpo em movimento e tem um efeito muito visceral.

Na tradição tibetana, quando fazemos prostrações que acompanham a confissão, fazemos prostrações completas onde toda a nossa corpo está no chão e nosso nariz está lá na terra. É tão bom para a mente porque realmente deixamos de lado todo o nosso orgulho, toda a nossa presunção, toda a nossa defesa. Nós os jogamos pela janela! De alguma forma, o movimento físico de fazer as prostrações e curvar-se para o Buda nos ajuda a sentir genuinamente no fundo do nosso coração a confissão que estamos fazendo.

Também fazemos o pedido: “Que os guias”, em outras palavras, os budas e bodhisattvas, “estejam cientes de minha transgressão junto com minha iniqüidade. Ó Protetores, que eu não cometa este mal novamente!” Estamos pedindo aos budas e bodhisattvas que testemunhem nossa confissão e tenham alguma compaixão por nós. Na presença deles, estamos fazendo uma determinação muito forte de evitar esse tipo de ação prejudicial novamente. Tudo isso é muito psicologicamente curativo e espiritualmente purificador. É realmente uma prática maravilhosa.

Então esse é o Capítulo 2.

Perguntas e respostas

Público: Quais são as diferenças entre o Theravada, Mahayana e Vajrayana tradições do budismo?

Venerável Thubten Chodron (VTC): Sempre que me fazem perguntas como essa, gosto de dizer quais são suas semelhanças. Em vez de olhar para as diferenças, acho que é muito mais útil estarmos cientes dos pontos comuns entre as várias tradições budistas, para que respeitemos todas as tradições e respeitemos os praticantes das várias tradições.

É importante sabermos que todas essas tradições budistas são baseadas nas quatro nobres verdades e nas caminho óctuplo. Todos falam sobre renascimento e a importância de purificar e acumular potencial positivo. Todos eles falam sobre desenvolver amor e compaixão, perdão e bondade. Todos eles falam sobre entender o altruísmo e deixar ir agarrado a uma falsa noção do eu. Todas essas tradições budistas compartilham os mesmos princípios básicos. As meditações podem ser ligeiramente diferentes. Às vezes, há diferenças filosóficas, mas essas são muito extensas para entrar em uma resposta curta como esta. E como eu disse, é importante que vejamos que todos esses ensinamentos vêm do Buda.

Além disso, é importante saber que o Theravada, Mahayana e Vajrayana não são três tipos diferentes de budismo. Por exemplo, alguém que pratica o Mahayana também deve praticar os ensinamentos Theravada. Alguém que pratica o Vajrayana também deve praticar os ensinamentos Mahayana e Theravada. Não pense que essas práticas são todas separadas. Na verdade, eles incluem um ao outro.

Público: Na tradição tibetana, qual é o ritual apropriado para fazer quando a morte ocorre?
VTC: Não é tanto sobre o ritual. É sobre como você pratica. Digo isso porque às vezes as pessoas podem se envolver muito em rituais e fazer um ritual por causa de um ritual, mas não usar o ritual para mudar de ideia. O propósito de qualquer ritual é mudar nossa mente. Nós não fazemos rituais por causa do ritual. Isso não é nada significativo.

Então, eu gostaria de reformular esta pergunta para: Qual é a maneira correta de pensar quando alguém está morrendo? O que é benéfico fazer quando alguém está morrendo?

Vamos começar com o cenário de alguém morrendo e acontece de estarmos com eles.

• Como eu estava dizendo antes, não fique chorando na sala e fazendo um grande barulho.

• Tente ajudar essa pessoa de antemão a resolver todos os seus problemas mundanos, em outras palavras, a escrever um testamento, a doar o máximo de sua propriedade que puder, porque não pode levá-la na morte. É muito bom para eles criarem potencial ou mérito positivo sendo generosos antes de morrerem e doando seus bens.

• Incentive-os a perdoar as pessoas que precisam perdoar e a se desculpar com as pessoas a quem precisam se desculpar.

• Mantenha o quarto muito tranquilo. Não ligue a televisão.

• Se você estiver com alguém que é budista, lembre-o de sua professor espiritual. Lembre-os de toma refúgio no Buda, Darma e Sangha. Faça com que olhem para trás em sua vida e lembrem-se de suas boas ações e regozijem-se com elas. Conduza-os a cultivar o amor e a compaixão por outros seres. Lembre-os sobre bodhicitta. Lembre-os de que o que quer que apareça para eles no processo de morrer e no estágio intermediário são apenas aparências, então não há necessidade de ser muito reativo a essas coisas, mas apenas vê-las como aparências.

Então você os lembra do Dharma em uma tentativa de fazer a mente deles se lembrar.

• Depois que sua respiração parar, é muito útil se você tiver uma pílula abençoada para esmagá-la, misturá-la com um pouco de mel e colocar no topo da cabeça. Você pode fazer isso logo antes de sua respiração parar ou logo depois. Isso ajuda sua consciência a sair pela coroa de sua cabeça, o que é benéfico para o próximo renascimento.

• Mantenha a sala bem silenciosa. Faça algo meditação no quarto. Faça alguns cânticos.

• Enquanto você puder, não mova o corpo. Quando você tiver que movê-lo, primeiro toque o topo da cabeça e diga à pessoa que nasça na terra pura ou tire uma preciosa vida humana. Depois de ter feito isso, mova o corpo.

Então, essas são coisas boas de se fazer quando você está com alguém que está morrendo.

Quando estamos morrendo, a coisa a fazer é treinar nossa própria mente nessas mesmas coisas.

• Lembre-se dos ensinamentos do Dharma que tivemos. Refugiar-se. Gerar bodhicitta. Tanto faz meditação prática com a qual você está familiarizado em sua vida, faça isso no momento da morte.

• Motive fortemente: “Onde quer que eu renasça, que eu possa renascer perto de professores Mahayana perfeitamente qualificados. Que eu tenha o bom senso de seguir seus conselhos. Posso ter propício condições Para praticar. Que eu pratique bem e torne minhas vidas futuras benéficas para os seres sencientes.” Faça esses tipos de aspirações enquanto ainda é capaz de pensar. Defina sua intenção e defina sua motivação para o que você quer fazer enquanto está passando pelo processo de morte.

• À medida que as visões aparecem em sua mente, lembre-se de que elas estão vazias de existência inerente. São apenas aparências. Não há nada para ser reativo. Dessa forma, você pode manter uma mente calma.

• Se você está fazendo uma prática como meditação em Chenrezig (Kuan Yin), Manjushri ou outras divindades, então meditar naquela divindade budista em particular. Pense em suas qualidades e imagine ser você mesmo essa divindade, porque se uma divindade passar por um processo de morte, certamente não ficará com medo ou preocupada ou agarrado e agarrando.

Realmente treine sua mente praticando agora para que, na hora da morte, você esteja muito familiarizado com essas meditações e seja fácil fazê-las então. Somos criaturas de hábitos, por isso é importante agora, enquanto estamos saudáveis, enquanto nossa mente ainda está clara, para estabelecer hábitos fortes que podemos recorrer mais tarde em nossa vida.

Público: Qual é a diferença entre auto-agarramento e auto-apreço?

VTC: Autoestima é o que eu tenho traduzido como “egocentrismo.” Não costumo traduzir o termo como auto-estima porque algumas pessoas perguntam: “Bem, não deveríamos nos valorizar?” E você tem que concordar: “Sim, devemos nos valorizar”. Mas devemos nos valorizar de maneira saudável. Ser egocêntrico não é cuidar de nós mesmos de maneira saudável. Está sendo bem egoísta.

Estou explicando por que não uso o termo “auto-estima”. Algumas pessoas podem usá-lo como sinônimo de egocentrismo. Mas para pessoas novas esse termo pode ser muito confuso. Por isso não uso.

De qualquer forma, para responder à pergunta sobre a diferença entre auto-agarramento e egocentrismo:

O auto-agarramento é a visão da ignorância. É a mente que está agarrado para uma pessoa inerentemente existente. É uma mente que está se agarrando a tudo fenômenos e pessoas como existindo de seu próprio lado com sua própria natureza independente de tudo o mais. Esse auto-agarramento é a raiz do samsara, a raiz da existência cíclica. É o que temos que eliminar para alcançar a liberação.

egocentrismo é um pouco diferente. egocentrismo é o pensamento: “Eu sou o mais importante do mundo! Minha felicidade é o que mais importa. Meu sofrimento é o mais imediato a ser banido.” É a mente que está centrada em nós mesmos, que está preocupada conosco.

Existem formas grosseiras e sutis de egocentrismo. Em sua forma bruta, egocentrismo manifesta-se como apego, raiva e esse tipo de coisa. Em sua forma sutil, manifesta-se como uma espécie de agarrado ao nosso próprio nirvana, dizendo: “Quero ser libertado da existência cíclica e minha própria liberação é o mais importante”.

Quando você está seguindo o caminho Mahayana e quer se tornar um Buda, você deseja eliminar tanto o auto-agarramento quanto o egocentrismo.

Você quer superar o apego a si mesmo porque, dessa forma, será capaz de se libertar da existência cíclica e desenvolver muitas capacidades de que precisará para beneficiar os outros.

Você quer superar egocentrismo porque se você for capaz de fazer isso, então você terá a intenção altruísta para a iluminação mais elevada e você desejará praticar o Dharma não apenas para sua própria liberação, mas para se tornar uma pessoa totalmente iluminada. Buda para ajudar todos os outros seres sencientes a atingirem a plena iluminação também.

Público: Diz-se que para ser gentil ou ter amor e compaixão pelos outros, primeiro temos que ser gentis e ter amor e compaixão por nós mesmos. O que significa ser gentil com nós mesmos?

VTC: Como eu estava dizendo, existem maneiras sábias de amar a nós mesmos e são maneiras confusas em que pensamos que estamos nos amando, mas na verdade não estamos. Sua Santidade o Dalai Lama diz: “Mesmo que você esteja procurando sua própria felicidade agora, a melhor maneira de fazer isso é tendo compaixão pelos outros”. Por quê? Porque a nossa própria felicidade está muito ligada à felicidade dos outros. Quanto mais pudermos abrir nosso coração e gerar cuidado, afeto e respeito por outros seres sencientes, mais pacífica nossa própria mente ficará, mais felizes seremos.

Então, uma maneira de ser gentil com nós mesmos é meditar no amor e na compaixão por todos os seres vivos.

Às vezes pensamos: “Oh, a maneira de ser gentil comigo mesmo é sair e comprar um presente para mim”. Então saímos e gastamos muito dinheiro para conseguir algo que queremos. Achamos que isso é ser gentil com nós mesmos.

Da perspectiva budista, isso não é ser gentil conosco porque nossa motivação naquele momento é apenas apego. Sempre que agimos fora apego, estamos colocando impressões kármicas negativas em nossa própria mente. Então, como comprar um presente para nós mesmos com uma atitude egoísta e com apego ser considerado como sendo gentil com nós mesmos? Em nossa maneira ignorante e confusa de pensar, achamos que isso é bondade, mas não é. A melhor maneira de ser gentil com nós mesmos é deixar de lado esse apego e egocentrismo e voltamos nossa mente para o bem-estar de todos os seres vivos.

Público: O que posso fazer quando me deparo com um gato que está morrendo de um acidente de carro?

VTC: Exatamente o que acabei de dizer para fazer. Você pode cantar para o gato. Qualquer canto é bom. Você pode tirar qualquer uma das orações que falam sobre o caminho gradual para a iluminação e que descrevem os principais passos no caminho gradual. Leia isso para o gato ou para um ser humano que está morrendo para que eles tenham a impressão de pensar em todos os diferentes passos no caminho para a iluminação.

Público: O que você sugeriria como uma boa prática para as vítimas de malfeitores curarem os implodidos? raiva, a decepção e assim por diante?

VTC: O capítulo 6 do texto de Shantideva é sobre paciência e como lidar com raiva. Meu livro Trabalhar com raiva é inteiramente plagiado do trabalho de Shantideva. Eu sugeriria ler qualquer um desses livros e depois praticar essas meditações. Realmente tente e trabalhe com sua mente. Deixe de lado o raiva. Tente e veja o dano que você recebeu como resultado de sua própria negatividade carma e assim pare de culpar a outra pessoa.

Tem um artigo muito bom no meu site www.thubtenchodron.org que acabamos de colocar na semana passada. É intitulado Eles. Foi escrito por um dos presos, JH, com quem me correspondo, então está na seção “Prison Dharma”. JH foi muito maltratado quando criança, incrivelmente maltratado – colocado em um fogão aceso, deixado na neve, humilhado. Ele tinha uma vida familiar bastante conturbada. Neste artigo, ele falou sobre como começou a perdoar. Em particular, ele falou sobre como começou a perdoar sua madrasta.

Eu não vou nem tentar colocar em palavras, mas eu realmente recomendo esse artigo no site porque JH o descreveu muito melhor do que eu poderia. O que ele fez basicamente foi começar a ver que tudo o que acontecia era resultado de sua carma e que as pessoas que o prejudicaram estavam sofrendo. Em vez de se concentrar no mal que recebeu, ele começou a se concentrar no sofrimento que essas pessoas estavam experimentando que as fazia prejudicá-lo.

Sempre que alguém nos prejudica, é porque está confuso e com dor. Se pudermos ver sua dor e miséria, então existe a possibilidade de a compaixão surgir em nosso coração. Percebemos que essa pessoa nunca nos fez mal. Eles nunca tiveram a intenção de nos machucar. Eles estavam tão sobrecarregados por sua própria dor interna e tão confusos sobre qual é a causa da felicidade e qual é a causa do sofrimento que pensaram que, ao fazer essas ações abusivas e prejudiciais, aliviariam sua própria dor. Isso é o que realmente estava acontecendo. Mas eles estavam muito enganados e estavam de fato criando as causas da miséria para si mesmos.

Quando JH começou a entender isso em termos de sua própria família, ele foi capaz de deixar ir e curar o raiva. Ele foi capaz de iniciar o processo de perdão e trazer sua própria mente a um estado de paz. Ele está fazendo um trabalho espiritual notável, embora esteja preso em uma prisão.

Muitas pessoas estão me perguntando: “Como posso ajudar alguém que tem tal e tal problema?” Eu recebo muito essa pergunta. “Minha irmã, meu irmão, minha mãe, meu amigo, alguém com quem me importo tem esse problema. Como posso ajudá-los a superar o problema?”

Bem, boa pergunta. Às vezes nos preocupamos tanto com as pessoas de quem gostamos que as atormentamos para que superem seus problemas. Damos-lhes conselhos. Podemos até gritar e gritar com eles para que parem de criar as causas de seu sofrimento. Podemos ameaçá-los. Podemos importuná-los. Podemos fazer todo tipo de coisa pensando que estamos sendo compassivos. Mas eles acabam nem querendo estar perto de nós. Isso já aconteceu com você?

Bem, temos que discernir o que está acontecendo nesse ponto - estamos realmente tentando ajudar a outra pessoa ou estamos tentando controlá-la? Há uma grande diferença entre ajudá-los e controlá-los. Estamos tentando ajudá-los ou estamos tentando levá-los a fazer o que queremos que eles façam? Mesmo que nosso conselho seja bom, mesmo que nossa solução seja favorável, quando queremos controlar outra pessoa e estamos muito apegados ao resultado, quando queremos que ela aja de determinada maneira ou faça determinada coisa, nossa mente esse ponto é superado por apego e não seremos muito hábeis em como lidamos com eles.

É por isso que às vezes, embora pensemos que estamos sendo compassivos e cuidando deles, eles acabam querendo estar a cem milhas de distância de nós. Tudo o que realmente fazemos é importunar, pressionar e reclamar de suas ações. Então, temos que olhar para dentro e nos perguntar: “Estamos realmente sendo compassivos? Ou estamos apenas tentando fazer com que outra pessoa faça o que queremos que ela faça?” Há uma grande diferença aí.

Quando vemos que estamos tentando fazer com que alguém faça o que queremos, precisamos relaxar um pouco e reconhecer que conseguir que alguém faça o que queremos não é necessariamente resolver o problema. Podemos dar conselhos às pessoas. Podemos tentar ajudar, mas eles têm que ser livres para tomar as próprias decisões.

Às vezes me pergunto se ficamos tão obcecados em ajudar alguém porque estamos usando isso como uma desculpa para evitar olhar para nossa própria mente e praticar o Dharma nós mesmos. Em outras palavras, estamos tão preocupados com um amigo ou um membro da família que tem um problema que ficamos pensando: “Como posso ajudá-los?” e assim não estamos olhando para nossa própria mente para ver se nossa mente é virtuosa ou não, para ver se estamos agindo corretamente ou não. Achamos que estamos sendo compassivos, mas na verdade estamos nos distraindo da prática de desenvolver compaixão.

Às vezes, quando alguém com quem nos importamos muito está cometendo um erro, queremos que ele não cometa um erro porque seu erro nos influencia negativamente. Você sabe o que eu quero dizer? Isso não é compaixão. Na verdade, estamos tentando nos prevenir de ter mais problemas.

Para realmente sermos capazes de beneficiar alguém, temos que primeiro tentar cultivar uma boa motivação. Então perguntamos: “Bem, o que posso fazer para ajudar essa pessoa em qualquer viagem em que sua mente esteja presa?” Pense em como você trabalha com sua própria mente quando sua mente está presa nessa viagem. Se você vai dar um conselho a alguém, tem que ser um conselho que você mesmo praticou. Somente se você entender como funciona, poderá compartilhá-lo com a pessoa de quem gosta.

Você não os ajuda dizendo: “Você deve fazer isso e aquilo”. Em vez disso, você os ajuda dizendo: “Sabe, eu tive um problema semelhante uma vez. Eu estava sofrendo por causa desse problema e foi isso que eu fiz para lidar com isso. Foi assim que trabalhei com minha mente para lidar com meu problema.” Para saber isso, você não só precisa estudar os ensinamentos budistas, mas também fazer algumas meditação. Como você pode aconselhar alguém a trabalhar com sua mente se você não sabe como trabalhar com sua própria mente?

Você pode ver que muito disso se resume a fazermos nós mesmos uma prática constante, de modo que, quando surgirem situações em que possamos beneficiar os outros, devido à nossa própria prática, saberemos instintivamente o que dizer à outra pessoa que irá ajudá-los a lidar com sua própria mente nessa situação.

Muitas vezes, procuramos soluções rápidas, “O que eu faço?” Mas não é tanto “O que eu faço?” pois temos que primeiro nos equilibrar emocionalmente. Se nos equilibrarmos emocionalmente, então o que fazer se torna muito mais claro automaticamente. Para nos equilibrarmos emocionalmente, temos que ter essa familiaridade com a prática do Dharma. Essa familiaridade vem da prática contínua, do esforço diário.