Capítulo 3: Versículos 1-3

Compaixão é desejar que os seres vivos sejam livres do sofrimento e de suas causas. Mais uma vez, não tenho tanta certeza se realmente entendemos o que é o sofrimento.

Existem alguns sofrimentos que nós entendemos, como quando somos feridos fisicamente, quando estamos doentes, ou quando somos feridos pelo que alguém disse! Existe aquele tipo de dor que até os animais reconhecem como dor. Se você repreender o cachorro, ele se sentirá magoado. Ou se eles são atingidos por uma pedra, eles se sentem feridos.

Todos podem se identificar com esse nível de dor e miséria. Mas há outros níveis do que chamamos de sofrimento que não é o “ai!” tipo de sofrimento. Não é como se você tivesse sido atingido, então, “ai!” É um tipo diferente de experiência insatisfatória. Um exemplo é o que mencionei antes sobre comer algo que você gosta. Quando você começa a comer sua comida favorita, você sente felicidade, mas se continuar comendo, acabará tendo dor de estômago. Toda essa situação de comer – começando com felicidade e se transformando em dor – é insatisfatória, não é? Você não pode confiar em comer para lhe dar prazer constante. Em algum momento isso vai te dar dor. Então, se olharmos em nossa vida, há muitas atividades assim. Inicialmente, obtemos felicidade ao fazê-los, mas se continuarmos a fazê-los, acabamos sentindo dor.

Por exemplo, quando você consegue um novo emprego... você foi para a entrevista de emprego e eles ligaram para você e disseram que você foi contratado. Você sentiu: “Ah! Eu estou tão feliz! Fui contratado, posso trabalhar para esta empresa.” Você começou a trabalhar para a empresa e está tudo bem. Mas depois de um tempo, você percebe que há toda essa política no escritório e as pessoas têm inveja umas das outras. As pessoas competem entre si. Esse trabalho pelo qual você costumava ter muito carinho e satisfação, de repente se torna não mais tão interessante. Então você pensa: “Bem, tudo que eu preciso é de uma promoção! Se eu conseguir uma promoção, ficarei feliz porque não terei todas essas políticas de escritório e coisas que estão acontecendo agora. Então, eu só vou conseguir uma promoção.”

Você conseguiu a promoção e está tão feliz por ter a promoção. Mas então o que você percebe é que embora você ganhe mais dinheiro, você tem que trabalhar mais horas. Então agora você tem o “prazer” total de trabalhar dez horas por dia ou doze horas por dia. De repente, essa promoção que você achava que ia te trazer felicidade, você percebe que traz mais problemas em sua vida.

Então começamos a ver que algumas das coisas às quais estamos bastante apegados, que achamos que se as tivermos seremos felizes, na verdade quando as tivermos, não somos tão felizes. Foi isso que eu quis dizer quando digo que às vezes não entendemos realmente o que são circunstâncias insatisfatórias.

Há outro tipo de circunstância insatisfatória que o Buda falou, e isso é apenas ter um corpo e mente - como fazemos no presente - que estão sob o controle da ignorância e contaminados carma. Você vai dizer: “Huh? O que isso significa?"

Nós temos uma corpo e uma mente. É nosso corpo sob nosso controle? Você pode fazer o seu corpo não ficar doente? Você pode fazer o seu corpo não idade? Alguém conseguiu fazer com que seus corpo não morreu?

Aqui estamos com isso corpo em que nascemos, de que nunca nos separamos. Mas não podemos controlá-lo em alguns aspectos muito importantes e, eventualmente, nossa consciência vai se separar do corpo.

Nós também temos uma mente, mas também não podemos controlá-la muito bem. Quando fizemos o meditação na respiração [no início desta sessão], quantos de vocês não tiveram uma distração? Existe alguém que não estava distraído durante o meditação? Acho que talvez a única maneira de você não se distrair é adormecer. Mas isso não é meditar, é dormir!

Assim, mesmo nossa mente... é difícil para nós administrar nossa mente. Nascemos no que é chamado de existência cíclica - tomando um corpo e mente após a outra; levando uma vida após a outra. Mas não nascemos do nosso próprio livre arbítrio. Nascemos sob o ímpeto, impulsionados por nossa ignorância, impulsionados por nossa desejo e agarrado, impulsionado por nossas ações anteriores, nosso carma.

Esse é outro nível de sofrimento ou experiência insatisfatória do qual queremos nos livrar. Muitas vezes nem temos consciência disso, nem questionamos. "Oh! eu tenho um corpo e mente, e daí?” E nós apenas pensamos: “Bem, o que mais há?” Mas se realmente examinarmos e pensarmos: “Uau! Desde tempos sem começo, venho renascendo. Eu nasci, adoeci, envelheci e morri e depois renasci e adoeci, envelheci e morri. E fazendo de novo! E fazendo de novo!” Temos feito isso, sob a força da ignorância, desde tempos sem princípio. Não parece uma situação muito boa, não é?

Quando temos uma compaixão muito forte por nós mesmos e pelos outros, a miséria da qual queremos nos livrar não é apenas a miséria de ficar doente ou a miséria de nosso amigo estar chateado conosco, mas também estar nessa situação de ter um corpo e mente que não podemos controlar; que são operados pela ignorância e carma.

Quando temos a compaixão e o amor por nós mesmos que entendem o que são felicidade e sofrimento em um nível mais profundo, então o que realmente queremos para nós mesmos ou nosso objetivo mais elevado na vida torna-se a libertação da existência cíclica. Torna-se ter um coração bondoso e uma consciência limpa. Em outras palavras, alcançar a liberação, alcançar a iluminação.

Isso é apenas algo para se pensar. Estamos esticando nossa mente e nossa compreensão do que é nossa vida aqui.

A mente da equanimidade

Começamos querendo ter felicidade e estar livres do sofrimento. Mas olhamos ao redor do mundo e vemos que há todo mundo. Todos esses outros seres vivos querem ser felizes assim como nós. Eles querem estar livres do sofrimento assim como nós. Não há nada de especial em nós que torne nossa felicidade mais importante ou nosso sofrimento mais doloroso. Quando realmente olhamos para nós mesmos e para os outros, somos totalmente iguais, não somos?

Examine nossa atitude para com nossos amigos, inimigos e estranhos. Podemos ser mais apegados aos nossos amigos, ter muito ressentimento em relação aos nossos inimigos e ser indiferentes aos estranhos, mas na verdade essas emoções fazem sentido? Todo mundo não é basicamente o mesmo em um nível – todo mundo querendo felicidade e ninguém querendo dor? Somos todos exatamente iguais nesse sentido. Quer alguém goste de nós ou gostemos deles, ainda somos iguais em querer felicidade e não querer sofrimento.

Quando olhamos para as coisas dessa maneira, percebemos que temos que fazer algo sobre esses estados mentais de apego, ódio e apatia porque são muito irreais e são muito prejudiciais. Você não concorda? Ter muita parcialidade: “Ah! Essa pessoa é tão maravilhosa!”, “Essa pessoa é tão terrível!”, “A terceira pessoa – quem se importa!”

A maioria das pessoas tem essas três emoções. Subimos e descemos em nossa vida diária de acordo com a emoção que estamos sentindo em um determinado momento. Alguém nos dá um presente e pensamos: “Ah! Eu os amo.” No dia seguinte eles nos criticam e nós dizemos: “Urgh! Eu não suporto eles!” No terceiro dia, nem pensamos neles: “Quem se importa!”

Emocionalmente somos como ioiôs, não somos? Como ioiôs, o brinquedo das crianças — para cima e para baixo, para cima e para baixo. "Oh! Alguém é legal comigo, eu os amo!” “Alguém não é legal comigo, eu os odeio!” “Alguém não faz nada comigo [não me importo].” Alguém é legal comigo, me deu um presente, fiquei muito feliz. Eles me elogiam, acho que são meus melhores amigos. No dia seguinte, eles me criticam, ou pegam algo que é meu sem perguntar, aí eu digo: “Não suporto essa pessoa! Eu quero minha vingança!”

Somos assim, não somos? Realmente, somos muito estúpidos! Você não acha? Somos totalmente inconstantes. As pessoas costumam dizer que as mulheres são inconstantes. Discordo! Os homens são tão inconstantes quanto as mulheres. Vocês [homens] são igualmente ioiôs emocionais, não são?

Quando olhamos para as coisas por essa perspectiva, percebemos que nos apegarmos às pessoas, ter aversão, ser apáticos – nossa mente não está realmente sendo muito realista. Percebemos que temos que diminuir essas três emoções e ver que todos são iguais. Amigos, inimigos e estranhos são iguais. E também somos iguais a eles.

Agora, como desenvolvemos isso? Como fazemos isso? Acho que uma maneira de fazer isso é ver o quanto nossa mente é ioiô. Quando nossa mente começa a subir e se envolver com apego, então dizer: “Mas isso é apenas outro ser senciente e em algum outro momento eles vão fazer algo que eu não gosto. Portanto, não há sentido em se apegar a eles.” E deixamos de lado apego.

Ou há alguém de quem não gostamos porque nos prejudicou. Precisamos lembrar que em outro momento essa mesma pessoa me ajudou, se não nesta vida, então em uma vida anterior. Ou eles vão me ajudar em uma vida futura. Então, por que ficar com raiva deles? Não faz muito sentido.

Em relação à pessoa com a qual somos apáticos; todas as pessoas que deixamos de lado quando estamos entrando em um ônibus—”Eu primeiro! Quero continuar!” — perceber: “Bem, em algum momento de nossas vidas anteriores, essas pessoas foram gentis comigo e às vezes me prejudicaram. Não faz sentido ficar indiferente porque eles também têm sentimentos. Eles querem ser felizes. Eles não querem sofrer.”

Então treinamos nossa mente assim. É preciso muita habituação, muito esforço de nossa parte para retreinar nossa mente para que nossa abordagem em relação a outros seres vivos seja diferente, mais estável e mais equânime.

A mente da equanimidade não é uma mente desapegada, como: “Bem, eu não te amo e não te odeio, então apenas mantenho você à distância”. Não é desse jeito. A mente da equanimidade ainda se preocupa de coração aberto com os outros, mas não temos preferência pelas pessoas. Vemos todos como iguais e queremos que todos sejam felizes. Queremos que todos — nós mesmos e os outros, pessoas de quem gostamos e pessoas de quem não gostamos — fiquem livres do sofrimento.

Temos que cultivar deliberada e conscientemente esses tipos de emoções e atitudes. Isso é muito bom meditação fazer quando estiver em locais públicos. Quantos de vocês andam de ônibus todos os dias? Ou pegar o MRT? Ou parar no sinal vermelho do seu carro? Temos essa experiência todos os dias de estar no meio de muitos outros seres vivos. Em vez de apenas nos distrairmos quando estamos viajando e ignorando outras pessoas e ignorando as circunstâncias ou devaneios ou qualquer outra coisa, que tal olhar para todas as outras pessoas que estão ao nosso redor e pensar: “Oh! Essa pessoa quer ser feliz assim como eu. Essa pessoa quer se livrar do sofrimento assim como eu.”

É uma excelente oportunidade para pensar assim. Quando estiver sentado no ônibus, olhe para todas as pessoas ao seu redor. Quando você estiver sentado no MRT, olhe para todos. Em vez de ter uma mente muito crítica com todas as suas opiniões sobre eles, olhe para eles e pense: “Oh! Eles querem ser felizes como eu. Eles querem se livrar do sofrimento assim como eu.”

É uma maneira muito, muito poderosa de pensar. Quando você está na fila em algum lugar – provavelmente passamos algum tempo todos os dias na fila – olhe para as pessoas à sua frente na fila e pense: “Eles querem ser felizes e livres do sofrimento, assim como eu”. É muito poderoso. Esta é uma maneira muito, muito boa de trazer sua prática espiritual para sua vida diária.

Então isso é um pouco de introdução. Todas as noites, darei algum tipo de explicação como esta, como forma de dar a vocês um pouco de fundo sobre o texto. E agora, vou começar no Capítulo 3.

Capítulo 3: Adotando o espírito do despertar (bodhicitta)

No Capítulo 1, aprendemos sobre os benefícios da bodhicitta. Os benefícios da mente que aspira à plena iluminação para o benefício de todos os seres.

No Capítulo 2, iniciamos o processo de preparação de nossa mente para gerar essa bodhicitta, este espírito de despertar ou esta intenção altruísta. O Capítulo 2 falou sobre as práticas de fazer ofertas ao Buda, Darma e Sangha como forma de criar mérito. O mérito enriquece nossa mente. Mérito é como fertilizante em um campo. Se você colocar fertilizante em seu campo e depois plantar sementes, as sementes crescerão melhor. Da mesma forma, quando fazemos ofertas e fazemos outras atividades que criam mérito, quando plantamos as sementes em nossa mente ouvindo o Dharma, é mais fácil para essas sementes crescerem e se tornarem realizações, realizações espirituais.

Capítulo 2 falou sobre fazer ofertas. Também falava sobre confessar nossas más ações e nossas ações equivocadas. Todos nós cometemos erros. Todos nós já fizemos coisas que nos arrependemos de ter feito. É muito importante limpar nossa consciência dessas coisas para não andarmos a vida inteira carregando muita culpa, arrependimento e remorso conosco. Assim, no Capítulo 2, aprendemos a prática de revelar nossos erros, admitir que os temos, tomar a decisão de tentar evitá-los, gerar sentimentos positivos em relação a quem quer que tenhamos agido de maneira prejudicial e nos engajar em algum tipo de reparação. comportamento como uma forma de compensar o que fizemos. Esses quatro pontos são chamados de quatro poderes oponentes:

1. Lamentar
2. Determinação de não fazê-lo
3. Transformando nossa atitude para com aqueles que prejudicamos. Este seria tomando refúgio no Buda, Darma e Sangha se prejudicarmos os seres sagrados, ou gerar amor e compaixão se prejudicarmos os seres comuns
4. Algum tipo de ação corretiva. Isso poderia ser prostrações, fazendo ofertas, imprimir livros de Dharma para distribuição gratuita, meditar, ser voluntário, prestar serviço em uma instituição de caridade, em um asilo, em um asilo de idosos, fazer algum tipo de atividade virtuosa

Então o Capítulo 2 falou sobre esses tipos de práticas preliminares que ajudam a fertilizar nossa mente e eliminar alguns dos obstáculos.

O início do Capítulo 3 continua com este processo de criação de mérito e purificação da mente. À medida que o Capítulo 3 continua, começamos a cultivar mais amor e compaixão e, eventualmente, a mente totalmente desperta, a plena bodhicitta. Mas os versículos iniciais deste capítulo estão nos ajudando a criar mérito e purificar nossa mente.

Acredito que alguns de vocês já ouviram falar dos 10 da bodhisattva chamado Samantabhadra? Samantabhadra é Pu Xian Pu Sa em chinês. Pu Xian Pu Sa tem 10 e muitas dessas práticas descritas aqui fazem parte dos 10 . Curvando-se ou prostrando-se, prestando homenagem ao Buda, Fazendo oferecendo treinamento para distância, revelando nossas ações equivocadas - essas são as primeiras quatro bodhisattva'S 10 .

Então agora vamos continuar com alguns dos outros of Pu Xian Pu Sa.

Verso 1

Alegro-me alegremente com a virtude de todos os seres sencientes, que alivia o sofrimento dos miseráveis ​​estados de existência. Que aqueles que sofrem habitem em felicidade.

Este versículo é o início de vários versículos que se enquadram na prática de regozijo, o quinto dos 10 of Pu Xian Pu Sa. Aqui, no início, no primeiro verso, estamos nos regozijando na virtude de todos os seres sencientes. Um ser senciente é qualquer ser que tem consciência ou mente que ainda não é totalmente iluminado. Buda. Os seres sencientes incluem seres comuns como nós. Os seres sencientes também incluem arhats e bodhisattvas. Estamos nos regozijando com toda a virtude, todas as ações positivas criadas no passado, no presente e no futuro criadas por todos esses seres sencientes. Toda essa virtude, todas essas ações positivas funcionam para aliviar nosso sofrimento e, em particular, para aliviar o sofrimento de renascimentos infelizes.

Neste momento, nascemos no reino humano. Este é considerado um renascimento afortunado. Existem renascimentos inferiores em outros reinos. Há o reino dos animais, o reino dos fantasmas famintos e o reino dos seres infernais. Esses são considerados renascimentos inferiores. Diferentes seres nascem lá, empurrados pelo poder do negativo carma de suas ações equivocadas e ações prejudiciais. O que estamos fazendo aqui é que estamos nos regozijando com todas as ações virtuosas de nós mesmos e dos outros, e nos regozijando com as ações virtuosas que especificamente impedem a nós e aos outros de nascermos nesses estados miseráveis ​​de existência - como um ser do inferno, um faminto fantasma ou como um animal.

Isso é algo para se alegrar, não é? Quando as pessoas fazem atividades virtuosas que lhes trarão um renascimento afortunado, devemos nos regozijar com isso. Como quando enviamos uns aos outros cartões de ano novo, cartões de ano novo chinês, todo mundo está dizendo: “Tenha um feliz ano novo”, “Que você sempre tenha felicidade”, “Que tudo de bom aconteça com você” – isso é uma prática de regozijo!

Aqui, estamos particularmente regozijando-nos com as atividades virtuosas das pessoas — quando elas têm um coração bondoso, praticam boas ações, evitam atos prejudiciais. Estamos nos regozijando em todas essas atividades virtuosas.

Também estamos dizendo: “Que aqueles que sofrem permaneçam felizes”. Assim, quaisquer seres vivos que estejam sofrendo, que tenham esses renascimentos infelizes, possam ser rapidamente libertados deles e que seu bem criado anteriormente carma agora amadurecem para que possam ter bons renascimentos.

Esta prática de regozijo é uma prática muito agradável, porque se você fizer isso, sua mente ficará feliz. Você sabe como às vezes nos sentimos meio deprimidos. Sempre que você se sente deprimido, regozijar-se é uma meditação fazer porque faz sua mente feliz. Como isso faz sua mente feliz? Você começa a pensar em toda a bondade que existe no mundo.

Basta pensar no dia de hoje. Apenas tome nosso planeta. O planeta Terra é apenas um pequeno lugar em todo este universo. Mas mesmo em nosso planeta, pense em quantos seres foram gentis uns com os outros hoje.

Você já experimentou a bondade de outras pessoas hoje? Todos nós recebemos gentilezas hoje, não recebemos? Comemos comida que foi cultivada por outras pessoas. Temos amigos e familiares que são gentis conosco. Você provavelmente tem um chefe que lhe paga. Isso é bondade. Então, nós recebemos bondade. Se você está trabalhando no escritório, você trabalha em equipe e ajuda uns aos outros. Na família, vocês trabalham juntos, vocês se ajudam. No bairro vocês trabalham juntos e ajudam os vizinhos. Então, durante a nossa vida, recebemos tanta bondade e também damos bondade.

Isso é algo muito importante para perceber porque muitas vezes em nossa vida, nos concentramos na falta de bondade. Ou nos concentramos nas coisas prejudiciais. Olhar para a vida dessa maneira não é muito realista, porque não há apenas mal na vida, há também muita bondade.

Lembro-me de uma vez, o Dalai Lama estava ensinando em Seattle, onde eu morava na época. Ele estava falando com os jornalistas em particular, com o pessoal da mídia. Ele disse a eles: “Vocês fazem um bom trabalho porque se alguém está enganando outra pessoa ou se há corrupção ou desonestidade, você fareja e deixa outras pessoas saberem e então essa pessoa tem que parar com seu mau comportamento. Você é muito bom com isso.” E ele continuou: “Mas você também sempre relata todas as coisas negativas que acontecem no dia.” Se olharmos para as manchetes do jornal, geralmente são sobre ações danosas, não são? E geralmente se trata de tragédias: alguém matou outra pessoa, alguém mentiu, algum empresário fez um mau negócio – há todo tipo de coisa ruim que eles colocam na primeira página do jornal.

Quando ouvimos as notícias, também há muitas notícias negativas. Acho que isso pode nos afetar negativamente e nos fazer ter um sentimento de grande desespero e até depressão, porque quando tudo o que ouvimos são coisas negativas, então é tudo o que pensamos existir no mundo. Mas isso não é tudo o que existe no mundo; há também uma quantidade incrível de bondade. Essa prática de regozijo está treinando nossa mente para olhar para a bondade que existe.

Alguém pode ter se ferido em um acidente de trânsito. Mas quantas pessoas no hospital trabalharam para salvar suas vidas? Tantas pessoas no hospital – os médicos, as enfermeiras, os cidadãos comuns que doaram sangue – tantas pessoas trabalharam para ajudar a salvar a vida daquela pessoa. Quando olhamos para uma situação negativa, temos que pensar também na bondade que existe.

Você pode ter tido um dia difícil em seu trabalho. Talvez alguém tenha dito algo maldoso no escritório. Mas olhe para todos os outros colegas que tentam ajudar uns aos outros e que falaram gentilmente uns com os outros. Temos que treinar nossa mente para ver a bondade que existe e não apenas focar no negativo. Isso é muito importante. É isso que esta prática de regozijo está fazendo.

A prática do regozijo também é um antídoto para o ciúme. Quando estamos com ciúmes, não queremos que as pessoas tenham felicidade. É como, “Que você tenha sofrimento. Você conseguiu a promoção; Eu não. Que você sofra!” Na verdade, você deveria dizer: “Você conseguiu a promoção. Eu estou tão feliz. Você começa a trabalhar horas extras. Eu vou para casa e relaxo!” [risada]

A prática do regozijo pode ser uma maneira muito boa de superar o ciúme.

Verso 2

Alegro-me com a libertação dos seres sencientes do sofrimento do ciclo da existência, e regozijo-me com o Bodhisattva e o estado de Buda dos Protetores.

Quando diz: “Eu me regozijo com a liberação dos seres sencientes do sofrimento da existência cíclica”, o que nos alegra é que todos os seres sencientes que antes eram seres confusos comuns alcançaram a liberação, tornaram-se arhats, eliminaram o poder mental. aflições de seu fluxo mental. Eles não são mais empurrados por carma e aflições para ter um renascimento após o outro. Eles estão livres do oceano da existência cíclica.

Então nos regozijamos: “Como é maravilhoso que eles sejam livres!” É maravilhoso, não é? Podemos ainda não ter libertado nossa própria mente porque estávamos muito ocupados dormindo para praticar o Dharma. Mas alguns seres ficaram acordados para praticar o Dharma e eles são liberados e não é tão maravilhoso, então nos regozijamos com isso!

Também diz: “Eu me regozijo no Bodhisattva dos Protetores e no Estado de Buda”. Por “Protetores” estamos falando aqui especificamente sobre os Budas. Mas também podemos incluir os bodhisattvas. Eles são chamados de protetores porque nos protegem dando-nos ensinamentos do Dharma.

Geralmente pensamos em um protetor como alguém grande e forte com uma vara que vai bater em qualquer um que tente nos machucar. Mas esse tipo de protetor não pode nos proteger por muito tempo porque esse protetor também tem um corpo e alguém pode machucá-los.

Os seres reais que nos protegem são os Budas porque eles nos ensinam o Dharma. Eles estão nos dando as ferramentas para liberar nossa própria mente. A bondade dos Budas em nos dar os ensinamentos é, na verdade, a maior bondade que podemos receber de alguém. Nossos pais foram gentis conosco, mas nossos pais não sabem como alcançar a liberação. Eles não podem nos ensinar o caminho para a iluminação. Mas os Budas podem e o fazem. Por isso são chamados de protetores. Eles nos protegem do sofrimento da existência cíclica.

Nós nos regozijamos por serem bodhisattvas. Bodhisattvas são aqueles seres que têm a intenção de atingir a iluminação plena para que possam ajudar os outros e a si mesmos de maneira mais eficaz. Bodhisattvas são aqueles que estão treinando para serem Budas. Budas são os graduados. Todo mundo está tomando seus níveis 'O' ou algo assim.

Assim, nos regozijamos com suas realizações espirituais. Regozijamo-nos com suas ações gentis e como eles alcançam o benefício de outros seres vivos. Faz nosso coração muito feliz pensar nos grandes feitos dos seres sagrados. Quando fazemos isso, lembramos que estamos em um universo onde existem muitos seres sagrados. Não estamos presos em um universo cheio de negatividade. Existem seres sagrados que podemos contatar e que nos guiarão no caminho da iluminação.

Verso 3

Alegro-me com as expressões oceânicas dos professores do Espírito do Despertar, que encantam e beneficiam todos os seres sencientes.

“O espírito do despertar” é como o tradutor deste livro traduz a palavra sânscrita “bodhicitta.” Eu costumo traduzir “bodhicitta” como a intenção altruísta. Algumas pessoas chamam isso de “o espírito do despertar” ou “a mente que desperta”. Existem muitas traduções diferentes. Às vezes é mais fácil usar a palavra sânscrita bodhicitta.

Aqui, estamos dizendo que nos regozijamos com sua intenção altruísta. Seu desejo mais fervoroso é beneficiar todos os seres vivos e levar todos nós à plena iluminação. Essa é uma intenção incrivelmente nobre, não é, quando consideramos que geralmente só pensamos em como podemos ser felizes nós mesmos. Que existem seres que têm tanta compaixão por todos os seres vivos e desejam que tenhamos a grande felicidade da iluminação e não apenas a pequena felicidade de uma boa comida. Então, estamos realmente nos regozijando em sua compaixão, em sua intenção altruísta, porque essa intenção altruísta encanta e beneficia todos os seres sencientes, porque todos nós obtemos algum benefício das obras dos seres sagrados.

Assim, os três versículos acima são a prática de regozijo.

Perguntas e respostas

Quero fazer uma pausa aqui por hoje e abri-lo para perguntas e comentários. Amanhã começarei no versículo 4, que continua com algumas das outras práticas de Pu Xian Pu Sa.

Público: Venerável, as “expressões oceânicas” no versículo 3 podem estar se referindo à sabedoria?

Venerável Thubten Chodron (VTC): Então você está perguntando se “expressões oceânicas” incluem sabedoria? Acho que sim, por que não? A virtude geralmente se refere ao aspecto do método do caminho que são as ações compassivas, mas acho que você pode incluir a sabedoria na virtude também, porque a sabedoria é definitivamente um estado mental virtuoso.

Público: Se alguém faz um aborto, o que deve fazer para garantir que o feto tenha um bom renascimento?

VTC: Acho que o melhor a fazer é orar por aquela criança e desejar-lhe melhoras. Também faça atividades virtuosas - faça ofertas, cultive amor e compaixão e assim por diante - e dedique o mérito dessas atividades virtuosas para a criança. É claro que a melhor maneira de garantir que o nascituro tenha um bom renascimento é não fazer o aborto, deixá-lo nascer e ter a preciosa vida humana agora. Mas se alguém toma a decisão de fazer um aborto, então é bom que faça alguma purificação pratiquem depois porque o aborto é considerado tirar a vida e é bom que façam algumas atividades virtuosas e o dediquem para o bom renascimento da criança. Eu acho que também é bom rezar para que em vidas futuras, quando você encontrar o futuro contínuo daquele ser, você possa se encontrar em diferentes circunstâncias e ter um bom relacionamento para que nenhum mal ocorra entre vocês. E realmente deseje que essa pessoa tenha um bom renascimento, encontre professores e tenha circunstâncias propícias para praticar o Dharma para que possam alcançar as realizações do caminho.

Público: Venerável, muito obrigado por sua apresentação. Foi muito bom. Inspirador. Toque meu coração. Eu só quero saber, qual é mais importante – sabedoria ou compaixão, o coração e a mente? Também um irmão budista estava dizendo: “Tanto o Buda e o mendigo não tem bens e ambos são sem-teto”. Qual é a diferença entre um mendigo e o maravilhoso Buda? Obrigado.

VTC: O que é mais importante – sabedoria ou compaixão? Ambos são importantes.

Para atingir a plena iluminação de um Buda, precisamos de ambos. Precisamos de compaixão porque é a raiz da intenção virtuosa. A intenção virtuosa de bodhicitta é o que vai nos dar energia e força para criar o mérito e desenvolver a sabedoria que eventualmente nos levará à plena iluminação. A compaixão é importante como motivação e a sabedoria é importante porque é a sabedoria que realiza o vazio que nos permite purificar tanto os obscurecimentos aflitivos quanto os obscurecimentos cognitivos de nossa mente.

Os obscurecimentos aflitivos são os que nos mantêm presos na existência cíclica, então são as aflições mentais e os carma. Os obscurecimentos cognitivos são as manchas sutis em nossa mente que são como as marcas da ignorância, desejo e assim por diante, e eles nos impedem de ver verdades convencionais e verdades últimas simultaneamente e claramente.

É a sabedoria que percebe assim ou as coisas como elas são, que é a coisa real que purifica as impurezas de nossa mente. Então você vê, nós precisamos tanto da sabedoria quanto da compaixão. A analogia de um pássaro é frequentemente usada. Um pássaro não pode voar com apenas uma asa; precisa de ambos. Da mesma forma, precisamos tanto de sabedoria quanto de compaixão para atingir a plena iluminação de um Buda.

Sua segunda pergunta é que tanto um Buda e um mendigo são sem-teto e não têm posses. Então qual é a diferença entre eles?

Bem, se o mendigo é alguém que é um ser senciente comum - um mendigo também pode ser um Buda— então a diferença entre eles é que o mendigo não tem as realizações espirituais e o Buda faz. Um mendigo, por falta de realização, geralmente fica infeliz por ser sem-teto ou pobre. Considerando que um Buda é perfeitamente feliz mesmo sem posses. Seu próprio senso de bem-estar interior não é afetado negativamente pela pobreza.

Público: Como girar uma roda de oração nos ajuda a alcançar a iluminação mais rapidamente?

VTC: Há muitas maneiras de criar virtude e uma delas é através do giro das rodas de oração que os tibetanos usam. Girar a roda de oração em si não é particularmente virtuoso. É no que você está pensando enquanto gira a roda de oração que é importante. Se você apenas sentar e girar esta roda e estiver pensando: “Como posso ganhar mais dinheiro? Como posso me vingar da pessoa que me insultou? Eu sou realmente melhor do que todo mundo... Eu quero ter certeza de que eles sabem o quão bom eu sou...” Então, de que adianta girar a roda de oração? Não há virtude em sua mente.

A ideia de girar a roda de oração é que você imagine que há luz irradiando das sílabas dos mantras e orações na roda e essa luz leva suas intenções virtuosas para o mundo e toca outros seres vivos. Pelo poder do que você está pensando, sua mente se torna virtuosa e isso se torna a causa de um feliz renascimento, liberação e iluminação.

Público: O que acontece se uma pessoa que está aprendendo Dharma desenvolve mal-entendidos em relação ao seu professor de Dharma e faz ações negativas em relação a esse professor de Dharma? Como resultado, eles criam muita negatividade. Como eles podem sair do reino inferior em que estão agora?

VTC: Não tenho certeza se essa pessoa está se referindo a alguém que morreu e está em um reino inferior – mas você não tem certeza se ela está em um reino inferior – ou se está apenas se referindo figurativamente ao estado mental que está muito cheio de raiva.

Em geral, como eu estava dizendo, aqueles seres que nos ensinam o Dharma estão nos mostrando uma bondade muito especial e muito rara que outros não nos mostram. É importante para nós apreciar isso e cultivar sentimentos e pensamentos positivos em relação àqueles que nos ensinam o Dharma.

Mas somos seres sencientes e estamos cheios de negatividades. Então, às vezes, entendemos mal nossos professores ou projetamos neles defeitos que eles não têm. Ou vemos coisas que eles fazem que não gostamos e ficamos com raiva e chateados com isso. Tudo isso prejudica nossa própria prática porque nossa mente está cheia de negatividade. Quando nossa mente está cheia de negatividade, claramente não está cheia de virtude.

Além disso, quando temos esse tipo de negatividade em relação aos nossos professores do Dharma, tendemos a afastar os ensinamentos que eles nos deram. Isso é especialmente prejudicial porque, em vez de praticar os ensinamentos da virtude, começamos a ter muitas dúvidas no Dharma. Perdemos a fé no Dharma e paramos de praticar. Esse tipo de comportamento é muito prejudicial para nós.

Se tivermos sentimentos negativos em relação aos nossos professores do Dharma, é importante que olhemos para nossa própria mente e digamos: “Por que tenho esses sentimentos? De onde eles estão vindo?”

Nem todos os professores de Dharma são perfeitos. Às vezes, um professor de Dharma pode ter um comportamento antiético. É uma coisa horrível quando isso acontece, mas às vezes acontece. Se um professor de Dharma tem um comportamento antiético, você ainda pode respeitar essa pessoa por tê-lo ajudado no Dharma, mas mantém distância dele. Você não precisa ficar com raiva deles, mas mantenha distância. Mesmo que você aprecie que eles te ensinaram no passado, agora você vai estudar com outras pessoas.

Mas às vezes, quando olhamos, vemos que nossos sentimentos ruins em relação aos nossos professores de Dharma não são porque eles fizeram algo antiético, mas porque eles não são o que queremos que sejam. Queremos que nossos professores de Dharma sempre nos amem, nos elogiem e nos digam que somos os melhores alunos que eles já tiveram, não é? Não seria bom se seu professor de Dharma sempre dissesse: “Você é tão bom. Você é o melhor aluno que eu tenho. Você é o modelo para todos. Você é tão gentil. Você é tão bom nisso e tão bom naquilo.” Queremos ouvir esse tipo de elogio de nosso professor de Dharma.

Mas às vezes, nosso professor de Dharma diz: “Você cometeu um erro!” E ficamos com raiva. Nós agimos rudemente e resmungamos: “Você é um professor de Dharma. Você só deve ver as boas qualidades das pessoas e elogiá-las. Por que você está apontando meus erros?!” Ficamos na defensiva e com raiva. Quando vemos nossos sentimentos ruins em situações como essa, sabemos que o problema é nosso. Quando nosso professor de Dharma aponta nossas ações erradas, eles geralmente o fazem por uma motivação gentil, para que possamos ver que estamos fazendo algo inadequado e corrigir nosso comportamento. Se nossos professores de Dharma simplesmente ignorarem nosso mau comportamento e nos deixarem continuar criando carma, eles estão mostrando bondade? Isso não é bondade, é isso? É muito mais gentil se eles apontarem nosso mau comportamento para que possamos mudá-lo e parar de criar esse comportamento negativo carma.

Quando entendemos isso, quando nossos professores de Dharma apontam nossas falhas, dizemos: “Muito obrigado!” porque percebemos que o que eles estão fazendo está nos beneficiando.

Público: Um alto lama disse certa vez: “Isso corpo não é meu. Eu não sou pego por isso corpo. Eu não nasci e nunca vou morrer”. O que isto lama significa?

VTC: Quando eles dizem: “Isso corpo não é meu”, é o seu corpo vocês? Sua corpo não é você. Existe um concreto sólido você que possui sua corpo e diz: “Isto é meu”? Existe uma pessoa sólida, uma “alma”? Existe uma pessoa verdadeiramente existente que existe independente de tudo o mais, que diz: “Esta é a minha corpo”? Não existe tal pessoa.

Uma pessoa existe por ser meramente rotulada na dependência de uma corpo e mente. Mas não há nenhuma pessoa independente lá para possuir um corpo e dizer: “Esta corpo sou eu” ou “Este corpo é meu."

Quando eles dizem: “Eu não sou pego por isso corpo”, é semelhante ao acima - e chegaremos a isso um pouco mais adiante no capítulo - que não precisamos ficar presos por nossos corpo. Quando os seres têm realizações espirituais muito elevadas, eles não estão presos por suas corpo. Seu corpo podem ficar velhos e doentes e morrer, mas sua mente não está infeliz com isso. Isso é diferente de nós seres comuns. Ficamos doentes e reclamamos. Envelhecemos e dizemos: “Não quero envelhecer. É melhor eu pintar meu cabelo e fazer um lifting facial, fazer algo diferente.” Mas um ser altamente realizado não é capturado por seus corpo dessa forma.

Quando eles dizem: “Eu não nasci e nunca morrerei”, bem, na verdade, se não há um eu inerentemente existente, então não há um eu independente que nasce e não há um eu independente que morre. Isso é verdade para nós também, não se refere apenas a seres realizados. Mas a diferença é que nós, seres comuns, pensamos que realmente existe algo que somos nós. Achamos que há um verdadeiro eu aqui dentro. Isso é devido à nossa própria ignorância. Mas quando somos capazes de perceber que não existe um eu independente, então há tanta liberdade porque então não há ninguém que precisemos proteger, não há ninguém para se ofender, não há ninguém que tenha medo, não há ninguém que nasça, não há ninguém que morra. Existe simplesmente um eu convencional que existe por ser meramente rotulado. Mas não há nenhum eu encontrável.

Público: Li que a esquizofrenia é a experiência de uma alma despedaçada. O que você tem a dizer sobre esquizofrenia e depressão? É possível ficar bem? O que podemos fazer para curar nossa alma?

VTC: Bem, antes de responder diretamente à pergunta, quero mencionar que, do ponto de vista budista, não usamos a palavra “alma”. “Alma” é mais um termo e uma concepção que se aplica ao Cristianismo, Hinduísmo, Islamismo, Judaísmo – religiões que afirmam que existe uma pessoa independente ali, que existe uma alma, algo que é separado do corpo e mente. Que não há alma ou eu independente é um dos ensinamentos revolucionários do Buda.

Agora, chegando à questão da esquizofrenia e da depressão em particular. Eu acho que esses estados mentais podem ser o resultado de carma criado em uma vida anterior. Às vezes dizem que pode haver algum dano espiritual, principalmente no caso da esquizofrenia. Mas às vezes também pode ser devido a um desequilíbrio químico no cérebro e, se a pessoa tomar o remédio adequado prescrito por um médico, poderá viver uma vida bastante regular. Isso é particularmente verdadeiro para pessoas com esquizofrenia.

Eu acho que é possível curar dessas coisas, especialmente se fizermos purificação práticas. No caso da depressão, acho que uma maneira de curá-la é fazendo purificação prática e praticando o regozijo, contemplando nossa preciosa vida humana, pensando em nossas Buda natureza, pensando na bondade que recebemos dos outros, pensando nas qualidades do BudaDharma Sangha. Todas essas meditações podem ser muito úteis para elevar a mente e nos ajudar a ver que há muita bondade na vida e que também há muita bondade em nós mesmos.

Público: Como posso aconselhar alguém que não é budista a parar de sentir ciúmes por seu ente querido? Embora eu já a tenha aconselhado a combater o ciúme sentindo-se feliz por sua amiga, ela não pode fazer isso.

VTC: Bem, há muitas vezes e situações em que podemos ver as dificuldades de outra pessoa com muita clareza e podemos dar conselhos, mas essa pessoa ainda não está pronta para mudar. Isso pode ser muito frustrante porque nos importamos muito com nosso amigo e ele está sofrendo de ciúmes. Talvez eles estejam sendo muito possessivos com seu ente querido. O ciúme e a possessividade estão causando dificuldade em seu relacionamento. Muitas vezes, se uma pessoa é possessiva e ciumenta, a outra não gosta muito.

Às vezes, podemos ver um amigo caindo nesse tipo de estado mental e dar conselhos, mas essa pessoa está muito presa em sua emoção negativa. Em tais situações, basta ter paciência. Ainda podemos continuar a dar conselhos e conversar com eles sobre as desvantagens do ciúme. Você pode falar sobre as desvantagens do ciúme e os benefícios da alegria. Alguém não precisa ser budista para entender isso. Isso é apenas senso comum básico. Você pode simplesmente falar em linguagem comum e incentivá-los a se alegrar ou a deixar de lado o ciúme para seu próprio bem, para que eles não sejam tão infelizes porque o ciúme torna a pessoa muito infeliz. Mas se essa pessoa não consegue fazer isso naquele momento, se sua mente está realmente presa, então temos que ser pacientes com ela. Mas mantemos a porta aberta e fazemos orações e lhes enviamos amor e compaixão e esperamos que um dia eles sejam capazes de perceber as desvantagens de seu modo de pensar e de seu comportamento para que possam abandoná-lo.

Em outras palavras, não podemos resolver os problemas de todos. E a coisa é, o mais importante é consertar o nosso. Porque é muito fácil ver os problemas dos outros, mas os problemas reais que temos que resolver são os que estão aqui dentro [da nossa própria mente].

Dedicação de mérito

Vamos concluir esta noite. Eu só quero ter um pouco de dedicação antes de realmente terminarmos. Já que estamos fazendo este capítulo em uma série de quatro noites, por favor, pense no que você ouviu hoje e tente colocá-lo em prática. Pense em desenvolver a equanimidade para com todos. Pense em como todo mundo quer a felicidade e não quer sofrer. Passe um pouco de tempo praticando regozijo com a virtude e a fortuna dos outros. Faça isso hoje à noite e amanhã e isso será de grande ajuda para você quando vier aos ensinamentos amanhã à noite, porque você já tem alguma familiaridade com o que foi abordado. Se você quiser convidar algum de seus amigos para participar, tudo bem, eles poderão pegar.

Vamos apenas sentar por um momento em silêncio. Vamos nos regozijar por podermos compartilhar o Dharma esta noite.

Vamos dedicar toda a virtude que criamos como indivíduos e toda a virtude que todos aqui criaram como grupo. Vamos dedicar toda essa virtude para que cada ser vivo possa entender o que é a felicidade e quais são as causas da felicidade para que possam criá-las.

Dediquemos toda essa virtude para que todos possam entender o que é o sofrimento e quais são as causas do sofrimento para que possam abandoná-lo.

Vamos nos dedicar para que todos os seres possam ser felizes dentro de si e viver felizes uns com os outros. E que todos conheçam mestres espirituais Mahayana totalmente qualificados e pratiquem sabiamente de acordo com suas instruções e tenham bons relacionamentos com eles.

E vamos nos dedicar para que todos os seres vivos possam gerar a intenção altruísta de bodhicitta, desenvolvam sabedoria, aperfeiçoem sua compaixão e tornem-se Budas totalmente iluminados.