37 Práticas: Versículos 16-21

• Como ler livros de Dharma
• Pensando na bondade dos outros

Vajrasattva 2005-2006: 37 Práticas: Versículos 16-21 (download)

Este ensinamento foi seguido por uma sessão de discussão com os retirantes.

Lendo livros de Dharma lentamente

Algumas coisas que eu estava pensando: uma é o tempo de intervalo e como você gasta o tempo de intervalo. Quando você está lendo, o que você está lendo? Como você está lendo isso? Não estou muito em casa, mas quando estou, parece haver um grupo constante de pessoas que estão lendo bastante. Isso está certo?

Ler livros de Dharma é bastante excelente. É uma coisa muito boa para fazer em seus tempos de pausa. É muito importante ler os livros do Dharma corretamente, especialmente quando você está em retiro. Se você está sentado apenas lendo um livro e lendo e lendo; você termina aquele e vai até a estante e pega outro, e lê aquele, e termina aquele e vai pegar outro…. Talvez a esta altura do retiro você tenha lido um livro por semana. Mas se você fizer isso, estará apenas enchendo sua mente com muitas informações e isso vai cansá-la.

Se você vai ler um livro do Dharma durante o retiro, você precisa lê-lo muito, muito devagar. Leia alguns parágrafos e, em seguida, sente-se e pense sobre isso. Em seguida, leia mais alguns parágrafos e sente-se e pense sobre isso. Sua leitura de um livro se torna uma espécie de verificação meditação. Você está pegando as ideias do livro, e então você as contempla e as relaciona com sua vida. Então, se você fizer isso, você lê alguma coisa e o livro fica no seu colo por um tempo. Você senta e pensa sobre os poucos parágrafos ou a seção ou o quanto lê. Então você lê um pouco mais. Quando você termina de pensar nisso, então você lê um pouco mais e pensa sobre isso.

Se você não fizer isso, então você está apenas lendo para obter informações e vai entupir sua mente. Não vai beneficiar você de forma alguma, porque o Dharma não é obter informações, é mudar nosso coração. Para realmente mudar nosso coração, temos que parar e ler bem devagar e pensar sobre o que lemos. Em seguida, traga o que você leu para o meditação corredor. Para que o ajude quando estiver cultivando sua motivação, ou para que o ajude a estar mais consciente das coisas que deseja purificar. Ou então te ajuda na hora de se dedicar, saber se dedicar direitinho.

É fácil em um retiro como este, onde você tem muito tempo para devorar livros. Então os livros, a leitura, tornam-se, na verdade, uma distração. Pensamos: “ah, estou indo muito bem: veja quantos livros eu li”. Mas, na verdade, é uma distração de olhar para nossa mente, porque estamos apenas sentados lá lendo, lendo, lendo…. Mas quanto está entrando e quanto estamos verificando o que está acontecendo? Portanto, não use o Dharma para distraí-lo do Dharma. É muito fácil de fazer, muito tentador. Esse era um ponto que eu estava pensando.

Meditação contínua sobre a bondade dos outros

Outra foi como é muito fácil aqui fazer uma espécie de meditação na bondade dos outros. Especialmente desde bodhicitta é uma das principais coisas que queremos focar no retiro. Desenvolver bodhicitta você precisa ter compaixão pelos outros. Há duas coisas que você quer principalmente meditar desenvolver compaixão pelos outros: uma delas são as desvantagens da existência cíclica. Então você entende o que é o sofrimento; os três tipos de insatisfatórios condições em relação a si mesmo, então você pode aplicá-los aos outros.

Então, segundo, é ver a bondade dos outros. Então, essas duas coisas são muito importantes para o desenvolvimento bodhicitta. Sem poder ver o seu próprio sofrimento, é impossível ver o sofrimento dos outros. Seu próprio dukkha…. Quando digo sofrimento, não pense: “ah, meu estômago dói e posso ter um ataque cardíaco”. Pense na condição insatisfatória de apenas estar no samsara. Esse é o verdadeiro dukkha. Então, sem isso, desejando sermos livres (o que é renúncia), não podemos ter compaixão, que é desejar que os outros sejam livres. Portanto, temos que pensar nessas partes desagradáveis ​​da existência cíclica que até chamamos de “felicidade” para gerar compaixão real. Então, para poder focar a compaixão dos outros, não apenas em nós mesmos, temos que realmente ver a bondade dos outros para que possamos vê-los como amáveis.

Então, quando você está em um retiro como este, mesmo que não haja muitas pessoas ao redor, tudo o que você vê é uma manifestação da bondade dos outros. Especialmente as pessoas que estiveram aqui, viveram aqui ou visitaram aqui esporadicamente ao longo dos anos. Se você tivesse alguma ideia de como eram seus quartos no andar de baixo quando nos mudamos, apenas concreto e molduras de madeira. E como as pessoas vieram aqui, e pela bondade de seus corações trabalharam MUITO duro para colocar o gesso e o isolamento, a fiação elétrica e o piso, e tudo mais. Portanto, há quartos no andar de baixo para as pessoas dormirem.

Ou, subindo aqui e lembrando como era quando nos mudamos pela primeira vez com nossas “lindas cortinas” e a gentileza das pessoas que as derrubaram! [risos] Todos os reparos que tivemos que fazer nos banheiros e coisas diferentes. Se você está morando na sala da comunidade, no ano passado, tinha um chão de terra e estava cheio de madeira - sem paredes, nada nele! Então pense na gentileza de todas as pessoas que trabalharam para construir aquela sala.

Aqueles de vocês que se lembram antes, a garagem, com o aquecedor de querosene…. Lembre-se na garagem: as duas portas de metal da garagem e todas as vigas e coisas em cima, e os ratos, e como estava imundo lá dentro! O que foi preciso, quantas pessoas colocaram sua energia para torná-lo em um meditação corredor. Construindo o altar e pintando, obtendo todos os materiais do Dharma…. Todas as pessoas que ofereceram Buda estátuas e thangkas e textos, e todos esses tipos de coisas.

Então, para onde quer que você olhe, tudo que você toca, tudo que você usa é uma personificação da bondade dos seres sencientes. Só chegando [de fora], e você tem comida! Você nem precisa pensar em comida. Claro que sim, mas não precisa. [risos] Todas essas pessoas em Coeur d'Alene que estão dirigindo na neve por mais de uma hora para vir aqui lavar sua roupa! Você faria isso? Dirija duas horas por dia para lavar a roupa íntima suja de outra pessoa? Acho que daria um jeito de sair disso. Veja o que essas pessoas estão fazendo por nós. Ir à cidade e comprar comida: você precisa disso e daquilo e disso e daquilo. E eles estão comprando todas essas coisas. E só vir aqui e deixar... nem poder entrar para tomar uma xícara de chá e relaxar um pouco.

Então, quando pensamos na gentileza das pessoas que estão fazendo esse retiro acontecer: todos os benfeitores que doaram dinheiro para que esse retiro acontecesse. É simplesmente incrível. Para onde quer que você olhe, tudo ao seu redor, é a bondade dos seres sencientes da mãe. Isso deve ser algo que você está pensando durante o retiro, porque você está começando cada sessão com o bodhicitta motivações.

para ter bodhicitta você precisa se sentir conectado com os outros e a melhor maneira é ver a gentileza deles assim. Quando realmente vemos a bondade dos seres sencientes e isso deixa uma marca em nós, então automaticamente, sem nenhum esforço extra, surge a mente que quer retribuir essa bondade. É assim que somos como seres humanos. Quando as pessoas são boas para nós, queremos fazer coisas boas de volta. Então, como retribuímos a gentileza deles se manifesta de duas maneiras: uma é através de nossa prática do Dharma. Então, quando você entra no meditação hall realmente sentindo, “uau, todas essas pessoas estão acreditando em mim e é por isso que eles estão apoiando este retiro e fazendo os edifícios na abadia acontecerem e fazendo o retiro acontecer. Todas essas pessoas acreditam em mim, então vou recompensá-las praticando bem e praticando diligentemente.”

Outra maneira de retribuir a gentileza é quando você vê que as coisas precisam ser feitas ou alguém precisa de ajuda, então automaticamente vem a mente que quer ajudá-los. Então, sem essa mente que diz: “oh, eu rede de apoio social fazê-lo, mas estou tão confortável sentado aqui no sofá e esse é o trabalho deles.” Você vê como as oito preocupações mundanas entram?

Ou pensamos em retribuir a bondade dos outros com: “Eu rede de apoio social faça isso." Isso não é uma mente de bodhichitta, a mente que diz “deveria”. Se estamos tendo isso, não estamos realmente contemplando a bondade dos outros. Porque se nós realmente, profundamente pegarmos qualquer objeto ou qualquer evento ou qualquer coisa e realmente pensarmos em quantas pessoas o esforço está por trás disso, então automaticamente o desejo vem, este sentimento de ser o destinatário da bondade, então automaticamente nós queremos retribuir. Então, se você está tendo uma reação “deveria”, então você não está meditando da maneira correta, então volte para o meditação instruções.

Se você achar que está dando as coisas como garantidas e que você pode assistir as mesmas pessoas toda semana carregar a roupa para trás e para frente e toda semana carregar o lixo para frente e para trás e toda semana carregar a comida para frente e para trás, e se você ver isso você está meio que se distanciando e vendo algumas pessoas aqui trabalhando - porque são as mesmas pessoas, pelo menos pelo que vejo, fazendo muitas coisas - e você descobre que não está percebendo o quanto as outras pessoas estão trabalhando fazendo para apoiar o retiro…. Se você está vendo que está se distanciando, então você precisa abrir um pouco os olhos. Realmente faça essa contemplação sobre a bondade dos outros e tudo que tanta gente está fazendo para que esse [retiro] aconteça. Para que não tomemos as coisas como garantidas e pensemos “sim, estou em retiro e estou confortável aqui lendo meu décimo quinto livro, página após página após página, e nada acontecendo. [risos] Mas é tão confortável sentar aqui onde está quente e, de qualquer maneira, esse é o trabalho deles…” Não, essa não é a maneira de pensar.

Quando você pensa na bondade dos outros, automaticamente queremos retribuir. Então, todo mundo tem sua própria maneira de retribuir, se você está pensando em algo realmente importante, você está tendo um momento “ah ha”, essa é sua maneira de retribuir. Ou se você está transcrevendo ou removendo neve ou qualquer outra coisa, essa é a sua maneira de retribuir. Para realmente ver, enquanto você está aqui, não apenas a gentileza das pessoas que você não vê que contribuíram para o retiro, mas as pessoas que estão trabalhando muito duro que você está olhando no café da manhã, almoço e jantar todos os dias que estão fazer isso acontecer e realmente me sentir grato a eles e ajudá-los. Então, especialmente as pessoas que estão fazendo muito trabalho de manutenção, elas não fazem uma pausa nem depois do almoço ou do jantar. Eles estão debruçados sobre meu banheiro de compostagem fedido com uma mente feliz, não reclamando nem um grama que eles não têm uma pausa o dia todo e estão cheirando este banheiro! Eles estão realmente praticando com uma mente feliz, mas seria bom se outras pessoas estivessem cientes do trabalho de manutenção que deve ser feito por aqui e automaticamente se sentissem privilegiados por poder servir à comunidade.

Eu estava pensando nisso porque recebi mais cartas de alguns dos presos e alguns desses caras ficariam tão felizes de vir aqui e apenas trabalhar! Basta pensar em quão bom carma você tem que criar apenas para poder vir aqui e oferecer serviço a uma comunidade do Dharma. Então, em vez de ver isso como “trabalho” e, portanto, algo que eu não quero fazer (e como posso sair disso?) – porque é assim que nos ensinam, já que somos muito pequenos – vamos ser honesto, isso é o que nos é ensinado! Em vez disso, veja como: “Uau! Que oportunidade incrível de fazer alguma coisa pequena e insignificante por quinze minutos que sustenta este retiro e retribui a gentileza de todas as pessoas que estão ajudando a fazer isso acontecer!” Então sua mente é totalmente diferente. Por isso chamamos de “oferecendo treinamento para distância serviço"; não chamamos isso de trabalho. Nós somos oferecendo treinamento para distância serviço, e é parte de nossa prática. O que isso faz é também cortar essa mente muito dualista que temos, que diz: “A prática do Dharma é sentar na minha almofada e ler um livro, e todas essas outras coisas são tempo perdido”. Não é.

Em um monastério zen - se você for a um monastério zen, na abadia de Shasta é assim - a pessoa que é o cozinheiro chefe tem que ser um dos melhores praticantes de todo o lugar. É uma honra incrível ser o cozinheiro de um mosteiro zen. É uma honra incrível poder cortar os legumes e lavar a louça. Então, quando você vê coisas assim, você traz sua motivação compassiva para o que você está fazendo em sua vida diária, e o que você está fazendo torna-se uma prática de atenção plena, porque você está consciente e está transformando ativamente sua mente enquanto está. está fazendo o que quer que esteja fazendo. Isso quebra essa mente dualista que diz: “A prática do Dharma é apenas sentar na almofada”. Você está entendendo o que estou dizendo?

Você quer ter uma prática integrada, porque quando você sair daqui, você não poderá sentar tanto quanto está sentado aqui, e você terá que praticar quando estiver corpo está se movendo, e quando seus sentidos estão funcionando. Este é um bom lugar para começar a praticar isso agora mesmo, e estar atento e consciente. Como você está empurrando o aspirador de pó? O que sua mente está fazendo? É, “Estou empurrando o aspirador de pó e fazendo isso o mais rápido que posso para terminar, para que eu possa relaxar”, e é a mesma velha energia da cidade que você tem? Ou você está aspirando com a mente que diz: “Estou sugando todas as impurezas e sofrimentos dos seres sencientes”, e você está graciosamente empurrando este aspirador de pó ao redor e realmente gostando de aspirar!?

Tudo isso é prática. Podemos aproveitar o que fazemos a cada momento, ou assim que começamos a fazer as coisas normais da vida diária, nossa mente entra em ação de reclamação? “Por que eu tenho que fazer isso? Alguém deveria fazer isso. Isso não é nada divertido. Eu quero me sentar na almofada para que eu possa realmente praticar o Dharma. Como é que eu tenho que fazer isso? Eu me inscrevi, mas estou fazendo mais do que todo mundo. Eles deveriam me ajudar.” Que tipo de mente é essa? Isso não é uma mente do Dharma, é? Aproveite esta possibilidade e comece a treinar sua mente para manter uma boa motivação e uma mente feliz, estando atento a como você está agindo e se movendo e fazendo as coisas quando seus sentidos estão funcionando e sua corpo está movendo.

Quando ouvi que nossos cozinheiros estavam mantendo silêncio, achei fantástico, porque vocês dois estão tão atentos e conscientes, e isso está colocando tanta energia boa na comida. Faz uma diferença muito grande do que quando a cozinha é apenas essa fonte de gritos, ou qualquer outra coisa. [risos] Apenas cortando os legumes com cuidado….

Ouvi dizer que todos vocês têm um pedaço de papel ou algo assim — não sei se entendi direito — algo que diz: “É a sua vez de lavar a louça, mas se não quiser, passe adiante. ” Existe algo assim?

Público: Eu escrevi isso.

Público (outro):: [Diz:] "É seu dia de sorte!"

Venerável Thubten Chodron (VTC): Para realmente sentir que é realmente o seu dia de sorte. Por que você não quer lavar os pratos? Ok, se você não se sentir bem ou algo assim, tudo bem, mas se você tiver a chance de servir – lavar a louça é tão agradável e relaxante. Pense em todas as outras coisas que precisam ser feitas para manter este lugar que é muito mais desafiador… para ser legal e relaxado enquanto lava a louça, basta lavar a louça! Está feito; é divertido. Tente realmente, enquanto estiver aqui, mudar de ideia, porque você pode levar isso de volta com você depois.

As 37 Práticas de um Bodhisattva

Vamos fazer As 37 Práticas de um Bodhisattva; não chegamos a isso na semana passada. Todos esses versos de treinamento de pensamento que estamos fazendo, você notou que ele estabelece uma situação nas duas primeiras linhas que é muito dolorosa, da qual você não gosta, e depois nas duas últimas linhas, ele diz o que fazer — e é sempre exatamente o oposto do que você quer fazer na situação! [risos] Você notou isso? Isso está nos dizendo algo….

Quando alguém te machucar, ame-o especialmente

16. Mesmo que uma pessoa por quem você se importe como seu próprio filho
Te considera um inimigo,
Aprecie-o especialmente, como uma mãe faz
Seu filho que é acometido pela doença—
Esta é a prática dos Bodhisattvas.

Este, para pessoas que são muito sensíveis e se machucam muito facilmente, e você se ofende facilmente, e seus sentimentos são feridos, e você sente que as pessoas traem sua confiança – este é quase impossível. Alguém que você cuidou como seu próprio filho, por quem você fez tanto, a quem você deu tanto com tanto amor, e você não pediu nada em troca, você é completamente benevolente e auto-sacrifício…. [risos] E o que essa pessoa faz? Eles se voltam, criticam você, batem em você, roubam suas coisas, mentem para você e denunciam você — fazem todo tipo de coisas horríveis. E você está sentado lá sentindo: “Oh meu Deus! O que eu fiz para merecer isso?" [risos] Você já disse isso? "O que eu fiz para merecer isso? Eu fui tão gentil. Veja como eles me trataram tão mal!”

Aqui, o que o versículo está nos dizendo para fazer? E o que geralmente sentimos vontade de fazer? “Eu vou bater nessa pessoa. Ou vou sentar no meu quarto e chorar, e usar três caixas de lenços de papel. Ou eu vou chorar e pegar o telefone e repreendê-los, ou vou bater neles. Eles não têm o direito de me tratar assim, depois de todas as coisas maravilhosas que fiz, e o quanto eu confiava neles, o quanto eu os amava - eu os amava com todo o meu coração, e então eles se voltam e me traem e fazem isto!" Estamos muito chateados, não estamos?

O que Thogmey Zangmo está fazendo? Ele está dizendo, valorize essa pessoa especialmente, como uma mãe cujo filho é acometido por uma doença. Quando você tem uma criança doente e com febre, fica totalmente fora de controle, não é? As criancinhas doentes estão fora de controle: estão gritando, estão chorando, estão com medo, acordam no meio da noite e precisam de alguma coisa. E o que você faz se você é um pai? Vá cuidar deles, não é? Você se ressente disso? Não. Você ama aquele garoto em pedaços. Não importa que te acordem no meio da noite, ou que te batam porque estão tendo um pesadelo, porque estão com febre. Nada disso importa – como eles estão tratando você.

Tudo o que você vê é esse garoto doente que não sabe o que está fazendo, e você os ama. Essa é exatamente a situação com a pessoa que trai nossa confiança. O que os está fazendo trair nossa confiança? Eles estão doentes com a ignorância, raiva e apego. Eles estão doentes de arrogância, ciúme e ressentimento. Podemos vê-los como veríamos uma criança doente? Eles estão doentes com as aflições, e então amá-los especialmente assim. Eles não sabem o que estão fazendo.

Isso é bastante poderoso, especialmente quando alguém nos machucou muito, para realmente poder transformar nossa mente assim. É sempre muito útil pensar em sua própria situação familiar. Quando estávamos crescendo, quando éramos uma criança doente com febre, e estávamos gritando e acordando no meio da noite, e batendo em nossos pais porque tivemos um pesadelo, alguma vez pensamos na bondade de nossos pais? cuidando de nós?

Nós? Não. Nem um pensamento. Nem um pensamento de que aqui eles estão acordando no meio da noite, e eles estão privados de sono. Nem um pensamento de que eles vão trabalhar e trabalhar muito duro e trabalhar horas extras para nos dar nossos brinquedos. Nem um pensamento de quantas refeições eles prepararam para nós, mesmo quando estávamos bem. Nós apenas tomamos isso como garantido: mamãe e papai estão lá para me servir. Não é? Eles estão lá para me servir. Eu choro; eles vêm. Como adultos, já escrevemos uma carta para nossos pais para agradecê-los por nos criarem? Alguma vez realmente, em nosso coração, agradecemos aos nossos pais pelo que eles fizeram e por nos aturarem?

Às vezes, quando pensamos em nossas próprias vidas e no que as pessoas fizeram por nós de forma muito altruísta, apesar de como às vezes as tratamos terrivelmente, e depois pensamos que as pessoas me toleram - é o mínimo que posso fazer nesta situação tentar e ser gentil com alguém que não está me tratando adequadamente.

Quando pensamos assim, é para não nos sentirmos culpados. É realmente reconhecer que recebemos uma quantidade enorme de bondade que nunca paramos para perceber. E então, quando vemos isso, pensando: “Uau! Eu recebi isso. Eu posso estender isso para os outros.” Pense em quando você estava doente. Quantos de vocês tiveram catapora, sarampo, caxumba, gripe, a coisa toda? Sentada lá choramingando, chorando, e as pessoas cuidaram de nós, não é? Nunca dissemos “obrigado”. Eu não, de qualquer maneira. Eu apenas chorei por mais.

Então isso realmente faz você se sentir: “Uau. Eu tenho sido o destinatário de tanta bondade. Tenho a capacidade de dar um pouco disso aos outros e estender a outros o mesmo tipo de cuidado altruísta que recebi.”

Aprendendo a não ser tão ego-sensível

17. Se uma pessoa igual ou inferior te deprecia por orgulho,
Coloque-o, como faria com o seu professor espiritual,
Com respeito na coroa de sua cabeça—
Esta é a prática dos Bodhisattvas.

Se uma pessoa igual ou inferior - isso significa todos, exceto talvez uma ou duas pessoas, certo? [risos] – nos despreza por orgulho…. Então, eles estão tendo um problema de ego e nos colocam para baixo, o que temos vontade de fazer? “Quem você pensa que é, falando assim comigo? Você não está ouvindo o que estou dizendo! Você está apenas dizendo 'não, não, não', e não está fazendo um esforço para me entender! Você está agindo como se soubesse muito, e eu sei mais do que você. Você está agindo como um grande sabe-tudo! Por que você não me ouve?” Isso é o que está acontecendo em nossa mente, certo? Queremos nos colocar em cima de suas cabeças como se fôssemos seus gurus! Mas para colocá-los em cima de nossa cabeça como se fosse nosso professor espiritual— porque quando você está fazendo o guru ioga prática, Vajarasattva está em sua cabeça. Vajarasattvas tem a mesma natureza de seu mentor espiritual. Então você coloca essa pessoa, essa pessoa desagradável, que não sabe o quanto você é maravilhoso e o quanto deveria respeitá-lo e, em vez disso, está depreciando você. Coloque essa pessoa na sua cabeça como se fosse você professor espiritual? Por quê? O que eles estão te ensinando? Eles estão nos ensinando humildade; eles estão nos ensinando a ficar bem com a forma como as outras pessoas nos tratam, eles estão nos ensinando a não ser tão sensíveis ao ego. E estamos tratando-os com respeito. Tão difícil, não é? Mas tão benéfico.

Esmagar a mente egocêntrica

18. Embora você não tenha o que precisa e seja constantemente menosprezado,
Afligido por doenças e espíritos perigosos,
Sem desânimo assuma as maldades
E a dor de todos os seres vivos—
Esta é a prática dos Bodhisattvas.

Então, como geralmente nos sentimos quando nos falta o que precisamos e somos constantemente menosprezados? “Ah, coitada de mim!” Damos a nós mesmos uma festa de piedade com nós mesmos como a estrela! “Pobre de mim, estou doente, estou aflito, não me sinto bem, oh, pobre de mim, pobre de mim…” Então o que costumamos fazer? A gente fica desanimado não é? “Pobre de mim, estou tentando fazer isso e estou doente e não consigo fazer direito e há todas essas interferências. Eu vou desistir, é inútil…” É isso que queremos fazer, não é, desistir e ir para a cama? Pegue nosso ursinho de pelúcia e vá para a cama, chupe nosso dedo e sinta pena de nós mesmos! [risos] O que Tongmey Zangmo está nos dizendo para fazer? Sem desânimo, tome todas as más ações e dores de todos os seres vivos…. Então faça o tomar e dar meditação. Bem acima de toda autopiedade, levamos toda a dor e sofrimento de todos os outros seres sencientes; pegue tudo e use-o para atacar aquele pedaço de nossa própria egocentrismo e explodi-lo em pedaços! Então irradie amor do nosso coração e dê a nossa corpo, posses e três vezes virtudes para todos os seres sencientes.

Em uma das cartas que recebi esta semana de um dos internos, ele dizia: “Como está indo meu retiro? Horrivelmente maravilhoso! Sento-me, minhas costas doem, meus joelhos doem, tenho herpes labial na boca quase todos os dias. Meu estômago está continuamente incomodado e há outro preso que está no meu caso e me ameaçando!” A prisão é um lugar bastante perigoso, você sabe. E ele está dizendo: “agora meu retiro, isso é horrível ou maravilhoso? Quem poderia desejar uma oportunidade melhor para purificar facilmente o negativo carma?” Esse cara tem uma atitude incrível! Se alguém está perseguindo você, você vai dizer, “yippee, este é o amadurecimento do meu carma!” Você vai sentar e ter o seu mantra ser, "por que estou com medo e do que estou com medo?" e realmente olhar para o seu medo? Ou você vai simplesmente escorregar para todo o auto-agarramento que o medo traz e toda a autopiedade de não se sentir bem?

Então é o mesmo tipo de coisa – transformar a situação. Ele escreve em suas cartas: “bem, é melhor do que o reino do inferno!” Se você olhar para isso, é verdade. Seu estômago dói, você tem herpes labial, suas costas doem…. Mas “é melhor do que o reino do inferno!” Algum outro preso pode pular em você e esfaqueá-lo... Bate o reino do inferno! Você ainda pode ter uma mente feliz. Incrível, não é? Portanto, precisamos tomar isso como um exemplo de como devemos praticar. É por isso que diz: “tome tudo, sem desânimo...”. Pegue todos os delitos, todos os negativos carma— tudo isso de todos esses seres sencientes em você mesmo, e use-o para esmagar a mente egocêntrica que é a fonte de nossa própria miséria.

Riqueza e fama não significam merda nenhuma

19. Embora você se torne famoso e muitos se curvem a você,
E você ganha riquezas iguais às de Vaishravana,
Veja que a fortuna mundana não tem essência, e seja despretensioso –
Esta é a prática dos Bodhisattvas.

Vaishravana é um dos deuses, o deus da riqueza. Então ele é bem rico. Então aqui está uma situação oposta. Tudo está indo muito bem. Você se torna famoso; muitas pessoas se curvam a você. Esqueça se você tem boas qualidades, não importa isso. As pessoas estão se curvando para você e mostrando respeito e dando-lhe coisas e você tem muita riqueza e todo mundo pensa que você é muito importante porque você é rico e famoso e blá, blá, blá. Então, como tendemos a agir quando essas situações acontecem? Nós enfiamos o nariz no ar, não é? Certifique-se de que todos VÊEM como somos ricos e famosos. Então o que está dizendo? Ver que a fortuna mundana não tem essência. Essa riqueza e fama não significa nada. Não, não é? Não significa nada. Você pode ter toda a riqueza do mundo: você é feliz? Não. Você pode ter toda a riqueza do mundo: você se sente bem consigo mesmo? Não. A riqueza e a fama o ajudam a ter um bom renascimento? Não. Eles ajudam você a ter uma mente feliz agora? Não. Eles aproximam você da iluminação? Não. Eles são totalmente sem qualquer tipo de essência, totalmente nada. 'Vem vem; vá, vá' [como Lama Sim, costumava dizer]. E é verdade, não é? Riqueza — venha, venha, vá, vá. Tchau tchau. Fama, boa reputação, elogios — venha, venha, vá, vá. Muito rapidamente. Quanto mais famoso você for, mais eles vão te jogar no jornal! Essas coisas são totalmente sem qualquer tipo de significado da perspectiva do Dharma, sem significado algum. Então, vendo que mesmo que você tenha essas coisas mundanas e outras pessoas pensem que você deve ser terrivelmente importante ou maravilhoso porque você as tem, então vendo que elas não significam nada…. Seja despreocupado. Seja simples.

A raiva cria o inimigo

20. Enquanto o seu próprio inimigo raiva é indomável,
Embora você conquiste inimigos externos, eles só aumentarão.
Portanto, com a milícia do amor e da compaixão, subjugue sua própria mente –
Esta é a prática dos Bodhisattvas.

Então isso é realmente verdade, não é? Enquanto nosso próprio raiva não for subjugado, teremos muitos inimigos, muitos e muitos inimigos. Não importa quantos inimigos derrotamos: desde que tenhamos raiva, vamos ter um novo inimigo. Porque o que é que cria inimigos? A mente irritada, não é? Não são as outras pessoas mentindo para nós que criam um inimigo. É o nosso ficar bravo com a mentira deles para nós. Não é o fato de nos repreenderem que os torna inimigos. É nossa raiva deles por nos dizerem que os tornamos inimigos. Então, estamos fazendo nossos próprios inimigos e o jogador-chave é o nosso próprio raiva. Criamos um inimigo. Então ficamos com raiva; queremos destruir o inimigo; queremos vencer a pessoa; queremos matá-los. Desejamos que um caminhão os atingisse. Desejamos que todas as suas ações caiam e eles tenham que declarar falência. Esperamos que o casamento deles se desfaça. Falamos sobre eles pelas costas. Fazemos pequenos grupos no trabalho, no centro do dharma ou onde quer que seja. "Oh, essa pessoa... iaque, iaque, iaque." Fale sobre o nosso inimigo. Podemos nos livrar de todos esses inimigos: a pessoa vai embora, morre ou sabe-se lá o quê. Mas outro vem porque nosso raiva cria outro inimigo.

Raiva cria o inimigo. Em vez de ter raiva ser nosso velho amigo - na verdade, um dos presos escreveu isso para mim - ele escreveu sobre um problema que está tendo e disse: "Estou voltando para meu velho amigo, raiva, e eu não quero fazer isso. Mas de que outra forma posso ver a situação?” Às vezes, quando estamos com raiva, não podemos nem ver que há outra escolha em como ver a situação. Estamos tão completamente presos em nossa visão que nem percebemos a situação. Mas, de alguma forma, esse é o valor se você ouvir os ensinamentos do Dharma e pensar um pouco sobre eles, então quando você ficar com raiva, sempre haverá essa voz na parte de trás da sua cabeça dizendo [em uma voz cantante]: “Isso é um estado mental distorcido. Esta emoção não tem nenhum benefício. Pense em como você está vendo as coisas.” [risos] É meio que lá, e a mente irritada diz: “Cala a boca! Eu não quero te ouvir! Estou muito ocupado com raiva!” Apenas continua. Mas se pudermos parar e ver que há uma escolha, com qualquer coisa que aconteça, sobre como ver com clareza. Às vezes, no início, não vemos que há uma escolha, e é apenas na metade que vemos que há uma escolha. Bem, isso é bom! Porque pelo menos percebemos em algum momento que há uma escolha. Então praticamos, domamos nossa mente, nos acalmamos e nos soltamos.

O que nos ajuda? Chamamos “a milícia do amor e da compaixão”. Não é uma ótima imagem? A milícia do amor e da compaixão. A Guarda Nacional de amor e compaixão. [risos] Ou os fuzileiros navais do amor e da compaixão, os Boinas Verdes do amor e da compaixão. [risos] Você os chama e os deixa se livrar do inimigo do raiva. E você apenas gera amor e compaixão pelas pessoas. É possível. É possível. Se pudermos, mesmo que por um momento, ver que a pessoa que achamos que está nos prejudicando está sofrendo — se pudermos ver isso por um momento — existe a possibilidade de compaixão.

Acho que é uma reação humana que, se vemos alguém sofrendo, queremos ajudar. Se pudermos ver que essa pessoa não é tão sólida, como ela está aparecendo para nós naquele momento, que ela é um ser senciente sofredor que é afligido pela ignorância, raiva e apego, e sob a influência de seus carma e encaminhando-se para o envelhecimento, a doença, a morte e o renascimento — se pudermos vê-los assim, então automaticamente vem a compaixão.

Indulgente aumenta o desejo

21. Os prazeres sensuais são como água salgada:
Quanto mais você se entrega, mais a sede aumenta.
Abandone imediatamente aquelas coisas que procriam Apego apegado-
Esta é a prática dos Bodhisattvas.

Este versículo é para a nossa mente que é um viciado. Todos nós somos viciados, não somos? Todos nós somos viciados, e viciados em alguma coisa, sejam alcoólatras, ou drogados, ou viciados em trabalho, ou viciados em sexo, quem sabe o que é, mas somos todos – viciados de um tipo ou de outro. Comida, se você sentar e encher a cara — seja o que for. “Os prazeres sensuais são como água salgada.” Quanto mais você bebe água salgada, acha que vai matar a sede, acha que vai se sentir melhor, o que acontece? Você se sente pior. Esta é a mente que usa drogas, não é? Esta é a mente que bebe. Esta é a mente de que qualquer coisa que tenhamos está funcionando.

Pensamos: “Se eu fizer isso, aliviará temporariamente a ansiedade ou a inquietação que estou sentindo por dentro”. Mas o que acontece depois? Você se sente pior. Você não? Você bebe, e depois fica de ressaca, e depois se sente mal consigo mesmo. Você usa drogas e se sente mal consigo mesmo porque vê o que isso está fazendo com sua família e todos os outros. Ou você se senta e come demais e se sente mal consigo mesmo. Você faz uma farra de compras — seja qual for a nossa coisa. Alguns são legais, outros não. Mas é a mesma mente, não é? Portanto, não devemos erguer o nariz [como se fôssemos melhores do que os outros, por exemplo, que estão fazendo algo ilegal].

Realmente veja que quanto mais nos entregamos, mais desejo aumenta. Apenas aumenta e aumenta e aumenta. Claro, não queremos nos espremer e reprimir: “Eu. Não pode ter. Este. Oh! eu tenho tanto desejo e desejo! Isso é água salgada! Eu não vou perto da água salgada! Eu estou ficando longe! AAAAHHHH!” [risos] Enquanto isso, o que você está fazendo? É auto-tortura, não é? Há esse drama em nossa mente, não há? Lama Yeshe costumava dizer: "Não se esprema, querida." Porque nós fazemos isso. Nós nos esprememos: “AAHHH, Um pedaço de chocolate! É água salgada! Eu vou para os reinos do inferno se eu comer aquele pedaço de chocolate! Tira isso de mim!! AAAHHHH!!! Eu sou tão egocêntrico!!!!” [risada]

Nós nos deixamos loucos, não é? Este versículo não está dizendo para ser assim. Esse não é o antídoto, nos espremer, nos espancar e nos sentirmos tão culpados: “Estou deixando o Universo cair!” [risos] Em vez disso, tentar aplicar nossa sabedoria aqui e dizer: “Ok, eu tenho um problema com isso. Eu estou trabalhando nisso. Estou trabalhando nisso de uma maneira razoável, desbastando lentamente, porque se eu me espremer, sei que minha mente só piora. Estou trabalhando nisso lentamente, mas tenho um plano e tenho alguma disciplina em torno disso, e estou realmente seguindo isso.”

E então você traz sua sabedoria para ver que a coisa é como água salgada. Isso é muito diferente de ter a mente intelectual que diz: “oh, eu tenho tanto apego! Isso é ruim para mim!” Isso é apenas intelectual, não é? Porque por dentro, é tipo, “Eu quero!!” Então, apenas sentado lá com essa mente intelectual – “Oh, eu tenho tanto apego. Eu sou ruim.” — isso não é prática do Dharma. Nós temos que realmente trabalhar com nossa mente de uma forma lenta e gentil, mas muito persistente com qualquer que seja a nossa coisa de ohólico. Quer sejamos viciados em e-mail, viciados em computador, seja lá o que for – aprendendo a ter alguma disciplina em torno disso. Algo para pensar sobre.

Este ensinamento foi seguido por uma sessão de discussão com os retirantes.