37 Práticas: Versículos 7-9

• Continuação da discussão do 37 Práticas do Bodisatva, Versículos 7-9
• Importância do nosso relacionamento com nosso mentor espiritual
• Sentar na almofada e entrar em um ambiente iluminado
• Analogias ligando nossa prática espiritual e natureza
• Refúgio e carma

Vajrasattva 2005-2006: 37 Práticas: Versículos 7-9 (download)

Este ensinamento foi seguido por uma sessão de discussão com os retirantes.

Como está todo mundo? Como esta usted?

Público: Muito bem….

Venerável Thubten Chodron (VTC): Você ainda esta aqui? [risada]

Público: As vezes. [risada]

VTC: Outras vezes você está vagando pelo universo? Um terço do retiro acabou. Você já percebeu isso? Passou muito rápido, não foi? Um mês como este [snap] - o retiro está em um terço e em algumas semanas estará na metade. Passa muito rápido, não é?

Retirando-se das viagens samsáricas

O primeiro mês é muitas vezes o mês da lua de mel. [risos] É simplesmente maravilhoso: Vajrasattva é simplesmente maravilhoso, sua mente às vezes está um pouco confusa, mas ainda assim é maravilhoso. O mês do meio: você está apenas entrando no mês do meio agora, não é? [risos] Alguma coisa mudou? Ah sim, a lua de mel acabou, não é? [risos] Estamos realmente começando a trabalhar; não é apenas “oh, que experiências maravilhosas” – estamos começando a trabalhar, e estamos fazendo a mesma coisa todos os dias, não um dia de folga. Nós não temos um dia de folga do samsara, então também não temos um dia de folga da prática. Todos os dias estamos com o mesmo grupo de pessoas, o mesmo horário, a mesma divindade, a mesma prática, fazendo a mesma coisa. O tempo muda um pouco de um dia para o outro, mas não muito, e depois de um tempo, a mente vai: (VTC faz cara de frustrado. Risos).

No início, todos no grupo são maravilhosos, e então, por volta do segundo mês, você realmente quer dar um soco no cara que fecha a porta tão alto. No primeiro mês, você se saiu bem praticando a paciência, mas no segundo mês, é como, “Vamos lá. Você já não aprendeu depois de um mês como fechar a porta?” [risos] E então aquele que não traz os pratos da mesa para a pia, ou quando o faz, esquece de raspá-los – então aquele que você quer mesmo bater. Ou aquele que ronca quando você está tentando dormir. Ou aquele que anda de um jeito que você não gosta, aquele que respira muito alto, aquele que faz muito barulho quando tira o paletó – de repente pensamos: “Eu não aguento isso. ! Essas pessoas ainda não aprenderam como praticar o dharma e ser atenciosos?!” [risadas] Alguma coisa disso está por vir? (Retirados acenam com a cabeça.) O que está acontecendo é que nosso próprio interior raiva está apenas olhando em volta para o que quer que esteja ao redor para se projetar. Então, vai: quem quer que esteja por perto, quando tivermos raiva lá dentro, encontraremos alguém ou algo para nos irritar, zangar ou irritar. Isso muitas vezes começa a surgir – começamos a projetá-lo nos outros.

Começamos a entrar em viagens: “Nossa, esse fica muito mais tempo que eu. Estou tão ciumento. Eles são tão melhores praticantes do que eu. Como eles ousam ser! Eu quero ser o melhor praticante aqui!” A gente fica com ciúmes das pessoas. Começamos a competir com nossos amigos do dharma: “Serei o primeiro a terminar o mantra. eu vou ser o maior bodhisattva— Vou mostrar a eles como posso ser gentil e compassivo. Eu posso ser mais gentil e compassivo do que eles! Entraremos em viagens de arrogância, onde pensamos que somos melhores que todos; de competitividade, onde somos iguais e competitivos; de ciúmes quando nos sentimos inferiores. Todas essas são maneiras diferentes de nos compararmos com os outros - é apenas a mesma velha viagem de comparação que fazemos desde pequenos: comparar-nos com nossos irmãos e irmãs, com nossos pais, com nossos colegas de brincadeira, com as crianças ao redor a rua.

E então, para nossos amigos do dharma, estamos sempre nessa coisa de ciúme, competição ou arrogância. É bom apenas estar ciente disso. Se isso começar a aparecer, apenas esteja ciente. “Ok, esta é apenas a minha mente fazendo o que as mentes samsáricas fazem. É por isso que estou aqui praticando. Essa história que minha mente está inventando não tem nada a ver realmente com a realidade da situação.” Basta usar qualquer uma dessas coisas que estão chegando. Isso faz parte do retiro. O fogão [aquecedor] que faz muito barulho – “por que não arrumaram outro fogão para aquecer aquele quarto?” – o teto que vaza, a pia que está entupida, o vaso sanitário que cheira, seja o que for, a mente vai encontrar algo para reclamar! [risada]

Público: Eu sei. O papel higiênico está em um lugar tão difícil de alcançar atrás do vaso sanitário…..

VTC: Oh sim. “Por que eles colocaram o dispensador de papel higiênico lá? Que lugar ridículo para colocar o dispensador! [risos] Essas pessoas simplesmente não pensam. Por que eles simplesmente não o colocaram de lado?” Quem nunca teve esse pensamento? Todos nós já pensamos isso, não é? [risos] Todas essas coisas - apenas observe como nossa mente vai disparar em todos os tipos de coisas - isso faz parte do retiro.

A mente às vezes diz: “se ao menos essas pessoas… então, eu poderia realmente me concentrar. Então eu realmente seria capaz de recuar.” Não. O que quer que esteja acontecendo agora faz parte de nosso retiro e parte de nossa experiência de retiro. Se estamos frustrados, se estamos irritados, se estamos apenas sonhando acordados e cheios de desejo o tempo todo - seja o que for, tudo faz parte da experiência do retiro. É claro que é por isso que estamos praticando.

Lembre-se, “retirar-se” significa que o que você está se afastando não é o mundo. Você está tentando fugir da ignorância, raiva e apego— é disso que você está se afastando. O que quer que esteja acontecendo é uma possibilidade de recuar das aflições, das corrupções.

Eu te falei sobre o condições quando eu fiz Vajrasattva, com os ratos correndo na sala e os escorpiões caindo do teto, e o sujee no café da manhã que dava vontade de fazer xixi no meio da sessão seguinte, e o gerente do retiro brigando com o diretor da cozinha, e depois o chuvas de monção, e então a água quebrando, e o banheiro que raramente funcionava - tudo isso acontecendo! [risos] Às vezes é útil lembrar de outras situações, que na verdade é bem legal aqui. você não acha? Como um palácio de prazer, na verdade.

Eu tinha alguns outros comentários. Eu estava pensando um pouco mais sobre as perguntas que surgiram na semana passada. Um retirante perguntou sobre a visualização realmente purificando a ignorância, e eu estava dizendo que apenas a visualização por si só não purifica, você também tem que fazer a análise para provar a nós mesmos que o objeto da negação realmente não existe. Mas o que você pode fazer quando faz a visualização é imaginar como seria quando você percebesse esse vazio. Então, pode ser outra maneira de abordá-lo: “Se eu realmente entendesse o vazio, como eu estaria vivenciando o que estou vivenciando?”

Então você usa um pouco a sua imaginação. “Estou vendo tudo em termos de 'eu', como seria não ver tudo em termos de 'eu'? E estou vendo tudo lá fora como tão sólido, tendo sua própria natureza lá fora; como seria não ver as coisas assim, vê-las como não existindo da maneira que pareciam?” Você pode usar um pouco de imaginação assim enquanto purifica. O néctar está ajudando você a purificar essa visão comum e lhe dar algum espaço para ter um pouco de imaginação, ou seja, como seria ver as coisas como um Buda faz.

O relacionamento mais importante da sua vida

Depois, um pouco mais sobre a relação com o mentor espiritual, porque essa foi a primeira vez que falamos sobre isso da última vez. Na verdade, há muito a dizer sobre isso, mas uma coisa que acho bom acrescentar é que o mentor espiritual é a pessoa com quem praticamos muito, porque se não podemos colocar os ensinamentos em prática quando estamos com nosso mentor espiritual, será ainda mais difícil colocá-los em prática quando estivermos com seres sencientes. Por que é que? Porque nosso mentor espiritual, do lado deles, o desejo deles é apenas nos guiar e nos levar à iluminação. Esse é o desejo completo deles, e do nosso lado já verificamos essa pessoa, verificamos suas qualidades, fomos nós que decidimos formar essa relação de mentor espiritual e discípulo espiritual. Nós os examinamos e já determinamos que eles são uma pessoa qualificada, sabemos qual é sua motivação, então aqui está uma pessoa que verificamos e realmente temos confiança em sua motivação.

Agora [no que diz respeito a outros] seres sencientes, quem sabe quais são suas motivações, quem sabe quais são nossos relacionamentos com eles? Eles não terão quase o mesmo tipo de qualidade que nosso mentor espiritual. Você está entendendo o que estou dizendo? Nós realmente verificamos essa pessoa que é nosso mentor e decidimos que ela tem certas qualidades. Decidimos formar esse relacionamento. Já estamos vendo essa pessoa como gentil conosco de uma forma que outros seres sencientes não são gentis conosco. Então, se em relação ao mentor espiritual (que é mais gentil conosco do que nossos pais e do que qualquer outra pessoa), se em relação a essa pessoa, todas as nossas aflições começam a se manifestar e sair do controle e acreditamos na história que aqueles aflições estão sendo projetadas em nosso professor, então que esperança temos de praticar com seres sencientes se nossa mente está completamente maluca em relação a alguém que já verificamos ser um bom ser humano que deseja nos beneficiar?

Você está entendendo o que estou dizendo? E então, é por isso que quando as coisas surgem – porque somos sempre seres humanos, então projetamos coisas no mentor espiritual – o que é bom é voltar e pensar: “bem, o que eu vi nessa pessoa para começar? com? Como minha mente está percebendo mal as coisas agora e projetando todo o meu lixo interno nelas quando eu já as verifiquei e decidi que elas são qualificadas e que sua motivação é me beneficiar?” Então, isso nos ajuda muito a começar a ver nossas projeções como projeções. Se pudermos fazer isso em relação ao nosso professor, então fica mais fácil fazer isso em relação aos seres sencientes, porque já temos a prática de fazer isso com nosso professor.

A relação com o professor traz alguns desafios únicos. A maioria de nós tem muitos problemas com autoridade; temos uma história muito complexa de nosso relacionamento com a autoridade. Começando com a forma como nos relacionamos com nossos pais e professores, o governo – qualquer pessoa que percebemos como estando em uma posição de autoridade. Muito disso é projetado e jogado com nosso mentor espiritual também. Às vezes, queremos que nosso mentor espiritual seja mãe e pai e nos dê o amor incondicional que não recebemos de nossos pais. Mas esse não é o papel do nosso professor. Então ficamos com raiva deles, porque é isso que queremos que eles façam. Ou, às vezes, estamos na fase adolescente rebelde: eu chamo de fase “me dê as chaves do carro e não me diga a que horas devo voltar para casa”. Às vezes é assim com nosso mentor espiritual, onde é “confie em mim - e perceba o que conquistei no dharma e pare de me dizer o que fazer! Pare de me dar ordens! Podemos entrar nessa fase.

É uma oportunidade muito boa, pois começamos a projetar várias coisas em nosso professor espiritual, para poder identificar o que são, para usar isso como algo para nos ajudar a fazer alguma pesquisa sobre nossos vários relacionamentos com pessoas que antes colocamos em posições de autoridade. Quais são os nossos problemas de autoridade? Quais são nossas expectativas? Quais são nossas decepções habituais, ou raiva, ou rebeldia, ou desconfiança, ou desafio, ou o que quer que tenhamos jogado com várias pessoas em nossas vidas, e como estamos projetando isso em nosso mentor espiritual? É uma oportunidade muito boa para fazer isso - pode ser muito, muito útil, porque muitas vezes nem percebemos que temos esses problemas, mas eles têm se manifestado durante toda a nossa vida. É uma ótima oportunidade para conhecê-los e começar a lidar com eles. Todas as coisas que sentimos que outra pessoa deve nos dar se estivermos colocando-a na posição de autoridade, ou como sentimos que ela usurpou a autoridade. Aqui, demos ao nosso professor a posição de autoridade e, de repente, pensamos: “Por que você acha que tem esse poder sobre mim? Isso é como alguém que pensa que pode me dizer o que fazer!' [risos] É algo muito bom de se perceber e trabalhar na nossa prática.

Acho muito importante realmente confiar na motivação de nosso professor, e essa confiança vem porque não nos precipitamos indiscriminadamente no relacionamento. É por isso que é tão importante realmente verificar as qualidades das pessoas antes de tomá-las como professoras, porque então você realmente confia nisso e pode realmente voltar a isso.

Você também vê que esse relacionamento é o relacionamento mais importante que você tem em sua vida. Claro, com outros seres sencientes estamos criando todos os tipos de carma, e vamos nos encontrar em vidas futuras em todos os tipos de relacionamentos diferentes. Mas a maneira como nos relacionamos com nosso mentor espiritual - antes de tudo, quem escolhemos como nosso mentores espirituais, e segundo, como nos relacionamos com eles – vai impactar muitas, muitas, muitas, muitas, muitas vidas.

Não é apenas o que acontece nesta vida: são muitas, muitas, muitas, muitas vidas. É por isso que é tão importante não se apressar em relacionamentos como esse, para realmente verificar as pessoas, para ter certeza de que temos pessoas qualificadas. Tem esse impacto de longo prazo. Se você se tornar discípulo de Jim Jones — lembra-se do cara que fazia todo mundo beber veneno? — bem, esse é o caminho que você acaba seguindo. Por isso é importante checar muito bem os professores antes do relacionamento.

Depois que formamos o relacionamento, não é hora de conferir suas qualidades. Essa é a hora de confiar neles. E, nesse ponto, o relacionamento tornou-se muito importante, no sentido de que — foi a isso que cheguei em minha própria exploração — esse relacionamento continuará em vidas futuras. Eu olho para meus professores e realmente oro do fundo do meu coração para que eu os encontre na vida e na vida e tenha a oportunidade de ser seus discípulos. Porque eu quero isso, então é tão importante nesta vida não se afastar daquela pessoa com raiva. Seres sencientes, ficamos com raiva deles, rompemos relacionamentos à direita, à esquerda e ao centro com um estalar de dedos - estamos fora de lá, adeus!

Mas com nosso mentor espiritual, esse é um relacionamento em que não podemos fazer isso. Quero dizer, é claro que podemos, mas se o fizermos, colheremos as consequências disso. É por isso que é tão importante resolver quaisquer problemas que surjam em nossas mentes em relação ao nosso mentores espirituais. Podemos resolvê-los em nossas mentes, ou conversar com nossos professores, ou o que tiver que ser feito, mas não dizemos apenas “ciao, tchau, estou fora daqui!” Mesmo - se você se lembrar de alguns anos atrás, houve todo um período no início dos anos 90 em que havia muitas situações abusivas acontecendo - mesmo nesses tipos de situações, onde havia algumas travessuras, mesmo nesses tipos de situações é tão importante não apenas se cansar e xingá-las, e é isso. É muito importante fazer as pazes com as próprias mentes porque esse relacionamento é muito importante. Portanto, sempre veja a bondade dessa pessoa de uma forma ou de outra.

O fato é que muitas vezes esperamos que nossos professores sejam perfeitos. O que significa perfeito? Isso significa que eles fazem o que queremos que eles façam quando queremos que eles façam isso! Essa é a definição de perfeito, não é? [risos] Claro que o que queremos que alguém faça muda todos os dias, mas nosso professor deve ser perfeito, então eles devem ser tudo o que queremos que eles sejam, o tempo todo. Agora, é claro, isso é um pouco impossível, não é? Sem falar que isso não seria necessariamente benéfico para nós, não é? É assim que alguém vai nos guiar para a iluminação: fazendo tudo o que nosso ego quer que eles façam, sendo tudo o que nosso ego quer que eles sejam? Essa é uma maneira hábil de nos levar à iluminação? Não! Claro que as coisas vão surgir: é por isso que é tão importante que realmente nos agarremos e resolvamos as coisas em nossa mente. Esses foram alguns outros pensamentos que tive sobre esse versículo da semana passada.

Público: Do lado do aluno, que tipo de critério um aluno usa para avaliar sua prontidão para assumir um mentor espiritual?

VTC: Ok, então quais são as qualidades de um discípulo em que queremos nos transformar para nos qualificarmos para formar um relacionamento com um professor qualificado? Costumam dizer, antes de mais nada, ter mente aberta: não ter preconceito, não ter preconceito, mas ter mente aberta e muita vontade de aprender. Segundo, é ser inteligente. Isso não significa um QI alto; significa a capacidade de realmente sentar e pensar sobre os ensinamentos, sentar e pensar sobre os ensinamentos e investigar os ensinamentos. E então uma terceira qualidade é sinceridade ou seriedade. Eu acho que é muito, muito importante. Em outras palavras, nossa motivação não é se tornar alguém, ou qualquer número de motivações samsáricas – “Eu quero ser aluno dessa pessoa porque então ela vai me amar, e blá, blá, blá” – mas apenas a sinceridade de nosso próprio aspiração para esclarecimento. Então, quanto mais nos tornarmos alunos qualificados, é claro que mais e mais professores qualificados encontraremos. Claro, não seremos estudantes perfeitamente qualificados, não é? Não somos Milarepa; não somos Naropa.

Eu queria muito enfatizar também da semana passada (nem cheguei nessa semana ainda!), que o motivo de fazermos o Death Meditação é porque nos ajuda a definir nossas prioridades na vida. Isso nos ajuda a determinar o que é importante fazer e o que não é importante fazer. Isso nos dá um senso de urgência para continuar com o que é importante. Seja muito claro sobre o motivo de fazer o meditação; não é para nos deixar chateados e deprimidos, esse tipo de coisa. Podemos fazer isso sem meditar! [risada]

Entrando em um ambiente iluminado

Outra coisa para explicar sobre o sadhana: quando estamos fazendo um sadhana, a partir do momento em que você se senta em sua almofada, você está entrando em um ambiente diferente. Você está criando um ambiente esclarecedor, especificamente para ajudá-lo em seu caminho para a iluminação. Qual a diferença de ambiente? Você está sentado lá na presença de um Buda. Você está em uma terra pura - você está imaginando seus arredores como uma terra pura - você está na presença de um Buda, e você está tendo um relacionamento incrível com este Buda, pelo qual todo este néctar de felicidade e sabedoria e compaixão estão fluindo deles para você. Que tipo incrível de relacionamento em um tipo incrível de ambiente! É nos dar a chance de sair do nosso ambiente habitual e estreito.

O ambiente estreito não é o ambiente físico em que estamos; o ambiente estreito é nosso estado mental estreito, nossa visão comum, nosso apego comum. Esse é o nosso ambiente estreito. A coisa de "eu sou apenas o velho eu". Você pode ter começado a ver algumas de suas autoimagens no retiro até agora. Você começou a ver um pouco disso? (acena com a cabeça) Imagens de quem você pensa que é? Na verdade, pode ser muito bom - escreva em algum momento, quem você pensa que é. Claro, você terá vários diferentes. Há sempre: "Sou apenas o velho eu..." (tom de voz choroso) “Eu só quero alguém que me ame! Eu só quero que alguém me aceite!” Isso é um por um dia. Então, outro dia é: “Sou apenas o velho eu…. Eu quero algum poder e autoridade aqui!” E então, no dia seguinte, é: “Sou apenas o velho eu…. mas eu quero realizar algo - por que essas pessoas não saem do meu caminho para que eu possa fazer alguma coisa!” E então, em outros dias, é: “Eu sou o velho eu…. mas por que essas outras pessoas não podem ser perfeitas?” E então, em outros dias, é: “Eu sou o velho eu…. mas eu quero agradar a todas essas pessoas, então elas vão me achar legal e vão me dar uns tapas”. Você pode olhar e ver todos os tipos de identidades e comportamentos habituais que você tem.

O que você está fazendo, a partir do momento em que está sentado naquela almofada a cada sessão, é sair mentalmente dessa auto-imagem limitada. Em vez disso, você está criando esse ambiente onde está tendo esse relacionamento extraordinário com um ser iluminado. Essa relação que você está tendo com Vajrasattva está lhe dando a oportunidade de ser uma pessoa diferente: em outras palavras, você não precisa se apegar a algumas dessas velhas auto-imagens. Porque aí está você em uma terra pura com Vajrasattva- você não está revivendo algum padrão antigo que você tem desde tempos sem começo. É bastante extraordinário dessa forma - se você realmente sente que: "Ok, estou sentado, e este é um momento em que realmente tenho espaço e oportunidade de ser uma pessoa diferente, porque estou entrando em um mundo convencional diferente. realidade agora.” Isso é uma coisa para manter em mente.

Estes são apenas alguns pensamentos aleatórios que tive durante a semana, algumas coisas que eu queria trazer à tona. Eu acho que é muito importante que vocês estejam se curvando um para o outro - não apenas curvando-se um para o outro no meditação salão, mas também quando entramos e saímos…. quando nos encontramos, nos curvamos um ao outro. Às vezes você pode estar absorto em pensamentos, e não é como se você tivesse que sair da profundidade e do pensamento e ter certeza de fazer contato visual com todo mundo o tempo todo. Da mesma forma, não se sinta insultado se alguém não se curvar para você ou não fizer contato visual – eles podem estar processando algo.

Mas acho que essa coisa toda de aprender a cultivar o respeito é muito, muito importante. Se você pensar sobre isso, essa é uma das principais qualidades de um ser iluminado, não é? UMA Buda respeita a todos. Curvar-se é uma maneira de desenvolver esse tipo de respeito e apreço pelos outros. Também nos tira da mente de “por que eles não me apreciam?” E nos coloque na mente de “Sou tão afortunado por ter essas pessoas em minha vida e quero mostrar meu apreço a elas”.

Além disso, agora somos até 82 pessoas participando do retiro: 69 de longe e 13 aqui na abadia. Acho notável que tenhamos tantas pessoas envolvidas neste retiro. É realmente algo para se alegrar e sentir a comunidade com as várias pessoas envolvidas no retiro.

Analogias com a natureza e expressar nosso processo interior para fora

Tive outra pequena ideia. Eu sei que o que acontece comigo às vezes quando estou fazendo um retiro é que começo a sentir por dentro que quero me livrar de coisas, então, por fora, sai como uma vontade de limpar ou cortar coisas velhas no jardim - toda essa coisa de fazer externamente o processo que está acontecendo internamente. Se você está com vontade de fazer isso, há certos arbustos e coisas no jardim que precisam de poda. Na verdade, achei muito bom ano passado - fiz muito disso. Cortando os lilases velhos e mortos, por exemplo. É uma boa maneira de sentir que está cortando as coisas que são velhas e desnecessárias; você está fazendo fora do processo que está acontecendo dentro. Quando estiver fazendo isso fisicamente, você pode pensar nas coisas internas que deseja podar e deixar para trás.

Outra analogia com a natureza: não sei se você percebeu, mas os brotos já estão se formando em muitas árvores. Aqui estamos no auge do inverno (apesar de não estarmos com o frio que costumamos ter), é o início de janeiro. Esses botões ainda não vão desabrochar, mas estão se formando. Lembre-se de como estou sempre dizendo: “basta criar a causa e o resultado se resolverá por si mesmo”. É como nossa prática do dharma também: estamos criando as causas. Muitos desses botões podem estar se formando. Eles não vão amadurecer por um tempo, mas estão em processo de formação. Se, no meio do inverno, estivermos tão ocupados olhando para o céu cinza e a chuva que não vemos que os brotos estão se formando, então vamos dizer: “OHH, são apenas nuvens cinzentas e chuva! Nunca vai ser verão!” Mas se você olhar no inverno, como as coisas estão crescendo mesmo no inverno - mesmo que não floresçam por um tempo - para mim, isso também dá a sensação do que acontece na prática do Dharma. É por isso que eu realmente encorajo você a ficar ao ar livre e olhar por muito tempo visualizações e fazer caminhadas - todos esses tipos de analogias com a prática virão à medida que você olhar.

37 Práticas de Bodhisattvas

Vamos continuar com o texto [As 37 Práticas de um Bodisatva]. Verso Sete:

7. Preso na prisão da existência cíclica,
Que deus mundano pode lhe dar proteção?
Portanto, quando você busca refúgio,
Refugiar-se no Três joias que não vai trair você—
Esta é a prática dos Bodhisattvas.

Este é o versículo sobre refúgio. Isso envolve meditar sobre o Budaqualidades de, o que é muito bom meditação fazer quando você está fazendo Vajrasattva Recuar porque o Budaas qualidades de são Vajrasattvaqualidades de. Se você está sentado lá se perguntando quem é esse cara Vajrasattva é, retire o lamrim e veja quais são as marcas 32 e 80 de um Buda são; veja as 60 ou 64 qualidades da voz do Buda; veja os 18 atributos do Budamente, e os 4 destemor e as 10 qualidades não compartilhadas e esses tipos de coisas. Dessa forma, aprenderemos quais são as qualidades de um iluminado.

Meditar nas qualidades de um iluminado tem alguns efeitos diferentes. Primeiro, isso deixa nossa mente tremendamente feliz porque geralmente tudo o que fazemos é contemplar os defeitos das pessoas - sejam nossos ou dos outros - então, quando nos sentamos para fazer tudo isso, meditação sobre essas qualidades maravilhosas de um Buda, nossa mente fica muito feliz. É um antídoto muito bom quando sua mente está deprimida ou você está se sentindo deprimido: meditar sobre as qualidades do Buda.

Um segundo efeito é que nos dá alguma idéia, é claro, de quem Vajrasattva é, para que quando fizermos a prática saibamos algo mais sobre Vajrasattva, sendo este com o qual estamos nos relacionando. Outro efeito, também nos ajuda a entender a direção que estamos indo em nossa prática, porque estamos tentando nos tornar essas qualidades do Buda, e temos potencial para desenvolvê-los. Então, isso nos dá uma ideia de onde estamos indo em nossa prática e como queremos nos tornar e como nos tornaremos. Isso nos dá muita inspiração nesse sentido.

Outro efeito é que ele realmente nos mostra essas qualidades realmente incríveis que um Buda tem, por isso aprofunda nosso sentimento de conexão e confiança. Esse sentimento de conexão e confiança e ligação com o Três joias é tão importante. Acho que o refúgio e o relacionamento com nosso mentor espiritual são aspectos tão importantes do caminho, porque quando eles estão no lugar, sentimos que estamos sendo retidos. Não sentimos que estamos vagando no samsara sozinhos em nossa confusão. Podemos estar vagando confusos, mas não estamos sozinhos e não estamos totalmente perdidos porque temos esses guias incríveis. Isso dá uma sensação de flutuabilidade, esperança e otimismo na mente e isso é tão importante quanto passamos por todas as diferentes experiências pelas quais passamos na vida. Porque samsara é samsara, e temos muitos carma: uma parte é boa, outra não é tão boa, então vamos ter felicidade, também vamos ter sofrimento.

Temos que ser capazes de sustentar nossa mente e manter algum tipo de atitude positiva enquanto passamos por todas essas experiências diferentes entre agora e quando chegarmos à iluminação. Acho essa prática de refúgio e a conexão com o Três joias e com o nosso mentor espiritual para ser, para mim, pessoalmente, uma das coisas que realmente ajuda a me sustentar. Não é como, “Oh, há um Deus lá fora e, você sabe, eu vou orar a Deus e Deus vai mudar isso…” Quando você toma refúgio no Três joias, qual é o verdadeiro refúgio? É o Dharma. Então, quando você está infeliz e se volta para o Três joias para refúgio o que você vai conseguir? Você vai receber alguns conselhos do Dharma sobre como mudar de ideia. E então você aplica esse conselho do Dharma, muda de ideia e vê o sofrimento desaparecer.

Assim, a conexão profunda do refúgio é o que lhe permite, quando você está passando por dificuldades e também quando está passando por felicidade, para que você não fique apenas girando, tropeçando em pensar que o samsara é maravilhoso. o Três joias e o mentor espiritual realmente nos dá algum tipo de perspectiva equilibrada e nos mostra como colocar as coisas em seu devido lugar e, assim, como transformar nossa mente, para torná-la um estado de espírito equilibrado, aberto, receptivo, gentil e compassivo . O refúgio é realmente importante nesse sentido.

Aqui, Thogmey Zangpo [autor do 37 Práticas] está realmente enfatizando a importância de tomando refúgio no Três joias- não em algum tipo de deus mundano. Um deus mundano não está fora do samsara: é como uma pessoa que está se afogando tentando salvar outra pessoa que está se afogando. Não vai funcionar! é por isso que nós toma refúgio no Três joias: eles têm essa capacidade de realmente nos dar proteção. Novamente, qual é a proteção que eles nos dão? Não é isso Buda vai entrar e fazer isso e aquilo. Buda vai entrar em nossa mente e nos dar o antídoto perfeito do Dharma.

Em outras palavras, quando nós toma refúgio— lembra que eu estava lhe contando antes sobre quando você ouve muitos ensinamentos e quando sua mente entra em confusão — você acabou de ter essa pequena conversa com seu mentor espiritual? É como se você dissesse ao seu professor: “OHH, estou com esse problema! Blá blá blá…." e aí seu professor te dá aquele conselho e você coloca em prática. Quando você ouvir muitos ensinamentos - que é o que faz você ter uma conexão próxima com várias pessoas como seu mentores espirituais— então, quando você realmente precisa desse tipo de ajuda, não precisa necessariamente pedir a eles. Você invoca essa pessoa em seu meditação; você faz toda a coisa da divindade-yoga e diz: "o que eu faço com minha mente nesta situação?" E porque você ouviu muitos ensinamentos e os contemplou, você sabe exatamente [estala os dedos] o que precisa fazer, qual antídoto aplicar.

Depois é só aplicar. Na verdade, essa é uma das grandes coisas que notei: muitas pessoas pedem conselhos; muito poucos realmente aplicam os conselhos que recebem. Eu acho isso uma e outra e outra vez. Estamos frustrados, pedimos conselhos, recebemos alguns conselhos - mas não os seguimos. É muito interessante. É muito interessante. Há uma pessoa na DFF que pratica há um bom tempo e eu realmente admiro sua prática. Ela é uma pessoa que sempre coloca em prática qualquer conselho que ela pede. Assim, sempre funciona para ela. É realmente algo para ver. Esse é o tipo de coisa que nós mesmos deveríamos tentar fazer — colocá-lo em prática. Não estou dizendo que nenhum de vocês o conhece — não me interpretem mal! –Não fique com ciúmes! [risada]

Apenas como uma forma de praticar o conselho que recebemos, e também para perceber que o conselho não é apenas o conselho que recebemos em um a um com nosso professor. Toda vez que estamos ensinando, não importa quantas outras pessoas estejam conosco, nosso professor está nos dando conselhos pessoais. Então, apenas lembramos quando precisamos – o que significa, obviamente, que temos que praticar um pouco antes. Se não começamos a colocá-lo em prática antes, não vamos lembrar no momento crucial: quando precisamos. Essa é novamente toda a razão para a prática.

Entendendo o carma

8. O Subjugador disse que todo o sofrimento insuportável
Dos renascimentos ruins é o fruto do erro.
Portanto, mesmo ao custo de sua vida,
Nunca faça errado—
Esta é a prática dos Bodhisattvas.

“Subjugador” significa o Buda, Porque o Buda subjuga as mentes dos seres sencientes. Este é o tema de carma no lamrim, que é um tema muito, muito importante. Espero que em Vajrasattva você está fazendo muito meditação on carma. Mais uma vez, tire o lamrim; estudar o lamrim. Meditar on carma; conhecer todos os diferentes fatores que fazem um carma leve, o que o torna pesado. Seus cinco preceitos— saiba o que é uma infração raiz, o que é um nível diferente de transgressão. Se você tomou Bodisatva , é uma boa chance de estudar seu Bodisatva , para que você saiba se está mantendo-os bem. Ou tântrico . Realmente estude essas coisas e tente manter sua disciplina ética o mais pura possível.

Por quê? Porque se o fizermos, experimentamos os bons resultados. E se não o fizermos, experimentamos os resultados que são todo o sofrimento insuportável: o sofrimento dos reinos inferiores, o sofrimento do samsara em geral. De novo e de novo e de novo - tudo acontece devido a carma e devido ao nosso descuido carma. É muito importante entender carma devidamente.

Claramente, experimentamos os resultados de nossa própria carma. Nós não experimentamos os resultados de outra pessoa carma. Não experimentamos resultados para os quais não criamos a causa. Se estamos sentados lá pensando: “Por que não tenho coisas melhores na minha vida?” É porque não criamos a causa. Se estamos sofrendo, “Por que estou tendo esses problemas?” É porque criamos a(s) causa(s).

Em relação à nossa própria miséria, quando enfrentamos dificuldades, em vez de ficar com raiva e culpar lá fora, apenas diga: “isso é resultado de minha própria carma.” Pensar assim nos ajuda a parar o raiva sobre a situação. Essa é uma maneira muito boa de meditar quando estamos sofrendo - para pensar: “Eu criei a causa para isso. O que há para culpar nas outras pessoas?”

Quando vemos outras pessoas sofrendo, não pensamos: “Oh, eles criaram a causa para isso, portanto não devo interferir e ajudá-los”. Ou, se fizermos algo e alguém se machucar por causa do que fazemos, não pensamos: “Ah, eles devem ter criado a causa para se machucar…”. como uma forma de justificar nossas próprias más ações. Você entende o que quero dizer? As pessoas podem fazer isso. Eu falo palavras duras para alguém, ou faço algo realmente maldoso, e então fica claro que a pessoa fica infeliz depois, e então eu digo, “bem, eles devem ter criado o carma ter esse sofrimento! É apenas tudo vindo deles de seus próprios carma e sua própria mente” – como uma forma de justificar nossas próprias más ações. Não pensamos isso em termos de outras pessoas, como uma forma de justificar nossas próprias más ações…. Você está entendendo o que estou dizendo?

E não dizemos isso como forma de justificar nossa preguiça ou nossa relutância em ajudá-los. “Ah, você foi atropelado por um carro, você está sangrando no meio da rua, se eu te levar para o pronto-socorro, estou interferindo no seu carma….” Que lixo é esse! O que estamos fazendo é apenas criar a causa para não receber ajuda quando precisamos. Além disso, se você tiver Bodisatva , provavelmente estamos quebrando-os e criando a causa de muito sofrimento nós mesmos. Para justificar nossa própria preguiça, não pensamos: “oh, bem, é deles carma. Eles mereceram.”

O momento em que às vezes pode ser útil lembrar disso é quando percebemos - porque às vezes podemos ver tão claramente na vida de outra pessoa como ela está causando tanta dor e sofrimento, e é muito difícil fazê-la mudar - no o momento em que temos que enfrentar o fato de que não podemos controlá-los, e não podemos fazê-los mudar, nesse momento, pode ser útil pensar que o hábito deles do qual eles não conseguem se livrar é um hábito cármico, então vai demorar um pouco para eles realmente chegarem a isso.

Em outras palavras, não é uma maneira de desculpar o que eles estão fazendo. Não é uma maneira de colocá-los em uma categoria de “oh, eles apenas têm o carma ser esse idiota…” É uma maneira de entender por que às vezes as pessoas demoram um pouco para interromper o comportamento destrutivo habitual. É porque eles têm muita energia habitual, muita carma atrás dele. Não podemos controlá-los. Da mesma forma, com nós mesmos, às vezes pode ser muito difícil mudar o comportamento habitual também - nós fizemos muito isso, há muito carma atrás dele. É por isso que estamos fazendo Vajrasattva: para purificar.

Embora possamos sempre purificar o negativo carma nós criamos, é melhor não criar para começar. Você sempre pode ir ao médico e consertar a perna quebrada, mas é melhor não quebrá-la para começar. Eu gosto deste próximo verso….

Como a mente é dolorosa quando anseia pela felicidade samsárica

9. Como o orvalho na ponta de uma folha de grama,
Os prazeres dos três mundos duram apenas um tempo e depois desaparecem.
Aspire ao que nunca muda
Estado Supremo de Iluminação—
Esta é a prática dos Bodhisattvas.

Outro exemplo da natureza, não é? “Como o orvalho na ponta de uma folha de grama,” está lá, e então se foi. Olhe para as nuvens no vale aqui. Você pode vê-los se movendo e mudando: eles estão lá e se foram. Nos dias muito frios, onde a geada congela até nos galhos das árvores – lembra que no começo do retiro era assim? Está lá e, quando o dia esquenta, desaparece. Ou como o pouco de neve que tivemos hoje - nevou e depois desapareceu. Mas especialmente com aquelas nuvens... Elas estão lá, e depois desaparecem; eles estão lá, e então eles se foram. Para realmente pensar: isso é como os prazeres do samsara. Eles estão lá e estão mudando; eles estão no processo de seguir em frente, desaparecendo, mudando enquanto estão acontecendo neste exato momento, como todas aquelas nuvens que vimos passando.

Realmente pense sobre isso em relação à nossa própria vida: todas as coisas que estamos agarrando, estamos agarrando e agarrado como sendo as fontes de nossa felicidade - todos eles são como aquelas nuvens, são todos como o orvalho na ponta de uma folha de grama. Até mesmo o sol nesses curtos dias de inverno – vem e vai tão rápido, não é? Ou a lua, enquanto observamos o ciclo da lua: todos os dias, como a lua está mudando. Como tudo está mudando o tempo todo.

Ter isso como a perspectiva através da qual vemos todas as coisas às quais estamos apegados realmente nos dá uma visão totalmente diferente da nossa vida, do que estamos fazendo e do que é importante. Todas as coisas nas quais ficamos tão presos, em nossa mente – “por que essas coisas não estão indo do jeito que eu quero que elas aconteçam? Por que isso não está acontecendo, e isso está acontecendo, e isso é injusto!” — é tudo como o orvalho na ponta de uma folha de grama. É tudo como o nevoeiro: indo, indo, indo. Então, por que ficar tão fora de forma? Por que se apegar a isso? Por que exagerar no lado negativo disso? Acho muito útil pensar em como as coisas são transitórias, elas duram apenas por um tempo e depois desaparecem. Então, por que colocar nossos ovos na cesta da felicidade samsárica? Não vai a lugar nenhum.

Em vez disso, “aspire ao estado Supremo de Iluminação que nunca muda”, onde realmente teremos algum tipo de felicidade duradoura que não “vem, vêm; vai, vai”, como Lama Sim, ela costumava dizer. Acho que quanto mais podemos ver isso em nossas vidas, quanto mais nossa mente realmente se volta para objetivos espirituais, e quanto mais nossa mente se volta para a liberação e a iluminação, automaticamente mais felizes somos nesta vida.

Por quê? Porque quando nossa mente está voltada para a liberação e a iluminação, não estamos examinando cada pequena coisa que nos acontece durante o dia para ver se ela atende às nossas preferências e gostos ou desgostos. Nós não sentimos que temos que corrigir tudo, ou ajustar tudo ou fazer do jeito que queremos. Não nos ofendemos tão facilmente, nossa mente não está mais interessada nesse tipo de coisa, está interessada em liberação e iluminação e em criar a causa para isso. Então, quando estamos interessados ​​nisso, temos nosso objetivo claro, e a mente fica muito feliz.

Se olharmos, quando nossa mente fica dolorosa? É quando estamos no auge desejo para a felicidade samsárica. É doloroso porque estamos desejo por algo que não temos, ou é doloroso porque estamos agarrado com medo de perder algo que temos. Ou está desanimado porque perdemos algo que queríamos, ou está com medo porque temos medo de conseguir algo que não queremos. Sempre que estamos no meio do samsara e nossa mente tem objetivos samsáricos, nossa mente fica miserável. Você pode vê-lo de novo e de novo e de novo.

É por isso que se nós realmente mudarmos o que é importante para a liberação e a iluminação, então o que acontece no samsara não é tão importante. Então nossa mente tem algum espaço lá. Agora, tudo bem: nem todo mundo precisa fazer as coisas do jeito que eu quero; nem tudo precisa ser do jeito que eu quero. Nem todo mundo precisa gostar de mim. Eu não tenho que ser constantemente reconhecido e reconhecido.” E a maior parte do nosso samsara não é justo. Ou, deveríamos dizer que o samsara em termos de carma é muito justo. Mas nesta vida o que quer que aconteça para amadurecer não é justo. É justo a longo prazo. Mas a nossa mente que gosta de reclamar quando não conseguimos alguma coisa... Você notou isso? Como somos tão condicionados como americanos a dizer: “Não é justo! Alguém conseguiu isso e eu não!” Mesmo que não seja algo que desejamos particularmente; só o fato de que outra pessoa conseguiu e nós não, nos sentimos enganados. Todo esse tipo de miséria que nossa mente causa a si mesma é interrompida quando viramos nossa aspiração rumo à iluminação.

Este ensinamento foi seguido por uma sessão de discussão com os retirantes.