37 Práticas: Versículos 4-6

• Trocar um conjunto de problemas por outro
• 37 Práticas: Versículos 4-6
• Deixando de lado toda a bagunça do samsara
• Imaginando seu próprio funeral
• Pensando em vidas sem começo para manter a mente relaxada e vasta
• Desistir de amigos que exercem influência negativa
• A gentileza dos nossos professores
• Estar ligado às nossas histórias

Vajrasattva 2005-2006: Perguntas e Respostas 03a e 37 Práticas Versículos 4-6 (download)

Este ensinamento foi seguido por uma sessão de discussão com os retirantes.

Como está todo mundo?

Público: Ainda aqui.

Trocar um conjunto de problemas por outro

Venerável Thubten Chodron (VTC): Você ainda não desceu a colina? [risos] Recebi uma carta de Dan e queria ler uma pequena parte que ele escreveu. Ele está fora da prisão agora desde outubro, então cerca de dois meses. Ele estava apenas escrevendo sobre sua experiência na prisão. Ele disse,

Tudo o que estamos realmente fazendo após a libertação é trocar os problemas do encarceramento por um conjunto diferente de problemas associados à libertação.

Isso soa como Lama Zopa, não é? Exatamente o que o Rinpoche diz, porque no samsara é isso, não é? Se não é um conjunto de problemas, é outro conjunto de problemas. Quando você não é casado, tem os problemas de não ser casado; quando você é casado, então você tem os problemas de ser casado. Quando você não tem filhos, você tem problemas de não ter filhos, e quando você tem filhos, você tem problemas de ter filhos. [risos] Escolha seus problemas: não há felicidade duradoura no samsara! Portanto, este é um insight muito bom que ele teve aqui. Ele disse,

Tentei evitar a armadilha em que tantos prisioneiros caem: pensar que todos os nossos problemas desaparecerão magicamente assim que formos soltos.

Quantas vezes nós, em nossas vidas, no meditação sessão, pensou: “se eu tivesse apenas a situação x, y, z, então todos os meus problemas estariam acabados”. Todos nós pensamos assim, não é?

Eu chamo isso de “a panaceia da liberação física”. Simplesmente, é uma fantasia, uma ilusão. Tudo o que estamos fazendo é trocar a prisão física do encarceramento pela prisão samsárica da assim chamada libertação. Não me interpretem mal, é claro que estou muito feliz por ser liberado. Eu definitivamente preferiria isso ao encarceramento em qualquer caso. Mas estou apenas tentando manter as coisas em perspectiva, e desde que eu tempere a alegria da liberação com o entendimento de que não posso considerar a felicidade da liberação garantida, que devo criar as causas para minha felicidade por meio da prática diária do dharma e vivendo eticamente, então os resultados virão. Não devo ficar ansioso, deprimido ou desapontado por esperar que os resultados da felicidade e da liberdade venham imediatamente.

Pratique, pratique, pratique. Crie as causas; os resultados virão a seu tempo. É uma prática de paciência. Querer criar as causas é a razão pela qual segui o conselho do meu bondoso professor: participar do Vajrasattva retiro. Teria sido fácil para mim recusar o pedido do Venerável Chodron para fazer o retiro com a desculpa de que minha vida é simplesmente muito agitada atualmente porque estou tentando lidar com a vida após a libertação (que é exatamente o que eu disse a ela quando ela perguntou, sendo o senciente preguiçoso que às vezes posso ser!). Mas, felizmente, Venerável gentil e corretamente me lembrou que é precisamente em momentos como estes que mais precisamos do dharma.

Olhando para trás depois de algumas semanas de retiro, estou muito feliz por ter participado durante esse período de liberação e oportunidade. Eu sei de muitas maneiras que minha jornada está apenas começando. Sou muito grato ao Venerável Chodron e meus irmãos e irmãs do dharma encarcerados, em casa e na Abadia de Sravasti por me darem esta preciosa oportunidade de participar de um retiro tão poderoso e transformador. É, afinal, minha sincera e verdadeira motivação melhorar a mim mesmo para poder ser de maior benefício para todos os seres vivos.

Isso não é legal? Você poderá ler tudo depois de digitado. Ele escreveu um poema muito bom para seus pais também. Você pode ler isso também. Eu apenas pensei em compartilhar isso com você para que você possa ver como algumas das outras pessoas estão indo com o retiro.

37 Práticas de um Bodhisattva

Ok, devemos apenas cavar para o 37 Práticas de um Bodisatva? Fizemos um, dois e três da última vez, então vamos nos aprofundar no quatro,

4. Os entes queridos que há muito fazem companhia se separam,
A riqueza criada com dificuldade será deixada para trás
A consciência, o hóspede, deixará a casa de hóspedes do corpo.
Deixe de lado esta vida—
Esta é a prática dos bodhisattvas.

É um dos versos mais poderosos para mim. Verdade ou não é verdade?

Público: Verdade.

Deixando de lado toda a bagunça do samsara

VTC: Gostamos ou não? [risos] Não. Queremos que leia: “Os entes queridos que nos acompanham há muito tempo ficarão conosco para todo o sempre; a riqueza criada - não com dificuldade, mas com facilidade - sempre estará aqui; consciência, o convidado, vai ficar na casa de hóspedes do corpo para a vida eterna no dukkha do samsara.” Isso é o que a mente ignorante quer, não é? Mente completamente ignorante.

Recebi outro e-mail de um dos outros presos que tem problemas com drogas há anos e anos. Ele fez este comentário: “por que algo tão ruim pode ser tão bom?” É como o dele koan: 'por que algo tão ruim pode ser tão bom?' Eu estava pensando sobre isso, e o que descobri é que isso apenas mostra como nossa mente é ignorante. Não é? Aquilo que causa tanto sofrimento tomamos por felicidade. Essa é uma das quatro distorções. Lembre-se, estávamos falando sobre as quatro distorções – é exatamente isso.

O que Togmey Sangpo está nos aconselhando compassivamente aqui é simplesmente deixar de lado toda a bagunça. Pense em quanto tempo em suas meditações você passou se preocupando com seus entes queridos. Seria muito interessante registrar durante uma semana quanto tempo você gasta pensando sobre o quê, seja durante a sessão ou durante o dia: quanto tempo você gastou pensando em sua família, nas pessoas que você ama, seus amigos, as pessoas que estão perto de você. Quanto tempo gastamos? E que tipo de pensamentos? Desejando estar com eles, preocupando-se com o envelhecimento deles... todos os tipos de pensamentos diferentes. E quanto tempo gastamos nisso? "Tchau tchau Vajrasattva. Olá, todas as pessoas a quem me apego!” [risada]

No final do dia, o que é? Os entes queridos que há muito fazem companhia se separam. Esse é o fim. Nada a fazer sobre isso. E, no entanto, quanto tempo passamos ruminando sobre eles: para quê? Mudou alguma coisa - todas as nossas preocupações, todas as nossas apego, todos os nossos devaneios, todas as nossas memórias maravilhosas, todas as nossas visualizações para o futuro?

Seria interessante observar quanto tempo em nossa vida passamos pensando em riqueza. Nosso dinheiro, quanto temos na conta, e quanto você ganhou no ano passado, quanto você vai ter que pagar de impostos. E então todos os seus pertences: o que você tem aqui, o que você tem guardado, o que você deixou em casa que você realmente gostaria de ter e o que você realmente quer comprar depois que a retirada terminar. Todas as pequenas coisas, por exemplo: “não seria bom, depois que o retiro acabar, eu poderia ter isso, e isso, e isso. Será uma temporada diferente, então eu realmente vou precisar disso!” E todo o nosso planejamento financeiro também. Uma vez tivemos uma esquete no México... Foi fantástico. Um dos retirantes fez uma encenação no final do retiro - todos, em sua encenação, estavam apenas representando suas distrações - o negócio dele era dinheiro. Então, em seu oferta mesa ele tinha seu computador e seu celular, e ele está fazendo sua mantra mas dizendo: “Alô? Bolsa de Valores de Nova Iorque? Vender este, sim! Compre aquele, rápido, imediatamente! E aquele: transfira-o desta conta para aquela conta.” [risos] Foi ótimo.

Você pode fazer um todo meditação sessão sobre isso: como administrar nosso dinheiro, como conseguir mais dinheiro, se preocupar em perdê-lo, nossas posses, coisas assim. Passamos muito tempo pensando nisso. E o que acontece com ele? A riqueza criada com dificuldade será deixada para trás. Sem escolha.

A consciência, o hóspede, deixará a casa de hóspedes do corpo. “Não, não vai, meu corpo sou EU!” Este é o grande objetivo apego, não é? Meu corpo sou eu, e o conforto da minha corpo, o bem-estar do meu corpo, a continuidade do meu corpo, tudo. Quanto tempo gastamos em um dia pensando no corpo: o que vai comer, o que temos que fazer para alimentá-lo, como é a nossa cama, se é muito dura, se é muito mole, se a temperatura está muito quente ou muito fria para o corpo, se gostamos do clima ou não gostamos do clima, se nossos joelhos doem, ou nossas costas doem, ou se nosso nariz está muito seco, ou se temos resfriados, se nosso estômago está doendo - seja o que for, como muito tempo que passamos pensando sobre isso corpo, tornando-o o mais confortável possível.

E nos preocupamos com isso envelhecendo. O que faremos quando nosso corpo envelhece e não podemos fazer as coisas que queremos? Podemos comprar uma cadeira de rodas elétrica? [risos] O que acontece se formos tetraplégicos: como vamos nos comunicar com alguém? O que acontece se formos incontinentes e outras pessoas tiverem que trocar nossas fraldas? Como vamos nos sentir envergonhados, e quem queremos que troque nossas fraldas, e ah, vai ser tão embaraçoso - Todas essas coisas sobre o corpo! Quanto tempo passamos pensando nisso. Mais uma vez, a consciência vai deixar a casa de hóspedes do corpo. Isso é tudo corpo é: é um hotel em que estamos morando há algum tempo. E quando verificamos, é isso. Você deixa para trás. Nós nem mesmo limpamos a sujeira — outras pessoas precisam cuidar do nosso cadáver! Deixamos o cadáver aqui e está fedorento e sujo e eles têm medo dele, e eles têm que lidar com isso: muito imprudente! Pelo menos poderíamos nos dissolver em um arco-íris corpo, então as pessoas não precisam limpar depois de nós. [risos] Acabamos de verificar, e o corpo existe.

Imaginando seu próprio funeral

é muito bom no seu meditação imaginar seu próprio funeral. Lá está você, e eles têm você bem definido. Primeiro você faz a cena legal: você teve uma morte legal. Aí está você, e eles fizeram o embalsamamento muito bem, então parece que você está apenas dormindo, e você está tão em paz, e a tez é muito bonita, e seu cabelo é tão bonito, e você está vestindo suas roupas favoritas, e você parece tão bem. Então todo mundo vem e passa por você e diz: “Oh, ela é uma pessoa tão maravilhosa. Como eles parecem bons. Como eles eram gentis. O quanto eu sinto falta deles.” E então todos eles passam e dizem essas coisas. Claro, você está morto, então todo mundo diz algo legal quando está lá. [risos] E então todos eles vão comer. [risos] Todos eles vão comer, e então choram um pouco porque sentem sua falta, e então surgem outras coisas – algumas das coisas que você fez que eles realmente não gostaram. [risos] Talvez até mesmo no serviço memorial eles digam algumas das coisas engraçadas que você fez que você está morrendo de vergonha de que eles se lembrem? Você tem coisas assim? Imagine todo o seu funeral e o que todo mundo vai fazer. Como todos eles vão sentar e pensar o que fazer com suas coisas, e como dividir seu dinheiro.

Isso aconteceu com alguém que eu conheço. Eles estavam se casando e um de seus parentes veio de fora da cidade para o casamento. Na manhã do casamento, o parente estava tomando banho, e morreu na banheira. Aqui está esta pessoa, se casando naquela noite, e seu parente morreu pela manhã. Eles decidiram continuar com o casamento, embora tenham cancelado a música. Eles tiveram o casamento. Aqui está ele se casando e lidando com a morte de seu parente no mesmo dia, e então outro parente vai até ele e começa a perguntar se ele já pensou no que vai fazer com os investimentos e os imóveis, e as propriedades e a casa. Isso é o que vai acontecer, mesmo que você não tenha ações ou imóveis. O que vamos fazer com suas roupas, e todos os seus livros, e esta pilha de papel que você guardou desde tempos imemoriais que você sempre iria separar e nunca o fez. [risos] E agora seus parentes têm que fazer! Eles estão lidando com isso e aquilo e outra coisa.

Faça um meditação sessão no funeral, o bom funeral. Eles estão todos chorando apropriadamente e dizendo como você foi legal. Então, execute a cena de uma maneira diferente, e você morreu em um acidente horrível, e seu corpo está muito desfigurado. Ou você morreu quando tinha 95 anos e teve Alzheimer nos últimos vinte anos, então todo o seu corpo tem 95 anos e é enrugado e você está fora disso nos últimos vinte anos. Ou você morre de câncer, e seu corpo está completamente emaciado e você parece alguém que acabou de sair de Auschwitz, e é isso que está no caixão. De jeito nenhum eles vão fazer isso parecer bonito: bochechas encovadas e tudo.

Ou talvez você seja velho e tenha perdido os dentes. Ou você morreu em um acidente e está tudo todo cortado, então você não parece muito bem. Então talvez eles decidam nem fazer um funeral de caixão aberto; eles nem querem mostrar o seu corpo. Como você se sente sobre isso? Ou talvez os corajosos venham e olhem para o seu corpo, e eles olham e respondem com choque. Claro, eles têm uma foto sua de quando você era jovem e parecia muito legal: uma daquelas fotos legais de quando você é jovem, sorridente, feliz e parece muito saudável. Há aquela foto e depois há esse emaciado, com câncer ou com Alzheimer corpo. E então imagine o funeral desse ponto de vista. O que eles vão dizer?

Não pense necessariamente que é quando - eu dei este exemplo - quando você tem 95 anos. Mas pense em um funeral, por exemplo, se você morreu dentro de um mês, e lá está você, independentemente da idade que tem agora, e você está lá no caixão. Todo mundo está passando. E onde você está? Finalmente todos que nunca te disseram o quanto te amam, finalmente, quando você está morto eles estão sentados lá chorando, dizendo o quanto eles te amam. Mas você não está por perto para ouvi-lo. Basta fazer alguma contemplação sobre isso. O que realmente tem sentido na vida? Nossos entes queridos, nossa riqueza, nossa corpo: algum deles vem conosco para a nossa próxima vida? Nada.

O que vem conosco para a próxima vida? o carma criamos adquirindo essas coisas, protegendo essas coisas - tudo isso carma é o que vem conosco. Todos carma criado por apego, desejo essas coisas; todos carma criado por ciúme porque outras pessoas têm mais do que nós; todos carma criado a partir de raiva, protegendo nosso corpo, nossos entes queridos, nossa riqueza: tudo isso carma vem conosco. As coisas que criamos carma com: foi.

Pensando em vidas sem começo para manter a mente relaxada e vasta

Realmente pense seriamente sobre isso, sobre o que é realmente importante. E quando você faz esse tipo de pensamento sério, é chocante, ok, mas não deve ser deprimente. Se é deprimente é porque você está se apegando apenas à visão desta vida. E assim, se acreditarmos apenas nesta vida, então a ideia de nos separarmos dos entes queridos, de nossas posses e corpo torna-se assustador. Então a ideia de se separar dele leva à depressão. Então, se você está se sentindo infeliz é porque as mentes realmente só pensam em termos desta vida. Se pensarmos em termos de muitas e muitas vidas, se pensarmos em termos de nossas Buda natureza e qual é o significado e a oportunidade de nossa vida, ou seja, a capacidade de tornar nossa vida significativa criando as causas para a liberação e a iluminação... essas coisas não são nada assustadoras ou deprimentes. Porque esta vida é como um relâmpago (estala os dedos), exatamente como Shantideva disse, como um relâmpago (estala os dedos). Aqui, e se foi.

Quando você pensa em renascimentos anteriores sem começo, esta vida não é nada, você sabe. É como se parecesse tão real agora, a aparência da existência inerente é tão forte que tudo parece tão real e sólido e fixo e permanente. Mas assim (estala os dedos) vai, está mudando momento a momento e entre uma respiração e a próxima poderíamos estar na próxima vida. Então, se olharmos para nossa experiência presente neste grande quadro de vidas passadas e futuras, separar-se dessas coisas não é assustador, não é deprimente, porque sua mente está focada em algo muito mais importante, muito mais valioso.

Você percebe que não pode segurar seus entes queridos; e mesmo se você pudesse, você não pode tirá-los de samara quando você mesmo está iludido. E mesmo que você tentasse fazer tudo que agradasse a todos os seus entes queridos, eles nunca seriam completamente felizes com você, nunca. Então, quando você vê isso, então você vê que o relacionamento real a ter com as pessoas que você ama é o mesmo tipo de relacionamento que você tem com todos os seres sencientes. Tentando internalizar e atualizar o dharma tanto quanto possível, para que possamos ensiná-lo a eles quando suas mentes estiverem abertas e receptivas. E essa é a maior e melhor maneira de ajudar as pessoas que amamos e de ajudar todos os seres sencientes.

Mas se não praticarmos e vivermos nossas vidas simplesmente tentando cuidar de nossos entes queridos, nosso dinheiro e nossas corpo, esqueça de ajudá-los - nem mesmo seremos capazes de nos manter fora dos reinos inferiores! Às vezes, quando entramos no dharma, começamos a ver nossos apegos e nossas oito preocupações mundanas e não temos muita noção das vidas futuras, mas vemos os apegos com clareza. E então ficamos muito tristes com nós mesmos: “Oh, eu tenho tanto apego. Aqui está este sanduíche de manteiga de amendoim e geléia e eu estou apenas desejo isto! Ahh! eu tenho tanto apego— pecaminoso, mau! [risos] Por que estou tão apegado a esse sanduíche estúpido de manteiga de amendoim e geleia com o qual estive sonhando acordado durante toda a minha vida? meditação?!

Nós nos concentramos nessas pequenas coisas e ficamos tão deprimidos com nós mesmos. “Oh, eu vi alguém que era muito bonito e minha mente, ohh - eu só quero olhar para essa pessoa atraente. Oh, como sou mau! Quantos apego Eu tenho! Oh, isso é terrível; Eu nunca vou obter a iluminação desta forma. Eu sou apenas um estudante de dharma horrível! Meus professores vão desistir de mim. Como posso praticar o dharma?”

Você sabe como é. Entramos nessas incríveis viagens de culpa, sobre alguns pequenos apego ou alguma coisa. Então sentamos lá e nos esprememos (de olhos fechados): “Tudo bem. Esta pessoa atraente, eles são apenas sangue e tripas – sangue e tripas – sangue e tripas – sangue e tripas! Só vou ver o sangue e as tripas — sangue e tripas! Sim, ok, não estou mais apegado.” Então abrimos os olhos e olhamos, “Ohh, eles são tão lindos! Ohh, eu sou tão mau! Oh, eu tenho que pensar que eles são apenas sangue e tripas – sangue e tripas – sangue e tripas!” Nós apenas nos deixamos completamente loucos.

Então, ao invés de fazer isso, a maneira de contornar isso é começar a pensar e mudar todo o paradigma em que você vê sua vida, começar a pensar em vidas passadas e futuras. Comece a pensar: “Eu tenho renascimentos sem começo. Uau! Todos esses diferentes renascimentos. Eu fiz todas essas coisas diferentes. Eu estive no reino do inferno; Eu estive no reino divino do luxo do prazer. Eu já tive samadhi antes, o pico do samsara... essas incríveis absorções de samadhi. Acredite ou não, eu realmente tive isso. Eu tive todas essas coisas no samsara. Eu vou ter vidas futuras. Quem sabe onde vou renascer. Todo mundo tem sido tudo para mim: amigo, inimigo, amante, estranho. Eles vão continuar a ser assim comigo.”

Se você simplesmente colocar o que você meramente rotula como “eu”... em vez de pensar nisso apenas nesta vida, esta mente, esta corpo, esta personalidade, etc. Pense nisso como um “eu” que é meramente rotulado em quaisquer cinco agregados que estejam lá durante qualquer renascimento particular. Se você se colocar nessa perspectiva – dessa vastidão de tempo infinito e depois disser: “Dentro dessa vastidão de tempo infinito, um sanduíche de manteiga de amendoim e geleia é importante? Não. Uma pessoa bonita é importante? Dessa forma, sua mente meio que perde o interesse por essas coisas.

Ao invés de brigar consigo mesmo e se sentir culpado porque você tem tanto apego e se espremendo para aplicar um antídoto que está apenas no nível intelectual, em vez disso, amplie o escopo de sua mente para absorver vidas passadas e futuras. Basta brincar um pouco com isso. Veja se todo o seu relacionamento com as coisas às quais você está apegado muda ou não. “Ah, aquela viagem de esqui que eu queria fazer e não fiz. É uma grande perda? Não, está tudo bem. Não faz sentido ficar chateado com isso.” Você está vendo o que estou dizendo?

Se você mudar sua perspectiva, então você para de se culpar e da guerra civil interna, porque sua mente simplesmente perde o interesse por essas coisas. Por quê? Porque é direcionado para a liberação e iluminação; porque é direcionado para beneficiar os seres sencientes. Isso é o que é mais importante para você naquele momento.

Desistir de amigos que exercem influência negativa

Próximo verso:

5. Quando você mantém a companhia deles, seu três venenos aumentar.
Suas atividades de ouvir, pensar e meditar diminuem e
Eles fazem você perder seu amor e compaixão….

Quem é aquele? Maus amigos. Então,

Abandone os maus amigos—
Esta é a prática dos Bodhisattvas.

Quando Geshe Ngawang Dhargey costumava ensinar isso, ele disse que amigos ruins não vêm com chifres na cabeça e rostos temerosos e expressões malignas. Ele disse que os maus amigos vêm com sorrisos, e eles são pessoas que realmente têm boas intenções e parecem se importar com você. Mas porque eles só têm a perspectiva desta vida, o conselho que eles dão a você não é um bom conselho a longo prazo para sua prática espiritual.' Então as pessoas que só têm a perspectiva desta vida, para elas ter mais dinheiro é muito importante; ter boas posses é muito importante; tendo conforto e prazer do corpo é muito importante; defender-se da calúnia é importante; ter uma boa reputação é importante; ser querido e popular é importante; evitar culpar e censurar é importante. Para essas pessoas essas coisas são importantes.

Eles se preocupam conosco, então querem que façamos as coisas que nos deixarão felizes de acordo com a versão deles de felicidade, porque eles não entendem que quando você segue essas coisas com apego e ódio, então você cria negatividade carma, que é a causa da infelicidade. Muitas vezes, são as pessoas que aparentemente se preocupam mais conosco que são os 'maus amigos' porque são elas que estão dizendo: "apenas venha ao cinema... venha para a banheira de hidromassagem... apenas mude os números de sua renda imposto—todos alteram os valores do imposto de renda. Não há nada de errado com isso.”

Estas são as pessoas que lhe darão conselhos que são, na melhor das hipóteses, distraídos de sua prática do dharma e, na pior, antiéticos porque estão pensando no benefício para sua vida [agora]. No jornal, o tempo todo, lemos sobre CEOs e funcionários do governo e todos aqueles que foram tão corruptos. Quem lhes deu os conselhos e quem os apoiou para fazer todas essas atividades? Seus amigos! Não é? Foram os amigos deles que vieram e disseram “oh, venha e iremos a este bar, ou a este site pornográfico, ou apenas faremos este negócio, ou apenas mudaremos os valores de seus impostos, ou apenas lidar com o lobista dessa maneira.” São sempre as pessoas que são seus amigos, aqueles que permitiram que eles se envolvessem nessas travessuras.

Então esses são 'maus amigos'. Não significa que olhamos para essas pessoas e dizemos: “Ah, você é um mau amigo; afaste-se de mim!” – ou esse tipo de coisa. Em vez disso, não cultivamos deliberadamente sua amizade e valorizamos seus conselhos. Somos educados; somos compassivos com eles. Mas temos a amizade, o relacionamento em uma certa perspectiva: sabemos disso porque eles estão apenas olhando as coisas pelo ponto de vista de uma vida, então é claro que eles vão dar certos conselhos. Isso não significa que temos que ouvi-lo. Ou eles vão querer que façamos certas coisas porque eles estão apenas pensando em nossa felicidade nesta vida e não estão pensando no carma você cria para fazê-lo. Então, é claro, eles estão pensando assim! Portanto, somos compassivos com eles. Eles podem ser nossos parentes. Então somos gentis; somos compassivos — mas simplesmente não seguimos o conselho. Então, para as pessoas que não são boas amigas, que são assim, não nos tornamos bons amigos delas. Nós apreciamos nossos amigos do dharma. Amigos são muito importantes, não são?

A gentileza dos nossos professores

Deixe-me fazer o próximo versículo:

6. Quando você confia neles, suas faltas terminam e
Suas boas qualidades crescem como a lua crescente.
Valorize os professores espirituais ainda mais do que os seus corpo-
Esta é a prática dos Bodhisattvas.

Muitas vezes ouvimos citar que o Buda disse que os amigos espirituais são todos da vida santa. Esta citação é muitas vezes tirada do contexto para significar apenas amigos do dharma ou qualquer pessoa que venha a um centro budista. Na verdade, se você olhar para todo o contexto do sutra, na próxima frase, o Buda está falando de si mesmo como um mentor espiritual guiando essas pessoas. Então, quando ele está se referindo a “amigos espirituais” – que na verdade é a tradução literal de “geshe”, o amigo espiritual – isso significa seus professores do dharma. Eles são os verdadeiros amigos espirituais.

Claro que nossos amigos do dharma também são muito importantes porque nossos amigos do dharma entendem esse nosso lado espiritual, e se eles são verdadeiros amigos do dharma, eles vão nos encorajar nisso. Se seus amigos do dharma estão dizendo a você, “vamos sair e tomar uma bebida ou fumar depois da aula do dharma”, então você tem que ter cuidado. Não sei se são verdadeiros amigos do dharma. Os amigos do dharma com quem você pode falar sobre praticar, são pessoas muito importantes. Claro, nossos professores espirituais são os mais importantes porque são eles que nos mostram o caminho. Quando pensamos em quem é mais gentil conosco – é uma coisa interessante de se pensar enquanto estamos mudando nossos paradigmas e perspectivas – quem é mais gentil conosco? Costumamos pensar: “oh, a pessoa mais gentil conosco é nosso amante, nosso marido, nossa esposa, nosso parceiro, nossos pais, nossos irmãos” – alguém assim. Mas se você realmente pensar sobre isso da perspectiva do dharma, às vezes essas pessoas não sabem nada sobre o dharma. Do ponto de quem é realmente um amigo, quem está se preocupando com nosso bem-estar a longo prazo, quem está se preocupando mais com isso?

É nosso professor espiritual, não é? São eles que estão nos arrastando para a iluminação enquanto chutamos, gritamos e dizemos: “Em vez disso, quero ir à praia!” E eles estão apenas sentados lá vida após vida. Pense no que os Budas e Bodhisattvas têm que passar tentando guiar pessoas como nós. Somos tão preguiçosos, e nossa mente está cheia de desculpas para não buscarmos os ensinamentos: “não podemos praticar; o dharma é muito difícil; a meta é muito alta; o caminho é muito difícil; somos muito inferiores.” Temos todas essas razões pelas quais não podemos fazê-lo. E então aqui estão os Budas e Bodhisattvas, vida após vida, tentando nos arrastar para a iluminação!

Então, se você pensar nesse tipo de gentileza, é realmente algo além das palavras. Dizem que os seres sagrados têm mais compaixão por nós do que nós mesmos. Você pode ver isso sob essa luz, porque quando pensamos em compaixão por nós mesmos, em que pensamos? Uma cama quentinha e aconchegante! Quando eles pensam em compaixão por nós, o que eles pensam? “Ah, essa pessoa tem Buda Natureza! Eles têm o potencial de ter amor e compaixão por todos. Eles têm o potencial de ter infinitas felicidade e ver a natureza da realidade e fazer corpos manifestos em todo o universo!” É isso que eles veem quando olham para nós e quando têm amor e compaixão por nós. Então você pode ver por que se diz que eles se preocupam mais conosco do que nós mesmos.

Portanto, nossos professores espirituais, as pessoas que realmente nos guiam ao longo do caminho, são muito, muito importantes nesse aspecto. Por isso o relacionamento com eles é tão importante. Ele vem em primeiro lugar no Lam-rim porque é muito importante para nós sabermos como confiar adequadamente em um mentor espiritual. Em outras palavras, não projetar todas as nossas expectativas fantasiosas no mentor espiritual, por exemplo, “oh bem, essa pessoa é um Buda então não preciso dizer nada a eles porque eles têm clarividência e lerão minha mente.” Ou “eles são um Buda então eles simplesmente aparecerão e me resgatarão de qualquer dificuldade que meu carmame meteu. É não ter idéias fantasiosas sobre nossas mentores espirituais Curtiu isso. Mas também não ter ideias como “bem, eles são apenas um ser senciente comum. Olha, eles comem e bebem e fazem cocô e ficam bravos e dormem e fazem tudo como todo mundo. Eles não são nada de especial. Por que eu deveria ouvi-los? Especialmente quando eles dizem coisas que eu não gosto. Especialmente quando eles me chamam por minhas falhas—mentores espirituais não deveriam fazer isso! Eles deveriam ser amorosos e compassivos, e sempre dizer, 'oooh, eu sei que você estava se esforçando tanto.'”

E todas as desculpas que não podemos inventar para nós mesmos sobre por que não fazemos as coisas, elas deveriam ser compassivas e nos compensar. Certo? Não é isso que pensamos? “Oooh, eu sei que você estava se esforçando tanto para praticar o dharma, mas seu dedinho doeu em você, e oh, foi tanto sofrimento, e eu entendo completamente porque você teve que ficar na cama o dia todo por causa de seu dedinho do pé. Está bem. Não se preocupe, não houve auto-apreço ou preguiça envolvida nisso.” [risos] É isso que queremos que nossos mentores espirituais façam, não é? Eles deveriam pensar em todas as desculpas para nós, ser tão compassivos, e então deveriam olhar para nós e dizer: “oh, você é o melhor discípulo que já tive! Você é tão maravilhoso, tão consciencioso, tão dedicado, tão inteligente, tão compassivo. Você é melhor do que todas as outras pessoas que vêm aqui. Isso é o que nossos professores devem dizer, certo? Este é apenas o nosso namtok (uma palavra tibetana frequentemente traduzida como “alucinação”). Esta não é a maneira correta de confiar
em um mentor espiritual.

É por isso que no Lam-rim, no início, fala sobre ver as qualidades do professor e, a partir disso, gerar respeito e fé neles. Vendo sua gentileza conosco, e gerando um sentimento de gratidão. E ver que a gentileza deles para conosco pode muitas vezes assumir o aspecto de eles dizerem coisas ou fazerem coisas que a princípio parecemos não entender.

Quem se importa se estamos certos?

Eu estava lendo um livro sobre Zen outro dia. Foi interessante porque o mestre zen que o escreveu estava falando sobre o papel do mestre zen. Foi exatamente como na nossa tradição: é um trabalho ingrato! O mestre Zen às vezes tenta e realmente coloca as pessoas na frente de suas coisas e então as pessoas ficam com raiva e simplesmente se afastam da prática. É a mesma velha coisa. Por isso é importante saber contar adequadamente com um mentor espiritual, para que quando acontecerem coisas que não façam sentido para nós, ou quando nosso professor disser algo que não seja agradável aos nossos ouvidos, e nosso ego se envolva, que simplesmente não desistimos de todo o dharma por causa de algo assim, alguma coisa superficial e um tanto tola como essa. É por isso que é muito importante realmente pensar sobre esse tópico.

Um dos meus amigos do dharma - na verdade, ele é o abade na Abadia de Shasta — ele estava me contando uma história sobre seu mestre, Jiyu-Kennett Roshi, que era um mestre zen. Ele era um discípulo muito próximo dela, e ele estava me contando histórias diferentes sobre ela. Ele disse que sempre que sua mente estava presa em algo, ela continuamente trazia à tona e falava sobre isso. [risos] O que quer que você estivesse preso – realmente apegado, muito confuso, muito zangado – ela continuava trazendo isso à tona na conversa. Fosse o que fosse, ela continuou trazendo à tona, então você estava apenas rangendo os dentes, dizendo: “Ah, aqui está de novo”. Ela não necessariamente diria algo diretamente, mas apenas traria o assunto, e é claro que todo o seu ego se envolveria... Ele observou isso; e foi isso que aconteceu com ele. Ele disse: “Assim que minha mente deixou de lado alguma coisa, ela nunca mais tocou no assunto”. [risos] “Mas enquanto eu estava viciado nisso, ele continuou vindo de novo e de novo e de novo e de novo.”

Um de seus animais se perdeu e ele tinha ouvido falar sobre colocar esses pequenos chips neles, então ele disse a Roshi: “talvez devêssemos colocar um pequeno chip, para que possamos rastrear o paradeiro do animal”. E ela ficou tão chateada. “Como você ousa pensar em fazer algo assim! Isso é horrível! Por que você faria isso com um pobre animal? Ela realmente o masturbou. E então, cerca de um ano depois, eles estavam assistindo a algum tipo de documentário, e o documentário falava sobre colocar chips em animais para rastreá-los, e ela olhou para ele e disse: “Oh, Eko, você não acha que isso é uma boa ideia? Devemos fazer isso com nossos animais de estimação.” [risos] E ele disse que apenas disse: “Sim, mestre.” Ele percebeu naquela época que essa era sua prática: aprender a não ficar na defensiva quando o ego quer sentar e dizer: “Eu te disse isso há um ano e você me repreendeu!”

O que há para aprender nessa coisa em particular? Estar certo é sua lição de dharma? Quem se importa se você está certo? Estar certo não conta para nada. Sua lição de dharma naquela época foi aprender um pouco de humildade. E ele conseguiu. Ele disse que depois de anos se defendendo nessas situações – “oh, eu fiz isso por causa disso e disso e disso, e você não entende isso e isso e isso e isso, e na verdade a culpa é sua, mestre”. É importante realmente ver que há muito treinamento acontecendo apenas nas coisas do dia-a-dia que acontecem. Não é apenas o que acontece na sessão do dharma. Às vezes é bastante difícil aceitar os ensinamentos do dharma e o que acontece na sessão do dharma, não é? “Eu não gosto desse ensino!” Mas então, apenas nas interações do dia-a-dia, observando nossa mente e vendo nossos botões serem pressionados – e aprendendo a lidar com isso. Isso é definitivamente parte da prática, definitivamente parte dela. Então só depende se nós entendemos, ou se continuamos jogando nossas mesmas velhas coisas habituais. Isso é o que tendemos a fazer com nossos professores, jogamos nossas mesmas velhas coisas habituais.

Venerável Jampa em Madison, ela é a secretária de Geshe Sopa. Geshe Sopa acha George Bush fantástico. Na verdade, muitos dos tibetanos lamas como George Bush. Claro, o resto de nós vai, “HUH?” Apenas a prática de ser capaz de sentar lá e ouvir uma visão política com a qual você simplesmente não concorda, que você acha muito equivocada, e não ficar com raiva, não ficar chateado - apenas ser capaz de sentar lá e tomar isto.

Eu assisti isso. Uma vez eu estava lendo algo e estava com Sua Santidade, e ele estava tentando explicar alguma coisa – algo que eu estava fazendo tinha dado errado, e ele estava tentando explicar esse ponto do dharma para mim. Eu continuei dizendo: “Eu não entendo e não entendo... não entendo”. Finalmente, ele olhou para mim e disse: “Já expliquei isso em tantos ensinamentos! Você tem dormido o tempo todo?” Meu velho mecanismo (estala os dedos) de ficar na defensiva, “oh, bem, não, é só que na verdade eu não entendi os termos tibetanos que você estava usando porque não entendi o que o tradutor estava dizendo…” – dando desculpas para Eu mesmo! E então eu finalmente percebi: “Apenas cale a boca. Você estava dormindo. [risos] Por que você precisa se defender?” Por que você precisa se defender? Muitas coisas assim.

Estar ligado às nossas histórias

No Ocidente, somos tão apegados às nossas emoções. Quando estamos em crise, o mundo deve parar, certo? Todo mundo deveria prestar atenção em nós quando estamos em crise. Uma vez eu estava conduzindo um curso em Tushita, havia 70-80 ocidentais, e eu estava co-liderando com um tibetano lama. Isso foi nos anos 80, muito tempo atrás. Eu estava fazendo isso, e Zopa Rinpoche estava lá, e ele ia fazer auto-iniciação aquela noite. Você sabe, Rinpoche apenas faz coisas a noite toda. Eu queria tanto fazer auto-iniciação—é tão bom quando você faz auto-iniciação porque você purifica seu tântrico – então os benefícios de fazê-lo são enormes. Mas também sabia que, se ficasse acordado a noite toda fazendo isso, na manhã seguinte, quando tivesse que liderar o curso, estaria completamente perdido.

Eu estava sentado lá completamente me culpando, “Oh, eu deveria ir. Eu devo ir. Se eu fosse realmente alguém com compaixão, não iria dormir. Eu teria ido. Isso só mostra como sou um estudante preguiçoso, como tenho pouca compaixão. Rinpoche vai ficar tão envergonhado se eu não for, e todo mundo vai renovar seu tântrico e entrar na mandala, e eu só vou dormir... Mas se eu for, vou ficar muito exausto...”

E assim por diante, era completamente uma bagunça dentro da minha mente. Então, finalmente decidi que ia dormir. Acordei no dia seguinte, liderei a sessão e estava tudo bem. Fui ver Rinpoche naquela tarde e estava me desculpando por completo: “Rinpoche, sinto muito por não ter vindo para oiniciação. "

E ele olha para cima e diz: "Então?"

“Ah, bem, era muito difícil porque eu ficava cansado de ficar acordado a noite toda e tinha que liderar o curso no dia seguinte.”

"Então?"

E eu continuaria e continuaria e continuaria. Eu estava pedindo a absolvição: queria que ele me absolvesse. E ele continuou olhando para mim – Rinpoche tem esse jeito de olhar para você e dizer “então?” Como dizer: “Então? Então? O que mais você tem a dizer para si mesmo? Então? Então?" [risos] Até que percebi: “Ei, é apenas minha mente que está fazendo um grande negócio com isso. Ele não se importa.” Por que estou pedindo absolvição a ele? Eu tenho que tomar minhas próprias decisões e assumir a responsabilidade por elas e não pedir a alguém que me absolva. Existem todos esses tipos de coisas. Há muito o que aprender com pequenas situações como essa.

É incrível – nossos professores tibetanos, em geral, não se importam com nossas histórias. Estamos tão apegados às nossas histórias no oeste. Minha história, meu histórico familiar: “Fui criado assim, e a família era tão disfuncional, fiquei traumatizada e isso deu errado, e isso deu errado. Então eu era adolescente e uma bagunça, e isso aconteceu, e aquilo aconteceu, e (suspiros). Sempre o mundo esteve contra mim! Então eu era um adulto, e as pessoas em quem eu confiava traíram minha confiança, e tudo em que eu coloquei meu coração não deu certo…”

Você sabe como somos com nossas histórias. Somos tão apegados às nossas histórias! E podemos dizer-lhes mais e mais. Criamos toda essa persona, toda essa personalidade: isso é quem eu sou. E nenhum dos meus professores tibetanos se interessou por isso! [risos] Eles não se importam. Eles não estão nem um pouco interessados. E é como, (voz melodramática), “Espere um minuto. Esta é a minha história. Você não precisa conhecer todas as minhas mágoas, abusos, dores e sofrimentos para poder me guiar no caminho da iluminação e me mostrar sua compaixão?” Não. Esse é o ponto principal: não, ele não precisa saber de tudo isso. Apenas o apego temos para nossas histórias. É incrível. Os tibetanos não gostam de suas histórias.

E percebi: em nossa cultura, como criamos amizade? Contando uns aos outros nossas histórias. É assim que nos tornamos amigos íntimos e amigos íntimos. Essa é a moeda de nossa amizade - quanto de nossa história de sofrimento que contamos a alguém indica o quão próximos estamos e o nível de confiança que temos neles. No Tibete, a moeda da amizade não tem nada a ver com isso. As pessoas não se importam nem um pouco com isso. A moeda da amizade é quanta ajuda física você fornece a alguém. Não ajuda emocional, mas ajuda física – quando você precisa de ajuda com um trabalho específico, ou para fazer algo, ou conseguir alguma coisa. As pessoas de quem você está perto são as pessoas a quem você ajuda e a quem você ajuda. Não tem nada a ver com nossas histórias emocionais. É interessante, não é? Mas estamos tão apegados às nossas histórias.

É muito interessante, todas essas coisas em relação aos nossos professores. Quero dizer, como alguém pode dizer "então?" à minha história? É como meu primeiro Vajrasattva retiro: eu disse a você, meu todo Vajrasattva retiro era sobre “eu, eu, meu e meu”, e de vez em quando eu me distraía e pensava em Vajrasattva. [risos] Então, como alguém pode não achar que minha história é importante? Ok, isso é o suficiente. Agora, perguntas?

Este ensinamento foi seguido por uma sessão de discussão com os retirantes.