37 Práticas: Versículos 22-24

37 Práticas: Versículos 22-24

• Existir por ser meramente rotulado
• Vendo anexos como aparências cármicas
• Nenhuma pessoa real que morre

Vajrasattva 2005-2006: 37 Práticas: Versículos 22-24 (download)

Perguntas e respostas

• Compaixão e vazio
• acessório para felicidade
• Como rotulamos um objeto determina como nos relacionamos com ele

Vajrasattva 2005-2006: Perguntas e respostas (download)

Este ensinamento foi precedido por uma sessão de discussão com os retirantes.

falei muito. Temos tempo para o 37 Práticas? Há três versículos aqui que são sobre o vazio. Versículo 22:

Existindo sendo meramente rotulado pela mente

22. O que quer que apareça é sua própria mente.
Sua mente desde o início estava livre de extremos fabricados.
Entendendo isso, não leve em consideração
Sinais inerentes de sujeito e objeto—
Esta é a prática dos Bodhisattvas.

Então, quando diz “o que quer que apareça é sua própria mente”, isso não significa que parte de sua mente se tornou o objeto. O que isso significa é que as coisas existem em relação à mente; as coisas existem por serem “meramente rotuladas” pela mente. Eles não têm sua própria identidade objetiva. Eles existem em relação às mentes que os estão percebendo.

Podemos ter uma ideia aqui também quando eles falam sobre visões cármicas. Como às vezes nosso carma joga em como rotulamos algo, como percebemos algo. Por exemplo, vamos pegar o exemplo da comida de gato. Alguém aqui, quando pensa em comida de gato, começa a salivar e tem apego entrar na mente? Manj e Ach [os gatos da Abadia] sim; mas nós não. Comida de gato é comida de gato. Eles estão rotulando comida. Não estamos rotulando comida.

Dependendo de como a rotulamos e como ela nos aparece, nos relacionamos com ela de uma certa maneira.

Eu tenho pensado muito sobre isso. Quando morei em Dharmsala um ano, morava em uma casa tibetana acima de McLeodGanj e nenhuma delas tinha banheiro. Talvez alguns deles tivessem banheiros, mas o que eu morava não tinha banheiro. Então tivemos que ir para a floresta. Cada um tinha seu lugarzinho na floresta para onde iam. Então você iria e faria o seu oferecendo treinamento para distância e então a próxima coisa que você voltava para o mesmo lugar e tinha ido embora porque todas as moscas tinham comido. Então, o que rotulamos de “cocô” e algo nojento, as moscas dizem: “Mm, delicioso!”

Há uma diferença na visão cármica aqui. Há uma diferença no processo de rotulagem. As coisas existem em relação a elas se tornam o que são em relação à mente que as percebe. Um exemplo com o qual acho que podemos realmente nos relacionar é a ideia de um “problema”. O que é um problema? Um problema é apenas o que chamamos de “problema”. Lembra que eu estava te falando na semana passada sobre um preso e como ele estava tendo todas essas dificuldades? Ele disse: “Oh, eu poderia dizer que o retiro está indo horrivelmente ou eu poderia dizer que o retiro está indo maravilhosamente”. E ele escolheu rotular a dificuldade como maravilhosa e isso mudou a forma como toda a sua mente estava olhando para eles.

É o mesmo com “problema”. Um problema não existe como um problema em si mesmo – torna-se um problema porque o rotulamos de “problema”. Se rotularmos como “uma situação boa” ou rotularmos como “oportunidade” ou rotularmos como “maturação da minha negativa carma então estou purificando”, então toda a situação parece diferente. Então, muitas das práticas de treinamento de pensamento que estamos fazendo, que este texto está explicando, são muito baseadas em toda essa premissa: dependendo de como interpretamos, como rotulamos algo, é assim que o experimentamos. Então, o treinamento do pensamento é sobre mudar a forma como interpretamos as coisas, mudando a forma como as rotulamos. Então, em vez de algo ser um aborrecimento, pode ser uma oportunidade.

Mas mesmo abaixo disso, não apenas – em um nível mais profundo, não apenas como nos relacionamos com os objetos, mas apenas como juntamos as coisas e criamos objetos como a noção de “eu”, a noção de “eu”. Há um corpo e uma mente, e nós os juntamos e dizemos “oh, há um ser humano lá, há uma pessoa”. Pensamos nessa pessoa como de alguma forma misturada ao corpo e mente, mas também algo distinto. Como quando há alguém a quem você está muito ligado ou alguém que você realmente não suporta.

não é deles corpo, não é a mente deles, mas você sente que há uma pessoa, uma pessoa real ali. É como, “Essa pessoa que eu amo! Eu quero estar com essa pessoa para sempre.” Ou: “Essa pessoa eu não suporto; são horríveis!” Sentimos que há algo lá que é diferente do corpo e mente. Mas quando investigamos, só encontramos o corpo e mente. Mesmo que a corpo aparece como algo singular, quando investigamos a corpo, encontramos apenas partes do corpo, e vemos o corpo só se torna um corpo porque juntamos as partes e damos o rótulo “corpo. "

O mesmo com a nossa mente. Existem todas essas diferentes consciências, existem todos esses diferentes fatores mentais, nós os juntamos e dizemos “mente”. Assim, apenas a existência de objetos depende muito de como os rotulamos, de quais coisas retiramos e juntamos e transformamos em que tipo de objetos. Então todas essas coisas existem em relação à mente, elas não existem lá fora, separadas. Quando diz aqui que sua mente desde o início estava livre de extremos fabricados, “desde o início” não significa que houve um começo para a mente. Não há começo.

Está se referindo a estar sempre livre de extremos fabricados, o que significa aqui existência inerente. Assim, a mente sempre esteve livre da existência inerente, apenas não percebemos isso. O eu sempre foi uma existência livre ou inerente, assim como o corpo. Nós simplesmente não percebemos nenhuma dessas coisas.

Quando estamos meditando sobre o vazio, o que estamos tentando fazer é nos livrar das elaborações fabricadas que projetamos em nós mesmos e nos objetos que fazem com que tudo pareça ter sua própria entidade e ver que do lado dessas coisas elas estão livres de todos os extremos fabricados, como existência inerente, que projetamos neles. Eles existem apenas por serem rotulados. Não há nada encontrável lá que faça qualquer coisa o que é.

Quando diz para não levar em conta sinais inerentes de sujeito e objeto, sempre sentimos que há um sujeito “eu” e um objeto lá fora, você percebe isso? Então temos todas essas maneiras diferentes de nos relacionar com o objeto: ou nos prendemos a ele e o puxamos para nós, ou não gostamos dele e o empurramos para longe de nós. A mentalidade do peru.

Ao ver sujeito e objeto, apenas dá origem a apego, dá origem a raiva e todo o ciclo do samsara continua. Quando nós meditar na vacuidade não vemos a vacuidade diretamente no início. Primeiro todos nós começamos com o visão errada, então começamos a pensar nos ensinamentos e começamos a ter algumas duvido, "Bem, talvez as coisas não existam inerentemente." Então passamos de visão errada para duvido. Alguns duvido está inclinado para o visão errada, alguns são neutros e alguns são inclinados para a visão correta. Nós meio que passamos pelas três camadas, você sabe duvido: “Bem, sim, talvez as coisas não sejam inerentemente existentes.” A partir daí, passamos a ter uma suposição correta: “Sim, parece que as coisas não são inerentemente existentes”.

Mas isso ainda é muito intelectual e se conhecêssemos alguém de uma escola filosófica diferente, eles não teriam nenhum problema em nos convencer de que as coisas realmente têm sua própria natureza inerente. À medida que continuamos pensando cada vez mais profundamente sobre o vazio, passamos de uma suposição correta para uma inferência. Uma inferência conhece a vacuidade de maneira não enganosa, por isso é muito certa, é muito clara, não oscila para frente e para trás. Não se pode falar disso. Mas essa inferência ainda conhece o vazio conceitualmente porque usou um raciocínio lógico como “o 'eu' não é inerentemente existente porque é dependente”.

Então, inicialmente, a inferência é uma percepção do vazio, mas ainda é conceitual e nesse ponto você precisa realmente aperfeiçoar a meditação e ter o que é chamado de união do que é chamado de shamatha e vipassana, uma união de serenidade ou permanência calma e insight especial. Quando você alcança isso, você ainda tem uma compreensão conceitual da vacuidade, mas pelo menos você tem uma mente que é penetrante, esse é o insight especial, e você também tem shamatha, o fator de concentração.

Então, continuando a meditar no vazio usando esses dois, eventualmente o que acontece é que você diminui, você dissolve a imagem mental do vazio através da qual você percebe o vazio e nesse ponto tem uma realização não conceitual direta do vazio. Nesse ponto, quando há a realização não conceitual direta da vacuidade, não há experiência de sujeito e objeto, não há experiência de eu ser o meditador meditando sobre a vacuidade, o objeto. Enquanto houver essa sensação de eu ser o meditador meditando sobre o vazio, não há percepção direta.

Isso leva muito tempo para chegarmos, algumas eras. Mas podemos ter feito algum trabalho em uma vida anterior, então é bom fazer um trabalho duro agora. Não desista, mas realmente se esforce e pelo menos plante algumas sementes na mente para entender o vazio, para que em vidas futuras tenhamos mais facilidade. Tente realmente e ao longo do dia e veja coisas diferentes, veja como elas são meramente rotuladas, como elas existem dependendo de outros fatores, que não são eles, porque tudo que compõe um objeto, cada parte de um objeto não é o objeto.

Você pega nosso corpo: há braços e pernas e globos oculares e rins e pâncreas e todas essas coisas e nenhuma delas é a corpo. Então o corpo é feito de todas essas coisas que não são o corpo. Como obtemos um corpo se tudo o que existe, são não-corpos? Você monta todos esses não-corpos de uma certa forma e então a mente dá um rótulo “corpo” e torna-se um corpo. Mas não há nada lá que seja um corpo; há apenas partes de um corpo e nenhuma das partes é o corpo.

Mesmo quando dizemos “eu”, quais são as partes de “eu?” Podemos dizer o corpo e a mente, os cinco agregados, você passa por cada um dos agregados, nenhum desses agregados sou eu. Nenhum deles é o “eu”. Mas dependendo deles você pode rotular “eu”. Não há nada de errado em rotular “eu”, mas quando esquecemos que o “eu” existe por ser meramente rotulado e, em vez disso, pensamos que porque rotulamos ele tem sua essência, é aí que nos deparamos com dificuldades.

É o mesmo com qualquer coisa que vemos. É tudo composto de coisas que não são isso e só se torna isso em virtude do conceito e do rótulo. Quando esquecemos que só se tornou em conceito e rótulo na dependência dessa base, então pensamos que tem sua própria essência e então começamos a brigar com ela, ou agarrá-la ou afastá-la. Assim, os próximos dois versículos falam sobre agarrá-lo e empurrá-lo para longe.

Objetos atraentes são apenas aparências cármicas

Verso 23:

23. Quando você encontra objetos atraentes, embora pareçam bonitos
Como um arco-íris no verão, não os considere reais
E desista apego-
Esta é a prática dos Bodhisattvas.

Então você vê um objeto atraente, essa atratividade é uma aparência cármica, não há atratividade real no objeto. Caso contrário, nosso cocô ficaria muito bom para nós. Caso contrário, você se sentiria sexualmente atraído por um dos perus fêmeas ou machos por aí. É tudo aparência cármica, pelo que você é atraído. Pense nisso, especialmente quando sua mente fica obcecada com apegos sexuais, você pensa: “Ah, esse objeto realmente tem algo nele”. Então você vai, bem, os perus são realmente atraídos um pelo outro, mas cara, eu não sou. Por quê?

O que é inerentemente atraente em um ser humano corpo que não é atraente sobre um peru corpo? Não há nada. Os perus sentem tesão por outros perus, mas não por nós. É apenas aparência cármica, é ilusão. Você começa a ver como nossa mente é completamente tola. Qualquer coisa que consideremos real, veja como um arco-íris no verão. Ou um arco-íris no inverno – alguém viu o arco-íris alguns dias atrás? Incrível não foi? Existe alguma coisa lá, algo sólido lá? Você pode ir e encontrar todas essas cores? Não. O arco-íris não existe? Não, há uma aparência de cores. Existem cores? Não.

Quando você se olha no espelho, há um rosto no espelho? Existe um rosto real no espelho? Não. Não há rosto real no espelho. Existe a aparência de um rosto? Existe uma reflexão? Sim. E há um rosto? Não. Você já observou gatinhos? Eles vão até o espelho e começam a brincar com o gato. Eles vão tentar brincar com o gatinho que é o reflexo porque acham que é real. Assim como quando assistimos TV. A gente fica todo animado. Achamos que o que estamos assistindo é real. Alguma coisa é real? Existem pessoas reais dentro dessa caixa? Não.

Essas são analogias, mas é a mesma coisa com qualquer coisa que vemos em nossa vida. As coisas aparecem de uma maneira, mas não existem dessa maneira. Parece haver um rosto real no espelho, mas não há nenhum. Aparece, mas não existe da maneira que aparece. Da mesma forma, todas as coisas às quais nos apegamos, elas aparecem, mas não existem da maneira como aparecem.

É como na Disneylândia, quando você sai de uma casa mal-assombrada e olha e vê um fantasma sentado ao seu lado. É um holograma. Você fica com medo do fantasma? Se houvesse uma pessoa muito atraente sentada ao seu lado que fosse um holograma, você ficaria todo animado? Se houvesse um cheque de $ 5,000 ao seu lado que fosse um holograma, você ficaria todo animado? Não, porque você sabe que é um holograma. Se você não soubesse que era um holograma, você faria aquele cheque, não é? Mas se você sabe que é um holograma, basta dizer: “parece legal, mas não vale a minha energia”. Então, a mesma coisa – as coisas parecem reais, como se tivessem sua própria essência inerente, mas não têm.

Todas essas analogias estão nos mostrando essa aparência enganosa. É bem interessante. Passe algum tempo – não quando todos estão esperando para ir ao banheiro – mas passe algum tempo olhando para o reflexo. Ou olhe para seu reflexo em uma poça de água em algum lugar – parece tão real. Ou como você olha para uma tela de TV e parece tão real. Como somos facilmente enganados. Nós nos vemos e achamos que há pessoas reais lá. Vemos dinheiro e pensamos que é dinheiro real. Vemos comida e pensamos que é comida de verdade.

Mas como ficamos confusos quando não entendemos que as coisas estão vazias de existência inerente. Isso não significa que eles são inexistentes. Significa apenas que eles estão vazios de ter algum tipo de essência inerente. Esse versículo nos diz como lidar com objetos de apego. Eles são como arco-íris, observe-os se dissolverem. Você está sentado lá meditando, um objeto de apego vem em sua mente. Pense em todos os seus átomos se tornando pequenos Vajrasattvas. Seja o que for que você está apegado, a coisa toda em sua mente simplesmente se dissolve em um milhão de bizilhões de pequenos átomos de Vajrasattva. Não há nada aqui.

Nenhuma pessoa real que morre

Verso 24:

24. Todas as formas de sofrimento são como a morte de uma criança em um sonho.
Manter as aparências ilusórias como verdade o deixa cansado.
Portanto, quando você se depara com circunstâncias desagradáveis,
Veja-os como ilusórios—
Esta é a prática dos Bodhisattvas.

Quando você perde alguém que ama, o que acontece? Surtar. Se você tem um filho de verdade, o exemplo aqui é uma criança porque, para a maioria das pessoas, seu filho é aquele que elas mais amam. Pode ser seu pai, pode ser um irmão, pode ser um amante, pode ser seu gato.

O que quer que seja. Mas quando alguém que amamos morre, sentimos muita angústia. Se você tem um sonho, digamos que você sempre quis ter filhos e tem um sonho. Em seu sonho você finalmente tem um filho. Mas então seu sonho continua e seu filho morre.

Vale a pena ficar em êxtase porque você teve um filho em seu sonho? Vale a pena ficar todo deprimido porque seu filho dos sonhos morreu? Do ponto de vista de uma pessoa acordada, não faz sentido, não é? Quando você está assistindo TV e algo acontece na TV e você fica tão animado, e então outra coisa acontece e você fica tão cheio de angústia. Isto faz algum sentido? Existem pessoas reais lá? Não, mas somos tão viciados em experimentar nossas emoções que adoramos ouvir histórias sobre pessoas irreais para que possamos tropeçar em nossas emoções. Mas não há pessoas naquela caixa. Não há pessoas reais no sonho para se apegar ou ficar deprimido.

Também não existem pessoas reais em nossa vida — são aparências de pessoas. Há um corpo e uma mente. Existem cinco agregados, eles se juntam, nós rotulamos “pessoa”. Isso é tudo que existe. Esses cinco agregados se separam porque tudo o que vem junto se desfaz. Cinco agregados se separam e a pessoa morre. Alguma coisa para ficar chateado? Não havia nenhuma pessoa real lá para começar. Não há nenhuma pessoa real lá para morrer. Estamos criando uma pessoa que não está lá, e quando pensamos em nós mesmos, no forte sentimento de “eu” que temos, estamos criando uma pessoa que não existe.

Existe uma pessoa meramente rotulada que existe por ser rotulada na dependência dos agregados. Mas não é assim que pensamos quando dizemos “eu”. Especialmente quando há uma forte emoção. Quando há uma emoção forte, há um verdadeiro EU dentro disso corpo, e oh cara, é a coisa mais importante do universo. Mas não há ninguém lá. Porque quando a gente analisa, não tem ninguém. Então, por que ficar tão chateado? Então, mesmo quando morremos, por que ficar tão chateado? Não há nenhuma pessoa real lá que vai morrer. Ou quando perdemos as pessoas com quem nos importamos, não havia uma pessoa real para começar.

Ou quando há um objeto e perdemos um objeto. Não há ninguém de verdade lá para começar. Você olha – agora, quando você vê este edifício, dizemos “Abadia de Sravasti”. Três anos atrás, quando você viu este edifício, você disse “Abadia de Sravasti?” Não. Há três anos você viu esse prédio e disse “casa de Harold e Vicky”. Mas agora, quando a vemos, a aparência da Abadia de Sravasti é tão forte que temos a sensação de que sempre foi a Abadia de Sravasti. Mas não tem. Esse prédio só se tornou a Abadia de Sravasti por causa do selo, e o selo só aconteceu porque trocamos pedaços de papel. É um bom negócio, não é? Você dá a outras pessoas pedaços de papel e eles lhe dão uma casa. Garoto! É interessante pensar nessas coisas. Isso meio que solta a mente. Então esses dois versos estão dizendo que quando você tem apego, veja-o como um arco-íris — ele se dissolve. Dissolve-se em Vajrasattvas. Quando você vir algo desagradável, veja-o como a morte de uma criança em um sonho. Não havia nada realmente lá.

Agora para suas perguntas e comentários.

Compaixão através da compreensão do vazio

Público: Onde a compaixão se encaixa se uma pessoa realizada percebe que é tudo vazio e vê alguém na frente dela que está sofrendo e que está agarrado para sua realidade de sofrimento, mesmo que o sofrimento seja um rótulo, onde está a compaixão?

VTC: Se você tem alguma compreensão do vazio e vê pessoas que estão sofrendo porque são agarrado? Se você vir uma criança que está gritando e ficando histérica porque não pode voar para a lua e essa criança está histérica porque quer voar para a lua e não pode voar para a lua, você tem compaixão por essa criança? Por quê?

Público: Porque você percebe a ignorância deles e quer aliviar toda a turbulência emocional que está acontecendo.

VTC: Porque você vê que a criança está sofrendo desnecessariamente. Não há como chegar à lua, então por que sofrer porque você não pode ir?

Público: Mas a resposta, “não há lua”, não me parece compassiva.

VTC: Quando você está lidando com uma criança histérica, você tem que ser habilidoso. Então é por isso que as pessoas não aprendem o vazio imediatamente. É por isso que você recebe primeiro todos os outros ensinamentos que o ajudam a lidar com suas impurezas de outra maneira. Você também pode ver que, quando está no meio de algum tipo de emoção forte, é até difícil aplicar o treinamento do pensamento. Quando você vê alguém que está sofrendo desnecessariamente, você tem compaixão por ele. Mas a maneira como você expressa a compaixão não é necessariamente ir e dizer: “sabe, você está sofrendo desnecessariamente. Isso é realmente estúpido.” Porque essa pessoa está se segurando tão forte que não pode ver isso.

Então você tem que ir lá e conversar com eles e acalmá-los de alguma forma e aí eles veem que aquilo que eles estavam ficando chateados não precisavam. Então esse é um tipo de habilidade Bodisatva desenvolve. Você não vai até alguém e diz: “Isso é muito estúpido; não existe de qualquer maneira.” Como você se sente quando está chateado com alguma coisa ou está todo empolgado com alguma coisa e alguém chega e diz que isso realmente não existe? [risada]

VTC: Então, o que está acontecendo com todos vocês esta semana?

Investigue o que achamos que nos faz felizes

Público: Eu tenho percebido enquanto olho para apego, que eu não estou perdendo nada, exceto por essa concepção errada das coisas e isso é muito difícil de desistir na verdade. [risos] É como se houvesse algo ali que está caindo na minha frente – é só isso mesmo. Não sei se é a ideia ou o apego, que é tão forte.

VTC: Isso está muito bem colocado. É difícil às vezes no começo desistir apego porque achamos que realmente há algo lá que nos fará felizes, e tememos que, se desistirmos do apego para o objeto aquele objeto ou pessoa, seja lá o que for, que não tem como ser feliz. Sabemos intelectualmente que estamos dizendo que não há felicidade lá, mas por dentro ela ainda não passou da nossa cabeça para o nosso coração.

Especialmente no início da prática do Dharma, há muito mais medo sobre isso e as pessoas sempre passam por isso: “Bem, se eu desistir das coisas que me fazem feliz, não terei nenhuma felicidade”. É apenas aterrorizante porque você não consegue ver nenhuma maneira de ser feliz sem se apegar às coisas que você acha que o fizeram feliz até agora. Então é por isso que é tão importante investigar realmente aquelas coisas que você acha que te fazem feliz e ver se elas realmente fazem e jogar todo o cenário para conseguir.

É por isso que eu fiz você representar todo o cenário e depois dizer: “isso vai me trazer felicidade real?” – seja o que for que sonhamos. O que quer que estejamos convencidos que nos trará felicidade. Nós jogamos a coisa - você quer um carro novo porque tem certeza de que, se comprar um carro novo, todo mundo vai adorar você. Você recebe seu carro novo e o que você tem? Você tem pagamentos de carro, você tem seguro de assistência, você tem pessoas amassando, você tem que trocá-lo em alguns anos porque não é mais tão bonito. Você percebe que essa coisa que você pensou que ia te fazer feliz não.

Ou essa pessoa que você está tão convencido, "Eu não posso viver sem você", e você passa toda a cena em sua mente e lá está você com essa pessoa vinte e cinco horas por dia. Você vai ser feliz com essa pessoa vinte e cinco horas por dia? Uh-huh, mesmo doze horas por dia - você vai ser feliz com eles? Quantas pessoas você conhece que têm um relacionamento em que nunca tiveram infelicidade com a pessoa com quem estão? Pense até mesmo em pessoas que têm o que chamamos de bons casamentos. Eles estão sempre felizes um com o outro, e quantas pessoas têm bons casamentos?

Então você olha e joga a coisa toda, o que quer que você pense que vai lhe trazer felicidade. Ou qualquer carreira que você queira ter ou qualquer lugar de férias que você queira ir, qualquer reputação e imagem que você queira ter, quem quer que você queira elogiá-lo – e você joga tudo e diz: “é isso? realmente vai me fazer feliz?” E o que mais vem junto. Você finalmente consegue o emprego que deseja – o que você consegue?

Dores de cabeça.

Lembro que Barb estava dizendo, na DFF tínhamos os grupos de refúgio para as novas pessoas que iam toma refúgio, então ela estava liderando um dos grupos de refúgio e tinha alguns dos vinte e trinta anos neles. E ela me disse um dia: “É tão fascinante conversar com pessoas que realmente pensam que vão ter satisfação em suas carreiras. Eu desisti disso há muito tempo. Eles realmente pensam isso!”

Então, seja lá o que for que estamos ligados, o lugar que você sempre sonhou em viajar, você finalmente ganha uma passagem paga para ir até lá e o que você ganha? Jet-lag, disenteria! Não estou tentando dizer que tudo é o tipo de sofrimento “ai”, mas o que estou dizendo é que, com qualquer felicidade que você obtém, você também recebe tudo o mais que vem junto.

Não há nada que seja livre de dukkha.

Público: A outra parte disso para mim foi – eu era como se eu conseguisse essa pessoa. Eu ainda estou carregando essa mente de apego comigo e até que eu trabalhe com isso em si, então eu posso estar com essa pessoa, mas então a mente de apego estará apenas procurando por outra coisa.

VTC: Exatamente, você vai se cansar dessa pessoa e procurar outra.

Público: No meditação corredor quando há barulho eu penso: “Ok, assim que o barulho parar, eu vou começar a meditar.” E então o barulho para e eu encontro um novo barulho e penso: “agora, o que é esse barulho?” E acho que isso nunca vai acontecer!

VTC: Certo!

Público: Apenas tentando estar mais consciente dessa mente procurando a próxima.

VTC: Nós somos como os ratinhos que estão na alavanca e continuamos bicando, bicando, bicando e com que frequência conseguimos comida? Esta é a mente do jogo. As pessoas que colocam moedas nas máquinas caça-níqueis pensando no próximo que eu vou ganhar. Isso é o que fazemos – o próximo será o único para mim.

Sustentar o ego é energia desperdiçada

Público: Ao longo de todo este retiro, tenho tido imagens de pessoas surgindo. Levei até esta semana para descobrir do que se tratava. É meio complicado, mas parece uma batalha acontecendo. Eu finalmente descobri que isso tem a ver com apego. Eu posso ver o que era. Decidi que todas essas imagens procuravam algum tipo de segurança. Voltou para jovens, jovens idades. Nas primeiras semanas nunca houve qualquer emoção em torno disso, assim como imagens, imagens, imagens e agora é diferente. O que é engraçado para mim é que posso intelectualizar e, mesmo através de minha própria experiência, posso ver que a segurança não existe — que a felicidade não dura. As coisas mudam. Quando penso intelectualmente sobre o Dharma, é como se fosse a única solução. Mas não sei por que continuo criando a batalha.

Talvez seja porque isso é tão novo – ver as coisas dessa maneira. Outro pensamento que me veio à mente – não sei como dizer isso bem. Eu estava procurando o “eu”. então percebi que estava ligado à minha sexualidade, e então eu disse: “de onde vem isso?” Porque você está andando em torno de seu corpo, minha mente está lá? Eu não sei sobre isso! Percebi que todas as imagens, todas as coisas a que você está exposto - os anúncios, as coisas que você aprende desde que você é pequeno - eles unem isso, esse pacote que é tão falso e você comprou isso. Eu não sei por que se torna uma batalha embora. Acho que tem a ver com medo. É como os perus, na verdade. É o medo.

VTC: Se eu não estou aqui dentro, o que há do outro lado da cerca? A pergunta foi feita: “por que continuamos fazendo essas coisas?” A mente viciada.

Público: Estar doente também tem sido interessante. Você disse uma vez durante um retiro que a razão pela qual dormimos tanto é porque temos que usar toda essa energia para sustentar nossos egos. Isso sempre ficou comigo porque eu tenho algumas coisas para aprender sobre isso. Por alguns dias eu não tive energia suficiente para sustentá-lo. Isso foi bem legal!

VTC: Sim, não é?

Público: Foi muito bom. Era como quando eu jogava basquete, que joguei por anos. Às vezes eu ficava doente. Sempre joguei melhor porque não pensava muito. Eu meio que fui com o fluxo. Se eu estava doente, sempre jogava melhor. Isso realmente me lembrou disso. Agora estou doente. Não tenho energia para fazer essas imagens — simplesmente não tenho energia.

Aqui estou deitada no chão, de pé ou fumegando. Meu orgulho está fora da janela! Todo este retiro tem sido corpo, corpo, corpo. Não vejo mais ninguém deitado no chão, ou fumegando todos os dias.

VTC: É legal – você desiste de se importar, não é? Aí você percebe quanta liberdade existe deixando de se importar com essas coisas.

Público: Eu preciso continuar com isso, para carregá-lo. É muita energia desperdiçada.

VTC: Leva tempo para realmente começarmos a ver que o Dharma pode nos trazer felicidade. Antes estamos tão convencidos de que as coisas externas nos trazem felicidade. Nós realmente não confiamos que o Dharma nos trará felicidade porque nunca tentamos. Nunca tivemos essa experiência. Então temos medo. Parece que se eu desistir disso, vai ser horrível. Então, lentamente, lentamente começamos a desprender nossas mentes dessas coisas – começamos a ganhar um pouco mais de confiança. “Oh, eu não estou preso ao que eu era antes, e na verdade é bom.” Como você estava dizendo: “Eu não tenho mais energia para isso. Na verdade, estou muito mais feliz.” Mesmo se você tiver uma pequena experiência como essa, isso pode lhe dar muito mais confiança de que é possível ser feliz sem se apegar a todas essas coisas.

Porque começamos a definir a felicidade de forma diferente. A felicidade anterior significava que havia esse tipo de excitação emocional que temos quando há algo novo e emocionante. Mas quando você realmente se senta e investiga esse sentimento, esse sentimento não é muito confortável. Não é muito confortável. Então você começa a ver, ah, a felicidade é, na verdade, quando você está mais calmo — e esse é, na verdade, um sentimento mais feliz. Quando a vertigem e a excitação não estão presentes, na verdade você se sente muito melhor. Lentamente, você começa a ver que existe uma possibilidade de felicidade através do abandono dessas coisas.

Insights dos retirantes

Público: Nos últimos dias eu estava me lembrando do Retiro Manjushri que fizemos. Ficamos lá [no México] por um mês. Estava ligado a outro retiro de 10 dias. A experiência foi muito interessante porque quando voltei senti que minha energia estava muito diferente. Eu me senti como se você colocasse algo na nuvem e a bateria carregasse muito bem. Eu me senti muito, muito diferente. O que aconteceu foi que aquela bateria durou muito pouco porque voltei aos mesmos hábitos. Agora, estando neste retiro por mais tempo, sinto agora depois de todas as minhas turbulências, estou me sentindo lentamente, lentamente, cada vez melhor. Estou me sentindo muito feliz. Eu sinto que esta é uma grande oportunidade para mim por causa da minha circunstância e sozinho eu posso fazer qualquer coisa na minha vida. Tenho muitas possibilidades de decidir o que posso fazer. E minha idade, bem, eu sou saudável. Mas eu sinto, “ah, não tanto tempo! Você tem que ter cuidado." Então eu sinto que é uma grande oportunidade. Agora, vendo um pouco como o fim do retiro, como posso aproveitá-lo como a melhor oportunidade e voltar atrás e não cometer os mesmos erros - não voltar à mesma coisa, aos mesmos hábitos. E depois de meio ano, estou preso novamente com as coisas antigas.

Eu queria comentar e perguntar a você, por exemplo – bem, eu sei que temos que resolver nossos problemas com certeza – essa é minha responsabilidade. Como podemos conservar, preservar esse potencial positivo ou segurar essa bateria ou o que quer que seja chamada que vamos voltar. Eu realmente quero tentar fazer o meu melhor para não fazer as mesmas coisas porque a vida vai e vai. E cinco anos atrás havia Manjushri e agora…. Eu ainda estou vivo. Nos [últimos] dias eu estava me sentindo como se estivesse morrendo – foi muito intenso para mim. Então isso pode significar alguma outra perspectiva. “Uau, estou feliz; Estou aqui. Eu posso fazer muitas coisas. Eu não morri quando estava sentindo que 'eu vou morrer!'” Era um sentimento, eu sei, mas era tão forte! Então isso foi uma lição. Você poderia me dar ou nos dar alguns conselhos sobre como podemos nos preocupar com essa pessoa que vamos ter conosco quando voltarmos.

VTC: Falarei mais sobre isso quando estiver mais perto da hora de voltar. Basicamente, pense realmente em como você pode conservá-lo. Em que tipo de circunstâncias externas você quer se colocar para ajudá-lo a conservar essas energias, e que tipo de circunstância interna você quer criar, e que tipo de hábitos você quer criar em sua vida desde o início? vai ajudá-lo a manter essa energia? Então pense um pouco nisso. Talvez [outro retirante] possa escrever uma história para você sobre como... [Dirigindo-se ao retirante] você pode escrever sobre a vida dele após o retiro, ok?

Público: Eu tinha algo relacionado a isso. Uma das histórias que escrevi foi que saí daqui em pânico no dia 9 de março e voltei exatamente à vida como era antes de vir para cá. Eu apenas continuei repetindo os mesmos erros repetidamente. Ir a um centro de dharma por um tempo ansiosamente - depois ficar muito ocupado e fazer todas essas coisas, e eu tenho um grande colapso aos 40 ou 50 ou algo assim.

VTC: Você conseguiu chegar a 40 ou 50? [risada]

Público: Eu estava pensando: “oh, o Dharma está causando todos esses problemas!” Fugindo para lá em pânico e vivendo exatamente as mesmas coisas que me trouxeram para o Vajrasattva Retiro em primeiro lugar. Então vou tentar evitar isso. [risos] Veremos.

Público: Fiquei pensando durante toda a semana - estava trabalhando basicamente com duas ou três meditações sobre o lamrim porque fiquei pensando no que disse da última vez e no que você disse. Então deixei em aberto a questão de não ver nenhuma contradição, me sentir muito aberta e ao mesmo tempo querer voltar para casa. Eu apenas continuei pensando sobre isso. Estava muito claro para mim naquele momento, mas então eu disse: “Ok, vamos ver o que está acontecendo”. Então o que eu descobri, na verdade eu sabia, mas é incrível como você simplesmente não vê. Através de sua prática e apenas abrindo, abrindo - novos caminhos se abrem. Então eu vi isso…. É como o que você estava dizendo há pouco, eu quero liberdade. Eu quero libertação. Mas eu quero do meu jeito, ok? Então aprenda a ter liberdade e liberação enquanto está seguro, confortável e se divertindo. Quando estou me sentindo péssimo, quero que seja muito rápido, e quando estou me sentindo bem, não quero que seja tão rápido. Sim, eu quero, parece bom. Eu sou budista, mas não tão rápido, mais tarde! Eu estava pensando que eu não queria ser tão duro comigo.

Por exemplo, “Tenho um péssimo emprego e não gosto de onde moro e nada funciona”. E talvez esse seja um dos problemas, gosto muito de onde moro; Eu gosto de quem eu vivo; Eu amo meu trabalho. E me sinto bem na maior parte do tempo – na maioria das vezes me sinto bem. Estou bem feliz. Estou envelhecendo e tudo, mas não me sinto péssima. Eu me sentia péssimo antes. Eu estava realmente refletindo sobre isso.

Eu me sinto muito melhor por causa do Dharma. Isso é tudo. Lembro-me que me senti péssima porque não tinha. Eu não sabia o que fazer. Eu estava me sentindo terrível há dois anos. Eu não sabia o que fazer ou como praticar. A única razão pela qual me sinto melhor é porque tenho praticado; eu tenho feito alguns purificação. Mas por alguma razão isso é apenas apego e auto-agarramento e medo – que minha mente transforma esse sentimento de estar “bem” para “eu realmente encontrei minha verdadeira fonte de felicidade”. É apenas uma questão de realmente pensar sobre isso e que não vai durar. Mesmo que eu realmente ame, não vai durar. Eu estava tentando diferenciar.

Algumas coisas que estou fazendo agora e acho que estão muito boas. Por exemplo, o grupo de Dharma e a construção do centro de retiros e a elaboração de nossos livros [Dharma] – são aspirações positivas. Mas no meio de tudo isso, o que descobri é que existe um grande “eu” e porque eu quero isso, vai acontecer. Não é certo que eu volte [ao México depois do retiro]. A outra coisa é que tudo é muito sólido. Você sabe que estou voltando para casa para fazer este projeto de Dharma e só porque é um projeto de Dharma, então é uma coisa positiva e está tudo bem e terá um resultado positivo. Mas enquanto eu tiver esse sentimento muito forte de estar fazendo isso, não há liberdade e não há realização real. Pode ter um resultado positivo em termos de ajudar as pessoas, mas não é como – e se eu tirar o “eu” e ver o que acontece e, aconteça o que acontecer, está tudo bem. Isso não está na minha perspectiva. Isso é o que eu descobri. Mas a coisa real é a sensação muito forte de “eu” fazendo coisas, seja virtuosa, ou talvez não virtuosa, ainda está lá e é muito forte. Então é como o que você faz, a menos que você se livre disso, é como andar ao redor dele [o Dharma].

VTC: Sim.

Público: Você sabe falando sobre tudo isso eu tenho uma pergunta. Eu me senti meio contraditório com as listas que nos pediram para fazer do que faríamos quando voltássemos para casa. Ela reforça o “eu” e nos tira do recuo. Eu não escrevi minha lista. Não me senti confortável com isso.

A questão é por que as listas no meio do retiro? [Listas do que cada retirante queria fazer após o término do retiro.]

VTC: Por que eu fiz isso? Porque às vezes a mente dá tantas voltas e voltas e voltas e voltas que se você fizer esta lista, se você a colocar de lado e colocá-la fora de si mesmo, você ganha algum espaço de si mesmo. Então você olha e diz: “realmente, é disso que se trata a minha vida?”

Público: Tem sido tão fascinante perceber que meu auto-apreço está muito, muito ligado a estados mentais negativos. Você estava falando apenas de felicidade, minha mente é muito viciada em reclamar, encontrar falhas, encontrar insuficiência ou inadequação em mim ou em outras pessoas, as coisas não vão bem, os obstáculos são obstáculos reais lá - não desafios, não são oportunidades de crescimento , são problemas! Então, na semana passada, todas essas coisas se acalmaram e meu auto-apreço ficou tão entediado e está tendo dificuldade em sentar. Há um bom espaço tranquilo em minha mente esta semana e meu auto-apreço está apenas se contorcendo, ele quer encontrar algo para reclamar e encontrar falhas, e encontrar inadequação, e eu pude apenas observar e usar aquele pequeno diálogo que você fez na semana passada sobre: ​​“Ok, isso realmente te deixa feliz em separar o mundo ou encontrar falhas?” Acho que nunca percebi na minha vida até esta semana como eu absolutamente gosto disso de uma maneira estranha. As pessoas gostam de alegria e excitação e felicidade, eu gosto de reclamar e lamentar e encontrar falhas! Isso me excita, me deixa tão animado! [risada]

VTC: Eu entendo perfeitamente! Quem quer se distrair com objetos de apego quando você pode tentar consertar todo mundo, quando você pode reclamar e sentir pena de si mesmo? Eu entendo perfeitamente. [risada]

Público: Foi como uma epifania e é tão bom que eu não estou sentindo toda essa vergonha sobre isso, é como – Uau – isso é uma visão legal e então simplesmente se dissipou. Eu precisava saber que qualquer coisa carma Eu vim com essa vida veio com um jeito meio irritante e irritado sobre isso e algo está acontecendo porque essas coisas estão realmente relaxando e o auto-apreço está tendo um momento difícil. Há outra parte da minha mente que está tão relaxada e está tendo um momento maravilhoso. Estou vendo todo mundo realmente com a mente de valorizar [os outros] esta semana e tem sido tão maravilhoso. É como se eu tivesse tirado esses óculos de sol — é o que a Venerável Robina sempre diz — você está com esses óculos de sol e eu os tirei. Acho que nunca consegui como esta semana. Tenho certeza que eles vão voltar, mas agora eu posso identificá-los e isso com certeza não me deixa infeliz ou qualquer outra pessoa e veja como é divertido, e que pessoa mais legal eu sou para estar por perto quando estou assim! [risos] Você disse primeiro para fazer amizade com você mesmo, que tem sido minha koan para este retiro: fazer amizade comigo mesmo. A outra foi ao invés de projetar toda essa angústia sobre minha vida, é começar a olhar para mim com um olhar curioso, começar a olhar para mim com um certo interesse, um certo nível de curiosidade dizendo: “bom, isso é meio que estranho, por que você faz isso de novo?” [risos] É a primeira vez que consigo olhar com senso de humor para o que sempre considerei um albatroz em volta do meu pescoço, essas propensões. Para vê-lo com muito mais humor e o fato de que ele foi embora e é um bom espaço para não ter essa mente me mastigando e mastigando todos os outros. [risada]