Discussão no meio do retiro

• Processo de morte meditação
• Clareza e concentração em desenvolvimento
• Meditação na corpo
• O que é um conhecedor válido?
• Se der espaço suficiente às coisas que encontro, posso transformá-las Buda transformou as flechas de Mara?
• Purificante carma e amadurecimento carma
• Sujeito e objeto no desenvolvimento da concentração
• Como a mente fica clara?
• Desenvolvendo estabilidade e clareza
• Visualizando o Buda como uma imagem viva e tridimensional
• Causas substanciais e condições cooperativas
• Análise de quatro pontos do altruísmo

Remédio Buda retiro 2008: 06 perguntas e respostas (download)

Acabamos de terminar quatro semanas, então estamos bem no meio do retiro, então devemos nos instalar, espero. Como você está com o seu meditação?

Meditações da morte

Público: Na parte em que você se dissolve no processo de dharmakaya, você visualiza o processo de morte?

Venerável Thubten Chodron (VTC): Você não precisa. Isso é Kriya tantra então você não tem que fazer o processo de morte. Você pode se quiser, mas não faz parte do kriya tantra.

Público: Então, se eu posso fazer isso, eu tenho procurado uma boa descrição de como fazer isso. Você pode recomendar algo?

VTC: Você tem a classe mais alta tantra iniciação? O que estou dizendo é o processo de morte com as oito visões, isso geralmente é algo que é explicado na mais alta ioga tantra. eu sei Lama [Yeshe] e [Lama Zopa] Rinpoche tem pessoas completamente novas no Dharma fazendo isso e com sua bênção está tudo bem, mas isso não é padrão. Geralmente outros lamas dizer quando você meditar na morte você faz a morte de nove pontos meditação onde você está imaginando sua própria morte. E com todo meditação de absorção da morte: isso vem quando você está fazendo a classe mais alta tantra e você está dissolvendo e tomando a morte como o caminho para o dharmakaya, o estado intermediário é o caminho para o sambhogakaya e o renascimento é o caminho para o nirmanakaya. Então vem nesse contexto. Então, geralmente em kriya tantra você apenas meditar no vazio e permanecer nesse estado de vazio. Você normalmente não faz a visualização dessa absorção de oito pontos. Eu não acho que há nenhum mal em fazê-lo, mas vem da classe mais alta tantra. Essa é uma pergunta melhor para fazer [Lama Zopa] Rinpoche ou alguém. Lembro-me do meu primeiro curso na Kopan, estávamos fazendo todo o meditação, imaginando os oito passos e toda a absorção da morte. Eles também nos fizeram fazer tumulto! Totalmente bebês iniciantes!

Clareza do sujeito e clareza do objeto na meditação shamatha

[Em resposta ao público] Quando você está meditando para desenvolver shamatha ou concentração, você tem um objeto de sua meditação: a imagem visualizada do Buda, a respiração, a bondade amorosa. Esse é o objeto do meditação. Quando você está imaginando, você quer que o objeto apareça claramente em sua mente. Certo? Você poderia ter uma imagem clara do Buda ou você poderia ter o Buda como apenas uma espécie de bolha vaga. Você quer tentar passar pelos detalhes da visualização para ter os objetos de meditação. Normalmente o objeto é o que você está visualizando e o assunto é sua mente.

Meditação no corpo, vazio e meditação da divindade

Público: Meditação na corpo. Está impedindo seriamente minha capacidade de me dissolver porque está ficando muito difícil.

VTC: Você quer dizer que está fazendo o meditação na corpo pensando nos órgãos internos e no seu corpoestá ficando mais sólido. Então é mais difícil se dissolver.

Alguns de vocês podem não estar familiarizados com meditação na corpo, ou atenção plena corpo, há muitos tipos diferentes de meditações que você faz. Então, está-se imaginando as várias partes do corpo, 32 partes do corpo, e assim você percorre as diferentes partes do corpo e pense em cada um e pergunte a si mesmo: “O que há de tão bonito e atraente nisso?” Então estávamos discutindo que, às vezes, quando você faz isso, de repente se dá conta de que há algo dentro de sua mente. corpo. Muitas vezes o nosso costume corpo A imagem é que tem essa pele que a gente está tentando deixar bonita e depois algumas sensações dentro de você, mas a gente nunca pensa no que realmente tem lá dentro, não é? A menos que você esteja ferido; mas então você pensa sobre a dor. Você não se senta lá e visualiza seu fígado, uma cor marrom escura, uma certa forma ali. Ou você não visualiza seu estômago e o formato dele, é meio largo e tem vasos sanguíneos e gosma dentro dele. Você acabou de dizer que dói. Mas não necessariamente visualizamos e nos perguntamos: “O que é isso?” Ou isso: “Parece tão bonito lá!?” Ao fazer isso meditação você se torna consciente do que está lá dentro do seu corpo.

Minha experiência disso é que torna a dissolução no vazio mais poderosa porque você percebe que o que dizemos é “Meu corpo” e de repente é o esqueleto, e os músculos e tendões, corpo cabelo, cabelo da cabeça, unhas, dentes, pele tudo em cores vivas e você vai “Uuuuuugh”.

Então segure isso e depois pergunte a si mesmo: “Eu digo 'meu corpo', mas e este é o meu corpo, Onde está corpo nisso? Existem todas essas partes diferentes, mas o que delas é um corpo?” À medida que você investiga, o que começa a ver é que há apenas um conjunto de peças dependendo das quais você rotula corpo, mas fora isso não há corpo lá.

E então, quando você puder fazer isso, pense no vazio e na falta de existência inerente do corpo; torna-se ainda mais poderoso porque você tinha algo lá antes que parecia tão sólido e agora isso se foi totalmente. E então dentro desse espaço você (se você tiver o iniciação) gere a si mesmo como a divindade e, então, quando você estiver focando em si mesmo como a divindade: isso é a atenção plena da divindade corpo. Então é um tipo totalmente diferente de corpo. Um que parece uma ilusão vazia de existência inerente, que é feita de luz.

Estamos lidando aqui com várias imagens diferentes de nossos corpo. Um é o nosso habitual espaçado e por isso é muito fácil apenas mover essa imagem espaçada do corpo dentro da divindade corpo, não é? Eu me dissolvo no vazio e então eu ainda estou sentado aqui só que agora eu meio que me visualizo como a divindade, mas ainda me sinto sentado lá. E você ainda pensa em seu corpo da mesma forma e você não pensa: “Ah, eu sou azul como a Medicina Buda.” Como se de alguma forma seu rosto estivesse um pouco azul, como se você o tivesse pintado ou algo assim, mas você realmente não tem a sensação: “Esta é uma corpo que é a manifestação de sabedoria percebendo o vazio.” É fácil deslizar para aquela sensação nebulosa de “Há apenas um corpo aqui." Considerando que se você tiver aquele de “Olha! Está realmente sentado aqui [olhando para o corpo para o que é] e você tem aquela sensação como, “Eca!” E então você começa a meditar no vazio disso corpo e então você entra em partes disso corpo e você olha para os intestinos, mas depois diz: “O que são intestinos?” porque por fora ou por dentro deles: “Eles são desta cor ou daquela cor?” [Veja] a textura, o cheiro, o sabor. O que exatamente é um intestino? Então você começa realmente a examinar tudo isso e isso torna o seu meditação no vazio mais ao ponto.

E então, quando você realmente se livra de tudo isso, você vê que nada disso está realmente lá, então ter a sabedoria corpo gerar, você sabe, você acha que o sabedoria percebendo o vazio ocorre então. Isso se torna um sentimento muito mais forte de “Ah, sim! eu não sou isso corpo. Existem diferentes tipos de corpos aqui.”

Percebendo fenômenos

[Em resposta à audiência] Quando percebemos o “eu” como verdadeiramente existente, isso não é um conhecedor válido. Quando estamos nos agarrando à existência verdadeira, isso não é um conhecedor válido. Quando não estamos nos apegando à verdadeira existência, mas ainda não percebemos o vazio do “eu”, então há apenas uma aparência de um “eu” onde você tem a aparência de um “eu” convencional e um “eu” inerentemente existente. .” Eles são meio que misturados, as aparências são. Você não pode diferenciá-los, mas do lado de sua mente você não está se apegando a isso como verdadeiramente existente. Então é como durante o dia, enquanto estamos apenas andando por aí: muitas vezes não estamos ativamente agarrando a verdadeira existência.

Se alguém dissesse: “O que você está fazendo?” você diria: “Estou andando”. E você não está pensando nesse “eu” inerentemente existente que está andando. Você está apenas dizendo: “Estou andando”. Então, o que está aparecendo à mente naquele momento é um conhecedor válido do “eu” no sentido de que é você andando – não é um elefante ou não é um porco, não é um deva, não é Harry do Missouri. Então você sabe a que esse “eu” se refere. Mas é o modo como o “eu” está aparecendo que é falso porque ainda há alguma aparência de um “eu” verdadeiramente existente, mesmo que você não o esteja entendendo como verdadeiramente existente.

Portanto, há duas coisas: a aparência da existência verdadeira e há o apego à existência verdadeira. O apego à verdadeira existência é um obscurecimento aflito. A aparência da existência verdadeira é um obscurecimento cognitivo, então é muito mais sutil.

Quando estamos olhando para tudo agora, tudo parece realmente existente para nós. Há uma combinação do objeto convencional misturado com o objeto verdadeiramente existente. Mas a verdadeira existência aparece para nós, mas não estamos nos agarrando a ela como sendo verdadeiramente existente. Então a mente que está percebendo aquele “eu” ou aquele par de óculos ou aquela xícara ou o que quer que seja, aquela mente é o conhecedor válido do objeto convencional. Mas é porque ainda há a aparência de existência verdadeira para essa mente: essa mente é falsa, está errada, porque não há nenhum objeto verdadeiramente existente lá. Então o que está acontecendo é: se eu olhar e disser: “Aqui está o pacote de lenços de papel”. Então, o que está aparecendo para mim é um pacote de tecidos inerentemente existente. Eu não estou entendendo isso como inerentemente existente. Quero dizer, é uma espécie de inerentemente existente misturado com um convencional. Não os estou diferenciando; Eu não estou fazendo um grande negócio com isso. Eu digo: “Este é um pacote de lenços de papel”.

O que está aparecendo à mente é algo errado no sentido de que está aparecendo como verdadeiramente existente quando não é. (Foto por Abadia Sravasti)

Então, o que está aparecendo para a mente é algo errado no sentido de que está aparecendo como verdadeiramente existente quando não é. Mas minha mente que está apreendendo esta mente não a está compreendendo como verdadeiramente existente naquele momento. Está apenas dizendo: “Há um pacote de lenços lá”. Então essa mente está correta em discernir um pacote de lenços de papel. Se eu dissesse que isso era uma toranja, seria uma consciência errônea, mas não sou. Estou dizendo que é um pacote de lenços de papel. Todos concordamos que esse é um rótulo apropriado para chamar isso, então é válido com relação a ser convencionalmente capaz de identificar o objeto. Mas não é válido em relação ao modo de apreensão do objeto. Não é válido em relação à existência inerente do objeto porque a existência inerente está aparecendo para mim. Há uma diferença em minha mente se eu disser: “É uma coisa de tecidos”. Eu apenas digo, “tissues”, não é grande coisa. Agora, se meu nariz está pingando e estou na frente de um grande grupo de pessoas e estou preocupado com o que as pessoas vão pensar de mim? Se estou sentado aqui e meu nariz está pingando na sua frente e alguém vem e tira a coisa dos lenços de mim, de repente é: “Espere um minuto! Esses lenços!” Estou apegado a esses tecidos naquele momento. Esses lenços não são apenas lenços, há algo aqui que são tecidos muito bonitos, muito importantes, muito necessários, que eu tenho que ter. Então, a maneira como estou apreendendo os tecidos naquele momento é diferente de repente. Estou apreendendo tecidos inerentemente existentes.

Público: O que é um conhecedor válido para começar a trabalhar no meditação de vazio?

VTC: Bem, nós temos a sabedoria da audição. Quando estamos ouvindo os ensinamentos, estamos ouvindo as palavras. Se os estamos entendendo corretamente e entendendo o significado corretamente, então esse é um conhecedor confiável. Ou você está ouvindo as palavras: seu ouvido pode ser um conhecedor confiável do som, então, se você entende o significado das palavras, sua consciência mental é um conhecedor confiável do significado das palavras. Agora, é claro, às vezes ouvimos as palavras, mas não as entendemos adequadamente, então também temos algumas consciências distorcidas. E no começo não podemos dizer a diferença entre os dois quando estamos tentando entender o vazio. Mas ao tentar entender a vacuidade, temos que começar com a consciência que temos. E então começamos ouvindo os ensinamentos ou lendo os ensinamentos, então você tem que ter consciências auditivas confiáveis ​​e consciências visuais confiáveis, e consciência mental e então você inicia todo esse processo de investigação.

Não pense em um conhecedor válido como um bloco. Na verdade, acho melhor chamá-lo de conhecedor confiável porque válido soa muito sólido e nos faz pensar que é válido em todos os aspectos, enquanto está errado. E chamá-lo de um conhecedor confiável é melhor porque é confiável para fazer o trabalho convencional que precisamos que ele faça. Se estou colocando os lenços na mesa, minha consciência visual é confiável para me fazer mirar corretamente e colocar os lenços lá em vez de lá. Então é confiável, eu posso usar essa consciência. Não significa que esteja percebendo os lenços ou a mesa ou a mim mesmo como vazios de existência verdadeira, porque não é. Quando falamos de um conhecedor confiável que é uma mente; então há muitas mentes que podem ser conhecedoras confiáveis. Existem diferentes tipos de conhecedores confiáveis: há consciências dos sentidos, os conhecedores dos sentidos confiáveis, os conhecedores mentais confiáveis, os conhecedores iogues confiáveis. Existem muitos tipos. Portanto, não pense que há um conhecedor sólido e confiável, um conhecedor válido, sentado em algum lugar em algum lobo do seu cérebro, porque não é isso que está acontecendo.

Público: Seria tão mais fácil se fosse assim...

VTC: Seria mais difícil porque você teria uma consciência inerentemente existente e se ela é inerentemente existente então deve estar correta. E então não há como mudar isso e então estaríamos realmente em apuros.

Público: Então você está dizendo que a história de quando o Buda sentou-se sob a árvore bodhi e quando as forças do mal vieram atacá-lo com flechas, físicas ou mentais, elas se transformaram em flores e não o perturbaram nem como dor física nem como dor verbal. Então você estava dizendo que se eu der espaço suficiente para as coisas que encontro, isso também pode acontecer comigo.

VTC: Se estamos falando de antídotos convencionais, digamos que insultos estão sendo lançados contra você. Uma maneira de dar espaço é dizer: “Ah, isso é resultado da minha carma” ou “Essa outra pessoa está sofrendo”. Mas se você está falando mais no nível final, então você diz: “Quem é o 'eu' que está sendo criticado?” e você tenta encontrar o “eu” que está sendo criticado. Ou você olha para as palavras que está chamando de crítica e diz: “Onde está a crítica nesses sons? Estou chamando isso de crítica, o que é crítica sobre esses sons?” Então aí você está se movendo mais para a análise do modo de ser do objeto: o que você está contatando, as palavras; ou você mesmo como o receptor desse objeto: o eu que está sendo criticado. E você está perguntando o que são essas coisas realmente. E quando você faz isso, você está envolvido na análise final porque você está vendo como essas coisas realmente existem e quando você pesquisa e investiga, você vê que não há essência encontrável em nenhuma dessas coisas. E então, quando você vê que não há essência localizável nisso, psicologicamente há muito sentimento de espaço. Porque quando há um grande “eu” sentado aqui enchendo a sala, então qualquer coisa que tente entrar na sala aparece como uma ameaça porque não há espaço porque eu me tornei enorme e sólido.

Quando você meditar no vazio do eu, então não há um grande “eu” preenchendo esta sala, então as coisas entram e saem. Psicologicamente eles entram e saem e não estamos referenciando todos eles a esse grande e verdadeiramente existente “eu” então há mais espaço na mente.

Purificando o carma e o vazio

Público: A segunda parte sobre purificação carma?

VTC: Lembrete carma significa a ação. Muitas vezes usamos a palavra carma para significar o resultado da ação ou a semente que foi plantada pela ação, mas na verdade carma significa apenas ação. Então é uma ação física, verbal, mental. A ação deixa marcas. Se não purificarmos essas impressões através do quatro poderes oponentes, então, quando as circunstâncias se juntam, essas impressões se transformam em experiências que encontramos: experiências internas, experiências externas.

Quando, se estamos fazendo purificação praticamos e nós meditar no vazio que se torna um poder muito forte para purificar as impressões cármicas negativas, porque se pensarmos na ação negativa que fizemos no passado, quase sempre podemos encontrar algum sentido sólido de mim no meio disso. Há algum eu que é desejo prazer ou medo da dor que está no meio de tudo isso e que levou ao surgimento de diferentes aflições mentais. E sob a influência dessas aflições então fizemos ações verbais, mentais e físicas que deixaram aquela semente cármica. Então, quando estamos purificando e se voltamos e pensamos em situações em que criamos carma e nós meditar no vazio do eu que criou a ação, o vazio da ação, o vazio que estávamos no meio de nos relacionarmos com o objeto ao qual nos zangamos ou nos apegamos; e vemos que todas essas coisas existem meramente por serem rotuladas e não têm uma essência inerente. Quando você faz isso, isso se torna muito poderoso purificação dessa semente cármica porque você está refazendo todo o caminho que viu a situação que o levou a agir de forma prejudicial naquela situação. Essa é uma maneira de usar o vazio.

Público: Eu posso ver isso se tornando meio perigoso de certa forma. Porque então é quase como “Bem, nada disso realmente existiu de qualquer maneira”.

VTC: Não. Não é que você esteja descartando isso porque nada disso realmente existiu, porque isso vai ao extremo da aniquilação. A ação ainda aconteceu. Mas todas essas coisas tiveram que se unir e todas essas partes diferentes se uniram em uma dependência disso. A coisa toda aconteceu. E isso pode ser muito útil porque podemos ver, mesmo analisando a situação: talvez não estejamos olhando tanto para o modo de existência do “eu”, mas para a situação. Às vezes há uma situação em que criamos carma e temos essa sensação de: “Eu criei a situação. É tudo culpa minha." Mas então, se você começar a olhar para isso, verá que há muitas, muitas coisas diferentes que aconteceram. Havia esta pessoa e aquela pessoa e havia a existência desta sala e isto e aquilo e aquela outra coisa. E você vê que tudo que você precisa fazer é mudar uma pequena coisa e a coisa toda seria diferente.

É como se estivéssemos tendo uma sessão de perguntas e respostas agora. Vemos isso como uma sessão de perguntas e respostas muito sólida. Mas se uma pessoa que está aqui agora não estivesse aqui, a sessão de perguntas e respostas seria muito diferente. Então é preciso que todos nós estejamos aqui. Leva todos os móveis. É preciso que os móveis sejam dispostos de maneira especial. É preciso ter nevado o dia todo, porque provavelmente se tivesse sol forte, você poderia estar fazendo perguntas diferentes. Há tantas coisas que entram em uma situação acontecendo. Então quando nós meditar em coisas que surgem como dependentes assim, então isso nos dá uma visão muito mais realista da situação e paramos de ver a situação em si como um grande bloco sólido.

Agora, se você está falando sobre o amadurecimento de carma, Quando carma amadurece: é que alguém está jogando alguma coisa em mim, alguém está me insultando, alguém... o que quer que eles estejam fazendo que eu não goste. Então, naquele momento, para nos prevenirmos de ter mais ignorância e mais aflição e criar mais carma, então, naquele momento, se meditar no vazio, ou se usarmos um dos meios convencionais para mudar a forma como estamos interpretando a situação, então, há carma amadurecendo, mas não estamos criando novos carma na situação.

Estabilidade e clareza na meditação shamatha

Público: [Referindo-se agora à pergunta anterior sobre sujeito e objeto em shamatha meditação] Acho que minha confusão é quando ele usa a analogia da televisão. Estou lutando com a medicina Buda. Porque se há algo lá fora?

VTC: Costumam falar da estabilidade e clareza como dois fatores que precisamos desenvolver em nossa concentração. Portanto, estabilidade é manter a mente no objeto e clareza é ter a mente vívida. Então eles geralmente falam sobre isso como a força da clareza, ou seja, a clareza dentro de você. Agora, ele realmente não descreveu o sujeito e o objeto. Ele estava apenas dizendo que se você olhar para uma TV e do lado da TV a imagem não estiver afinada, então há neblina. Se você tem uma boa TV, mas ela ainda é percebida pela mente como desfocada, então é a mente que está com falta de clareza, não o objeto. Eu nunca ouvi falar tanto sobre a clareza do objeto, mas mais sobre a intensidade da clareza do assunto, porque não é como se Amithaba estivesse sentado lá fora. É mais quando nossas mentes estão muito claras, e isso é o que ele disse no final, quando nossas mentes estão claras, então o objeto está muito claro. E quando nossas mentes estão nebulosas, então o objeto é nebuloso quando você está fazendo meditação.

Público: Mas existem coisas realmente verdadeiras? Uma mente e um objeto?

VTC: Sim, mas não há um objeto lá fora. O objeto é a imagem que está em sua mente. Não podemos dizer que há uma mente a menos que haja um objeto porque a definição de mente é aquela que conhece. Então não é como se houvesse uma mente sentada aqui que não está percebendo nada, que está apenas sentada aqui. Você está pensando que há alguma mente inerentemente existente aqui que está apenas sentada lá sem saber nada, e então um objeto aparece e então você tem esse objeto real e essa mente real e eles se chocam. Você sabe? E é assim que geralmente pensamos. Como se houvesse essa mente completamente sozinha, independente de um objeto. Mas você só pode reconhecer uma mente quando há um objeto que está sendo apreendido. OK? E você só pode reconhecer um objeto de apreensão se houver uma mente que o esteja apreendendo.

Público: E então, como a mente fica mais clara?

VTC: Como a mente fica mais clara? Além do chá [risos], acho que parte disso é por purificação em geral e parte disso é quando você está fazendo mais análises do objeto, lembrando de todas as diferentes partes do objeto e passando por—”OK, há Medicina Buda, e sua mão direita está em seu joelho direito e ele está segurando a planta arura, e sua mão esquerda está em seu colo” – você está passando por todos os detalhes. E à medida que você olha para cada detalhe, o objeto fica mais claro para você. Esse é um tipo de análise para conseguir isso. E então, à medida que o objeto fica mais claro, você tenta segurá-lo, criando estabilidade, mas sem que a intensidade da clareza diminua. Então, às vezes, começa bem claro e, às vezes, ainda há Medicina Buda mas ele é mais como uma bolha azul, sabe?

Público: Então você foi até aqui porque estou pensando em outra coisa.

VTC: Então você nem mesmo tem estabilidade se sua mente está pensando em outra coisa. Esqueça a clareza, você nem tem a estabilidade nesse ponto.

Público: O que você acabou de explicar parece ser muito útil para mim porque acho que minha abordagem para desenvolver estabilidade, acho que tenho feito isso na ordem inversa. Acho que tenho tentado estabelecer estabilidade e clareza e isso não funciona para mim.

VTC: Você geralmente visa algum tipo de estabilidade antes de aperfeiçoar a clareza. Você tem que ficar no objeto antes que o objeto possa ser limpo.

Objetos de meditação visualizados

Público: Só estou pensando, é aqui que pareço ter muita dificuldade quando tento meditar em, por exemplo, Budas visualizados. Você estava explicando sobre o processo de visualização; Raramente faço isso porque sempre pensei que minha mente ficaria clara quando estivesse estável, mas isso não acontece.

VTC: Não. É assim que eles realmente recomendam quando você está trabalhando em uma imagem visualizada para o seu objeto de concentração: ir embora e se concentrar em todos os diferentes atributos dela. E às vezes o que eles dizem é se você está trabalhando no todo corpo da Buda, se há uma parte dela que parece especialmente clara, às vezes, fique nessa parte. Para que pelo menos você tenha algo com o qual esteja estável e claro. Claro, isso não significa que existem apenas dois olhos e um nariz e não há mais nada ligado a ele. Você ainda de alguma forma tem o resto da Medicina Buda lá, mas você está prestando mais atenção a esse recurso específico. Mas é muito útil repassar os detalhes porque isso te lembra, se você estiver usando o medicamento Buda, o que a Medicina Buda realmente parece. Então isso ajuda você a se lembrar.

É como se você estivesse conhecendo alguém e você sabe que vai ter que escolher aquela pessoa que é um estranho de um line-up de 52 milhões de pessoas depois. Aí você começa a olhar para aquela pessoa com muito cuidado, sabe? E você começa a notá-lo: “Como eles se parecem? Como é isso, e o que é isso e isso e isso?” Então você quer obter todos os detalhes para que você possa tirá-lo da fila mais tarde, sim? Então, quando você está se concentrando assim, você terá uma memória muito mais clara de como a pessoa se parece do que se você conhecesse alguém e não estivesse pensando “Ah, vou ter que identificá-la mais tarde. ”

Público: Então eu estou olhando para o Buda como se eu quisesse memorizá-lo e só estivesse vendo pinturas de thangka. Então eu tento torná-lo mais real, colocando o rosto de Sua Santidade lá ou algo assim. Eu realmente não sei o que fazer.

VTC: Ficamos muito bons em visualizar uma pintura e o Budaé de repente bidimensional. Então o desafio é fazer o Buda vivo.

Público: Como fazemos isso?

VTC: Acho que isso vem lembrando as qualidades do Buda. Você pensa no Budabondade. Você pensa na compaixão. Você pensa na sabedoria. Você pensa em como a Medicina Buda praticou por todas aquelas eras e como ele fez todas aquelas porque ele se importava tanto com os seres sencientes. Você pensa nas qualidades de corpo, fala e mente. E então a Medicina Buda começa a ganhar vida novamente. E então tente, em vez de pensar no thangka, tente pensar em seu corpo como feito de luz.

Você poderia fazer isso agora mesmo com os olhos abertos se eu dissesse: “Pense em uma bola de luz no meio da sala”. Você poderia obter alguma imagem visual de uma bola de luz azul no meio da sala, mesmo com os olhos abertos? E você poderia fazer uma bola redonda, não pode? E não parece ser sólido. É apenas luz. E em sua mente é leve e você percebe que poderia simplesmente ir lá e enfiar a mão nele. E é 3D. Então, da mesma forma, pense nisso como a Medicina Buda.

E então a Medicina Budaos olhos de estão vivos. Ele não é uma pintura. Ele está olhando para você. “Olá Gengibre. Que bom que você veio à sessão hoje. Estou sentado aqui há muito tempo esperando você vir falar comigo.”

Público: Porque muitas vezes visualizo Medicina Buda na minha coroa, eu visualizo minha visão subindo através de sua corpo. Minha imaginação passa por cima e meio que pelas costas e é muito, muito dimensional e leve. Vibrante.

VTC: Isso é verdade. Porque se Budaestá na sua cabeça, ele não é bidimensional, é? Há um todo Buda lá em cima.

Causa substancial e as condições cooperativas

Público: Todo efeito tem uma causa substancial ou existem efeitos que são apenas muitos condições cooperativas sem um componente substancial?

VTC: Vamos informar a todos de onde vem sua pergunta. Então eles costumam falar sobre dois tipos de causas. Um, às vezes eles chamam a causa substancial. Às vezes eu acho que perpetrar a causa pode ser [a] melhor [tradução]. Vou explicar o que significa. E o outro é chamado de condições. Se estamos falando de algo físico, é aqui que chamar isso de causa substancial ajuda, porque você diz que a madeira é a causa substancial da mesa porque a madeira é a coisa material primária que se transformou na mesa. E então o condições cooperativas para fazer a mesa são os pregos e a pessoa que a construiu e as outras ferramentas que estavam envolvidas e a tinta e todo esse tipo de coisa. Então, em qualquer coisa, se estamos falando de coisas materiais, as coisas têm que ter essa substância. (Substância é uma palavra tão complicada no budismo porque significa muitas coisas diferentes. Substancialmente existente pode significar verdadeiramente existente.) Nesse caso, se estamos falando de algo físico, você tem uma causa substancial e então condições cooperativas.

Se estamos falando de um estado mental, se for, digamos, um momento de consciência mental, sua causa substancial será um momento anterior de consciência mental.

Tomemos uma consciência ocular em vez de uma consciência mental. Então, qual é a causa substancial para a consciência do olho? As qualidades claras e conhecidas de um momento da mente são a causa substancial ou perpetuadora de um novo momento de consciência visual.

Público: Foi aí que comecei a ficar realmente confuso, porque se algo tem que se transformar em outra coisa, então tem que haver algo substancialmente criando a outra coisa.

VTC: Veja, é por isso que substancial é uma palavra difícil.

Público: Mas tem que haver uma causa substancial; tem que haver causa suficiente para criar o efeito.

VTC: Como quando eles falam sobre uma cognição, eles falam sobre três condições para uma cognição. Você tem que ter o objeto, você tem que ter o faculdade dos sentidos, e então você tem que ter o momento mental imediatamente anterior para fazê-lo. Agora, com certeza o objeto vai ser uma condição para a consciência. Não será uma causa perpetradora porque o objeto não se transforma na consciência. E essa faculdade dos sentidos, o órgão dos sentidos, isso também será uma condição. Não vai ser a causa perpetradora. Então, você sabe, o momento imediatamente anterior da mente – a clareza e a natureza clara e conhecedora dessa mente – que se torna a causa substancial para essa consciência ocular.

Público: Então, fazendo a analogia da mesa. Você diria que é feito principalmente de madeira. Portanto, é fácil dizer que essa é a causa substancial. Mas e se metade fosse de metal e a outra metade de madeira?

VTC: Ou você olha para o sofá e qual é a causa substancial do sofá?

Público: Sim, há tantas coisas pequenas. Não há realmente uma coisa que você possa dizer é como 90% de sofá.

VTC: Então você pode escolher os dois grandes e dizer que essas são a causa substancial. Como você diria, talvez o recheio e a cobertura sejam as causas substanciais para o sofá e a pessoa que o fez e o fio são condições cooperativas. Seria algo assim. Mas é verdade, às vezes é difícil porque é uma questão de discernimento.

Público: E então, se algo pode existir sem uma causa substancial, de certa forma, você acabou de descrever, que quaisquer que sejam as causas maiores são consideradas a causa substancial, e que não há uma diferença real entre causa substancial e uma condição cooperativa. É apenas uma espécie de grau variável?

VTC: Exceto que a pessoa não vai se tornar a mesa. A pessoa sempre será uma condição cooperativa, nunca uma causa perpetradora.

Público: Então a madeira não seria sempre isso também?

VTC: A madeira seria sempre a causadora de uma mesa de madeira, sim. A menos que você esteja fazendo uma mesa de cerâmica e tenha um pouco de madeira aparada.

Público: Então é uma questão de grau.

VTC: Sim. Parece ser uma questão de grau.

Público: Então, causa substancial não é causa realmente substancial, é apenas uma grande condição cooperativa porque não é realmente a madeira que está se transformando na mesa. É apenas a maior parte do maior objeto que você está usando.

VTC: Mas é a madeira que se transforma na mesa.

Público: Até certo ponto, mas também são as unhas.

VTC: Sim. Mas a madeira é o principal. Para mim, também, não é muito claro quando eles falam assim.

Público: Uma tradução que achei meio útil foi o que às vezes chamam de causa indispensável. Se você dispensasse esse aspecto, não seria o objeto.

VTC: Mas isso não funciona porque condições cooperativas também são indispensáveis ​​porque, muitas vezes, uma leve condição de cooperação não existe e a coisa toda não surge.

Público: Na verdade, sim, porque como no exemplo da consciência dos sentidos, como você estava dizendo antes, se você retirar o objeto ou a faculdade, embora sejam talvez secundários, ainda são indispensáveis.

VTC: Sim. Aconteça o que acontecer, o que quer que esteja surgindo, tanto as causas quanto as condições são indispensáveis, senão é um pouco diferente. Quero dizer, se você está costurando alguma coisa, se eles estavam fazendo este sofá e usavam linha vermelha brilhante, ou talvez não tivessem linha. Eles estavam fazendo o sofá, mas sem fio. Então seria bem diferente, não é?

Público: Quão importante é identificar coisas como: “Esta é a causa substancial” quando você está meditando sobre o surgimento dependente? Por exemplo, com causas e condições, porque sinto que talvez pudesse me perder um pouco tentando descobrir qual é o substancial.

VTC: Sim. Eu acho que é útil em nossa mente apenas para aguçar nossa mente sobre como vemos as coisas, sabe? E isso traz esses tipos de perguntas. O que eu sempre volto, quando vejo esse tipo de coisa, e não sei se é só porque eu não entendo muito bem o assunto, ou talvez porque eu entendo bem. Mas o que eu entendo é que muitas dessas coisas são apenas rótulos, e muitas vezes é difícil traçar uma linha muito distinta entre uma coisa e outra quando você chega a isso. Falamos de causas e efeitos. A semente é a causa do broto. Mas há um momento no tempo em que você pode traçar uma linha e dizer que antes disso era uma semente e depois disso era um broto? Você pode fazer aquilo? Não. E quando você está colocando uma fronteira entre dois países, você pode delineá-la e dizer que o átomo está neste país e este átomo está no outro? Você sabe? Essas coisas se tornam muito difíceis.

Então começamos a ver que em algum nível estamos falando sobre rótulos e dando definições para rótulos, mas que rótulos são simplesmente rótulos. Não há uma coisa real lá com fronteiras muito definidas. Porque até pensamos em nossos corpo, "Oh meu Deus corpo, com suas fronteiras definidas.” Mas, você sabe, estamos inspirando e expirando o tempo todo. Então não é o corpo mudando? Será que o corpo realmente tem essas fronteiras definidas? Porque o ar está entrando e se tornando parte do corpo e depois parte do corpo está saindo na forma de dióxido de carbono e tornando-se parte da sala. Assim como no caso do corpo você diria que o esperma e o óvulo são as causas substanciais. E então o brócolis e o fígado de galinha são os aliados condições.

Meditação do vazio de análise de quatro pontos

Público: Eu tenho uma pergunta sobre a análise de quatro pontos. A segunda parte é estabelecer a penetração. Diz que ou você mesmo é um com o corpo ou a mente ou você está separado. E essa é a penetração. Como você não pode ser os dois? Para mim, isso salta automaticamente para essa suposição sem examinar como você pode fazer parte corpo/ parte mente. É automaticamente isso ou aquilo e obviamente não é nada disso.

VTC: OK, então com o segundo [ponto] na análise de quatro pontos. O primeiro ponto é identificar seu objeto de negação. E então o segundo ponto é estabelecer a penetração, o que significa que se existe um “eu” inerentemente existente, ele deve ser encontrado tanto no corpo e mente ou separado do corpo e mente. Acho que é melhor resumir: pode ser encontrado no corpo e mente, ou separado do corpo e mente em vez de dizer que tem que ser o corpo ou a mente. Porque você também, quando você está fazendo a análise, você também examina a coleção de corpo e mente; e você pergunta se a pessoa é a coleção do corpo e mente.

Público: Então eu acho que eu estava pensando sobre isso por um longo tempo e acho que talvez eu não estivesse dando o primeiro passo certo e encontrando o eu realmente inerentemente existente, e eu estava mais tendo esse cinza convencional inerentemente existente, realmente não existe inerentemente , é uma caixa de lenços. Na verdade, não precisa estar fora do corpo e a mente ou dentro.

VTC: Esse é o tipo de convencional….

Público: Então eu acho que talvez eu só precise criar um “eu” mais sólido.

VTC: Certo. Porque dizem que identificar o objeto de negação é a parte mais difícil e a parte mais importante do vazio meditação. Que se você apenas identificar o “eu” convencional, você dirá: “Oh, eu convencional. Não existe Phil. Não é o corpo e mente. Eu não sou diferente do corpo mente. O que mais?" Mas se você tem esse senso de um “eu” que é a coisa mais preciosa em seu mundo, que está realmente doendo ou muito feliz ou REAL, então quando você começa a procurar por esse “eu”, então quando você não o encontra , tem algum impacto.

É como se você não precisasse de uma agulha, procurar a agulha no palheiro não é muito interessante. Mas se sua vida dependesse daquela agulha, você realmente iria procurar naquele palheiro e se não encontrar aquela agulha, isso teria algum efeito em você. Então, é isso: pense nesse eu real, o centro do universo ali.

Público: Não é mais difícil encontrar aquela agulha no palheiro?

VTC: Talvez você possa encontrar a agulha se ela estiver lá. Mas você nunca pode encontrar um eu inerentemente existente. Ele não existe.

Meditação do vazio em outras tradições budistas

Público: Eu queria saber se este é o mesmo tipo de exercício que na tradição zen de bater palmas com uma mão? Apenas para criar um exercício alucinante? E você não pode construir nada.

VTC: Então, em nossa tradição [tibetana] fazendo a análise de quatro pontos, isso é um método entre muitos? E no Zen, um método entre muitos é o som de palmas com uma mão? Provavelmente. Exceto que aquele com a coisa do Zen está tentando fazer você usar sua mente analítica e, no final, perceber que você não pode isolar algo. E, sim, provavelmente dá no mesmo ao fazer a análise de quatro pontos também. Você está verificando cada parte do seu corpo e mente e tudo mais fora do seu corpo e mente procurando por mim.

Público: Mas isso é muito mais pessoal do lado tibetano do que do lado zen.

VTC: Hesito em comparar métodos diferentes quando não entendo nenhum deles completamente.