A bondade do Lama Tsongkhapa

• A vida e os ensinamentos de Je Rinpoche
• Sinais de sua realização vistos em locais de peregrinação no Tibete
• Explicando o Lama Tsongkhapa Guru Ioga prática

Vajrasattva 2005-2006: Tsongkhapa (download)

A vida e contribuições de Je Rinpoche para o Dharma

Eu queria falar por alguns minutos sobre Lama Tsongkhapa, sobre Je Rinpoche, já que estamos comemorando seu aniversário. Sempre cai perto do Natal e geralmente coincide com o Hanukkah, então definitivamente há algo sobre a estação das luzes - no coração do inverno, quando acabamos de ter o equinócio e agora os dias vão ficar mais longos. Lama Tsongkhapa viveu durante o final do século 14 e início do século 15 no Tibete. Ele nasceu em Amdo, que fica na parte oriental do Tibete, e eu estive lá em 1993 e é um lugar notável. Não me lembro exatamente da história, mas quando ele nasceu enterraram a placenta e daí nasceu uma árvore. Você pode ir até onde está a árvore e há letras OM AH HUM na casca e nas folhas da árvore. Marca o local onde nasceu.

Ele era bastante curioso. É interessante como sua tradição evoluiu. Eventualmente, tornou-se conhecida como a tradição Gelug, mas o próprio Je Rinpoche era completamente não-sectário. Ele estudou com mestres Nyingma, mestres Sakya, mestres Kagyu, mestres Kadampa. Ele estudava com todo mundo, porque queria muito aprender. Ele foi para o Tibete central e estudou com vários professores lá. Ele compareceu a muitas das sessões de debate que eles costumavam ter, porque ele tinha uma mente e tanto e realmente queria sondar a profundidade dos ensinamentos. Ele usou o debate e a razão como uma forma de realmente ir fundo para ser capaz de ver como as coisas existem – e como elas não existem. Claro, ele nunca pretendeu iniciar uma grande tradição dentro do budismo tibetano. (Acho que nenhum grande líder espiritual jamais teve a intenção de iniciar um movimento. Eles apenas ensinam o que fazem.) Ele era um erudito e um praticante, ambas as coisas juntas, o que é uma combinação rara. Às vezes você encontra pessoas que são muito eruditas, mas na verdade não sabem como praticar tão bem; outras vezes você encontra pessoas que praticam muito, mas não têm o estudo por trás delas e, como resultado, não conseguem explicar em palavras aos seus discípulos o que perceberam com tanta facilidade. Mas Je Rinpoche tinha uma combinação única das duas coisas.

Ele também tinha uma linha direta com Manjushri. Ele costumava perguntar a um de seus lamas para fazer perguntas a Manjushri por ele e, finalmente, ele mesmo conseguiu uma linha direta. [risos] Ele costumava ter visões de Manjushri e fazer-lhe todas as suas perguntas. Geralmente eram perguntas sobre o natureza final da realidade. Não era: “Estou triste hoje, o que eu faço?” [risos] Foi realmente, “Como as coisas existem?” A certa altura, Manjushri o enviou para praticar mais, porque ele precisava fazer mais purificação e mais acúmulo de potencial positivo a fim de fertilizar e purificar sua mente para que ele possa obter as realizações. Ele foi a um lugar chamado Olka, que tive a sorte de visitar em 1987, quando estava no Tibete; nós fomos lá a cavalo. Ele fez 100,000 prostrações para cada um dos 35 Budas na prática de confissão que fazemos. Não apenas 100,000 prostrações aos 35 Budas, mas 100,000 a cada um deles, então são 3,500,000! Eles disseram que enquanto ele fazia isso, ele teve uma visão dos Budas. Na verdade, a forma como a oração costumava ser... Você sabe como agora dizemos: “Aquele que se foi”. Inicialmente, o sutra não tinha a frase “para aquele que se foi”, apenas tinha o nome daquele Buda. Ele estava apenas recitando aquele nome real e, no meio da prática, teve uma visão dos 35 Budas, mas não conseguiu entender suas cabeças. Eles estavam sem cabeça. Então ele decidiu que precisava refazê-lo, e então começou a dizer: “Ao que se foi (o Tathagata)…”. Depois disso, ele teve uma visão de todos os 35 Budas, completos com cabeças. [risada]

Ele estava fazendo suas prostrações – suas 3,500,000 prostrações – e ele não tinha essas pranchas confortáveis, ou a almofada para os joelhos, a almofada para a cabeça e o cobertor [como temos aqui]. [risos] Você sabe como você leva cinco ou dez minutos para preparar tudo de antemão, para que você possa ficar totalmente confortável enquanto faz suas poucas prostrações? Ele não fez assim. Havia apenas uma pedra. Ele fez suas prostrações na rocha e, como resultado, você pode ver a marca de sua corpo na rocha onde fez suas 3,500,000 prostrações. Eu vi isso. Além disso, em Olka, ele fez 100,000 mandalas ofertas, e novamente, não é um lugar bonito e bonito como nós, muito suave e tudo mais…. Ele apenas usou uma pedra. Quando você pratica a mandala, precisa esfregar o antebraço três vezes no sentido horário e três vezes no sentido anti-horário, e ele fez tanto isso que, é claro, sua pele começou a sangrar. A pedra onde fez sua mandala ofertas, nele - e novamente, eu vi isso também - tem flores que surgiram e coisas diferentes nele: [semente] sílabas, flores, decorações e ornamentos. No Tibete, existem várias dessas coisas auto-surgidas, que ocorrem quando um grande praticante vem praticar em determinado lugar. Foi lá que ele fez sua mandala ofertas.

Perto de Olka, havia um lugar onde ele fez pelo menos 100,000 Amitayus tsa-tsas. Amitayus é para longa vida. Nós fomos lá também. Também fomos a Reting, que estava fora de moda. Foi uma viagem interessante chegar a Reting: pegar carona, montar em animais, todo tipo de coisas diferentes. Enfim, chegamos lá: o lugar onde ele começou a compor o Lam Rim Chenmo (Grande Tratado sobre as Etapas do Caminho para a Iluminação), que é um de seus grandes textos, no qual tanto nos apoiamos. Pude ir ao local onde dizem que ele realmente começou a escrevê-lo. Estava do lado de fora; havia apenas uma pedra ali e algumas árvores ao redor. Mas quando você está naquele lugar, quando você realmente pensa em quanto os ensinamentos de alguém o beneficiaram - não apenas beneficiaram, mas transformaram completamente toda a sua vida... E não apenas transformou esta vida, mas muitas, muitas vidas porque quando você estuda e pratica algo assim nesta vida, isso influencia as vidas futuras. Um sentimento incrível de gratidão a Je Rinpoche veio até mim.

No dia em que estivemos lá, havia alguns funcionários do governo. Não sei se isso é bom ou ruim, porque é claro que as pessoas no mosteiro tinham que se comportar da melhor maneira possível com os funcionários do governo de lá. Mas, ao mesmo tempo, eles levaram os funcionários do governo para o alto das montanhas - fomos convidados a acompanhá-los - era acima de Reting, o lugar onde ele começou a escrever o Lam Rim Chenmo, estava acima da montanha, e então ao redor da encosta da montanha, bem no topo havia um grande campo de pedras. Antes de irmos para lá, eles nos disseram que era um grande campo de pedregulhos, e que nas rochas você encontraria as letras OM AH HUM, mas também muitos AHs. Eles disseram que é onde Je Rinpoche meditava sobre a vacuidade, e AH é a sílaba que representa a vacuidade. Então eles disseram que os AHs caíram do céu quando ele estava meditando sobre o vazio e pousaram nas pedras.

Então eu, que tenho tanta fé, pensei: “Sim, tudo bem… Iremos ver. [risos] De qualquer forma, realmente havia OMs AHs e HUMs naquelas rochas. E também não foram coisas esculpidas; foi realmente nas rochas. Não esculpido, mas os veios nas rochas formavam as letras. É bastante notável, mas você teve que escalar muito, muito para cima e para chegar lá. O que Je Rinpoche deu, o que ele nos legou, é algo tão notável. Lama Atisha começou a sistematizar os ensinamentos quando escreveu A Lâmpada do Caminho e falou sobre os três níveis do praticante, mas Je Rinpoche realmente descompactou isso ainda mais e realmente conseguiu o Lam-rim bastante bem organizado. O texto foi traduzido para o inglês agora; são três volumes. Como ele escreveu isso sem um computador onde você pudesse voltar e editar, eu não sei! [risos] Eu só conseguia imaginar ser aluno dele, ser o escriba que escreveu, ter que voltar e reescrever as coisas. É um trabalho tremendo que realmente ensina como praticar desde o início do caminho até o fim. Ele começa a falar sobre como montar seu altar, desde o início - como montar um altar, como varrer seu quarto e coisas assim - até o lhag.tong, o insight especial, o vipashyana seção.

Então ele escreveu o Ngag Rim Chenmo, que é o grande tratado sobre as etapas da tantra. Lam Rim Chenmo trata do caminho do sutra: renúncia, bodhicitta, sabedoria; e o caminho tântrico gradual lida com as quatro classes de tantra e como você pratica todos os diferentes tantras. Suas obras estão em 18 volumes. Mais uma vez, como você faz isso? Quando você pensa sobre isso, escrever tanto e depois a forma como foi impresso - você teve que esculpir todas as letras de trás para frente em um pedaço de madeira porque elas imprimiriam tudo em papel de arroz - é realmente notável que alguém pudesse escrever tanto, e então mande imprimir! Algumas de suas grandes contribuições foram, é claro, o Lam Rim Chenmo, e principalmente como ele esclareceu tanto sobre o vazio. Havia muita confusão no Tibete na época em que ele viveu. Muitas pessoas caíram para o lado do niilismo. Em sua oração no Três Aspectos Principais do Caminho, ele fala sobre os dois extremos: um era o absolutismo, esse é o extremo em que as pessoas estavam na época de Nagarjuna, e na época de Je Rinpoche, no Tibete, muitas pessoas haviam ido para o lado do niilismo, dizendo que o vazio não existia, ou que o vazio era inerentemente existente.

Havia muitas concepções erradas. Ele realmente refutou essas concepções erradas e estabeleceu muito claramente o caminho do meio. Quando você estuda esses textos, você realmente vê o gênio envolvido em fazer isso e como é fácil ir a um extremo ou outro, porque nossa mente está sempre indo de um para o outro. [risos] Porque confundimos existência com existência inerente, e vacuidade com inexistência. Estamos sempre confundindo isso, então continuamos caindo no absolutismo ou no niilismo. Ele realmente esclareceu essa linha muito tênue de como andar.

Ele esclareceu muitos pontos sobre tantra também. Sempre há muita confusão na mente das pessoas sobre como praticar sutra e tantra. Se você não tem a visão correta de como fazer essas coisas, pode praticar bastante, mas não obterá os resultados corretos. Então, ele iniciou os três grandes mosteiros, os três assentos: Sera, Drepung e Ganden, que se tornaram os maiores mosteiros do mundo - pelo menos Drepung estava em um ponto. Antes de 1959, Drepung tinha mais de 10,000 monges, o que é bastante notável quando você pensa sobre isso. Je Rinpoche reviveu o monástico tradição; a monástico a tradição no Tibete subiu e desceu muitas vezes, mas ele realmente a valorizou como base para a prática e, assim, estabeleceu-a com bastante força. Os mosteiros realmente prosperaram até 1959, quando, é claro, foram destruídos, embora tenham ressurgido na Índia. O primeiro mosteiro que Je Rinpoche começou foi Ganden, que fica a cerca de uma hora de ônibus de Lhasa – fica no alto desta montanha. Quando ele faleceu, eles construíram um stupa ao seu redor, e em algum momento os comunistas fizeram os tibetanos profanarem o stupa e tire o dele corpo. Suas mãos estavam cruzadas em seu peito [cruza os braços assim], e suas unhas ainda estavam crescendo - elas estavam enroladas em seu corpo. corpo- e seu cabelo ainda estava crescendo. Notável. Não sei o que aconteceu depois disso.

Deixou-nos uma tradição tão vibrante que se arrastou ao longo dos séculos, que chegou aos nossos ouvidos. Nós somos realmente os afortunados, por termos podido ouvir os ensinamentos de Je Rinpoche. E ver pelo seu exemplo de vida. Realmente me impressionou como ele era totalmente não sectário e estudou com os grandes mestres; como ele realmente não estava contente com um pouco de informação, mas realmente pensava sobre os ensinamentos com bastante seriedade e profundidade; como ele não era apenas alguém que conhecia os ensinamentos intelectualmente, mas realmente praticava - começando com as práticas fundamentais de prostrações e mandala ofertas- ele não disse apenas: "Ok, posso ver Manjushri, não preciso fazer o resto dessas coisas." Ele fez tudo. Ele levou oito de seus discípulos com ele quando fez isso. Discípulos afortunados, provavelmente não dormiram muito. [risada]

Sua vida foi um tremendo exemplo para nós. Outra maneira de pensar que sua vida foi um exemplo, há diferentes maneiras de explicar - algumas pessoas dizem que ele atingiu o estado de Buda, algumas pessoas dizem que ele estava no caminho da visão ou em um dos outros caminhos, então há diferentes maneiras de explicação. De qualquer forma, seja o que for, e há uma maneira de explicar que ele alcançou pelo menos o Caminho da Visão e em tantra era um discípulo apto para fazer a prática do consorte e se ele tivesse feito a prática do consorte naquela vida, ele teria atingido o estado de Buda naquela mesma vida. Mas porque ele tinha tanta consideração e respeito pelo monástico tradição e ele era um monge, ele não queria que as gerações futuras tivessem uma ideia errada. Portanto, ele manteve seu monástico puramente, ele não praticou consorte e, em vez disso, alcançou a iluminação no bardo. Dizem que essa também é uma de suas grandes bondades, porque ele adiou sua própria iluminação para que nós, as pessoas estúpidas das gerações futuras que desejam ter samsara e nirvana juntos [risos] recebamos a mensagem de que é incrivelmente importante manter a monástico puramente. Portanto, tenho um enorme respeito por Je Rinpoche.

No início da minha prática, acabei de ouvir Lam-rim e eu nem sabia quem Lama Tsongkhapa era muito e eu pensava: “Ok, acho que o cara que escreveu isso era bom”. Mas então, enquanto você estuda o Lam-rim cada vez mais, e principalmente entrar em suas explicações sobre a vacuidade - que não são fáceis de entender. Eles não são fáceis de entender porque você continua caindo nos dois extremos. Eu acho que quando você consegue, provavelmente é bem fácil. Mas quanto mais estudo seus textos, mais meu respeito por sua incrível bondade e suas realizações aumenta. Acho que isso acontece meio que automaticamente... Se você tiver a sorte de estudar os textos de alguns dos mestres, começará então a realmente ver sua grandeza porque os textos têm um impacto muito forte na própria mente.

Há uma outra história sobre Je Rinpoche que eu gosto. Quando você faz a visualização de Je Rinpoche, há dois discípulos: Gyaltsab Je e Khedrup Je. Então Gyaltsab Je era um velho monge na época em que Je Rinpoche vivia, ele ouviu falar desse jovem “arrivista” Tsongkhapa, que estava dando esses ensinamentos. Gyaltsab Je disse: “Sim, sabemos tudo sobre todos esses jovens iniciantes que todos elogiam”. Mas ele estava na área, então foi a um dos ensinamentos de Je Rinpoche. Então, é claro, o professor sempre se senta mais alto e os discípulos se sentam no chão. Bem, Gyaltsab Je, ele não ia se sentar no chão, você sabe, com algum jovem iniciante ensinando, então ele se sentou em um assento que era da mesma altura que o de Je Rinpoche. Então, quando Je Rinpoche começou a ensinar, Gyaltsab Je levantou-se silenciosamente e sentou-se no chão. [risos] Ele começou a perceber que não era um jovem impetuoso e arrogante; este era um ser altamente realizado. Então Gyaltsab Je e Khedrup Je se tornaram os dois principais discípulos de Je Rinpoche. O primeiro Dalai Lama também foi um de seus discípulos.

Prática de Lama Tsongkhapa Guru Yoga

[Nota: daqui VTC está se referindo ao Lama Tsongkhapa Guru Ioga praticar no vermelho Pérola da Sabedoria Livro II.]

Então esta prática, é uma prática de guru-ioga. Estamos tentando unir nossa mente com a mente de Je Rinpoche e não apenas com Je Rinpoche como uma figura histórica, mas realmente pensando nas realizações de Je Rinpoche e nas realizações de nossos próprios professores espirituais e nas realizações dos Budas sendo todas iguais. Assim não diferenciando as diferentes formas que o gurua mente onisciente de nos aparece em. Bem, nós diferenciamos as diferentes formas em um nível convencional, mas realmente vendo que a natureza de inseparáveis felicidade e a sabedoria é a mesma em todos eles. É muito poderoso quando você faz isso como um guru-prática de ioga dessa forma. É essencialmente uma prática de sete membros, se você olhar para ela. Os versos estão em uma ordem um pouco diferente. Começamos, é claro, com refúgio e bodhicitta, então não vou explicar isso.

O primeiro verso está invocando-os para vir:

Do coração do senhor protetor dos cem deuses de Tushita,
Flutuando em nuvens brancas fofas, empilhadas como coalhada fresca
Vem o senhor onisciente do Dharma, Losang Drakpa.
Por favor, venha aqui junto com seus filhos espirituais.

“Do coração do Senhor protetor dos Cem Deuses de Tushita.” Você visualiza o paraíso de Tushita, e Maitreya está sentado lá - Maitreya, que será o próximo a girar a roda. Buda, está em Tushita. Do seu coração vem um feixe de luz. E então “nuvens fofas empilhadas como coalhada branca”: acho que é uma visualização que os tibetanos gostam. [risos] Sentado em cima disso, em um trono e lótus e sol e lua, está Je Rinpoche; seu nome de ordenação era Losang Drakpa. “Por favor, venha aqui com seus filhos espirituais”: isso é com Gyaltsab Je e Khedrup Je. Todos eles aparecem sentados nas nuvens.

No céu diante de mim, em tronos de leão com assentos de lótus e lua,
Sente-se o santo gurus com belos rostos sorridentes.
Campo supremo de mérito para minha mente de fé,
Por favor, fique cem éons para espalhar os ensinamentos.

Eles são um “campo de mérito”, o que significa que você geralmente cultiva coisas em campos, e o que estamos tentando cultivar é mérito. Então, como fazemos isso é fazendo isso oração de sete membros e fazendo ofertas e assim por diante até Je Rinpoche. Estamos dizendo: “por favor, fique cem éons para espalhar os ensinamentos”. Esse segundo verso é na verdade o verso solicitando a guru e os votos de Buda permanecer até que o samsara termine. Geralmente, em outras versões do oração de sete membros, às vezes é a quinta linha; às vezes a sexta linha. Aqui, é levantado logo no início porque você os está invocando e depois pedindo que permaneçam. O próximo verso é prostração.

Sua mente de puro gênio que abrange toda a gama de conhecimento,
Seu discurso de eloquência, ornamento de jóia para o ouvido afortunado,
investimentos corpo de beleza, resplandecente com a glória da fama,
Eu me curvo a você tão benéfico para ver, ouvir e lembrar.

Primeiro prostrando-se diante de sua mente: “sua mente de puro gênio que abrange toda a gama de conhecimento”. Então isso é onisciência. Em seguida, prostração ao seu discurso, “seu discurso de eloquência, ornamento de joia para o ouvido afortunado”. Isso significa que nosso ouvido tem sorte de ouvir. E então o dele corpo, "sua corpo de beleza, resplandecente com a glória da fama. Eu me curvo a você tão benéfico para ver, ouvir e lembrar. Eu acho isso incrível, sabe, quando pensamos em nós, alguém diria sobre nós que é benéfico ver, ouvir e lembrar de nós? Como as pessoas costumam pensar de nós? As pessoas geralmente pensam em nós com apego, com raiva, com ciúmes porque ou estávamos dominando algo sobre eles, ou zombando deles, ou competindo com eles, porque não fizemos tanto que fosse tão benéfico. Então, é claro, quando eles veem, ouvem e lembram de nós, é como, oh, você conhece essa pessoa. Mas quando você vive sua vida como Je Rinpoche viveu, é muito benéfico vê-lo, ouvi-lo e lembrá-lo. Uau! Que pensamento inspirador…. Que eu me torne como Je Rinpoche, de modo que, quando as pessoas virem, ouvirem e lembrarem de mim, isso realmente as beneficie. Isso nos dá um modelo para aspirar a ser semelhante. O próximo verso está fazendo ofertas.

Vários deliciosos ofertas de flores, perfumes,
Incensos, luzes e águas puras e doces, as realmente apresentadas,
E este oceano de oferecendo treinamento para distância nuvens criadas pela minha imaginação,
Eu ofereço a você, ó campo supremo de mérito.

Assim, “os realmente apresentados”, os que estão no altar e “este oceano de oferecendo treinamento para distância nuvens criadas pela minha imaginação”; assim como fazemos no extenso oferecendo treinamento para distância prática, todo o céu cheio de coisas diferentes. Então você pode parar aqui e fazer o extenso oferecendo treinamento para distância praticar neste momento.

O próximo versículo é a confissão.

Todas as negatividades com as quais cometi corpo, fala e mente
Acumulado desde o tempo sem começo,
E especialmente todas as transgressões dos três conjuntos de ,
Confesso cada um com forte arrependimento do fundo do meu coração.

“Todas as negatividades que cometi com corpo, fala e mente desde tempos sem começo…” Portanto, não estamos escondendo nada. E então, “especialmente as transgressões dos três grupos de ”, então o Pratimoksa : que se refere à sua leiga preceitos ou qualquer um dos monástico preceitos, ou os oito preceitos que você tomou. Então esse é um conjunto de , o pratimoksa. Então o segundo conjunto é o bodhisattva , e o terceiro conjunto é o tântrico . Novamente, isso nos permite saber que é importante manter nossa o melhor que pudermos. Nós os confessamos com grande pesar do fundo de nossos corações.

Neste tempo degenerado, você trabalhou por amplo aprendizado e realização,
Abandonando as oito preocupações mundanas para perceber o grande valor
De liberdade e fortuna; sinceramente, ó Protetores
Eu me alegro em seus grandes feitos.

“Neste tempo degenerado, você trabalhou para amplo aprendizado e realização, abandonando as oito preocupações mundanas para perceber o grande valor da liberdade e da fortuna.” Portanto, o grande valor da liberdade e da fortuna é o valor da preciosa vida humana e o abandono das oito preocupações mundanas. Isso é fácil ou não é fácil? Não é fácil, não é? Nada fácil! As oito preocupações mundanas estão realmente aí. Diz-se que uma das maneiras pelas quais Je Rinpoche abandonou as oito preocupações mundanas foi que ele foi convidado pelo imperador chinês para ir a Pequim e ensinar, o que, é claro, foi uma grande honra. E se você for lá, você vive e ganha muito ofertas e você se torna bastante famoso. Mas Je Rinpoche recusou. Ele achou melhor ficar e ensinar no Tibete do que ir para Pequim. Ele abriu mão das vantagens das oito preocupações mundanas que poderia ter ao se dar ao luxo da corte chinesa. Em vez disso, ele trabalhou para um aprendizado amplo e realizações espirituais realmente profundas. Então, estamos nos regozijando com isso. Isso também é um exemplo muito bom para nós também, não é? Desistir das oito preocupações mundanas em benefício do Dharma.

O próximo é solicitar ensinamentos. Para mim, esta é uma das partes mais concisas de tudo. É engraçado - eu nunca realmente ressoei tanto sobre o oração de sete membros sobre o verso solicitando ensinamentos até que fui para a Itália. Até então eu tinha estado no Nepal e na Índia e havia muitos ensinamentos por aí, muitos professores. Então fui enviado para a Itália. Quando fui lá pela primeira vez, não havia nenhum professor morando no Centro. Então eu vi: “Oh, eu preciso fazer este versículo! Esta é uma parte importante do oração de sete membros. Eu simplesmente não posso aceitar receber ensinamentos porque aqui estou e não há ninguém por perto para me ensinar! Então eu realmente tenho que gastar algum tempo pedindo e pedindo e pedindo e pedindo sinceramente.” Então aqui estamos pedindo.

Venerável santo gurus, no espaço da sua verdade corpo
Das nuvens ondulantes de sua sabedoria e amor,
Deixe cair a chuva do Dharma profundo e extenso
Em qualquer forma que seja adequada para subjugar os seres sencientes.

Do espaço do Budamente onisciente, o dharmakaya ou a “verdade corpo.” Assim, dentro desse espaço, “Das nuvens ondulantes de sua sabedoria e amor cai a chuva do Dharma profundo e extenso”. O Profundo Dharma são os ensinamentos sobre a vacuidade, os ensinamentos da sabedoria; extenso é o ensinamento sobre bodhicitta, o lado do método do caminho. Deixe cair o Dharma “em qualquer forma que seja adequada para subjugar os seres sencientes”. Eu acho que isso tem um grande significado porque os seres sencientes têm tantas disposições diferentes, tantos pressentimentos diferentes. Uma forma de ensinar serve para uma pessoa, mas não para outra. Uma forma de prática faz sentido para uma pessoa; outra pessoa não. Então, para ter essa habilidade, e você realmente vê Budacomo professor e é por isso que existem tantas tradições budistas. É porque o Buda deu tantos ensinamentos porque as pessoas têm interesses diferentes, temperamentos diferentes. Acho que a habilidade de um grande professor é ser capaz de ensinar de acordo com as faculdades e interesses de cada discípulo em particular.

Portanto, realmente ensinar de qualquer forma que seja adequado para subjugar os seres sencientes. Ao dizer isso, não estamos apenas: “Ok, professor, me ensine e esses são os ensinamentos que eu quero!” Mas é para o benefício de todos esses seres sencientes, alguns dos quais precisam aprender todas essas outras práticas e caminhos diferentes de antemão. “Por favor, professor, o que quer que alguém precise neste momento específico que os capacite a viver uma vida de virtude e criar boas carma de modo que, lenta e gradualmente, sua visão possa ser refinada até que obtenham a visão correta”. Eu acho que isso tem um grande significado e é realmente uma homenagem ao Buda poder ensinar dessa forma. Também está nos dizendo por que nunca devemos criticar qualquer outra tradição budista porque tudo veio do Buda. Tudo bem debater; tudo bem discutir. Mas nunca devemos criticar porque o Buda ensinou coisas diferentes para pessoas diferentes. Então, só porque algo não se encaixa em nós, pode ser muito útil para outra pessoa. E isso é bom.

O próximo versículo é a dedicação.

Qualquer que seja a virtude que eu possa ter reunido aqui,
Que possa trazer benefícios ao seres migratórios e para o Budaensinamentos.
Que faça a essência de Budadoutrina,
E especialmente os ensinamentos do Venerável Lobsang Drakpa, brilham para sempre.

"A essência de BudaA doutrina e os ensinamentos do venerável Losang Dragpa brilham para sempre.” Você tem a oração de sete membros lá e então a mandala oferecendo treinamento para distância. Uma maneira de fazer o Guru Ioga prática é recitar 100,000 mig tse ma's-mig tse ma é o nome do verso pedido a Je Rinpoche. Na verdade, este verso ele originalmente escreveu para um de seus professores, Rendawa. Eles eram alunos e professores um do outro, e então Lama Rendawa disse: “Não, na verdade, tenho que oferecê-lo de volta a você”, e substituiu seu nome por “Lobsang Drakpa” ali, e o ofereceu de volta a Je Rinpoche. Acho muito interessante quando duas pessoas são alunas e professoras uma da outra; é como Sua Santidade o Dalai Lama e Tsenzhab Serkong Rinpoche - o anterior - eles foram alunos e professores um do outro. Às vezes você descobre que isso está acontecendo.

Mig me tse way ter Chen Chen re zig
Dri may kyen pagar wong po Jam pel yang
Du pung ma lu jom dze Sang way dag
Gangue chen kay pagar tsug kyen Tzong Kha pa
Lo cantou Drag pay zhab la sol wa deb

Avalokiteshvara, grande tesouro de compaixão sem objeto,
Manjushri, mestre de sabedoria impecável,
Vajrapani, destruidor de todas as forças demoníacas,
Tsongkhapa, joia da coroa dos sábios das Terras Nevadas
Losang Drakpa, faço um pedido aos seus pés sagrados.

Então, no pedido, geralmente quando as pessoas fazem o 100,000, fazem o de quatro linhas (todos queremos fazer o mais curto possível, não é?). [risos] Então é a primeira, segunda, quarta e quinta linha aqui. Acho que esse pedido é bastante profundo: está dizendo que Je Rinpoche é uma emanação de Chenrezig, Manjushri e Vajrapani, que são os principais bodhisattvas que representam as principais qualidades do Buda. Chenrezig representa o Budaa compaixão e bodhicitta; Manjushri representa a sabedoria; e Vajrapani representa o poder ou o meios hábeis da Buda.

Na verdade, quando você começa “Mig me tse way”- apenas essas quatro sílabas, quando você pensa sobre isso, você pode estudar o significado dessas quatro sílabas por anos. “Mig me” significa sem objeto; o que significa é sem um objeto inerentemente existente. Lá você tem todos os ensinamentos de sabedoria. “Tse wai” é compaixão. Portanto, esta é a compaixão sem um objeto inerentemente existente: alguém que é capaz de ter compaixão sem se apegar a seres sencientes verdadeiramente existentes. Alguém que é capaz de ter compaixão porque vê que o sofrimento dos seres sencientes não é um dado adquirido, mas opcional – porque as coisas não existem inerentemente e essa ignorância pode ser removida. Apenas “mig me tse wai,” esse tipo de compaixão que vê sem se apegar a objetos inerentemente existentes – muito profundo – isso é método e sabedoria e o caminho. E depois "Dri May Kyen Pai”: “dri may” é impecável ou inoxidável. “Kyen pai” é sabedoria. “Wang po” é poderoso, e então “Jam pel yang” é Manjushri. É a sabedoria perfeita que não cai em nenhum dos extremos, isso não é sabedoria intelectual, mas sabedoria experiencial real de meditação. E então Vajrapani, destruidor de todas as forças demoníacas, como pensamento egocêntrico e ignorância egocêntrica. E então “Tsongkhapa, joia da coroa dos sábios das terras nevadas”. “Terra nevada” se refere ao Tibete, mas também temos neve aqui. [risos] Aconteceu que derreteu hoje, mas… esta também é uma terra com neve. Então podemos convidar Lama Tsongkhapa aqui. E então “Losang Drakpa”, novamente, esse é o nome de sua ordenação: “Eu faço pedidos aos seus pés sagrados.”

Enquanto você está recitando isso, há todas as visualizações que são descritas em Pérola da Sabedoria Vol. II nas pp. 34-5, para que você possa lê-los. Você pode fazer uma visualização em uma sessão, outra em outra — como quiser.

Então fazemos os pedidos especiais depois de recitar o mig tse ma quantas vezes quisermos, e aí vem a absorção. No primeiro verso, Je Rinpoche vem ao topo da nossa cabeça. No segundo verso de absorção, ele vem ao nosso coração quando dizemos “dai-me as realizações gerais e sublimes”. “Realizações gerais” são os vários poderes psíquicos que são gerais aos seres que têm samadhi; “realizações sublimes” são as realizações reais e únicas de alguém no caminho budista com insight sobre a vacuidade e assim por diante. Com o terceiro verso – imaginamos um lótus em nosso coração – “por favor, permaneça firme até que eu alcance a iluminação”, então esse lótus se fecha depois que Je Rinpoche entra em nosso coração, fazendo uma espécie de gota com Je Rinpoche por dentro. E então nós dedicamos.

Essa é apenas uma pequena visão geral disso, mas talvez seja algo que o ajudará quando estiver praticando.