नैतिक आचरण आणि नियम

• नैतिक आचरणाचे उच्च प्रशिक्षण
• घेण्याचे फायदे उपदेश
• प्रतिमोक्षाचे आठ प्रकार किंवा व्यक्तिमुक्ती उपदेश
• पाच घटक जे उल्लंघनास कारणीभूत ठरतात उपदेश आणि त्यांचा प्रतिकार कसा करायचा

सोपा मार्ग 26: नैतिक आचरण आणि उपदेश (डाउनलोड)

मागील आठवड्यात, आम्ही आर्यांसाठी चार सत्यांपैकी पहिल्या दोन गोष्टींचा विचार केला: खरा दुखा किंवा असमाधानकारक परिस्थिती ज्यामध्ये आपण चक्रीय अस्तित्वातील प्राणी म्हणून जगतो आणि त्याचे खरे मूळ, कारणे-अज्ञान, दु:ख, प्रदूषित चारा- जे या सर्व असमाधानकारक परिस्थिती निर्माण करतात. आपण त्याबद्दल चिंतन केले होते आणि वारंवार चिंतन केल्याने त्यातून मुक्ती मिळवण्याची तीव्र इच्छा तुमच्या मनात निर्माण होऊ शकते आणि मुक्ती मिळणे शक्य आहे याची आपल्याला खात्री पटली पाहिजे.

परमपूज्य नेहमी यावर जोर देतात, हे पाहण्यासाठी की अज्ञानामुळे आपल्या मानसिक प्रक्रियांवर आणि आपल्या वर्तनावर किती नियंत्रण होते आणि या मानसिक अवस्था आणि या वर्तनांवर, चारा आम्ही आमच्या अप्रिय आणि दुःखी परिस्थिती निर्माण करतो. मग, अज्ञान चुकीचे समजते असा विश्वास मिळवणे घटना. दुसऱ्या शब्दांत, ही एक चुकीची जाणीव आहे. जेव्हा आपल्याला अशी कल्पना येते की अज्ञानामुळे जी वस्तू समजते ती अस्तित्वात नाही तेव्हा आपण हे पाहू शकतो की वास्तविकता समजून घेणारी बुद्धी निर्माण करणे हे त्या अज्ञानावर थेट उतारा असू शकते. जर अज्ञान अशी एखादी गोष्ट पकडत असेल जी अस्तित्वात नाही, जसे की जन्मजात अस्तित्त्वात असलेले लोक आणि घटना, आणि जर शहाणपण गोष्टींना जन्मजात अस्तित्त्वापासून रिकामे मानत असेल, कारण शहाणपण ही एक योग्य जाणीव आहे ती चुकीची जाणीव असलेल्या अज्ञानावर मात करू शकते. अज्ञान नाहीसे झाले की दु:ख संपते, मग प्रदूषित चारा थांबते, नंतर खरा दुखा बंद होते.

हे खरोखर समजून घेण्यासाठी, अशा प्रकारची खात्री मिळविण्यासाठी आपल्याला शून्यतेची भावना असणे आवश्यक आहे. जेव्हा आपण असे करतो तेव्हा आपल्याला खूप आत्मविश्वास असतो, केवळ संसाराची दुर्गंधी नाही तर त्यातून बाहेर पडणे शक्य आहे. जर तुम्हाला वाटत असेल की संसाराला दुर्गंधी येत आहे, परंतु तुम्हाला खात्री नसेल की तुम्ही त्यातून बाहेर पडू शकता, तर तुम्ही खरोखर वाईट परिस्थितीत आहात. आपल्याला असा विश्वास असायला हवा की संसाराच्या पलीकडे एक अवस्था आहे - तिसरे उदात्त सत्य, सत्य समाप्ती - आणि त्या अवस्थेकडे जाण्याचा मार्ग आहे, जे आर्यांसाठी चौथे सत्य आहे. खरे मार्ग, शहाणपण चेतना. मग, जेव्हा आपल्याला आत्मविश्वास असतो, की त्यातून बाहेर पडण्याचा एक मार्ग आहे - सराव करून खरी समाप्ती मिळवणे खरे मार्ग- मग पुढील प्रश्न म्हणजे काय आहेत खरे मार्ग ज्याचा आपण सराव करतो. च्या दृष्टीने हे सारांशित केले आहेत तीन उच्च प्रशिक्षण; त्यांना “उच्च” असे संबोधण्याचे एक कारण म्हणजे तुम्ही त्यांना आश्रय घेतल्याने असे करता बुद्ध, धर्म आणि संघ. जेव्हा तुम्ही आर्य बनता तेव्हा ते खरोखर उच्च प्रशिक्षण घेतात, परंतु कमीतकमी आश्रय घेतात बुद्ध, धर्म आणि संघ.

तीन उच्च प्रशिक्षण

त्या तीन प्रशिक्षणांचा आपण सराव करतो: पहिली म्हणजे नैतिक शिस्त, नैतिक आचरण; दुसरे म्हणजे एकाग्रता; तिसरे शहाणपण आहे. हे तिघे सर्व बौद्ध परंपरेत येतात; ते सर्व याबद्दल बोलतात तीन उच्च प्रशिक्षण आणि त्यांचे महत्त्व. आपण या तिघांबद्दल बोलणार आहोत. आम्ही पहिल्यापासून सुरुवात करणार आहोत, नैतिक आचरणातील उच्च प्रशिक्षण, आणि इथे, कारण हे आहे lamrim, आम्ही मध्यम पातळीच्या क्षमतेच्या प्राण्यांसह समान सराव करण्याबद्दल बोलत आहोत. च्या प्रकारचा उपदेश मध्यम पातळीच्या क्षमतेचे प्राणी म्हणजे प्रतिमोक्ष उपदेशकिंवा उपदेश वैयक्तिक मुक्तीचे. लोक घेत नाहीत बोधिसत्व किंवा तांत्रिक उपदेश जोपर्यंत ते प्रगत क्षमतेच्या प्राण्यांच्या मार्गाचा सराव करत नाहीत. येथे द तीन उच्च प्रशिक्षण प्रतिमोक्ष या मध्यम पातळीच्या क्षमता असलेल्या प्राण्यांमध्ये समान सराव करण्याच्या संदर्भात शिकवले जाते. उपदेश.

प्रथम आपल्याला विचारावे लागेल, तेथे का आहेत उपदेश? आपण फक्त नकारात्मक कृती करणे का थांबवत नाही आणि ते इतकेच चांगले का असू शकत नाही? हे तितकेच चांगले आहे, परंतु समस्या अशी आहे की आपल्या नकारात्मक कृती थांबवणे आपल्यासाठी कठीण आहे. कारण आम्ही आधीच दहा अगुणांचा त्याग करून, प्रारंभिक क्षमता असलेल्या प्राण्यांच्या सामाईक मार्गातून गेलो आहोत. हे आधीच खूप कठीण आहे. आपण पाहिल्यास, आपण ते इतके चांगले करतो असे नाही. घेत आहे उपदेश त्या मार्गावर स्वतःला सेट करण्याचा आपला खरा मार्ग आहे. कारण जेव्हा आपण घेतो उपदेश, आम्ही ते एका सार्वजनिक समारंभात या अर्थाने करत आहोत की एक शिक्षक आहे आणि आम्ही शिक्षकांना विनंती केली आहे की कृपया आम्हाला आश्रय द्यावा तीन दागिने, कृपया आम्हाला द्या उपदेश. मग आम्ही ते दृश्यमान करून करतो बुद्ध, धर्म आणि संघ समोरच्या जागेत आणि घेण्यासाठी आश्रय सूत्राची पुनरावृत्ती उपदेश आमच्या शिक्षकानंतर.

तुमची कल्पना आहे की तुम्हाला खरोखरच मिळाले आहे उपदेश, आणि जेव्हा तुमच्याकडे असेल उपदेश, हे तुम्हाला नकारात्मकता टाळण्यासाठी खूप आंतरिक शक्ती देते. जेव्हा आपण फक्त म्हणतो, “ठीक आहे, मी खोटे बोलणे थांबवले तर खूप छान होईल. ते चांगले होईल. मी खरेच खोटे बोलणे थांबवले पाहिजे.” ते कसे आहे हे तुम्हाला माहिती आहे: जेव्हा एखादी सोयीची परिस्थिती असते जिथे तुम्ही खोटे बोलून काहीतरी मिळवू शकता, [आणि] तेव्हा आम्ही खोटे बोलतो. आपण घेतले तर अ आज्ञा च्या उपस्थितीत बुद्ध, तुमच्या शिक्षकांच्या उपस्थितीत, मग तुम्ही तुमचा संकल्प जरा गांभीर्याने घ्याल. हे असे आहे, “ठीक आहे, मी वचन दिले आहे बुद्ध; मी माझ्या शिक्षकांना वचन दिले की मी हे करणार नाही. मी माझे वचन पाळणे चांगले आहे.”

तसेच जेव्हा आपण घेतो तेव्हा आपल्याला याची जाणीव होते उपदेश आम्ही स्वतःला वचन देत आहोत. हे फक्त एक नाही महत्वाकांक्षा; ते एक पेक्षा मजबूत काहीतरी आहे महत्वाकांक्षा. हे असे आहे की, "मी हे करण्यासाठी खूप प्रयत्न करणार आहे." अर्थात, आम्ही ठेवू शकलो तर उपदेश उत्तम प्रकारे, आम्हाला ते घेण्याची गरज नाही, म्हणून आम्ही ते घेतो कारण आम्ही ते उत्तम प्रकारे ठेवू शकत नाही, परंतु आम्ही त्यांना वाजवी मर्यादेपर्यंत ठेवू शकतो असा आत्मविश्वास आणि ते करण्यासाठी काही प्रेरणा असणे आवश्यक आहे.

कोणीही आम्हाला घेण्यास भाग पाडत नाही उपदेश; हे पूर्णपणे स्वेच्छेने केलेले काहीतरी आहे जे आपल्या स्वतःच्या शहाणपणातून येते आणि खरोखर खाली बसून विचार करते. आम्ही सह प्रारंभ केल्यास पाच नियमावली-हत्या करणे, जे मुक्तपणे दिले जात नाही ते घेणे, मूर्खपणाचे आणि निर्दयी लैंगिक वर्तन, खोटे बोलणे आणि मादक द्रव्ये सोडणे - मग आपण फक्त जीवनाचा थोडासा आढावा घेऊ. जेव्हा मी संवेदनशील प्राणी मारले तेव्हा काय झाले किंवा काय होईल - कदाचित मी फक्त कीटक मारले असतील, परंतु प्राणी पुरेसे वाईट आहेत. माझा 21 वा वाढदिवस, त्यांनी मला थोडे मौजमजा करण्यासाठी बाहेर नेले; आम्ही जिवंत लॉबस्टर काढले आणि गरम पाण्यात टाकले. त्याबद्दल मला खूप खंत आहे. आम्ही विचार केला, "अरे, काय मजेदार गोष्ट करायची आहे." मग तुम्हाला असे वाटते की माणसाला मारूनही मी असे केले तर काय होईल? ते खरोखर भयानक असेल. मग तुम्ही विचार करता, "बरं, मी इतर सर्व वेळा मारले आहे, मला खरोखर असेच वागायचे आहे, असेच करायचे आहे का?" मग तुम्ही पाहू लागाल, “नाही, मी इतरांना इजा करत आहे, आणि जेव्हा मी इतरांना इजा करतो तेव्हा मी स्वतःला इजा करत असतो. मी नकारात्मक तयार करतो चारा. "

ज्या गोष्टी आपल्याला मुक्तपणे दिल्या गेल्या नाहीत त्या घेण्याबद्दल काय? मी असे केल्यावर काय होते? मग कोणीही माझ्यावर विश्वास ठेवत नाही की त्यांच्या वस्तूंच्या आसपास आहे. कारण मी फक्त हे आणि ते आणि इतर गोष्टी घेतो जेव्हा मला काहीतरी असल्यासारखे वाटते, त्यामुळे कोणीही माझ्यावर विश्वास ठेवणार नाही. मी कायद्याने अडचणीत येऊ शकतो. मी काही अतिरिक्त पैसे कमवू शकतो, परंतु ते खरोखरच योग्य आहे का? जेव्हा मी असे वागतो तेव्हा मला स्वतःबद्दल कसे वाटते? त्याचप्रमाणे, निर्दयी किंवा अविवेकी लैंगिक वर्तनासह: जर मी आजूबाजूला झोपलो, तर अर्थातच माझ्या जोडीदाराला आणि इतर व्यक्तीच्या जोडीदाराला याबद्दल माहिती मिळणार नाही, परंतु ते सहसा करतात. मग तुमच्या लग्नाचं काय होतं, मुलांचं काय होतं? तुम्ही आजूबाजूला झोपत आहात हे कळल्यावर तुमच्या मुलांना तुमच्यावर विश्वास आहे का? जेव्हा तुम्ही लोकांची पर्वा न करता स्वतःच्या लैंगिक समाधानासाठी वापरता तेव्हा त्या लोकांचे काय होते? जेव्हा तुम्ही असुरक्षित लैंगिक संबंध ठेवता तेव्हा स्वतःचे, समोरच्या व्यक्तीचे काय होते? आपण या गोष्टींचा विचार करू लागतो, आणि मग आपल्या स्वतःच्या अनुभवावरून, या परिस्थितींकडे पाहून आणि आपल्या स्वतःच्या परिक्षणातून, त्याबद्दल खोलवर विचार करून, आपण असा निष्कर्ष काढतो की मला त्या गोष्टी करायच्या नाहीत.

मग, जेव्हा तुम्ही ए आज्ञा, तुम्ही जे म्हणत आहात ते असे आहे की "मला ज्या गोष्टी करायच्या नाहीत त्या मी करणार नाही." मला खरोखर यावर जोर द्यायचा आहे कारण बरेच लोक विचार करतात, “अरे, तुम्ही घ्या उपदेश मग तुम्ही हे करू शकत नाही आणि तुम्ही हे करू शकत नाही आणि तुम्ही दुसरी गोष्ट करू शकत नाही. अरे, तुला नेहमीच त्रास होत असतो कारण तू या सर्व गोष्टी करू शकत नाहीस," पण नाही, ते तसे नाही कारण तुझ्या स्वतःच्या परीक्षा आणि अनुभवातून तू ठरवले आहेस की मला त्या गोष्टी करायच्या नाहीत. पण कधी कधी मी कमकुवत मनाचा असतो, म्हणून मला ए आज्ञा कारण त्यामुळे मला रचना आणि चौकट आणि मला जे करायचे नाही ते न करण्याची आंतरिक शक्ती मिळेल.

आज्ञा त्या दृष्टीने खूप मौल्यवान आहेत. तसेच, जेव्हा आम्ही घेतो उपदेश, आपण पुष्कळ गुणवत्तेचा संचय करतो, आणि आपण पुष्कळ नकारात्मकता शुद्ध करतो, आणि त्या दोन गोष्टींशिवाय पूर्ण होत नाहीत. आज्ञा. उदाहरणार्थ, जर खोलीत दोन लोक बसले असतील आणि एका व्यक्तीकडे असेल आज्ञा-मारू नका असे म्हणूया—दुसऱ्या व्यक्तीकडे नाही आज्ञा, दोघेही खोलीत बसले आहेत , दोघांपैकी कोणीही मारत नाहीये , तर पहिली व्यक्ती ज्याला आहे आज्ञा सतत गुणवत्ता जमा होत आहे कारण ते ठेवत आहेत आज्ञा. त्यांनी हा निश्चय केला की ते आपण करणार नाही, ते ते पाळत आहेत, म्हणून प्रत्येक क्षणी, जरी ते झोपलेले असले तरी, त्यांना मारणार नाही अशी योग्यता ते जमा करत आहेत, तर ज्याने ते घेतले नाही अशा व्यक्तीने. आज्ञा ती गुणवत्ता जमा होत नाही.

तसेच, जेव्हा आम्ही वेगवेगळ्या निकालांचा अभ्यास केला तेव्हा लक्षात ठेवा चारा, त्यापैकी एक म्हणजे कृती पुन्हा करण्याची प्रवृत्ती होती, आणि आम्ही म्हणत होतो की हे खरोखरच सर्वात वाईट परिणाम आहे कारण तुम्ही ते करत राहता, त्यामुळे तुमच्याकडे अधिकाधिक नकारात्मक परिणाम होतात. चारा. जेव्हा तुमच्याकडे ए आज्ञा, तुम्ही जाणीवपूर्वक त्या कर्माचे फळ पिकवणे, पुन्हा कृती करण्याची सवय थांबवत आहात. तुम्ही खरोखरच ती सवय, ती प्रवृत्ती शुद्ध करत आहात, जी आम्हाला अनेक, अनेक आयुष्ये, अगदी अनेक, अनेक युगांपासून होती. ठेवणे उपदेश जेव्हा आपण असे करतो तेव्हा हे बरेच फायदे आणते, म्हणूनच बुद्ध च्या या गोष्टी सेट करा उपदेश.

प्रतिमोक्षाचे उपदेश

प्रतिमोक्ष किंवा वैयक्तिक मुक्ती उपदेश, या संदर्भात आपण ज्या गटाबद्दल बोलत आहोत ते आहेत तीन उच्च प्रशिक्षण. ते आठ प्रकारचे, आठ प्रकारचे प्रतिमोक्ष आहेत उपदेश. तुम्ही एक दिवसाची सुरुवात करा उपदेश-हे आठ एकदिवसीय आहेत उपदेश आपण फक्त 24 तास ठेवा; तुम्ही त्यांना सकाळी घ्या, 24 तास ठेवा. मग आहे पाच नियमावली जे तुम्ही आयुष्यभर घ्याल. द पाच नियमावली जे तुम्ही जीवनासाठी घ्याल ते नर आणि मादीमध्ये विभागले गेले आहे. आठ प्रकार आहेत: पहिला प्रकार म्हणजे आठ उपदेश नंतर नर आणि मादी पाच नियमावली; मग नर आणि मादी नवशिक्या मठ उपदेश; नंतर प्रशिक्षण उपदेश एक नन साठी; आणि नंतर शेवटचे दोन पूर्ण आहेत उपदेश, पुन्हा नर आणि मादी दोघांसाठी. प्रतिमोक्षाचे ते आठ प्रकार आहेत उपदेश.

आठ उपदेश, हे महायान नाहीत उपदेश. अगोदर निर्देश केलेल्या बाबीसंबंधी बोलताना उपदेश आवाज एकसारखा, पण महायान उपदेश तुम्ही a सोबत घ्या बोधचित्ता प्रेरणा; या उपदेश आपण किमान प्रेरणा सह घ्या संन्यास संसाराचा. तुम्हाला सराव करण्याची गरज नाही बोधिसत्व आठ वन-डे घेण्यास सक्षम होण्यासाठी मार्ग उपदेश. च्या यादी जरी उपदेश खूप समान आहे, ते आठ महायानांसारखे नाही उपदेश. दुसरे कारण म्हणजे जेव्हा तुम्ही प्रतिमोक्ष घेता उपदेश, आपण त्या उच्च पातळी घेतल्यास उपदेश मग तुम्हाला खालच्या स्तरावर जाण्याची परवानगी नाही. कारण तुम्ही त्यांना आधीच घेतले आहे आणि तुमच्याकडे उच्च पातळी आहे उपदेश. मला असे वाटते की फक्त एकच गोष्ट जी तिच्याशी सुसंगत नसेल ती स्त्री आणि पुरुष अनुयायांच्या बाबतीत असेल ज्यांच्याकडे पाच उपदेश; ते आठ वन-डे घेऊ शकतात उपदेश.

चला पाच यादी करून सुरुवात करूया उपदेश: खून करणे, चोरी करणे, अविवेकी आणि निर्दयी लैंगिक वर्तन करणे, खोटे बोलणे, मादक पदार्थ घेणे. ते पाच आहेत. जर तुम्ही आठ घेतले तर तिसरा - कारण तुम्ही फक्त एका दिवसासाठी आठ घेत आहात - मग ते थोडेसे कठोर आहे, तिसरे ब्रह्मचर्य बनते. 24 तास तुम्ही ब्रह्मचारी आहात. मग त्यात तुम्ही आणखी तीन जोडता: तुम्ही उच्च किंवा महागड्या आसनांवर किंवा पलंगावर बसू नका, आणि नंतर अत्तर, दागिने, हार, किंवा गाणे, नाचणे, संगीत वाजवणे, मनोरंजनासाठी जाणे आणि दुपारनंतर जेवण न करणे.

ते फक्त एका दिवसासाठी केले आहे. मग नवशिक्या घेतल्यावर उपदेश, नवशिक्या उपदेश दहा आहेत: जे गाणे, नृत्य, संगीत वाजवत होते ते एक होते; आणि मग त्याचा दुसरा भाग, अत्तर, दागिने, हार वापरून, दुसरा भाग बनतो; आणि मग तुम्ही त्यात पैसे किंवा मौल्यवान वस्तू, सोने, चांदीचे दागिने, मौल्यवान वस्तू हाताळू नका. ते दहा नवशिक्या होतात उपदेश, श्रमणेर किंवा श्रमनेरिका.

पाच घालणे उपासस्क आणि उपासिका. मग महिलांसाठी, पूर्ण समन्वयापूर्वी आणखी एक आदेश आहे; त्याला शिक्षण म्हणतात; हे एक प्रशिक्षण आदेश आहे. हे एक, पासून धर्मगुप्तक शाळा, द विनया आम्ही फॉलो करत असलेली शाळा, सहा आहेत उपदेश, जे sramanerika सारखेच आहेत उपदेश त्यांना खरोखर, खरोखर काटेकोरपणे ठेवणे वगळता. त्यांनी हत्या, चोरी, ब्रह्मचारी, खोटे बोलणे, मादक पदार्थांचा त्याग करणे आणि मध्यान्हानंतर भोजन न करणे. प्रोबेशनरी ननसाठी त्या सहा आहेत. मग, पूर्णपणे नियुक्त साठी भिक्षु आणि नन, अजून बरेच काही आहे उपदेश. मध्ये धर्मगुप्तक, पुरुष मला वाटते 227; पालीमध्ये त्यांच्याकडे 227 आहेत. मला वाटते की स्त्रिया, आमच्याकडे 348 आहेत. मूलसर्वास्तवांसाठी, भिक्षूंना 253 आणि स्त्रियांकडे 364 आहेत. आपण ते पाहू शकतो; ते आत आहे बौद्ध धर्म: एक शिक्षक, अनेक परंपरा.

कदाचित मी आता याबद्दल थोडे बोलू. वेगवेगळे आहेत विनया परंपरा जेव्हा बुद्ध शिकवले, त्याने फक्त शिकवले विनया, पण नंतर शिकवणी पसरत गेली, ते वेगवेगळ्या भौगोलिक भागात गेले, म्हणून वेगवेगळ्या शाळा स्थापन झाल्या. तेव्हा वाहतूक आणि दळणवळण इतके सक्रिय नव्हते, त्यामुळे ते काय करत आहेत हे त्यांना कळू शकले नाही आणि सर्व उपदेश मौखिकरित्या अनेक शंभर वर्षे पास केले गेले. तेथे या भिन्न आहेत विनया परंपरा.

अनेक शतकांपासून ही मौखिक परंपरा होती हे लक्षात घेता, परंपरांमध्ये लक्षणीय फरक आहे. तुमच्याकडे काही गोष्टी आहेत, जसे की पूर्ण गणनेमध्ये उपदेश भिक्षू आणि नन्ससाठी, तुम्ही त्यांची गणना कशी करता किंवा तुम्ही त्यांचे वर्णन कसे करता यात काही फरक आहे, परंतु त्या मोठ्या, प्रचंड गोष्टींसारख्या नाहीत. प्रतिमोक्षाचे ते आठ प्रकार आहेत. सुरुवातीला, ते म्हणतात की 18 वेगवेगळ्या शाळा होत्या, परंतु प्रत्यक्षात जर तुम्ही यादी पाहिली तर 18 पेक्षा जास्त शाळा होत्या. पण आजकाल फक्त तीनच आहेत आणि त्यामुळे तुमच्याकडे फक्त या तीन आहेत विनया वंश पहिले थेरवडा किंवा पाली आहे, जेणेकरुन ते श्रीलंका, थायलंड, लाओस, कंबोडिया, व्हिएतनामचे काही भाग आणि पश्चिमेकडील काही भागांमध्ये अस्तित्वात आहे. मग आहे धर्मगुप्तक वंश, आणि ते चीन, तैवान, कोरिया, व्हिएतनामचे काही भाग, पश्चिमेकडेही अस्तित्वात आहे. त्यानंतर तिबेट, मंगोलिया आणि हिमालयी प्रदेशात पाळली जाणारी परंपरा मूलसरवास्तव आहे.

या तिघांपैकी, फक्त एकच आहे ज्यात अजूनही स्त्रियांसाठी पूर्ण समन्वयासाठी वंश आहे धर्मगुप्तक. तर, आम्ही तेच फॉलो करतो जेणेकरुन येथील सर्व नन्स पूर्णत: नियुक्त होऊ शकतील. आम्हाला असे वाटते की संपूर्ण समन्वय असणे महत्वाचे आहे. श्रीलंकेत, त्यांनी सन 2000 च्या सुमारास संपूर्ण ऑर्डिनेशन देण्यास सुरुवात केली. काही थाई महिलांनी श्रीलंकेत जाऊन ते घेतले असले तरीही ते यावर्षी थायलंडमध्ये पहिले ऑर्डिनेशन घेणार आहेत. तिबेटी व्यवस्थेत महिलांसाठी पूर्ण व्यवस्था नाही. ते पुनर्संचयित करण्याबद्दल खूप चर्चा आहे, परंतु थेरवडा परंपरेप्रमाणे, ते पुनर्संचयित केले गेले नाही. तर, आम्ही सर्वजण ते घेण्यासाठी तैवानला गेलो आहोत. काही लोक ते घेण्यासाठी व्हिएतनामला जातील, किंवा अमेरिकेतील किंवा पश्चिमेकडील कोठेतरी चिनी मंदिरात जातील.

आतापर्यंत याबद्दल काही प्रश्न आहेत?

प्रेक्षक: अनागरीका ऑर्डिनेशन आणि ते कसे कार्य करते याबद्दल ऑनलाइन प्रश्न आहे.

आदरणीय थुबटेन चोड्रॉन (VTC): ठीक आहे, मग अनागररिका कशी बसते? अनगरिकाकडे आठ आहेत उपदेश आणि तुम्ही ते एका दिवसापेक्षा जास्त काळासाठी घेता. उदाहरणार्थ, येथे मठात, जेव्हा लोक त्यांच्या आदेशापूर्वी येतात तेव्हा ते अनगरिका घेतात उपदेश, ते आठ घेतात उपदेश, आणि ते त्यांना सुमारे एक वर्षासाठी ठेवतात. त्यांना रोज सकाळी घेऊन आणि रोज सकाळी समारंभ करण्याऐवजी, आम्ही समारंभ एकदाच करतो आणि ते म्हणतात “आतापासून पुढच्या वर्षीपर्यंत” किंवा कोणतीही तारीख असो, कितीही लांब ठेवणार आहोत. ते म्हणतात की तारीख, आणि नंतर त्यांच्याकडे आहे उपदेश त्या काळासाठी. Anagarikas लोकांसाठी सराव करण्याचा आणि त्यांना स्वारस्य असल्यास तयारी करण्याचा खरोखर चांगला मार्ग आहे मठ समन्वय कारण आठ वाजले आहेत उपदेश; तुमच्याकडे मुख्य गोष्टी आहेत, पण तरीही तुम्ही पैसे हाताळू शकता. अॅबे येथे, लोक एक प्रकारचा गणवेश परिधान करतात, परंतु असे लोक देखील आहेत जे आठ जणांसह समाजात आहेत उपदेश, म्हणून ही वैयक्तिक निवड आहे, परंतु विशेषत: जर तुम्ही आठ घेण्याचा विचार करत असाल तर उपदेश प्रथम प्रशिक्षित करण्याचा आणि राहण्याबद्दल तुम्हाला कसे वाटते हे पाहण्याचा एक चांगला मार्ग आहे उपदेश. हे खूप, खूप उपयुक्त आहे.

व्हीटीसी: अजून काही प्रश्न आहेत का?

प्रेक्षक: मला फक्त खात्री करायची आहे. ज्याला आठ महायान घ्यायचे आहेत उपदेश, त्यांच्याकडे काही [प्रतिमोक्ष] आहे का? उपदेश?

व्हीटीसी: आठ महायान घ्यायचे असतील तर उपदेश, तुम्‍हाला कोणताही प्रतिमोक्ष असण्‍याची गरज नाही उपदेश ते करण्यासाठी प्रथम. आपण करणे आवश्यक आहे आश्रय घेणे आठ महायान घेण्यापूर्वी उपदेश.

अतिक्रमणांवर उतारा

तुम्ही ध्यान करत असताना आम्ही मजकूरातून वाचलेल्या भागामध्ये, ते चार मार्ग, चार घटकांबद्दल बोलतात, ज्याद्वारे आपण अनेकदा आपले उल्लंघन करतो. उपदेश. अज्ञान हे पहिले आहे. अज्ञान म्हणजे काय ते आपल्याला खरोखरच समजत नाही उपदेश आहेत, विशिष्ट ठेवणे म्हणजे काय हे आम्हाला समजत नाही उपदेश आम्ही घेतले आहे, त्यांना तोडणे काय आहे, मूळ उल्लंघन काय आहे, लहान उल्लंघन काय आहे. जर तुम्ही अनभिज्ञ असाल तर उपदेश आणि तुम्हाला या गोष्टी माहित नसतात - काय उल्लंघन आहे किंवा ते ठेवणे काय आहे - मग ते उल्लंघन करणे खूप सोपे आहे उपदेश. त्या पहिल्या अज्ञानाचा उतारा म्हणजे त्याबद्दल ऐकणे उपदेश आणि याबद्दल जाणून घेण्यासाठी उपदेश. तो उतारा कसा आहे ते तुम्ही पाहू शकता. हे खरोखर खूप महत्वाचे आहे कारण मी पाहिले आहे की लोकांना मी "ऑर्डिनेशन फीवर" म्हणतो: त्यांना खरोखर वाईट पद्धतीने नियुक्त करायचे आहे, इतक्या लवकर, आणि ते नियुक्त केले जातात, कोणीतरी त्यांना ऑर्डिनेशन देते, ते कपडे घालतात, ते दाढी करतात त्यांचे डोके, आणि नंतर ते शिकण्याची तसदी घेत नाहीत उपदेश. कारण ते नियुक्त करण्यावर इतके केंद्रित होते की ते विचार करत नाहीत की, “तुम्ही नियुक्त झाल्यानंतर तुम्ही काय कराल?” जसे की, नियुक्त करणे काय आवश्यक आहे? बरं, तुम्ही काही घेत आहात उपदेश. त्या काय आहेत उपदेश? तुम्हाला ते शिकावे लागेल.

त्यांना कसे ठेवावे आणि ब्रेक कशामुळे होतो आणि जर तुम्ही त्यांचे उल्लंघन केले असेल तर त्यांची दुरुस्ती कशी करावी हे तुम्हाला माहित असले पाहिजे. अशा गोष्टी शिकणे खूप महत्वाचे आहे. कोणालातरी तुम्हाला शिकवण्याची विनंती करणं किंवा कोणाला विनंती करणं हे तुमच्यावर अवलंबून आहे, "कृपया, अशा गोष्टी समजावून सांगणारी कोणती पुस्तकं वाचावीत ते मला सांगा."

मग दुसरा म्हणजे, “अनादर हे अपराधांचे द्वार असल्याने, त्याचा उतारा म्हणून मी मार्गदर्शकाचा आदर करू शकतो”-अन्य शब्दात, बुद्ध-"द उपदेश त्याने स्थापित केले, आणि शुद्ध आचरणाचे, माझे सहकारी, जे चांगले प्रशिक्षण देतात उपदेश.” आम्ही आदर नाही तर बुद्ध मग आपण विचार करतो, “याची कोणाला पर्वा आहे उपदेश? बुद्ध हे दिले उपदेश? कोण काळजी घेतो; माझ्या मनात विशेष आदर नाही बुद्ध.” किंवा आपण आदर करत नसल्यास उपदेश मग तुम्ही म्हणाल, “त्यांनी हे सर्व का बनवले? उपदेश? त्यापैकी काही खूपच विचित्र आहेत, तुम्हाला माहिती आहे? मद्यपानाच्या विरोधात मोठी गोष्ट काय आहे? हे लोक इतके घट्ट का आहेत?”-चा अनादर करणे उपदेश स्वतः किंवा शुद्ध आचरण ठेवणार्‍या लोकांचा अनादर करणे, आमचे धर्म मित्र मार्गावर आहेत. ते इतर सामान्य प्रॅक्टिशनर्स असू शकतात, परंतु ते विशेषतः मठवादी असू शकतात. जर तुमची भिक्षुकांबद्दल खूप तिरस्काराची वृत्ती असेल - “या लोकांकडे पहा. ते काय करत आहेत असे त्यांना वाटते. ते हे करू शकत नाहीत, आणि ते ते करू शकत नाहीत, आणि त्यांना वाटते की ते इतके खास आहेत कारण ते गोष्टी करू शकत नाहीत.” त्यांच्याबद्दल खूप कमीपणाची वृत्ती आहे किंवा — आणि मी लोकांना असे म्हणताना ऐकले आहे — “हे मठवासी, ते ब्रह्मचर्य पाळत आहेत कारण त्यांना त्यांच्या लैंगिकतेचा सामना करायचा नाही आणि त्यांना जवळीक कसे असावे हे माहित नाही. संबंध." त्या प्रकारचा अनादर संघ, मठवासी, खरोखर खूप भारी आहे, आणि आपण पाहू शकता की जर एखाद्याची अशी वृत्ती असेल, तर ते ते ठेवणार नाहीत उपदेश कारण त्यांना वाटेल की हे सर्व खूप मूर्ख आहे.

खरं तर ते अगदीच अज्ञानी आहे. अनादर बर्‍याच अज्ञानामुळे होतो आणि ती व्यक्तीसाठी खूप हानिकारक असते. त्यावर उतारा म्हणून, आम्ही त्यांच्याबद्दल आदर जोपासण्याचा प्रयत्न करतो बुद्ध ज्ञानी म्हणून. हे मजेदार आहे, काही लोक ज्यांच्याकडे monastics टीका करतात उपदेश, ते बौद्ध आहेत, पण ते विसरलेले दिसतात बुद्ध स्वत: एक होते मठ. आपण याबद्दल तेही सावध असणे आवश्यक आहे, पण आपण खरोखर आदर तर बुद्ध, मग तुम्ही विचार करता, “ठीक आहे, द बुद्ध ठेवणे निवडले उपदेश.” तो आधीच पूर्णपणे जागृत असूनही त्याने ती जीवनशैली निवडली. का? आमच्या शिक्षकांनी का केले बुद्ध ठेवणे निवडा उपदेश? हे असे नव्हते कारण त्याच्याकडे त्याच्या वेळेशी काहीही चांगले नव्हते; तो त्याच्या लैंगिकतेला दडपून ठेवत होता आणि जिव्हाळ्याचे कसे व्हावे हे त्याला माहित नव्हते म्हणून नाही. जेव्हा लोक असे म्हणतात तेव्हा मला ते आनंददायक वाटते. पण का केले बुद्ध ते कर? कारण शिस्तबद्ध जीवन जगणे हा मुक्त मनाचा नैसर्गिक प्रवाह आहे.

तुम्हाला मुक्ती मिळणार नाही आणि मग सर्व प्रकारचे अवगुण निर्माण होणार नाहीत ना? तुम्ही ते करू शकत नाही. असणे उपदेश मुक्त मनाची फक्त एक नैसर्गिक अभिव्यक्ती आहे, आणि आपल्यापैकी ज्यांना मुक्त मन मिळवायचे आहे, कारण आपल्याकडे अद्याप एक नाही, नंतर ठेवणे उपदेश सारखे असणे आमच्यासाठी मार्ग आहे बुद्ध. अगोदर निर्देश केलेल्या बाबीसंबंधी बोलताना बुद्ध म्हणत आहे, “हेच मी केले” आणि आम्ही म्हणतो, “तुम्ही केले तसे मला करायचे आहे कारण तुम्ही माझे आदर्श आहात. मला तुझ्यासारखं व्हायचं आहे.” आम्ही आदर करतो बुद्ध; आम्ही आदर विकसित करतो उपदेश स्वत:; आणि जे लोक शुद्ध आचरण ठेवतात, जे चांगले आदर्श आहेत, जे आपल्या मार्गावर चांगले सोबती असू शकतात अशा लोकांबद्दल आपण आदर निर्माण करतो. पुन्हा, ते खूप महत्वाचे आहे, हे असे आहे की जर आपल्याला चांगली नैतिक शिस्त हवी असेल, तर आपल्याला चांगल्या नैतिक शिस्त असलेल्या लोकांभोवती फिरावे लागेल. जसे आमच्या पालकांनी आम्हाला नेहमी सांगितले की, "पाखरांचे पक्षी एकत्र येतात," आणि आम्ही आमच्या मित्रांसारखे बनणार आहोत. जर तुम्ही मद्यपान करणाऱ्या लोकांसोबत हँग आउट करत असाल तर शेवटी तुम्ही दारू पिणार आहात. जर तुम्ही आजूबाजूला झोपलेल्या लोकांसोबत हँग आउट केले तर तुम्ही आजूबाजूला झोपायला लागाल. जर तुम्ही टेबलच्या खाली व्यवसाय डील करणाऱ्या लोकांशी हँग आउट केले तर ते तुम्हाला त्यांच्या व्यवसाय सौद्यांमध्ये सहभागी करून घेतील. जर आपण खरोखरच चांगले आचरण असलेल्या लोकांचा आदर करतो, मग ते सामान्य लोक असोत किंवा मग ते मठवासी असोत, तर ते आपल्यासाठी एक अविश्वसनीय समर्थन प्रणाली बनतात; ते आमचे आदर्श बनतात; ते आमचे सहकारी बनतात जे आम्हाला मार्गदर्शन करण्यास मदत करतात. कारण जेव्हा आपण त्यांच्या आजूबाजूला असतो, तेव्हा आपण सर्व मिळून एकच गोष्ट करतो आणि आपण एकमेकांना बळकट करतो आणि पाठिंबा देतो. त्या कारणांपैकी एक आहे बुद्ध सेट अप संघ समुदाय जेथे लोक सराव करतात आणि एकमेकांना मदत करतात आणि मदत करतात: म्हणून आपण सर्व एकाच दिशेने जातो.

आदर जोपासणे हा दुसरा उतारा आहे. मग तिसरा म्हणतो, "लापरवाही हे अतिक्रमणाचे द्वार असल्याने, त्याचा एक उतारा म्हणून, मी सजगता आणि आत्मनिरीक्षण जागरूकता, सचोटी आणि इतरांबद्दल विचार करणे आणि विवेकबुद्धी विकसित करू शकतो." निष्काळजीपणा हा अतिक्रमणाचा दरवाजा आहे कारण आपण फक्त बेपर्वा आहोत आणि आपल्या मनात जे आहे ते या पाचच्या विरुद्ध आहे. आमच्याकडे आमच्याकडे लक्ष नाही उपदेश; आम्ही त्यांना विसरलो आहोत. आपण काय बोलत आहोत, करत आहोत आणि विचार करत आहोत यावर लक्ष ठेवणारी कोणतीही आत्मनिरीक्षण जाणीव नाही. त्या वेळी आपल्या मनात सचोटी नसते, म्हणून आपण आपल्या स्वतःच्या नैतिक आचरणाची खरोखर काळजी घेत नाही. त्या वेळी आम्हाला इतरांचा विचार नसतो, म्हणून आमच्या अधर्मी कृतींचा इतर लोकांवर कसा परिणाम होतो याची आम्हाला पर्वा नसते. आपल्यात विवेकबुद्धी नाही कारण आपण नैतिक आचरणाला अजिबात महत्त्व देत नाही. तुमच्याकडे असलेला हा एक निष्काळजीपणा, हे पाच मानसिक घटक जे पाच सद्गुणांच्या विरुद्ध आहेत.

जेव्हा आम्ही मन आणि मानसिक घटकांचा अभ्यास केला, तेव्हा तुम्ही तेथे पाहिले तर तुम्हाला त्यापैकी बहुतेक 20 सहाय्यक क्लेशांमध्ये सापडतील. त्यांचा प्रतिकार करण्यासाठी आपण काय करतो, प्रथम आपण सजगता जोपासतो. माइंडफुलनेस हे एक मन आहे जे लक्षात ठेवते की आपले उपदेश आहेत, आपली मूल्ये काय आहेत हे लक्षात ठेवते, जेणेकरून आपण त्यांच्यानुसार जगू शकू. आत्मनिरीक्षण जागरूकता, दुसरा, एक मानसिक घटक आहे जो तपासतो, “मी काय करत आहे? मी माझ्या नुसार जगतो आहे उपदेश? मी माझ्या मूल्यांनुसार जगत आहे का? किंवा मी ला-ला लँडमध्ये सर्व प्रकारचे अयोग्य वर्तन करत आहे?" चांगले नैतिक आचरण ठेवण्यास मदत करण्यासाठी ते जे कार्य करतात ते तुम्ही पाहू शकता. आपण आपले लक्षात ठेवले पाहिजे उपदेश आणि मूल्ये, आणि आपण त्यांचे अनुसरण करत आहोत की नाही हे आपल्याला ओळखावे लागेल.

पुढील एक अखंडता आहे. काही लोक हे लाज म्हणून भाषांतरित करतात आणि मी त्या भाषांतराशी खरोखर असहमत आहे कारण इंग्रजीतील “शेम” या शब्दाचे अनेक भिन्न अर्थ आहेत. इंग्रजीतील लाज या अर्थांपैकी एक म्हणजे "मी यापेक्षा चांगले करू शकतो" या अर्थाने पुण्यवान आहे. पण बहुतेक वेळा पाश्चिमात्य देशांत, जेव्हा लोक “लज्जा” हा शब्द ऐकतात तेव्हा ते त्या निरोगी मनाचा विचार करत नाहीत जे म्हणते, “तुम्हाला माहीत आहे, मी यापेक्षा चांगले करू शकतो,” ते असे म्हणतात, “मी सदोष वस्तू आहे; मी नालायक आहे.” म्हणूनच लाज असे भाषांतर करणे मला मान्य नाही कारण बरेचदा लोक याचा गैरसमज करून घेतात आणि विचार करतात, “अरे, मला लाज वाटली पाहिजे; मला अपराधी वाटले पाहिजे आणि ते मला तोडण्यापासून रोखेल उपदेश.” लाज आणि अपराधीपणा हे हितकारक मानसिक घटक नाहीत. त्याऐवजी, मी सचोटीच्या भाषांतराला प्राधान्य देतो, याचा अर्थ असा की तुम्हाला स्वाभिमानाची भावना आहे आणि तुम्ही स्वतःची काळजी घेत आहात, कारण तुम्हाला तुमच्या स्वतःच्या धर्माचरणाची काळजी आहे, मग तुम्ही नकारात्मक कृती सोडता. तो एक निरोगी मानसिक घटक आहे.

हे स्वतःची काळजी घेण्यावर आणि स्वतःचा आदर करण्यावर आधारित आहे. त्याचा मित्र, इतरांबद्दल विचार करणे, नकारात्मकतेचा त्याग करणे हे समान कार्य आहे, परंतु इतरांसाठी विचार करणे हे विचार करते, "जर मी हानिकारक पद्धतीने वागलो तर त्याचा इतर सजीवांवर कसा परिणाम होईल?" मी त्यांचे थेट नुकसान करीन आणि त्यांचा माझ्यावरील विश्वास उडेल; माझ्यासारख्या एखाद्याला पूर्णतः अधर्मी वागताना दिसल्यास त्यांचा धर्मावरील विश्वासही उडेल. माझ्या कृतीचा इतर लोकांवर होणाऱ्या परिणामाची मला काळजी आहे; माझ्या कृतींचा इतरांवर कसा प्रभाव पडतो याची मला खरोखर काळजी वाटते. ते दोन, सचोटी आणि इतरांसाठी विचार, ही आणखी एक जोडी आहे जी खरोखरच आम्हाला चांगले नैतिक आचरण ठेवण्यास मदत करते, म्हणून आम्हाला ते विकसित करायचे आहे: स्वतःची काळजी घेणे आणि कोणत्या प्रकारचे चारा आम्ही तयार करत आहोत, आणि इतरांची काळजी घेण्यासाठी आणि आम्ही त्यांच्यावर कसा प्रभाव टाकतो.

मग, येथे नमूद केलेला पाचवा म्हणजे कर्तव्यनिष्ठता, आणि कर्तव्यनिष्ठता म्हणजे नैतिक आचरणाची काळजी घेणारे मन, जे नैतिक आचरणाची कदर करते आणि ते पाळू इच्छिते. नैतिक आचरण ठेवण्याचे मूल्य आणि महत्त्व, त्याचे परिणाम काय आहेत, त्याचे फायदे काय आहेत याचा विचार करून जाणीवपूर्वक विवेक निर्माण करणे: अशा प्रकारे आपण नैतिक आचरणाबद्दल खरोखर आदर विकसित करतो आणि महत्वाकांक्षा ते ठेवण्यासाठी. हे आपल्या जीवनात काहीतरी महत्वाचे आहे. तुम्ही चांगले नैतिक आचरण असलेल्या लोकांच्या आजूबाजूला आहात का ते पाहू शकता, आम्हाला अधिक आरामदायक वाटते. मला तुमच्याबद्दल माहित नाही, परंतु किमान मला माहित आहे. जर मी अशा एखाद्या व्यक्तीच्या आजूबाजूला असलो जो मारत नाही, तर मला सुरक्षित वाटते. जर मी कोणीतरी आजूबाजूला असाल जो चोरी करत नाही, तर मी माझे सामान आजूबाजूला सोडू शकतो; मला कसलीही भीती वाटत नाही. जर मी ब्रह्मचर्य पाळणाऱ्या लोकांच्या आजूबाजूला असलो तर मला लोक पास बनवतात किंवा माझ्याशी चॅट करण्याचा प्रयत्न करतात किंवा कोणास ठाऊक याबद्दल काळजी करण्याची गरज नाही. जर मी अशा लोकांच्या आसपास असलो की जे खोटे बोलत नाहीत तर मी ते जे बोलतात त्यावर मी विश्वास ठेवू शकतो आणि जेव्हा मी लोकांवर विश्वास ठेवू शकतो तेव्हा ते माझे मन शांत करते. जर तुम्ही सतत विचार करत असाल की, "ती व्यक्ती मला सत्य सांगत आहे का," तर त्या व्यक्तीच्या जवळ जाणे खूप कठीण होते कारण काही मूलभूत विश्वास गमावला आहे.

नशा घेण्याच्या बाबतीतही असेच आहे: जर मी मादक पदार्थ घेत असलेल्या लोकांभोवती फिरलो, तर मी त्यांना भेटायला गेल्यावर मी कोणाला भेटणार आहे याची मला कधीच खात्री नसते. मी त्या दिवशी नशा नसलेल्या एखाद्याला भेटू शकतो, किंवा मी नशेत असलेल्या एखाद्याला भेटू शकतो, किंवा मी एखाद्या व्यक्तीला भेटू शकतो जो उच्च मेथ आहे, किंवा मी एखाद्या नायिकेवर असलेल्या व्यक्तीला भेटू शकतो. त्या दिवशी तुमचा मित्र कोण असणार आहे हे तुम्हाला माहीत नाही. ते करत असलेल्या सर्व गोष्टींमध्ये तुम्ही नक्कीच ओढले जाल. आमचे मित्र कोण आहेत हे खरोखरच महत्त्वाचे आहे उपदेश.

मग चौथा असा आहे की, “विपुल दु:ख हे पापांचे दार आहे, यावर उपाय म्हणून कुरूपतेचे ध्यान केले आहे. जोड, यावर उपाय म्हणून प्रेम राग, आणि अज्ञानावर उपाय म्हणून उद्भवणारे आश्रित, माझी नैतिक शिस्त शुद्ध आणि उल्लंघनांपासून मुक्त होण्यासाठी मी योग्यरित्या प्रशिक्षण देऊ शकेन. जेव्हा आपल्यावर विपुल दु:ख असते, तेव्हा कधी कधी आपल्याला आपले कळू शकते उपदेश, आणि आम्ही अगदी आदर करू शकतो उपदेश आणि ते बुद्ध, आणि आपण निष्काळजी असू शकत नाही, परंतु आपले मन एका विशिष्ट वेळी दुःखाने भारावून जाते. तुम्हाला असे कधी घडले आहे का? तुमच्यातील एक भाग म्हणत आहे, “मला हे करायचे नाही; मला हे सांगायचे नाही,” आणि तुम्ही तिथे जा, तुम्ही ते करा कारण मन दुःखाने दबले आहे. हे अपराधांचे द्वार आहे, म्हणून आपण आपल्या दुःखांवर नियंत्रण मिळवण्यास शिकले पाहिजे.

आपल्यावर अनेकदा दडपून टाकणारे एक दु:ख आहे जोड: “मला हे आत्ता किंवा शक्य तितक्या लवकर हवे आहे; माझ्याकडे हे असणे आवश्यक आहे.” तुम्ही जे काही आहात त्याच्या कुरूप पैलूंबद्दल विचार करता तेव्हा लालसा, नंतर ऑब्जेक्ट इतका इष्ट वाटत नाही, आणि ते तुम्हाला मात करण्यास मदत करते जोड. राग आणखी एक आहे; आम्ही खरोखर आमच्या सह लपेटणे राग, आणि ते आपल्याला भारावून टाकते, आपण काय बोलतो आणि करतो हे कोणाला माहीत आहे. त्यावर उतारा विकसित होत आहे धैर्य आणि प्रेमळ दयाळूपणा विकसित करणे. आम्ही वेळ घेतला तर ध्यान करा on धैर्यला ध्यान करा प्रेमळ दयाळूपणावर, ते आपल्याला भारावून न जाण्यास मदत करते राग. कधी कधी आपण गोंधळून जातो; पुण्य काय आहे याची आम्हाला खात्री नाही. “मी हे करावे का? मी ते करावे का? हे पुण्य आहे का? ते पुण्य आहे का? मला खरोखर माहित नाही,” आणि आम्ही वाईट निर्णय घेतो कारण आम्हाला वाटते की एखादी गोष्ट सद्गुण असते तेव्हा ती नसते. अशा प्रकारचा गोंधळ दूर करण्यासाठी मग आम्ही ध्यान करा उद्भवलेल्या अवलंबितांवर कारण ते आम्हाला कारण आणि परिणाम यांच्यातील दुवा पाहण्यास मदत करते. जर तुम्हाला या प्रकारचा प्रभाव हवा असेल, तर तुम्हाला कोणत्या प्रकारचे कारण तयार करावे लागेल? जर तुम्हाला आनंद हवा असेल तर तुम्हाला कोणत्या प्रकारचे अगुण सोडण्याची गरज आहे? तुम्हाला आनंद हवा असेल तर तुम्हाला कोणत्या प्रकारचे सद्गुण जोपासण्याची गरज आहे? जर तुम्हाला दुःख नको असेल, तर तुम्हाला कोणत्या प्रकारचे अगुण सोडण्याची गरज आहे?

अशा प्रकारचे उल्लंघन रोखण्यासाठी दु:खांवर उतारा शिकणे खूप उपयुक्त आहे. मला पुन्हा विराम द्यायचा आहे; आम्ही आत्तापर्यंत जे काही कव्हर केले आहे त्यात काही प्रश्न आहेत का?

प्रश्न आणि उत्तरे:

प्रेक्षक: ही व्यक्ती विचारत आहे, “ची ऊर्जा कुठे आहे शुध्दीकरण जेव्हा आपण औपचारिकपणे घेतो तेव्हा गुणवत्तेचा संचय होतो उपदेश आणि त्यांना ठेवा? हे आपल्या स्वतःच्या मनाच्या हेतू आणि उपजत शहाणपणामुळे आहे का?

व्हीटीसी: थोडक्यात प्रश्न हा आहे की आपण ठेवण्याचा हेतू कसा विकसित करतो उपदेश?

प्रेक्षक: नाही, ते आहे, “ची ऊर्जा कुठे आहे शुध्दीकरण कडून आला आहे?"

व्हीटीसी: “ची ऊर्जा कुठे आहे शुध्दीकरण पासून येतात," पण याचा अर्थ काय?

प्रेक्षक: जेव्हा आपण औपचारिकपणे घेतो तेव्हा गुणवत्तेचा संचय कशामुळे होतो उपदेश आणि त्यांना ठेवा. काय कारणीभूत शुध्दीकरण आणि गुणवत्तेचा संचय?

व्हीटीसी: अरे, कशामुळे शुध्दीकरण आणि तुम्ही घेता आणि ठेवता तेव्हा गुणवत्तेचा संचय उपदेश?

प्रेक्षक: होय, हा आमचा हेतू आहे की आमचे उपजत शहाणपण?

व्हीटीसी: हा आमचा हेतू आहे आणि आमचा हेतू काय आहे याचे अनुसरण करणे. काही अवगुणांचा त्याग करण्याचा आमचा हेतू आहे आणि नंतर आम्ही त्यांचा सक्रियपणे त्याग करतो, जेणेकरून ते पुन्हा करण्याची प्रवृत्ती शुद्ध होईल. हे आपल्याला अगुण निर्माण करण्यापासून प्रतिबंधित करते. मारणे किंवा चोरी करणे किंवा काहीही असो, याच्या उलट कृती करण्याचा आमचा हेतू आहे. पुन्हा त्या हेतूने, आपण ते पार पाडतो आणि ते करून आपण सद्गुण निर्माण करतो. किंवा नकारात्मकतेचा त्याग करूनही, जे दोन्ही शुद्ध आणि संचित करते.

प्रेक्षक: कोणीतरी विचारते, "जरी तुमची इच्छा असेल पण तात्पुरते शारीरिकदृष्ट्या अक्षम आहात. आज्ञा दुपारनंतर जेवण न केल्याने, बाकीचे सात ठेऊन तुम्ही त्या दिवसांमध्ये योग्यता निर्माण करू शकता का? उपदेश? "

व्हीटीसी: तुम्ही शारिरीक दृष्ट्या अक्षम असाल तर आज्ञा दुपारनंतर जेवत नाही, तरीही बाकीचे सात ठेवून तुम्ही योग्यता निर्माण करू शकता का? होय आपण हे करू शकता. गोष्ट अशी आहे की, एकदिवसीय आदेश, तुम्ही सर्व आठ घ्या उपदेश. त्या बाबतीत तुम्ही काय कराल, जर तुम्ही खरोखर एक ठेवू शकत नसाल, तर तुम्ही ते घेणार नाही उपदेश अधिकृत प्रकारच्या समारंभात, परंतु तुम्ही सकाळी जे कराल ते म्हणजे "मी पुढच्या दिवशी या सात क्रिया करणार नाही" असा दृढ निश्चय करा आणि एक अतिशय, अतिशय दृढ इरादा करा. जेव्हा तुम्ही अध्यादेश घेता तेव्हा तुम्ही असे म्हणू शकत नाही की, "मी ते सर्व घेतो पण हे एक नाही आणि ते एक नाही आणि दुसरे नाही." ते नेहमी सेट म्हणून एकत्र येतात.

प्रेक्षक: गुणवत्तेची ताकद एकच आहे का?

व्हीटीसी: तसे करण्याची ताकद तशीच आहे का? मला असे वाटते की आपण घेण्यास सक्षम असल्यास ते अधिक शक्तिशाली होईल उपदेश, पण तरीही, ते मध्ये बद्दल बोलतो अभिधर्म, जर तुमचा काहीतरी करण्याचा किंवा न करण्याचा खूप मजबूत हेतू असेल तर ते विशेषतः मजबूत बनवते चारा. तर, तो दृढ हेतू किंवा दृढनिश्चय नसण्यापेक्षा ते निश्चितपणे मजबूत असेल.

प्रेक्षक: उत्तर ठीक होते.

प्रेक्षक: जेव्हा तुम्ही दुःखाने भारावून जाता, आणि ते आहे की नाही हे तुम्ही सांगू शकत नाही जोड किंवा संभ्रमात एक गो-टू मारक आहे?

व्हीटीसी: जर तुम्हाला खात्री नसेल की तुम्हाला त्रास होत आहे जोड किंवा गोंधळ, तुम्ही काय करता? तुम्ही मला उदाहरण देऊ शकाल का?

प्रेक्षक: नाही, मी चांगल्या उदाहरणाचा विचार करू शकत नाही, परंतु मी हे लक्षात ठेवेन आणि पुढच्या वेळी याचा विचार करेन.

व्हीटीसी: कारण माझ्या मनातील दु:ख काय आहे हे ओळखण्यात सक्षम होण्यासाठी हे उपयुक्त आहे जेणेकरून आपण योग्य उतारा लागू करू शकू. जर आपण दुःख ओळखू शकलो नाही किंवा आपल्याला योग्य उतारा माहित नसेल तर आपण चुकीची गोष्ट लागू करू शकतो आणि नंतर आपण पूर्वीपेक्षा जास्त अस्वस्थ होऊ शकतो किंवा अधिक गोंधळून जाऊ शकतो.

प्रेक्षक: त्या बाबतीत, हे बहुधा गोंधळलेले आहे असे वाटते कारण मला माहित नाही.

व्हीटीसी: होय, हाच गोंधळ आहे: “काय सद्गुण आहे; अधर्मी काय आहे? मी काय करू? मला माहित नाही?" तिथेच तुमचा असा संभ्रम असेल तर खरच अभ्यास करा चारा खूप उपयुक्त ठरू शकते किंवा द व्हील ऑफ शार्प वेपन्स सारखे पुस्तक अत्यंत उपयुक्त ठरू शकते कारण ते कोणत्या प्रकारच्या कृतींमुळे कोणत्या प्रकारचे परिणाम निर्माण होतात याबद्दल बोलते. शहाण्या आणि मूर्खांचे सूत्र नावाचे एक सूत्र आहे जे त्याबद्दल बोलत आहे आणि त्याबद्दल अभ्यास देखील करते चारा, आश्रयाबद्दल अभ्यास करणे-आश्रयाच्या व्हिज्युअलायझेशनबद्दल शिकणे-हे देखील वर्णन करते की आपण आपल्या संबंधात कोणत्या प्रकारच्या नकारात्मकता निर्माण केल्या असतील आध्यात्मिक गुरू आणि ते बुद्ध, धर्म आणि संघ. हे आपल्याला नकारात्मक गोष्टींचा त्याग करू इच्छित असलेल्या गोष्टींची काही कल्पना देते. जर तुम्ही 35 बुद्धांना साष्टांग नमस्कार घातली, तर काही गोष्टी आहेत ज्यांची आम्ही कबुली देत ​​आहोत आणि त्यात त्यांची यादी केली आहे, त्यामुळे आम्हाला माहित आहे की त्या नकारात्मक आहेत. त्यातील काही गोष्टी आपल्यासाठी शिकण्याचे मार्ग आहेत. मग केवळ नकारात्मक गोष्टींची संपूर्ण यादी नसून खरोखर समजून घेणे आणि खरोखर दिसणे उपयुक्त आहे, जसे की: “ठीक आहे, जर कोणी असे केले तर बुद्ध असे म्हणा की याचा परिणाम दुःखद होणार आहे?" तुम्ही खरोखर बसून त्याबद्दल विचार करा: “ती कृती कोणत्या प्रकारची मनस्थिती करते? जर मी असा विचार केला, मी तसे वागले, मी तसे बोललो तर ते मला कुठे घेऊन जाईल?” मग यापैकी बर्‍याच गोष्टींबद्दल तुम्ही तुमचे स्वतःचे शहाणपण विकसित करणे खरोखरच सुरू करू शकता कारण तुम्ही पाहू शकता, तुम्ही तुमच्या स्वतःच्या विचारप्रवाहाशी संपर्क साधू शकता आणि तुम्ही अधर्मी विचारधारा कसा वाटतो हे सांगू शकता.

प्रेक्षक: काही मने हे मान्य करायला तयार नाहीत जोड, अतिशय वैध कारणांसह माझ्या मनात येत आहे [अंशतः ऐकू येत नाही]

व्हीटीसी: अरे हो, आपल्या सर्वांना ते माहित आहे. ते निमित्तांचे पुस्तक आहे 999,789,515 कारणे हे खरोखर का नाही जोड [हशा]. थोड्या वेळाने, जेव्हा तुम्ही सराव करता, तेव्हा तुमचे मन कधी निमित्त तयार करत आहे ते तुम्ही पाहू शकता. मग ही एक गोष्ट आहे, त्या क्षणी खरोखर असे म्हणण्याची तुमच्यात ताकद आहे का, “होय, हे एक निमित्त आहे; मला ते खाली ठेवायचे आहे,” किंवा तुम्ही म्हणता, “होय, हे एक निमित्त आहे, पण ते निमित्त इतके वाईट नाही, आणि ती फक्त थोडीशी नकारात्मकता आहे, आणि ती खरोखर हानिकारक नाही; तरीही इतर कोणालाही कळणार नाही, आणि मला इतरांबद्दल विचार आहे, त्याचा त्यांच्यावर परिणाम होणार नाही.”

प्रेक्षक: त्याचा पाठपुरावा करून, मी नेहमी इतरांचा, प्रतिष्ठा आणि लोकांना आनंद देणारा विचार एकत्र करतो.

व्हीटीसी: ठीक आहे, नवव्या वेळेस, तू कसा फरक सांगशील जोड प्रतिष्ठा, लोकांना आनंद देणारे आणि इतरांसाठी विचार करणे? इतरांसाठी विचार करणे म्हणजे, तुम्ही पाहत आहात आणि तुम्ही म्हणत आहात की, “मी जर ही अधर्मी कृती केली, तर ज्यांना हे माहीत आहे की मी ते केले आहे त्यांच्यावर त्याचा कसा परिणाम होईल? त्यांचा माझ्यावरील विश्वास कमी होईल आणि मी पूर्णपणे अधर्मी व्यक्ती आहे असे त्यांना वाटेल आणि त्यांनी तसे केले तर त्यांच्या विश्वासाला हानी पोहोचेल का? बुद्ध, धर्म, आणि संघ? त्यांना माहीत आहे की मी एक बौद्ध अभ्यासक आहे; जर मी या अंधुक व्यावसायिक व्यवहारात अडकलो तर ते बौद्धांबद्दल काय विचार करतील?"

अर्थात, सर्व बौद्ध बौद्ध नसतात आणि बौद्ध चुका करतात, परंतु खरोखर काळजी घेणे आवश्यक आहे: "जर मी असे वागले तर इतर लोकांना कसे वाटेल?" किंवा जरी लोकांना हे माहीत नसेल की मी बौद्ध आहे आणि त्यातले काहीही नाही, जर मी इतर लोकांबद्दल पूर्णपणे अविवेकी आणि धिप्पाड आणि धडपडत असेन, तर त्याचा माझ्या सभोवतालच्या लोकांवर कसा परिणाम होईल. ते फार आनंदी होणार नाहीत आणि मला या लोकांची काळजी आहे. त्यांनी दुःखी होऊ नये अशी माझी इच्छा आहे. त्यांचा धर्मावरील विश्वास उडू नये अशी माझी इच्छा आहे. ते बौद्ध नसले तरी त्यांचा मानवतेवरील विश्वास उडू नये असे मला वाटते. हे कसे आहे हे तुम्हाला माहीत आहे, कधीकधी कोणीतरी एखाद्याला खूप नकारात्मक कृती करताना पाहू शकते आणि ते जगाच्या स्थितीबद्दल आणि सर्वसाधारणपणे मानवतेबद्दल इतके उदासीन होतात. असा विचार करणे, "मला इतरांची काळजी आहे म्हणून कोणालाही असे वाटण्याचे कारण बनू इच्छित नाही."

इतरांसाठी विचार करण्याची गोष्ट म्हणजे आपल्याला इतरांची काळजी आहे. बद्दलची गोष्ट जोड प्रतिष्ठेसाठी आपण इतरांची पर्वा करत नाही. आम्ही स्वतःची काळजी घेतो. आम्हाला चांगली प्रतिष्ठा मिळवायची आहे कारण नंतर आम्हाला असे वाटते की आम्ही चांगले लोक आहोत. आपल्या स्वतःच्या कृतींचे मूल्यमापन करण्याची क्षमता आपल्यात नाही; आम्ही एक चांगली व्यक्ती आहोत की वाईट व्यक्ती हे आम्हाला सांगण्यासाठी आम्ही बाहेरून लक्ष केंद्रित करतो. आम्ही इतरांची खरोखर काळजी घेत नाही; आम्ही स्वतःची काळजी घेत आहोत आणि त्यांनी आमच्याबद्दल वाईट विचार करावा असे आम्हाला वाटत नाही. तसेच, जर त्यांनी आमच्याबद्दल वाईट विचार केला तर ते आम्हाला विचारू शकत नाहीत, ते आम्हाला भेटवस्तू देणार नाहीत, ते इतर लोकांसमोर आमची प्रशंसा करणार नाहीत. मी सर्व प्रकारचे सांसारिक भत्ते गमावीन; मला प्रमोशन मिळणार नाही. हे असे आहे की, "जर त्यांनी माझ्याबद्दल वाईट विचार केला तर माझ्या सांसारिक जीवनाचे नुकसान होईल." तुम्ही त्यातला फरक पाहू शकता आणि इतरांसाठी विचारात घेऊ शकता?

त्याचप्रमाणे, लोकांना आनंद वाटतो की तुम्हाला पॉलीअना आणि गुडी-टू-शूज व्हायचे आहे कारण तुम्ही विचार करत आहात की इतर लोकांना काय वाटते ही माझी जबाबदारी आहे. जर ते नाराज असतील तर मी वाईट आहे कारण मी त्यांना अस्वस्थ केले आहे. मग पुन्हा, आपण खरोखर काळजी करू नका की ते नाराज आहेत; आपण फक्त एक वाईट व्यक्ती सारखे वाटत स्वत: ची काळजी. तुम्हाला इतर लोकांना संतुष्ट करायचे आहे जेणेकरून ते तुम्हाला आवडतील जेणेकरून तुम्ही स्वतःच्या अपराधाने स्वतःला त्रास देऊ नये. हे सर्व मानसिकदृष्ट्या गोंधळलेले आहे, खरोखर एक गोंधळ आहे. हे असे आहे की, “मला अपराधीपणाची भावना आवडत नाही, परंतु लोकांच्या आनंदाची समस्या, मोठी चूक, आम्हाला वाटते की आम्ही ज्या गोष्टींसाठी जबाबदार नाही त्यासाठी आम्ही जबाबदार आहोत. लोकांना सुखावणारी हीच समस्या आहे. अर्थात, इतर लोकांनी आनंदी व्हावे अशी माझी इच्छा आहे, परंतु त्यांना आनंद वाटेल की नाही हे मी नियंत्रित करू शकत नाही. जर मी काही पुण्यपूर्ण करत असेल आणि ते दुःखी असतील, तर मी जे केले त्याबद्दल मला पश्चात्ताप करण्याचे किंवा वाईट वाटण्याचे कारण नाही कारण त्यांचे दुःख त्यांच्या मनातून, त्यांच्या स्वतःच्या गोंधळातून आले आहे. लोकांना आनंद देणारी अशी विकृत गोष्ट आहे की मी इतर प्रत्येकासाठी जबाबदार आहे; मला हे सुनिश्चित करावे लागेल की प्रत्येकजण आनंदी आहे म्हणून मला दोष दिला जाणार नाही. मला खात्री आहे की प्रत्येकजण मला आवडतो जेणेकरून मी एक चांगला माणूस आहे असे मला वाटेल. मला कोणतीही टीका ऐकायला आवडत नाही. आपण पाहू शकता की ते निरोगी मार्गाने स्वयं-केंद्रित नाही.

प्रेक्षक: बरेच लोक म्हणत आहेत की हे एक अतिशय उपयुक्त स्पष्टीकरण आहे. [हशा]

प्रेक्षक: असे दिसते की आम्ही त्यासाठी वाढलो आहोत आणि ते चिडवणे खरोखर कठीण आहे.

व्हीटीसी: कारण अनेक मार्गांनी, विशेषत: स्त्रिया, इतर लोकांच्या भावनांसाठी आपण जबाबदार आहोत. पुरुषांना असे वाढवले ​​जात नाही. अरेरे, तुम्ही एखाद्याला दुःखी, खूप वाईट, कठीण नशीब बनवता. महिलांनो, कुटुंब ठीक आहे, सगळे ठीक आहेत, कामाची जागा ठीक आहे, प्रत्येकाची तपासणी करा, प्रत्येकजण आनंदी असल्याची खात्री करा. ही खूप गोंधळलेली मानसिकता आहे कारण प्रत्येकजण आनंदी आहे याची आपण काळजी घेतो असे नाही; काही गुप्त हेतू आहे. आपण त्या मार्गाने मोठे झालो आहोत, आणि मला स्वतःला माहित आहे की, माझ्या सरावात मला ज्या मोठ्या गोष्टींवर काम करावे लागले आहे, आणि मला अजूनही हे लक्षात ठेवावे लागेल की, “माझी जबाबदारी काय आहे आणि माझी जबाबदारी काय नाही? ?" त्याबद्दल अगदी स्पष्टपणे सांगायचे कारण जेव्हा मी स्पष्ट नसतो तेव्हा माझे इतर लोकांशी असलेले संबंध स्पष्ट नसतात. मग नातेसंबंधांमध्ये सर्व प्रकारच्या विचित्र गोष्टी घडतात कारण जेव्हा तुमची जबाबदारी काय आहे आणि काय नाही हे तुम्ही स्पष्ट नसाल, तेव्हा इतर लोक तुम्हाला नेहमीच अडकवतात. लोक म्हणतात, “तुम्ही हे करावे अशी माझी इच्छा आहे; तुम्ही हे केलेच पाहिजे,” आणि नातेसंबंधात काही आरोग्यदायी नसले तरीही किंवा धर्म तुम्हाला विशिष्ट प्रकारच्या संबंधांमध्ये वागण्याचा सल्ला देत नाही अशा पद्धतीने वागण्याचा समावेश असला तरीही तुम्ही त्यात अडकता. पण आपण अडकतो कारण आपली जबाबदारी नसलेल्या गोष्टींसाठी आपल्याला दोषी आणि जबाबदार वाटतं.

तसेच, जेव्हा आपण असे असतो तेव्हा आपण समोरच्या व्यक्तीला अक्षम करतो. सुरुवातीला, दुसर्‍या व्यक्तीसाठी, त्यांना वाटेल की आपण क्षुद्र आहोत कारण ते आपल्याला जोडू शकत नाहीत, परंतु जेव्हा आपण त्यांना आपल्याशी जोडू देतो तेव्हा आपण त्यांना अक्षम करतो. जेव्हा आपण त्यांना आपल्याशी जोडू देत नाही तेव्हा त्यांना बसून विचार करावा लागतो, "माझी जबाबदारी काय आहे आणि माझी जबाबदारी काय नाही आणि मी माझी स्वतःची परिस्थिती कशी सुधारू शकतो." “मी असहाय्य आहे; तू माझ्यासाठी या सर्व गोष्टी करणे चांगले कारण मी दु:खी आहे किंवा मी हा आहे किंवा मी तो आहे.” समोरच्या व्यक्तीला असे विचार आणि वागू देण्यास ते उपयुक्त नाही. अर्थात, काहीवेळा, मी म्हटल्याप्रमाणे, ते तुमच्यावर रागावतात, परंतु आशा आहे की ते कधीतरी हे शोधून काढतील, की त्यांना काय वाटते याच्या काही पैलूंसाठी तेच जबाबदार आहेत. आम्ही त्यांच्यावर नियंत्रण ठेवू शकत नाही. कधी कधी तुमची इच्छा असल्‍यासही, तुम्ही सात बॅकफ्लिप करू शकता आणि ग्रँड कॅन्यनमधून उडी मारू शकता आणि तुम्ही ते काय विचार करत आहात ते बदलू शकत नाही किंवा त्यांना आनंदी करू शकत नाही.

प्रेक्षक: आम्ही स्वीकारण्यापूर्वी आम्ही केलेल्या वाईट कृतींबद्दल पश्चात्ताप करण्यासाठी आम्ही कोणत्या पद्धती करू शकतो उपदेश, जसे कीटक मारणे आणि [अश्रव्य]?

VTC: आम्ही शुद्ध कसे करू? आम्ही या खाली थोडी चर्चा केली चारा, परंतु पुनरावलोकन करणे नेहमीच चांगले असते. ची प्रथा आहे चार विरोधी शक्ती. पहिली गोष्ट म्हणजे पश्चात्ताप करणे - अपराधीपणाने नव्हे तर पश्चात्ताप करणे. दुसरे म्हणजे, मी त्याला "संबंध पुनर्संचयित करा" म्हणतो; याचा अर्थ असा आहे की आपण ज्याच्याबद्दल नकारात्मक वागलो त्याच्याबद्दल सकारात्मक दृष्टीकोन निर्माण करणे. जर आपण आपल्या आध्यात्मिक गुरूशी किंवा त्यांच्या संबंधात काही नकारात्मक केले तर बुद्ध, धर्म, संघ नंतर आम्ही आश्रय घेणे; जर आपण इतर संवेदनशील प्राण्यांसाठी काही नकारात्मक केले तर आपण प्रेम आणि करुणा निर्माण करतो आणि बोधचित्ता. तिसरे म्हणजे ती कृती पुन्हा न करण्याचा किंवा किमान ठराविक काळासाठी ती न करण्याचा निश्चय करणे आणि त्याबाबत खरोखरच प्रामाणिक असणे. चौथा म्हणजे काही प्रकारचे उपचारात्मक वर्तन करणे. हे वेगवेगळ्या बुद्धांच्या मंत्रांचे पठण करणे आणि त्यांच्यापासून येणारा प्रकाश आणि अमृत पाहणे, बुद्धांच्या नावांचे पठण करणे, 35 बुद्धांना नमन करणे, बनवणे. अर्पण करण्यासाठी तिहेरी रत्न, मोफत वितरणासाठी धर्म पुस्तके प्रकाशित करणे, धर्मादाय संस्थेत स्वयंसेवक कार्य करणे, मठात किंवा धर्म केंद्रामध्ये स्वयंसेवक कार्य करणे, रिक्ततेवर ध्यान करणे, ध्यान करणे बोधचित्ता, कोणत्याही प्रकारची पुण्यपूर्ण कृती. स्वयंसेवक कार्य खूप छान असू शकते, मला वाटते, अनेक मार्गांनी, तसेच तुमच्या धर्म पद्धती.

तुम्ही हे करा चार विरोधी शक्ती वारंवार आणि शेवटी, तुम्ही खरोखर स्वतःला म्हणता, "आता मी या गोष्टी शुद्ध केल्या आहेत." तुम्ही त्यांना पूर्णपणे शुद्ध केले नसेल, पण "आता मी त्यांना शुद्ध केले आहे" असा विचार करणे खूप उपयुक्त आहे. तुम्हाला अजूनही ते बर्‍याच वेळा करावे लागेल, परंतु ते स्व-क्षमाशी निगडीत आहे, मला वाटते, जेव्हा आम्ही शेवटी काहीतरी सोडू शकू.

प्रेक्षक: तुम्हाला माहीत असलेली एखादी गोष्ट केल्याने दुसऱ्याला आनंद होईल आणि तुमचे नुकसान होणार नाही याबद्दल काय?

व्हीटीसी: तुम्हाला माहीत असलेली एखादी गोष्ट केल्याने दुसऱ्याला आनंद होईल आणि तुमचे नुकसान होणार नाही याबद्दल काय? मग ठीक आहे, जोपर्यंत तुम्ही काही करत नाही तोपर्यंत जोड किंवा काहीतरी बेकायदेशीर करत आहे. तुम्हाला अजूनही त्याबद्दल काही शहाणपण वापरावे लागेल कारण बर्‍याच वेळा तुम्ही असे काही केल्याने ज्यामुळे एखाद्याला आनंद होईल याचा अर्थ असा नाही की ती चांगली गोष्ट आहे. बर्‍याच वेळा लोक आनंदी असतात जेव्हा इतर लोकांनी अशा गोष्टी केल्या ज्या करणे इतके चांगले नाही, जसे की तुम्ही एखाद्या मद्यपीला काही पैसे देता किंवा तुम्ही त्यांना मद्याची बाटली दिली तर ते खूप आनंदी असतात. याचा अर्थ मद्यपीला दारूची बाटली देणे पुण्य आहे का? नाही. फक्त ते एखाद्याला आनंदित करते याचा अर्थ ते करणे चांगले आहे असे नाही. ते काय आहे ते पाहावे लागेल.

अजून काही?

प्रेक्षक: जर तुम्ही लांबलचक उपचारात्मक कृती करत असाल, आणि त्याला जास्त वेळ लागत असेल आणि तुम्ही ती का करत आहात हे संपूर्ण वेळ लक्षात ठेवण्याची तुमची एकाग्रता नसेल, तर सुरुवातीला आणि शेवटी लक्षात ठेवणे चांगले आहे का? तू का करत आहेस?

व्हीटीसी: होय, जसे की तुम्ही प्रणाम करत असाल किंवा पाठ करत असाल वज्रसत्व मंत्र किंवा काहीतरी, तुम्ही प्रत्येक क्षणी असा विचार केला पाहिजे असे नाही की, “मला ही क्रिया शुद्ध करायची आहे; मला ही कृती शुद्ध करायची आहे; मला ही क्रिया शुद्ध करायची आहे.” कारण तुम्हाला व्हिज्युअलायझिंग करायचे आहे, तुम्हाला असे म्हणायचे आहे बुद्धचे नाव किंवा जप मंत्र, तुम्हाला खरोखरच तुम्ही शुद्ध झाल्यासारखे वाटू इच्छित आहात. तुमच्या आत काही शिल्लक असल्यास, त्या क्रियेबद्दल अस्पष्टता, तुम्हाला त्याबद्दल विचार करायचा आहे जेणेकरून तुम्ही ते पूर्णपणे सोडून देऊ शकता. उपचारात्मक कृतीमध्ये हे सर्व समाविष्ट आहे.

मला वाटतं आज संध्याकाळसाठी तेच आहे. आम्ही "नैतिक आचरण" पूर्ण केले आहे आणि नंतर आम्ही थोडेसे एकाग्रतेकडे जाऊ आणि नंतर थोडेसे शहाणपण, आठपट उदात्त मार्ग.

आणखी एक प्रश्न?

प्रेक्षक: औपचारिक आश्रय करणे आवश्यक किंवा उपयुक्त आहे का आणि उपदेश दररोज किंवा एकापेक्षा जास्त वेळा?

व्हीटीसी: औपचारिक आश्रय करणे आवश्यक किंवा उपयुक्त आहे का आणि उपदेश एकापेक्षा जास्त वेळा समारंभ? तसे करणे आवश्यक नाही. काही शिक्षक तुम्हाला ते अनेक वेळा करू देत नाहीत; इतर शिक्षक तुम्हाला ते अनेक वेळा करू देतील. वैयक्तिकरित्या सांगायचे तर, मला वाटते की बर्‍याच लोकांसाठी हे एकापेक्षा जास्त वेळा करणे खूप उपयुक्त आहे कारण त्यांनी पहिल्यांदा ते घेतले तेव्हा कदाचित त्यांना ते इतके चांगले समजले नसेल किंवा त्यांनी काही तोडले असेल. उपदेश, आणि आता ते धर्मात वाढले आहेत, त्यांना खरोखरच नव्याने सुरुवात करायची आहे. त्या कारणास्तव, मला वाटते की ते उपयुक्त ठरू शकते. पण ते वैयक्तिक आणि वेगवेगळ्या आध्यात्मिक गुरूवर अवलंबून आहे.