मनाच्या प्रशिक्षणाची वचनबद्धता

• च्या "अपरिवर्तनीय प्रतिबद्धता" वरील विभागाची सुरुवात मनाचे प्रशिक्षण"विभाग
• च्या वस्तूंबद्दल निष्पक्ष असणे म्हणजे काय मन प्रशिक्षण
• दु:खांसमोर उभे राहणे, त्यांच्यापुढे हार न मानणे किंवा त्यांच्याशी धीर धरणे म्हणजे काय

MTRS 46: च्या वचनबद्धते मन प्रशिक्षण, भाग 1 (डाउनलोड)

प्रेरणा

आपण चक्रीय अस्तित्वात कुठेही जन्माला आलो आहोत, आपण काहीही केले तरी यापैकी काहीही चिरस्थायी समाधान देणार नाही या दृढ भावनेने आपली प्रेरणा जोपासूया. यापैकी काहीही निश्चित किंवा वास्तविक काहीही नाही. वास्तविकता समजून घेण्यासाठी, आपले जीवन अर्थपूर्ण बनवण्याचा आणि अज्ञानाच्या बंधनातून मुक्त होण्याचा दृढ हेतू निर्माण करूया.

मग आजूबाजूला पाहणे आणि इतर संवेदनाशील प्राणी देखील त्याच परिस्थितीत आहेत हे पाहणे - आनंदाची इच्छा आहे परंतु सतत अशा गोष्टी करत आहेत ज्यामुळे दुःख निर्माण होते, अविवेकी निवडी करतात - चला स्वतःला शहाणपणाची निवड करण्याचा आणि मार्गाचा सराव करण्याचा दृढ निश्चय निर्माण करूया. इतरांना पूर्ण ज्ञानाच्या मार्गावर नेण्याच्या उद्देशाने मार्ग प्रत्यक्षात आणण्याचा दृढ निश्चय निर्माण करूया. आज संध्याकाळी आम्ही जे करत आहोत त्यामागे हीच आमची दीर्घकालीन प्रेरणा आहे.

आमच्या निवडी तपासत आहे

आम्ही नेहमीच निवडी करत असतो, नाही का? आणि आमच्या निवडी तयार होतात चारा. आमच्या निवडी आहेत चारा काही अर्थाने - निवड हा हेतूचा मानसिक घटक आहे. पण कधी कधी आपण करत असलेल्या निवडींचा आपण खरोखर विचार करत नाही. आमच्याकडे फक्त गुडघेदुखीची प्रतिक्रिया आहे किंवा आम्ही नेहमीच्या जुन्या निवडी करतो कारण त्या समान गोष्टी आहेत ज्या आम्ही नेहमी निवडल्या आहेत, म्हणून आम्ही ते पुन्हा करतो.

काहीवेळा आपण सुज्ञ निवड काय आहे आणि काय नाही याचा विचार करण्यात खूप आळशी असतो. कधीकधी आम्ही फक्त नियंत्रणाबाहेर असतो आणि आम्ही करत असलेल्या निवडींचा विचारही करत नाही. मन फक्त इकडे तिकडे ढकलले जात आहे. कधीकधी मन इकडे तिकडे ढकलले जाऊ शकते आणि आपल्याला याची जाणीव असते आणि आपण विचार करतो, “हा एक चांगला निर्णय नाही. हा चांगला पर्याय नाही.” आणि मग आम्ही ते कसेही करतो.

मला असे वाटते की धर्म आचरणाचा एक भाग मंदावला आहे म्हणून आपण खरोखर करत असलेल्या निवडी पाहू शकतो आणि त्या निवडींच्या परिणामांबद्दल विचार करू शकतो. हे फक्त दीर्घकालीन निवडी नाहीत, कारण आपल्या अल्प-मुदतीच्या निवडी दीर्घकालीन निवडीकडे नेतात, नाही का? कधीकधी एक छोटीशी निवड नंतर घडणाऱ्या अनेक गोष्टी बदलू शकते. म्हणून, आपल्या निवडींवर लक्ष देणे महत्त्वाचे आहे कारण आपण स्वतःवर होणारे परिणाम, आपल्या सभोवतालच्या इतरांवर होणार्‍या परिणामांची काळजी घेतो. या गोष्टींचा विचार करणे महत्त्वाचे आहे, नाही का? कधीकधी आपण सावध राहत नाही आणि विचार करतो, "अरे, माझ्या निवडी, माझ्या कृती - कोणाला काळजी आहे?" आणि नंतर आपण संकटात सापडतो, नाही का?

मनाचे प्रशिक्षण सूर्याच्या किरणांप्रमाणे चांगल्या निवडी कशा करायच्या हे आम्हाला शिकवत आहे. चांगल्या निवडी करण्यासाठी आपल्याला योग्य विचार करायला शिकले पाहिजे आणि काय सद्गुण आणि काय गैर हे वेगळे करायला शिकले पाहिजे. मनाची सद्गुणी अवस्था कशी जोपासायची हे आपल्याला माहित असले पाहिजे आणि मग काय करावे आणि काय करू नये यासाठी आपल्याला विशिष्ट मार्गदर्शक तत्त्वे देखील आवश्यक आहेत.

या विभागात आम्ही विचार प्रशिक्षणाच्या वचनबद्धतेबद्दल बोलत आहोत. त्यानंतर पुढील भागात आहे उपदेश विचार प्रशिक्षण. यापैकी बरेच काही अगदी लहान सूचना आहेत—हे करा आणि ते करू नका. आपल्यापैकी ज्यांना लोकांनी काय करावे हे सांगणे आवडत नाही त्यांच्यासाठीही हे खूप उपयुक्त आहे. आम्ही खूप मजेदार आहोत: आम्हाला कोणीही काय करावे हे सांगू इच्छित नाही, परंतु जेव्हा लोक आम्हाला काय करायचे ते सांगत नाहीत, तेव्हा आम्हाला खूप हरवलेले वाटते. आम्ही म्हणतो, “मला काही रचना हवी आहे. मला सांगा की मी हे कसे व्यवहारात आणू इच्छितो. ”

 आपण कसे आहोत हे विचित्र नाही का? जर कोणी म्हटलं, “ठीक आहे, हे काम कर,” आम्ही उत्तर देतो, “मी काय करत आहे हे मला माहीत नाही. ते मला अधिक दिशा का देत नाहीत?" परंतु जर ते म्हणाले, "हे या मार्गाने, या मार्गाने, या मार्गाने करा," तर आपण जाऊ, "तुम्ही मला कशासाठी बॉस करत आहात?" हे meshuggeneh आहे, नाही का? एकूण मेशुगनेह. मेशुग्गेनेह म्हणजे काय माहित आहे का? हे "वेडा" साठी येडीश आहे. मेशुग्गेनेह कोणीतरी शहाणपणाने गोष्टी करत नाही. आपण असेच आहोत, नाही का? 

आता आम्ही "द अपरिवर्तनीय वचनबद्धता" नावाच्या विभागात आहोत मनाचे प्रशिक्षण.” त्याचे दोन भाग आहेत:

श्लोकातील मजकूरात काय दिसते आणि मजकूरात कमाल म्हणून काय दिसते याचे स्पष्टीकरण.

प्रथम, "श्लोकातील मजकूरात काय दिसते" हे मजकूर तिबेटीमध्ये कसा लिहिला जातो. येथे ते आम्हाला काही सूचना देत आहे: "हे करा आणि ते करू नका." म्हणून, जर तुम्हाला बॉस बनवायचे नसेल तर नाम-खा पेलला दोष द्या. मला दोष देऊ नका. नम-खा पेलने काय करावे हे सांगितल्याबद्दल आपण स्तुती केली पाहिजे, नाही का? हे येथे सुज्ञ मार्गदर्शन आहे.

तीन महत्त्वाचे मुद्दे

नेहमी तीन उत्कृष्ट बिंदूंमध्ये प्रशिक्षण घ्या. हे खालीलप्रमाणे आहेत. मनाचे प्रशिक्षण जे वचनबद्धतेच्या विरोधात नाही, मन प्रशिक्षण जे भटकत नाही आणि मन प्रशिक्षण जे निःपक्षपाती आहे.

"मनाचे प्रशिक्षण ते वचनबद्धतेच्या विरोधात नाही” म्हणजे मन प्रशिक्षण ते आमच्या वचनबद्धतेचे, आमच्या वचनांचे उल्लंघन करत नाही. असे तो त्यांचे वर्णन करतो.

प्रथम, आपण सर्व वाहनांसाठी सामान्य असलेल्या पद्धतींच्या विरोधाभासात कधीही वागू नये, 'यामध्ये काहीही नुकसान नाही कारण मी मनाला प्रशिक्षण देत आहे', जेव्हा आपण काही किरकोळ वचनबद्धतेचा भंग करतो, असा दावा करतो की आपल्याला इतर कशाचीही आवश्यकता नाही. द मन प्रशिक्षण.

हे आहे मन प्रशिक्षण प्रतिज्ञांचे उल्लंघन न करणे. तीन महत्त्वाचे मुद्दे म्हणजे प्रतिज्ञांचे उल्लंघन करू नका. आपण सर्व वाहनांच्या समान पद्धतींच्या विरोधाभासी वागू नये. दुसऱ्या शब्दांत, आश्रय मार्गदर्शक तत्त्वे, पाच उपदेश, मठ उपदेश, मूलभूत सामान्य पद्धती, दहा गैर-सद्गुण: आपण या गोष्टींच्या विरोधाभासी वागू नये.

आपण असे म्हणू नये, “ठीक आहे, असे करण्यात माझे काही नुकसान नाही कारण मी सराव करत आहे. मन प्रशिक्षण.” दुसऱ्या शब्दांत: “या क्षुल्लक पद्धती आहेत आणि मी त्यांचा उत्तम अभ्यासक आहे मन प्रशिक्षणत्यामुळे मला हे फॉलो करण्याची गरज नाही.” दहा अ-गुणांचा त्याग करून दहा सद्गुण राखणे हा सर्व वाहनांच्या संपूर्ण मार्गाचा गाभा आहे. आपण ते लक्षात ठेवणे आणि त्याचे अनुसरण करणे खूप महत्वाचे आहे.

याउलट, आपण सरावाचे प्रशिक्षण घेतले पाहिजे बुद्धच्या शिकवणी संपूर्णपणे मूलभूत तर्कशास्त्रावरील निर्देशापासून गुह्यसमाजापर्यंत तंत्र.

हे मनासाठी आहे. काहीवेळा लोक म्हणतात, "ठीक आहे, मी एक उच्च प्रॅक्टिशनर आहे, म्हणून मला या छोट्या पद्धती करण्याची गरज नाही," आणि ती योग्य वृत्ती नाही. जर तुम्ही खरोखर महान मास्टर्सकडे पाहिले तर ते लहान सराव खूप चांगले करतात. अगदी आमच्यातही विनया, आमच्याकडे शिष्टाचारासाठी मार्गदर्शक तत्त्वे आहेत, जसे की आमचे कपडे व्यवस्थित परिधान करणे इ. तुम्ही परमपवित्रतेकडे पहा: तो नेहमी त्याचे वस्त्र परिधान करतो. ते आळशी नाहीत; ते इकडे तिकडे नाहीत. अगदी लहान गोष्टी देखील व्यवस्थित ठेवणे आणि सर्व मार्गदर्शक तत्त्वांचा आदर करणे महत्वाचे आहे बुद्ध शिकवते

दुसरा मुद्दा दिशाभूल न करण्याबद्दल आहे:

दुसरे म्हणजे, आपण हानिकारक पृथ्वी खोदणे, अशुभ झाडे तोडणे, हानिकारक पाणी ढवळणे, सांसर्गिक रोगांनी ग्रस्त असलेल्यांना सावधगिरी न बाळगता भेट देणे टाळले पाहिजे किंवा नैतिकदृष्ट्या भ्रष्ट किंवा आत्म्याने ग्रस्त असलेल्या लोकांशी दृष्टीकोन किंवा वर्तनाने संगत करणे टाळले पाहिजे. महान अतिशा, एकमेव दिव्य भगवान, सर्वज्ञ त्सोंग खापा आणि त्यांचे शिष्य यांच्यापासून अवतरलेल्या शुद्ध आणि अखंड परंपरेचे आपण पालन केले पाहिजे.

"भ्रमंतीत होऊ नये" हे अशा एखाद्या व्यक्तीबद्दल बोलत आहे जो विचार प्रशिक्षणाचा सराव करतो परंतु त्याबद्दल गर्विष्ठ होतो. ही व्यक्ती म्हणते, “मी विचारांचे प्रशिक्षण देणारा खूप उच्च अभ्यासक आहे, म्हणून मी पृथ्वी खोदून जिथे इतर प्राणी राहतात तिथे खणून काढू शकतो. मला काहीही होणार नाही.” जेव्हा ते "अशुभ झाडे" म्हणतात तेव्हा ते तिबेटी संस्कृती आणि आत्म्यांच्या कल्पनेवर आधारित असते. तर, याचा अर्थ ही झाडे तोडणे आणि विचार करणे, "अरे, आत्मे मला इजा करणार नाहीत किंवा नाग मला इजा करणार नाहीत."

“हानीकारक पाणी ढवळणे” हा त्याच प्रकारचा प्रकार आहे. सांसर्गिक रोगांनी ग्रस्त असलेल्यांना भेट देणे म्हणजे कोणतीही खबरदारी न घेता आणि विचार न करता, "ठीक आहे, मी आजारी पडणार नाही कारण मी विचार प्रशिक्षणाचा सराव करतो." हे गर्विष्ठ आहे: “अरे, मला हे करण्याची गरज नाही कारण मला काहीही होणार नाही. मी या सर्व धोकादायक गोष्टी करू शकतो कारण मी शिडीवरून पडणार नाही. मी कार अपघातात मारले जाणार नाही. मी पिऊ शकतो आणि धरून ठेवू शकतो. माझे काहीही वाईट होणार नाही.”

अशा प्रकारचे गर्विष्ठ मन विचार करते, "ठीक आहे, कारण मी धर्माचे पालन करतो, कारण मी विचारांचे प्रशिक्षण घेतो, माझे काहीही वाईट होणार नाही." त्यामुळे आपण आपल्या वागण्यात एकदम बेफिकीर होतो. हा दुसरा काय आहे. हा एक प्रकारचा अहंकार आहे, नाही का? “अरे, मी यात फसवू शकतो आणि फसवू शकतो. कोणालाच कळणार नाही.” तो तसा प्रकार आहे. आतिशा ते जे रिनपोचे पर्यंतच्या शुद्ध आणि अखंड परंपरेचे आपण पालन केले पाहिजे असे ते म्हणत आहेत. आपण खरोखरच परंपरेचे चांगल्या प्रकारे आणि आदराने पालन केले पाहिजे.

तिसरे म्हणजे, आपण आपल्या वस्तूबद्दल निष्पक्ष असले पाहिजे मन प्रशिक्षण, मग ते मानव असो वा मानवेतर, मित्र असो, शत्रू असो किंवा अनोळखी असो, जे लोक श्रेष्ठ, कनिष्ठ किंवा समान असतात, जे उच्च, मध्यम किंवा नीच असतात.

जेव्हा आपण सराव करतो मन प्रशिक्षण प्रत्येकाशी संबंध ठेवून त्याचा सराव केला पाहिजे. आम्ही फक्त सराव करत नाही मन प्रशिक्षण महत्त्वाच्या लोकांशी नातेसंबंधात जेणेकरून आपण आपला स्वभाव गमावू नये आणि त्यांच्यासमोर वाईट पाहू नये. "मी सराव करतो मन प्रशिक्षण जेव्हा मी त्यांच्यासोबत असतो कारण मला चांगली प्रतिष्ठा मिळवायची आहे. मला चांगले दिसायचे आहे. पण मला कमी दर्जाच्या लोकांसह, मला सराव करण्याची गरज नाही मन प्रशिक्षण कारण ते माझ्याबद्दल काय विचार करतात याची कोणाला पर्वा आहे. मी असभ्य असू शकतो.”

किंवा दुसरे उदाहरण: “मी केवळ काही विशिष्ट परिस्थितीत अ-सद्गुण सोडतो, जसे लोक माझ्याकडे पाहतात. जेव्हा मी माझ्या खोलीत एकटा असतो तेव्हा मी काहीही करतो कारण तिथे कोणीही नसते.” ओह. तर, हे आपण ज्यांचा सराव करतो त्याबद्दल पक्षपाती असल्याबद्दल बोलत आहे मन प्रशिक्षण कोणत्या परिस्थितीत आपण सराव करतो मन प्रशिक्षण सह.

याचे कारण असे की आपण आकाशाखालील सर्व भावनिक प्राण्यांबद्दल भेदभाव न करता करुणा साधली पाहिजे.

याचा अर्थ फक्त आपल्या आवडत्या लोकांबद्दल सहानुभूती बाळगणे आणि आपल्याला आवडत नसलेल्या लोकांबद्दल सहानुभूती विसरणे असे नाही. याचा अर्थ असा आहे की जे लोक दयाळू आहेत आणि आपली स्तुती करतात त्यांच्याशी प्रेम आणि करुणेचा सराव करू नका आणि नंतर ते क्षुद्र लोकांसोबत विसरून जाणे. किंवा ते अगदी उलटही असू शकते: जे लोक क्षुद्र आहेत अशा लोकांबरोबर विचार प्रशिक्षणाचा सराव करणे, परंतु जे लोक आपल्यासाठी चांगले आहेत त्यांच्याशी अतिशय चपखलपणे वागणे आणि त्यांची काळजी न घेणे.

ही आणखी एक गोष्ट आहे जी आपण करू शकतो, नाही का? आपण आपल्या आवडत्या लोकांची बाजू घेतो आणि इतरांशी वाईट वागतो असे नाही. कधीकधी आपण अनोळखी लोकांची किंवा लोकांची इतकी चांगली काळजी घेतो ज्यांना आपण आजारी किंवा गरजू समजतो, परंतु आपण ज्या लोकांसोबत राहतो त्यांना आपण गृहीत धरतो. ही अशी वृत्ती न ठेवण्याबद्दल बोलत आहे, परंतु त्याऐवजी प्रत्येकाशी प्रेम आणि करुणेचा सराव करत आहे.

अँटीडोट्स लावणे

आपल्या मनातील त्रासदायक भावना, त्याग करायच्या असलेल्या वस्तू वश करायच्या आहेत, हे लक्षात घेता, आंशिक किंवा पर्यायी उपाय लागू करणे पुरेसे नाही.

दुसऱ्या शब्दांत, आम्ही फक्त काही त्रासांवर उपाय लागू करत नाही तर इतरांना नाही: “मी माझ्यावर काम करणार आहे. राग परंतु जोड काही फरक पडत नाही. प्रत्येकाकडे आहे जोड. मी वागलो तर त्यांना समजेल जोड. राग मी यासह अधिक चांगला सराव करतो, कारण ते इतके चांगले दिसत नाही.” हे अशा प्रकारच्या मनाबद्दल बोलत आहे जे विचार करते, "मी फक्त काही त्रासांसह सराव करणार आहे आणि इतर नाही."

त्रासदायक भावनांचा पक्षपातीपणा न करता, सर्वसाधारणपणे अँटीडोट्स कशा प्रकारे लागू कराव्यात हे समजून घेण्याचे प्रशिक्षण दिले पाहिजे.

याचा अर्थ, उदाहरणार्थ, कसे वापरावे हे जाणून घेणे चिंतन नश्वरतेवर, निःस्वार्थतेवर - ते सर्व दु:खांवर सामान्य उतारा आहेत. याचा अर्थ विशिष्ट वेदनांसाठी वैयक्तिक प्रतिपिंड जाणून घेणे देखील आहे.

याचे कारण असे की या सर्व त्रासदायक भावना मुक्ती आणि सर्वज्ञानात अडथळा आणतात आणि आपल्याला चक्रीय अस्तित्वाच्या दु:खात खेचण्यासाठी समान असतात म्हणून आपण सर्वांबद्दल निःपक्षपाती वृत्ती ठेवायची असल्यास आपण निःपक्षपाती असणे आवश्यक आहे.

"निःपक्षपाती" मार्गाने सराव करणे म्हणजे आपण सराव करत असलेल्या संवेदनशील प्राण्यांचा संदर्भ घेतो मन प्रशिक्षण आणि आम्ही वापरत असलेल्या त्रासांसह मन प्रशिक्षण प्रतिकार करणे. याचा अर्थ माणूस म्हणून सातत्य राखण्याचा प्रयत्न करणे. हे असे नाही की आपण महत्त्वाच्या लोकांशी विनम्र आहोत परंतु आपण ज्यांना कनिष्ठ समजतो अशा लोकांशी असभ्य वागतो किंवा आपण उपकारकांसाठी चांगला देखावा ठेवतो आणि नंतर आपण इतर लोकांना “जे काही” म्हणतो. हे खरोखरच प्रत्येकासाठी समान मार्गाने सराव करण्याचा प्रयत्न करीत आहे—केवळ मानवांप्रतीच नाही तर प्राणी आणि कीटकांसाठी देखील. याचा अर्थ आपल्या सर्व प्राणीमित्र आणि कीटक मित्रांप्रती दयाळूपणे वागणे.

सक्तीने लागवड आणि त्याग करण्यात जोमाने व्यस्त रहा.

आम्ही जबरदस्तीने ऐकतो आणि आम्ही जातो, "अरे, तणाव, तणाव, सक्तीची लागवड, जबरदस्तीने त्याग." याचा अर्थ असा नाही, ठीक आहे?

सर्वसाधारणपणे, आपण मानव किंवा मानवेतर प्राणी यांच्यावर बळाचा वापर करू नये कारण ते त्यांना चिथावणी देईल. राग.

येथे मी "बळजबरीने" ऐवजी "आक्रमकपणे" विचार करतो. आम्हाला शेती आणि त्यागासाठी सक्तीने सराव करायचा आहे.

परंतु जर आपण आक्रमकपणे वागलो-जबरदस्तीने त्या मार्गाने मानवांप्रती-ते त्यांना चिथावणी देते राग. मग आपण कठीण नातेसंबंध पूर्ण करतो. मानवेतर प्राण्यांच्या बाबतीतही असेच आहे. आम्ही त्यांना भडकवतो राग. मग माणसे किंवा मानवेतर प्राणीही आपल्याबद्दल राग धरतात. ते या जीवनात आपल्याला हानी पोहोचवतात, किंवा कदाचित भविष्यातील जीवनात आपण अशा प्रकारे एकत्र आलो आहोत की ते आपल्यावर आत्ताच्या आपल्या वागणुकीमुळे नुकसान करतात. ते या जीवनात, भविष्यातील जीवनात तसेच मध्यवर्ती अवस्थेत आपले नुकसान करू शकतात.

तर, याचा अर्थ आपण इतर प्राण्यांशी कसे वागतो याची जाणीव असणे आणि ते प्रतिक्रिया उत्तेजित करणार आहे. काहीवेळा जेव्हा इतर लोक आपल्यावर नाराज असतात तेव्हा आपण खूप आश्चर्यचकित होतो. "मी काय केले?" आम्ही अनभिज्ञ आहोत की कदाचित आम्ही अविवेकी पद्धतीने वागलो आहोत - पाठीमागे चावणे, विश्वासार्ह नसणे किंवा असे काहीतरी. किंवा कदाचित आम्ही त्यांच्यावर डंप केला, चला आमच्या राग बाहेर, आणि मग आम्ही विचार करतो की ते आमच्याबद्दल वाईट मूड का आहेत किंवा ते आमच्याबद्दल तिरस्कार का ठेवतात.

मानवांमध्ये, ज्यांनी आपल्यावर दयाळूपणा केला आहे किंवा आपल्या नातेवाईक आणि नोकरांवर देखील आपण जबरदस्तीने वागू नये. अन्यथा, त्यांनी यापूर्वी आम्हाला दिलेली मदत निरर्थक आणि एक कारण होईल राग.

मला असे वाटते की ज्यांनी आमच्यावर दयाळूपणा दाखवला आणि आम्हाला मदत केली त्यांच्याबद्दल आक्रमक होऊ नका, कारण त्यांनी आम्हाला दिलेली पूर्वीची मदत व्यर्थ ठरेल. मला असे वाटत नाही की याचा अर्थ व्यर्थ आहे, परंतु त्यांनी आम्हाला दिलेल्या मदतीबद्दल त्यांना पश्चात्ताप होऊ शकतो आणि ते त्यांच्या मनासाठी फारसे चांगले नाही. त्यांनी आम्हाला दिलेली पूर्वीची मदत कदाचित एक केस बनू शकेल राग त्यांच्यासाठी कारण त्यांना याबद्दल पश्चात्ताप होतो: "अरे, मी अशा लोकांना मदत करण्यात मूर्ख होतो." जेव्हा इतर लोक असा विचार करतात तेव्हा ते त्यांची योग्यता नष्ट करतात.

मग आपण कोणाकडे बळजबरी करावी?

 जर आपण संवेदनक्षम प्राण्यांसाठी जबरदस्त आणि आक्रमक होणार नाही, तर आपण कशासाठी जबरदस्ती आणि आक्रमक होणार आहोत?

सर्वसाधारणपणे, चक्रीय अस्तित्वाचे सर्व दोष त्यांच्या उत्पत्तीपासून उद्भवतात, चारा किंवा कृती आणि त्रासदायक भावना. आणि कृती किंवा चारा, त्रासदायक भावनांमुळे निर्माण होतात.

जर आपण बळजबरी करणार आहोत, जर आपण बोट दाखवणार आहोत आणि म्हणणार आहोत, “येथून निघून जा,” तर आपण अस्वस्थ करणाऱ्या भावनांकडे बोट दाखवले पाहिजे, कारण त्या भावना निर्माण करतात. चारा जे दुखाकडे नेतात.

सर्व त्रासदायक भावनांमध्ये, स्वतःला पकडणे हे मुख्य आहे, श्रवण, चिंतन आणि आपल्या सर्व आध्यात्मिक पद्धती चिंतन आमचा समावेश आहे शरीर, वाणी आणि मन ते दूर करण्यासाठी बळजबरीने एकाग्र केले पाहिजे.

आत्मचिंतन करणारे अज्ञान हे सर्व दु:खांचे मूळ असल्याने ते दूर करण्यासाठी आपण आपले सर्व श्रवण, चिंतन आणि ध्यान केंद्रित केले पाहिजे. मला वाटते की हे महत्त्वाचे आहे कारण कधीकधी आपण विचार करू शकतो, “अरे, अज्ञान दूर करणे म्हणजे शून्यता जाणवणे. रिक्तता कठीण आहे - हे सर्व परिभ्रमण आणि प्रति-व्यापक, मोठे शब्द. मला ते समजू शकत नाही, म्हणून मी रिक्तपणा बाजूला ठेवणार आहे.”

आपण असे सहज विचार करू शकतो, परंतु विचार करण्याचा हा एक चांगला मार्ग नाही. उलट, शून्यतेबद्दल आपल्याला जे काही समज आहे, आपण प्रयत्न केले पाहिजे आणि त्यावर चिंतन केले पाहिजे आणि आपल्या दैनंदिन जीवनात आपण पाहत असलेल्या गोष्टींवर ते लागू केले पाहिजे. अशा प्रकारे आम्हाला वास्तवाच्या स्वरूपाशी थोडे अधिक सुसंगत वाटते आणि आम्ही आमचा अभ्यास आणि त्यावर चिंतन सुरू ठेवतो.

संकटांवर लक्ष केंद्रित करा

हे ज्या पद्धतीने करायचे आहे त्या संदर्भात, द मार्गदर्शक अ बोधिसत्वच्या जीवनाचा मार्ग म्हणतो, 'हे करणे हा माझा एकमेव ध्यास असेल.'

“हे करणे” म्हणजे दु:ख नष्ट करणे. तर, जर तुम्हाला एखाद्या गोष्टीचे वेड लागले असेल, तर तुम्हाला हेच ठरवावे लागेल, ठीक आहे? हा तुमचा ध्यास असला पाहिजे: त्रासांपासून मुक्त होणे.

तीव्र राग धरून, मी त्यांना युद्धात भेटेन. येथे, एक त्रासदायक भावना इतर त्रासदायक भावना नष्ट करू शकते, परंतु अन्यथा नाही.

म्हणून, आम्ही म्हणतो, “ठीक आहे, दुःखांचा नाश करणे हा माझा ध्यास आहे आणि मी त्यांच्याविरुद्ध तीव्र राग ठेवणार आहे. मी त्यांचा युद्धात नाश करीन.” पण ही एक प्रकारे दाहक भाषा आहे, नाही का? आपण म्हणतो, “ध्यान? बौद्ध म्हणून आपण ध्यास आणि तीव्र द्वेष जोपासला पाहिजे? ते फारसे बौद्ध नाही. मी असे का करत आहे?"

शांतीदेव जे म्हणत आहेत ते असे आहे की हा काही नेहमीचा ध्यास नाही. हा नेहमीचा प्रकारचा राग नाही. तो म्हणत आहे की एक त्रासदायक भावना इतर त्रासदायक भावनांचा नाश करू शकते या अर्थाने की जर तुम्ही एखाद्या गोष्टीवर स्थिर राहणार असाल तर अज्ञानाचा नाश करण्यावर स्थिर व्हा, कारण ते नष्ट करेल. आणि जर तुम्हाला एखाद्या गोष्टीबद्दल तीव्र तिरस्कार वाटत असेल, तर दुःखाबद्दल तीव्र घृणा बाळगा आणि चारा, कारण ते तुम्हाला त्यांचा विरोध करण्याची ऊर्जा देईल.

शांतीदेव या प्रकारची भाषा - एक प्रकारची योद्धा भाषा - खूप वापरतात आणि काही लोकांना ती भाषा खरोखर आवडते आणि ती खूप उपयुक्त वाटते. "मी एक आध्यात्मिक योद्धा आहे आणि दुःखाचा विरोध करतो." काही लोकांना ती भाषा खूप उपयुक्त वाटते आणि काही लोकांना ती अजिबात उपयुक्त वाटत नाही. त्यांना असे आढळून आले की त्यांना अधिक सौम्य, अधिक स्वीकारार्ह, अधिक मृदू भाषेची गरज आहे.

आपण कोणत्याही प्रकारची व्यक्ती असलो तरी आपण टोकाची भाषा करू नये म्हणून विरुद्ध भाषा समजून घेतली पाहिजे. जर तुम्ही अशी व्यक्ती असाल ज्याला या प्रकारची कठोर भाषा आवडते, जेव्हा कोणीतरी स्व-स्वीकृती आणि सौम्यतेबद्दल बोलत असेल, तर "अरे, ते फक्त विंपी आहे." त्याऐवजी, ते कशाबद्दल बोलत आहेत ते समजून घेण्याचा प्रयत्न करा.

त्याचप्रमाणे, जर तुम्ही अशी व्यक्ती असाल ज्याला स्वीकाराबाबत सौम्य भाषा आवडते-स्वतःशी नम्र असणे आणि स्वतःशी दयाळूपणे वागणे-तर जेव्हा कोणीतरी असे म्हणत असेल की, “मी एक योद्धा बनणार आहे आणि माझ्या दुःखांचा नाश करणार आहे तेव्हा अस्वस्थ होऊ नका. !" कारण त्यांच्यासाठी हाच मार्ग आहे. कल्पना अशी आहे की या सर्व विविध प्रकारच्या भाषेमागील अर्थ समजून घेणे आवश्यक आहे, कारण काही शिक्षक एक भाषा वापरू शकतात आणि काही शिक्षक दुसरी भाषा वापरू शकतात. आपली गुडघेदुखीची प्रतिक्रिया येण्याऐवजी ते काय म्हणू इच्छित आहेत हे आपल्याला समजून घेतले पाहिजे.

काहीवेळा आपण विशिष्ट प्रकारची भाषा ऐकतो आणि आपोआप त्याविरुद्ध प्रतिक्रिया देतो. आमच्या काही पठणांमध्ये गोष्टी ठेवण्याचे काही मार्ग असू शकतात आणि आम्ही फक्त ती भाषा ऐकतो आणि आम्ही जातो, "अग!" वैयक्तिकरित्या आमच्यासाठी ही एक वास्तविक बटण-पुशिंग भाषा आहे. आम्ही त्या प्रकारच्या भाषेशी आमच्या जुन्या सहवासात परत जातो.

जेव्हा आपल्याकडे अशा प्रकारची भाषा असते-एकतर आपले शिक्षक ती वापरतात किंवा ती आपण करत असलेल्या पठणांमध्ये लिहिलेली असते-तेव्हा आपण तिचा अर्थ समजून घेण्याचा प्रयत्न करतो आणि इतके प्रतिक्रियाशील नसतो हे खूप महत्त्वाचे असते. उदाहरणार्थ, तुम्ही घ्या "आत्मकेंद्रितता आपला सर्वात वाईट शत्रू आहे,” आणि म्हणा, “पण मी माझा आहे आत्मकेंद्रितता, म्हणून मी माझा सर्वात वाईट शत्रू आहे. मी स्वतःचा द्वेष करतो." तो चुकीचा निष्कर्ष आहे. आपल्याला शिकवण्याचा अर्थ काय आहे हे समजून घेतले पाहिजे आणि ते स्वतःचा द्वेष करण्याबद्दल नाही.

माझे एक मोठे होते “आनंद देणारा आध्यात्मिक गुरु,” कारण मी “देवाला प्रसन्न करणारा” ऐकत होतो. माझ्यासाठी ते एक मोठे बटण-पुशर होते कारण तुम्ही देवाला संतुष्ट करता, परंतु नियम काय आहेत हे तुम्हाला माहीत नाही. आणि जर तुम्ही बरे झाले नाही तर तुम्ही मोठ्या संकटात आहात. तसेच, ही एक अतिशय पालक प्रकारची भाषा होती: "चांगली मुलगी व्हा आणि कोणालातरी कृपया करा." त्यावर मी तिखट प्रतिक्रिया दिली. मग मला खरोखर खाली बसून विचार करावा लागला, "ठीक आहे, त्या भाषेचा अर्थ काय आहे?"

याचा अर्थ असा नाही की, "चांगली मुलगी व्हा आणि इतर कोणाला पाहिजे ते करा." तो अर्थ नाही. तात्पर्य असा आहे की आपल्या आध्यात्मिक गुरुंना आपण आनंदी व्हावे आणि आनंदाची कारणे निर्माण करावी याशिवाय दुसरे काहीही नको असते. जेव्हा आपण आनंदाची कारणे तयार करतो तेव्हा ते खूप आनंदी असतात, म्हणून आम्ही त्यांना संतुष्ट करतो. सद्गुण निर्माण करणे हे आपल्याला कसेही करायचे असते. आम्ही ते दुसऱ्या कोणाशी तरी ब्राउनी पॉइंट्स जिंकण्याच्या उद्देशाने करत नाही आहोत. त्या भाषेचा अर्थ असा आहे की, “जे आवडते ते करणे आध्यात्मिक गुरु. "

इतर लोकांना इतर भाषा आवडू शकतात, जसे की "तुमच्यासाठी जे चांगले आहे ते करा." त्यांना वाटेल, “अरे, माझ्यासाठी काय चांगले आहे ते कर? मस्तच. माझ्यासाठी जे चांगले आहे ते मी करेन.” पण मग ते विचार करतात, "अरे, माझ्यासाठी सध्या अर्धा गॅलन आइस्क्रीम काय चांगले आहे." तर, तुम्हाला याचा अर्थ काय आहे हे समजून घेणे आवश्यक आहे. याचा अर्थ लाड करा असा नाही. याचा अर्थ खरोखर विचार करणे म्हणजे, “ठीक आहे, माझ्यासाठी खरोखर काय चांगले आहे? याचा नेमका अर्थ काय आहे?”

मी फक्त हे सांगण्याचा प्रयत्न करत आहे की भाषेत जास्त बंदिस्त होऊ नका. कारण आपल्या एकमेकांशी नेहमीच्या संवादातही कधी कधी कोणीतरी एक शब्द म्हणेल आणि त्या शब्दाची आपली एक कथा आहे, म्हणून जेव्हा आपण ते ऐकतो तेव्हा आपण बॅलिस्टिक होतो. या एका शब्दावर किंवा या एका टिप्पणीवर आपण आपले सर्व अर्थ लावतो आणि आपले मन असेच जाते, “अहो! ही व्यक्ती अहो!” त्यांनी फक्त एक शब्द बोलला किंवा एक टिप्पणी केली, परंतु आमच्याकडे एक मोठे बटण आहे असे काहीतरी असल्यामुळे आमचे मन विचलित होते. असं होत नाही का?

शांतीदेव पुढे सांगतात, 'माझ्या शत्रूंसमोर, सर्वव्यापी त्रासदायक भावनांपुढे नतमस्तक होण्यापेक्षा मला जाळले जाणे, माझे डोके कापून मारले जाणे चांगले होईल.'

ते खूपच जबरदस्त आहे. याचा अर्थ असा नाही की प्रत्येक वेळी जेव्हा तुम्ही एखाद्याला वाईट शब्द बोलता तेव्हा तुम्ही तुमचे डोके कापून टाकावे किंवा "या व्यक्तीवर टीका करण्यापेक्षा मी मरण्यास पात्र आहे." याचा अर्थ असा नाही. शांतीदेव जे सांगत आहेत ते जेव्हा आपण पाहतो की अस्वस्थ करणार्‍या भावना, दु:ख हीच खरी गोष्ट आहे जी स्वतःसाठी आणि इतरांसाठी दुःख निर्माण करते, तेव्हा आपल्यात थोडी उर्जा असायला हवी आणि त्यांच्यासमोर उभे राहिले पाहिजे.

आपण फक्त त्यांना वेठीस धरून विचार करू नये, 'अरे, मला दुःखांबद्दल सहानुभूती दाखवली पाहिजे' किंवा असे काहीतरी. नाही, आपण त्यांच्या पाठीशी उभे राहून विचार केला पाहिजे, “जर मी या दुःखाला बळी पडलो तर ते खरोखरच हानीकारक आहे. यामुळे मला भविष्यात आणखी त्रास होईल कारण ते दुःख मला खालच्या भागात पाठवेल. या जीवनात माझे डोके कापले जात असताना, सर्वात वाईट म्हणजे मी मरतो. बस एवढेच."

त्या दृष्टिकोनातून, आपण पाहू शकता की आपल्या दु:खांमध्ये विकत घेण्यापेक्षा आणि त्यांच्याबरोबर जात राहण्याऐवजी आपण त्यांच्या पाठीशी उभे राहून स्वतःला म्हणावे, “मी हे का करत आहे? भविष्यातील अनेक जीवनांसाठी दुःखाचे कारण बनवण्यापेक्षा मी हे एक जीवन गमावले हे बरे." म्हणून, आम्ही ते अशा प्रकारे वापरतो की ज्यामुळे स्वतःला दुःखाचा सामना करण्यासाठी काही ऊर्जा मिळते.

खरोखर, हे आपल्याला दुःख किती हानिकारक आहेत याबद्दल विचार करण्यास प्रवृत्त करते कारण कधीकधी आपण दुःखांना खूप सहनशील असतो. आम्ही आमच्या दुःखांबद्दल खूप सौम्य आणि दयाळू आहोत: "अरे, राग, तुम्हाला दुसर्‍या कोणालातरी काहीतरी वाईट म्हणायचे आहे का? बरोबर पुढे जा. अरे, राग, तुला मला मारायचे आहे का? तुम्ही काही स्व-टीका करू शकता. अरे, जोड, तुम्हाला इतर कोणाच्या तरी मालकीचे काहीतरी घ्यायचे आहे कारण तुम्हाला ते हवे आहे? काही फरक पडत नाही.” आपण अशाप्रकारे त्रास सहन करू नये कारण ते केवळ दीर्घकाळासाठी हानिकारक ठरते.

आपण स्वत: ची समजूतदारपणाचा सामना करण्यासाठी चिकाटी ठेवली पाहिजे आणि इतरांच्या काळजीबद्दल स्वतःला परिचित केले पाहिजे.

असा निष्कर्ष आहे.

आपली आत्मकेंद्रित वृत्ती सोडण्यासाठी आपण काय केले पाहिजे याविषयी मजकूर म्हणतो,

स्वार्थाची सर्व कारणे वश करा आत्मकेंद्रितता.

तो मूळ मजकूर आहे जो म्हणतो, “सर्व कारणे वश करा आत्मकेंद्रितता. "

स्थूल आणि सूक्ष्म नश्वरता

ची प्रत्येक घटना आपण दडपून टाकली पाहिजे जोड आणि द्वेष ज्यामुळे मित्र, शत्रू किंवा अनोळखी, आकर्षक आणि अनाकर्षक लोकांबद्दल अतिशयोक्तीपूर्ण पूर्वग्रह निर्माण होतात. ते कारण संसारी घटना सर्वसाधारणपणे अविश्वसनीय असतात आणि विशेषतः मित्र आणि शत्रू यांच्यातील संबंध अनिश्चित असतात.

तर, ते प्रत्येक प्रसंगाबद्दल बोलत आहे जोड आणि द्वेष, अतिरंजित पूर्वग्रहांचे प्रत्येक प्रसंग, च्या अयोग्य लक्ष ते म्हणतात, "अरे, हे खरोखर चांगले, अद्भुत आहे. हे खरोखर वाईट, भयानक आहे. माझ्याकडे हे असणे आवश्यक आहे. मला त्यातून सुटका करायची आहे.” मित्र, शत्रू किंवा अनोळखी व्यक्तींबद्दल तसेच काय आकर्षक आहे आणि काय अनाकर्षक आहे याबद्दल या सर्व प्रकारच्या प्रतिक्रियात्मक भावना आणि वर्तन आहे. मुळात हे यो-यो मन आहे. यो-यो मन जे याकडे आकर्षित होते, “माझ्याकडे ते असलेच पाहिजे” असा विचार करते आणि “मला ते सहन होत नाही” असा विचार करून त्याविरुद्ध दबाव आणतो. हे मन खूप प्रतिक्रियाशील आहे—फक्त गुडघेदुखीची प्रतिक्रिया, बटण-पुशर्स.

तो खरोखरच धीमे होण्यासाठी आणि आमच्याकडे असलेल्या पूर्वग्रहांकडे पाहण्यासाठी आणि विशिष्ट लोकांसाठी, लोकांचे विशिष्ट गट म्हणून आम्ही ज्या प्रकारे पक्षपातीपणा निर्माण करतो त्याकडे पाहण्यासाठी म्हणत आहे. कारण हे सर्व खूपच प्राणघातक आहे. जेव्हा जेव्हा आपण सामान्यीकरण सुरू करतो तेव्हा काही विशिष्ट लोकांद्वारे सामायिक केलेली सामान्य वैशिष्ट्ये असू शकतात, परंतु त्या गटातील प्रत्येकामध्ये ती वैशिष्ट्ये आहेत असा विचार करणे हा विचार करण्याचा फारसा उपयुक्त मार्ग नाही.

आपल्याला याची जाणीव असणे आवश्यक आहे कारण आपण लहान होतो तेव्हापासून अनेक वेळा आपल्याला अशा प्रकारे कंडिशन केले गेले आहे. आम्हाला आमच्या पालकांनी काही लोकांशी बोलायला आणि इतर लोकांशी बोलू नका, शाळेत काही लोकांसोबत हँग आउट करायला सांगितलं होतं आणि इतर लोकांशी हँग आउट करू नका. प्रसारमाध्यमांमध्ये आता खूप पूर्वग्रह पसरले आहेत. खरोखर अत्यंत सावध असणे आणि लोकांच्या गटांबद्दल किंवा व्यक्तींकडे अशा प्रकारच्या गोष्टींबद्दल आपले मन वाढू न देणे महत्वाचे आहे.

आणि याचे कारण म्हणजे संसारिक घटना सर्वसाधारणपणे, अविश्वसनीय असतात आणि विशेषतः मित्र आणि शत्रू यांच्यातील संबंध अनिश्चित असतात.

सामान्यतः सांसारिक गोष्टी अविश्वसनीय आहेत. का? कारण ते शाश्वत आहेत. त्यांच्यापैकी बर्‍याच जणांमध्ये स्थूल नश्वरतेचे वैशिष्ट्य आहे की ते पूर्णपणे विभक्त होतील जेणेकरून ते यापुढे ओळखता येणार नाहीत. घटना ते आधी होते. घर तुटून पडेल आणि आपण ते घर किंवा असे काहीतरी म्हणून ओळखू शकणार नाही. एक व्यक्ती मरेल: ती स्थूल नश्वरता आहे.

परंतु सर्व काही सूक्ष्म अशाश्वततेच्या अधीन आहे: प्रत्येक क्षणात ते उद्भवते आणि विघटित होते, उद्भवते आणि विघटन होत असते, कोणत्याही क्षणी स्थिरता न ठेवता. हे फक्त सतत उद्भवणारे आणि विघटन होत आहे. हा सर्वांचा स्वभाव आहे घटना आणि अगदी विज्ञानाशी सुसंगत.

हे सर्व सांगत आहे घटना आपल्या आजूबाजूला प्रत्येक स्प्लिट सेकंदात उद्भवणारे आणि बंद होणे, आणि विशेषतः मित्र आणि शत्रू यांच्यातील संबंध अतिशय अनिश्चित आहेत. ते प्रत्येक स्प्लिट सेकंदात बदलत असतात, परंतु काहीवेळा वेळेच्या मोठ्या भागांमध्ये - एका तासात, एका दिवसात, एका वर्षात - आम्ही लोकांसोबतचे आमचे नाते कसे बदलतात ते पाहू शकतो. हे आश्चर्यकारक आहे, नाही का?

दहा वर्षांपूर्वी तू कोणाच्या जवळ होतास? तू कोणाच्या जवळ होतास? 1999 च्या शेवटी, आम्ही तिथेच आहोत: तेव्हा तुम्ही कोणाच्या जवळ होता? तुम्ही आता अशाच काही लोकांच्या जवळ आहात का? ते लोक बदलले आहेत का? तुम्ही सारख्याच काही लोकांच्या जवळ असल्यास, ते बदलले आहेत का? संबंध पूर्वीसारखेच होते का?

 पूर्वी शत्रू असलेले काही लोक मित्र बनले आहेत; काही लोक जे मित्र होते ते शत्रू झाले आहेत. गोष्टी नेहमीच बदलत असतात. ते फार स्थिर नाही, अगदी निश्चित नाही. यामुळे, “असे-असे-असे-असे-असे-असे-असे आहे?” बद्दलचे आपले सर्व वाढणारे विचार का विकत घ्यायचे? या सर्व गोष्टी कशा प्रवाहात आहेत याचा विचार करून काही अर्थ नाही.

मध्ये नागार्जुन म्हणतो मैत्रीपूर्ण पत्र,

तुमचा पिता तुमचा मुलगा बनतो, तुमची आई, तुमची पत्नी आणि तुमचे शत्रू मित्र बनतात. उलटही घडते. म्हणून, चक्रीय अस्तित्वात, कोणतीही निश्चितता नाही.

या जीवनकाळात आपण ज्या लोकांशी एका विशिष्ट प्रकारे संबंध ठेवतो, त्या लोकांशी पूर्वीच्या आयुष्यात आपले पारंपारिक संबंध पूर्णपणे भिन्न होते. भविष्यातील जीवनकाळात आपले पारंपारिक संबंध खूप भिन्न असू शकतात. जे लोक मागच्या वेळी आमचे आई-वडील होते, ते आता आमची मुले आहेत. पूर्वी मित्र असलेले लोक आता शत्रू झाले आहेत. ज्या लोकांनी आम्हाला आधी काम दिले, आता आम्ही त्यांना कामावर ठेवतो. या सर्व गोष्टी सतत बदलत असतात. त्या कारणास्तव, ठराविक लोकांशी हातमिळवणी करून, “परंतु हे लोक हे, ते किंवा इतर कोणापेक्षाही अधिक आहेत” असे म्हणण्यात अर्थ नाही.

शंभर वर्षांत आम्ही त्यांच्याशी पूर्णपणे वेगळ्या नात्यात असणार आहोत. शंभर वर्षांत जास्तीत जास्त-कदाचित कमी. आय संशय आपल्यापैकी कोणीही शंभर वर्षांत जिवंत असेल. तर मग, आता आपण ज्यांच्या इतक्या जवळ आहोत, ते कदाचित आपल्याला माहीतही नसतील. आता त्यांच्याशी आमचं एकप्रकारचं नातं असेल, पण पुढच्या आयुष्यात कसलं नातं असेल?

या कारणास्तव, "परंतु ही व्यक्ती अशा प्रकारे खूप अर्थपूर्ण आहे," किंवा "ही व्यक्ती खूप भयानक आहे" मध्ये जास्त लॉक न करणे महत्वाचे आहे. कारण हे सर्व बदलणार आहे, नाही का? यापैकी कशालाही सार नाही. लोकांकडे स्थिर, ठोस व्यक्तिमत्त्वे नसतात, का? आपण म्हणू शकतो, "अरे, पण मला त्यांचे व्यक्तिमत्व आवडते." पण इतके दिवस ते व्यक्तिमत्त्व त्यांच्यात असणार नाही. या जीवनातही लोकांचे व्यक्तिमत्व सुसंगत नसते, का? आपल्या पुढच्या आयुष्यात, आपण कदाचित दहा बिलियन ब्रह्मांडांच्या अंतरावर जन्म घेऊ आणि त्यांना ओळखतही नाही.

आपण पाहिल्यास, आपण पाहू शकता की एखादी व्यक्ती जे काही समुच्चय आहे त्यावर अवलंबून राहून फक्त लेबल केलेले आहे. एखाद्या व्यक्तीच्या आत असे काहीही नाही जे काही प्रकारचे अंतिम व्यक्तिमत्व किंवा आत्मा किंवा काहीतरी आहे जे ते खरोखर आहेत. हे सर्व फक्त बदलत आहे. आणि याचा अर्थ आपण सर्व बुद्ध होऊ शकतो. हे न समजण्याचे एक चांगले कारण आहे.

'जिथे धोका जास्त असेल तो किल्ला बांधा' अशीही एक म्हण आहे.

ची प्रत्येक घटना दडपण्याच्या मागील कल्पनेशी संबंधित जोड, तिरस्कार , पक्षपातीपणा आणि त्यासारख्या गोष्टी , जिथे सर्वात जास्त धोका आहे तो किल्ला बांधा . दुसऱ्या शब्दांत, जिथे तुमचा सर्वात मोठा पूर्वाग्रह आहे, सर्वात मोठा राग, सर्वात महान जोड, प्रथम त्या गोष्टींवर काम करा.

मला वाटते की आपल्यासाठी सर्वात मोठी समस्या असलेल्या क्षेत्रांना जाणून घेणे आणि त्यांवर कार्य करणे हे आपल्या सरावात खूप महत्वाचे आहे. खरोखर सर्वात हानिकारक कोणते वर्तन आहेत? अशा कोणत्या भावना आहेत ज्या आपल्याला वाईट मार्गाने सर्वात जोरदारपणे प्रभावित करतात? छोट्या छोट्या गोष्टींबद्दल वेड न लावता ते जाणून घेणे आणि त्या गोष्टींसह खरोखर कार्य करणे महत्त्वाचे आहे. आम्ही छोट्या छोट्या गोष्टींपर्यंत पोहोचू, परंतु मोठ्या गोष्टींसह काम केल्यास ते अधिक फायदेशीर आहे.

हे आवश्यक आहे ध्यान करा ज्या कारणांमुळे तुमची आध्यात्मिक साधना कमी होते. आणि मजकूर म्हणतो, 'कठीण प्रसंगांना सामोरे जाण्यासाठी सातत्याने प्रशिक्षण द्या.'

हीच सूचना आहे जेणेकरून आम्ही करू ध्यान करा आपल्या अध्यात्मिक साधना कमी होण्यास कारणीभूत घटकांवर, जे कठीण परिस्थिती आहेत. ही कठीण परिस्थिती आहे जी कठीण भावनांना उत्तेजित करते ज्यामुळे अस्वस्थ वागणूक उत्तेजित होते. त्यामुळे, या कठीण प्रसंगांना सामोरे जाण्यासाठी सातत्याने प्रशिक्षण देण्यास ते सांगत आहे. मजकूर पाच प्रकारच्या कठीण परिस्थितींची यादी करतो. कदाचित आणखी आहेत, परंतु आम्ही आत्ता फक्त पाच बद्दल बोलू.

पाच कठीण परिस्थिती

प्रथम, दिशेने अगदी थोडे गैरवर्तन पासून तीन दागिने, तुझे मठाधीश, आध्यात्मिक गुरु, पालक आणि इतर, जे तुमच्यावर खूप दयाळू आहेत, ते अत्यंत गंभीर आहेत, तुम्ही त्यांच्याशी तुमचा स्वभाव गमावू नये याची काळजी घ्यावी.

अगोदर निर्देश केलेल्या बाबीसंबंधी बोलताना तीन दागिने, आमचे मठाधीश, आमचे आध्यात्मिक गुरु, आमचे पालक: हे सर्व लोक आहेत ज्यांनी या विशिष्ट जीवनकाळात आपल्यावर खूप दयाळूपणे वागले आहे, म्हणून कोणतेही सद्गुणी किंवा अगुण चारा आम्ही त्यांच्यासह तयार करतो ते विशेषतः मजबूत आहे. कारण त्या शक्तिशाली वस्तू आहेत ज्यांच्या मदतीने आपण निर्माण करतो चारा, आपण त्यांच्याशी आपला स्वभाव गमावू नये याची काळजी घेतली पाहिजे.

जेव्हा आपण आपला स्वभाव गमावतो तेव्हा आपण सर्व प्रकारचे बोलतो आणि करतो, नाही का? आणि ते खूप, खूप धोकादायक असू शकते. राग कोणीतरी त्यांच्या पालकांना किंवा त्यांच्याकडे बाहेर पडण्यास प्रवृत्त करू शकते आध्यात्मिक गुरु, चोरी करणे, बदनामी करणे - अशा सर्व प्रकारच्या गोष्टी करणे ज्या आपल्या स्वतःच्या प्रथेसाठी अत्यंत हानिकारक आहेत. तर, काळजी घेण्यासारखी गोष्ट आहे.

नक्कीच राग उठतो, नाही का? आपल्या तोंडातून बाहेर येण्याआधी किंवा आपल्या कृतीतून व्यक्त होण्यापूर्वी आपण ते पकडले पाहिजे आणि काही प्रयत्न केले पाहिजेत चिंतन स्वतःला शांत करण्यासाठी. जर ते बाहेर आले तर, आपण जाऊन माफी मागितली पाहिजे आणि त्या संदर्भात आपले मन वश करण्याचा प्रयत्न केला पाहिजे.

दुसरे म्हणजे, तुमच्या कुटुंबातील सदस्यांच्या संबंधात त्रासदायक भावना निर्माण होण्याच्या अनेक संधी आहेत, कारण तुम्ही सतत त्यांच्यासोबत राहता, यासाठी विशेष प्रशिक्षण आवश्यक आहे.

त्यामुळे, ते फक्त नाही तीन दागिने, आमचे मठाधीश, आमचे आध्यात्मिक गुरु- हे देखील आमचे कुटुंब आहे. मला असे वाटते की याचा अर्थ केवळ आपले जैविक कुटुंबच नाही तर आपले आध्यात्मिक कुटुंब देखील आहे. तुम्ही ज्यांच्यासोबत राहता ते हे लोक आहेत आणि त्यात असे का म्हटले आहे की, “तुम्ही त्यांच्यासोबत नेहमीच रहाता, त्यामुळे याकडे विशेष लक्ष देण्याची गरज आहे.” कारण ज्या लोकांच्या आजूबाजूला आपण सर्व वेळ असतो ते आपण गृहीत धरू शकतो. आपण त्यांच्या दयाळूपणाचे कौतुक करणे थांबवतो आणि आपल्याला त्यांचे दोष निवडण्याची सवय देखील आहे. तसेच, जेव्हा आपण लोकांसोबत जास्त वेळ घालवतो, तेव्हा आपल्याला ते अधिक चांगल्या प्रकारे लक्षात येण्याची संधी असते, त्यामुळे आपल्याला त्यांचे दोष दिसून येतात.

विशेषत: जर आपल्याला दोष निवडणे आवडत असेल, तर आपण खरोखर त्यात प्रवेश करू शकतो. जेव्हा आपण आपल्या कुटुंबातील दोष निवडतो - एकतर आपले जैविक कुटुंब किंवा आपले आध्यात्मिक कुटुंब - आपण त्यांना कमी ठेवतो, म्हणून आपण अशा गोष्टी करतो ज्या फारशा छान नाहीत. आम्ही त्यांच्या पाठीमागे त्यांच्याबद्दल गप्पा मारतो. आम्ही इतर लोकांना त्यांच्याबद्दल कथा सांगतो, आणि मग आम्ही गट तयार करतो: जे लोक माझ्या बाजूचे आहेत आणि जे लोक त्यांच्या बाजूने आहेत. मग संपूर्ण गोष्ट खूप, खूप ध्रुवीकृत होते.

मी नुकतेच एखाद्या व्यवसायासाठी काम करणार्‍या व्यक्तीबद्दल एक लेख वाचत होतो आणि त्यांच्या तत्त्वांपैकी एक, जर तुम्ही नोकरीवर घेणार असाल तर, ऑफिसमध्ये कोणतीही गॉसिप खपवून घेतली जात नाही. ही व्यक्ती म्हणत होती, "मी कधीच नोकरी आणि मुलाखत प्रक्रियेत असे म्हटलेले ऐकले नाही: कोणतीही गप्पाटप्पा सहन केली जात नाही." आणि ती म्हणाली, "खरं तर तिथे काम करायला खूप आनंद मिळतो." तुमच्या पाठीमागे कोणीही तुमच्याबद्दल बोलणार नाही हे तुम्हाला माहीत आहे आणि जर त्यांनी तसे केले तर कोणीतरी त्यांना बोलवणार आहे. त्यामुळे तुम्हीही तोंड बंद ठेवा. तुम्ही लोकांच्या पाठीमागे गप्पागोष्टी करत नाही. काहीवेळा आम्हाला माहितीची देवाणघेवाण करण्याची आवश्यकता असू शकते जेणेकरुन लोकांना कळेल की कोणाच्यातरी मदतीसाठी काय चालले आहे, परंतु ते गप्पाटप्पा करणे, लोकांना खाली पाडणे आणि दुफळी निर्माण करणे यापेक्षा बरेच वेगळे आहे.

अभिप्रायासह कार्य करणे

प्रेक्षक: तुमची प्रगती काय आहे हे तुम्ही तपासत असताना तुम्ही मागच्या आठवड्यात एका म्हणीचा उल्लेख केला होता, दोन स्रोत आहेत: एक तुमच्या बाहेर आहे आणि एक तुमच्या आत आहे. परत प्रश्न आला, तुमच्या गुरूचे काय? तुमच्या प्रगतीवरचे त्यांचे प्रतिबिंब तुमच्या स्वतःच्या निरीक्षणापेक्षा जास्त महत्त्वाचे ठरणार नाही का?

आदरणीय थुबटेन चोड्रॉन (VTC): आम्ही गेल्या आठवड्यात दोन साक्षीदारांबद्दल बोलत होतो: अंतर्गत साक्षीदार जो आमच्या प्रगतीचे मूल्यांकन करतो आणि बाह्य साक्षीदार. आम्ही म्हटलं की अंतर्गत साक्षीदार सर्वात महत्वाचा आहे. तर, तुमच्या शिक्षकांचा अभिप्राय त्यात कसा बसतो? मला वाटते की ते खूप महत्वाचे आहे कारण आमचे शिक्षक अनेकदा आपल्यामध्ये अशा गोष्टी पाहतात ज्या आपण स्वतःमध्ये पाहू शकत नाही. परंतु आपण शिक्षक जे सांगतात ते घेऊन जाऊ नये, "ठीक आहे, हे माझ्या स्वतःच्या अंतर्गत भावनांपेक्षा जास्त खरे आहे." आपला शिक्षक काय म्हणतो याचा विचार करण्याची आणि आपल्या स्वतःच्या सरावाच्या दृष्टीने त्याचा अर्थ काय हे पाहण्याची काही क्षमता आपण विकसित केली पाहिजे. आम्ही स्वतःचे शहाणपण सोडत नाही.

चला एका उदाहरणाचा विचार करूया. आमचे शिक्षक म्हणू शकतात, "तुम्ही एक प्रकारचा आळशी आहात आणि तुम्हाला तुमच्या सरावात अधिक प्रयत्न करावे लागतील. तुमच्या सरावात अधिक प्रयत्न करणे उपयुक्त ठरेल.” आपल्याला आत पाहावे लागेल आणि म्हणावे लागेल, “ठीक आहे, मी आळशी आहे का? जेव्हा शिक्षक म्हणतो की मी आळशी आहे आणि मला अधिक ऊर्जा घालण्याची गरज आहे तेव्हा याचा काय अर्थ होतो? याचा अर्थ काय?" कारण आपण अशा प्रकारची गोष्ट ऐकू आणि लगेच विचार करू, “मी ते बरोबर करत नाही आहे. माझे शिक्षक म्हणतात की मी आळशी आहे आणि मला माझ्या सरावात अधिक ऊर्जा देण्याची गरज आहे. म्हणजे मी ते बरोबर करत नाहीये. मी फक्त पूर्णपणे एक स्लॉब आहे. मी लायक नाही.”

आम्ही या सर्व प्रकारच्या सहलींमध्ये थोडासा प्रतिसाद देतो. म्हणूनच मी म्हणतो की आम्ही आमचे शहाणपण सोडू नका आणि आमच्याकडे असलेल्या या गुडघेदुखीच्या प्रतिक्रियांमध्ये जाऊ. “ठीक आहे, माझे शिक्षक म्हणाले की मी आळशी आहे, याचा अर्थ काय? आळशीपणाचे विविध प्रकार कोणते आहेत? आजूबाजूला लोळण्याचा आळस आहे. सांसारिक गोष्टींमध्ये खूप व्यस्त राहण्याचा आळस आहे. आणि स्वत:चे अवमूल्यन करण्याचा आळस आहे. मी यापैकी कोणत्या मध्ये सामील आहे? ते यापैकी कोणाबद्दल बोलत आहेत? आणि किती प्रमाणात?”

आणि आम्ही आत पाहतो: "ठीक आहे, मी खूप लोळतो, पण मी जास्त झोपण्यापेक्षा स्वतःला खाली ठेवण्यात जास्त वेळ वाया घालवतो." किंवा, "मी जास्त झोपण्यापेक्षा सांसारिक गोष्टी करण्यात व्यस्त राहण्यात जास्त वेळ घालवतो." इतर लोकांसाठी, ते उलट असू शकते. आपल्या शिक्षकांनी दिलेल्या अभिप्रायाने आपल्याला काय समजते याचा आपण विचार केला पाहिजे आणि आपल्याला ते योग्यरित्या समजले आहे याची खात्री करावी लागेल.

अनेकदा आपल्या शिक्षकांना आपल्यामध्ये अशी क्षमता दिसते जी आपल्याला स्वतःमध्ये दिसत नाही. आमचे शिक्षक आम्हाला काहीतरी करण्यास सांगतील, आणि आम्ही आव्हान स्वीकारण्याऐवजी फक्त पाठीमागून, सबबी बनवू, विनोद करू लागतो - हे, ते आणि इतर गोष्टी. आपण असे म्हणत नाही, “अरे, त्यांना माझ्यात काही क्षमता दिसते. मला येथे प्लेटवर जावे लागेल आणि मी हे विकसित करू शकतो का ते पहावे लागेल.”

जेव्हाही आम्हाला कोणताही अभिप्राय मिळतो तेव्हा तेच असते, आम्हाला नेहमी विचार करावा लागतो, "याचा अर्थ काय आहे?" चांगल्या फीडबॅकसहही हे करणे महत्त्वाचे आहे. कोणीतरी म्हणते, "तुम्ही खूप छान व्यक्ती आहात," आणि आम्ही जातो, "अरे, मी प्रत्येक बाबतीत परिपूर्ण आहे." तर कदाचित त्यांचा अर्थ असा आहे की गेल्या मंगळवारी तुम्ही काही अभ्यागतांशी विनम्र होता. पण आम्ही फक्त जाऊ, "मला अजिबात सुधारण्याची गरज नाही." आपण सहसा असेच संवाद साधतो, नाही का?

प्रेक्षक: मला टोंगलेनबद्दल एक प्रश्न आहे. जेव्हा मी इतरांचे दुःख स्वीकारतो तेव्हा ते माझे मन आणि माझे हृदय उघडते. ही एक सकारात्मक भावना आहे. मग मी इच्छा पूर्ण करणारा रत्न बनतो आणि ही खूप चांगली गोष्ट आहे. पण आत्ता माझ्यासाठी एक गूढ असलेला भाग म्हणजे स्वकेंद्रित विचार मोडून काढण्याचा भाग. तिथे काय चालले आहे ते मला माहीत नाही. मला माहित नाही काय होत आहे.

VTC: तुम्ही असे म्हणत आहात की जेव्हा तुम्ही घेतो आणि देतो चिंतन, इतर संवेदनशील प्राण्यांचे दुःख सहन केल्याने तुमचे मन विस्तारते, आणि ते खूप चांगले आहे. इच्छा पूर्ण करणारे रत्न बनणे आणि त्यांना आनंद देणे देखील खूप चांगले वाटते. पण तुमचा स्वकेंद्रित विचार मोडीत काढणे हे तुमच्यासाठी मोठे कोडे आहे. कदाचित तुम्हाला तुमचा आत्मकेंद्रित विचार काय आहे याचा विचार करावा लागेल - तो कसा समोर येतो आणि तो तुमच्या जीवनात कसा गोंधळ घालतो. कदाचित हे तुम्हाला आत्मकेंद्रित विचार काय आहे हे स्पष्टपणे पाहण्यास मदत करेल जेणेकरून तुम्हाला ते नष्ट करायचे आहे. नाहीतर हे सर्व एक फील-गुड बनते चिंतन: "मी त्यांचे दुःख घेत आहे आणि त्यांना माझा आनंद देत आहे." आम्ही त्या मनाला आव्हान देत नाही जे म्हणते, “मला पाहिजे. माझ्याकडे हे असे असले पाहिजे. काय करू ते सांगू नकोस.”

ते मन काय आहे ते बघून त्याचा नाश करण्याचा विचार केला पाहिजे. मला वाटते की घेणे आणि देणे हा एक अतिशय महत्त्वाचा मुद्दा आहे चिंतन. आपण फक्त इतरांचे दुःख स्वीकारत नाही आणि विचार करत नाही, "अरे, मी त्यांचे दुःख सहन करतो, म्हणून आता मला त्रास होत आहे आणि ते मुक्त आहेत." तेथे बसून दुःख काही लाभत नाही. जे नको आहे ते नष्ट करण्यासाठी ते वापरायचे आहेत.

आपल्या दुःखांचा नाश करण्यासाठी आपल्याला त्यांच्या दुःखाचा उपयोग करावा लागेल, आपले आत्मकेंद्रितता. आपला नाश करण्याचा आपला खरोखरच दृढ इरादा असायला हवा आत्मकेंद्रितता, आणि सामान्यतः त्याचा नाश करण्याचा आमचा फार मजबूत हेतू नसतो. ते जपण्याचा आमचा खूप ठाम हेतू आहे. आम्ही धर्माचा अशा प्रकारे वापर करू की ज्यामुळे आमचे रक्षण होईल आत्मकेंद्रितता. आपण ते खरोखरच पाहिलं पाहिजे आणि त्याला विरोध करायचा आहे. पण ही एक प्रक्रिया आहे. याचा अर्थ असा नाही की प्रत्येक वेळी जेव्हा मी एक छोटीशी स्वकेंद्रित गोष्ट करतो तेव्हा "मी अपयशी आहे!" ही एक प्रक्रिया आहे.

तुम्हा सर्वांना गोष्टी सांगणे खूप मनोरंजक आहे, कारण तुमच्यापैकी काही खूप वेगळे आहेत. जर मी तुम्हाला एक गोष्ट सांगितली तर मला भीती वाटते की दुसरा कोणीतरी त्याचा चुकीचा अर्थ लावेल. आणि जर मी त्या व्यक्तीला काही बोललो तर मला भीती वाटते की तुम्ही चुकीचा अर्थ लावाल. तुम्हाला माहीत आहे का? कारण लोक खूप वेगळे आहेत. आपण शब्द कसे समजतो आणि आपली बटणे काय आहेत याबद्दल मी फक्त हेच बोलत होतो.

आम्ही नंतर सुरू ठेवू. आम्ही ज्या लोकांच्या आसपास असतो त्यांच्याबद्दल आणि नंतर आमच्या पालकांबद्दल आणि मार्गदर्शक आणि मठाधिपतींबद्दलचे पहिले दोन मुद्दे आहेत. तीन दागिने. सत्रांदरम्यान या शिकवणींचे पुनरावलोकन करा आणि नंतर प्रयत्न करा आणि तुमच्या दिवसात ते शक्य तितके आचरणात आणा. आपण सर्वांनी एका वर्तनाचा विचार केला तर ते चांगले होईल ज्यावर आपल्याला खरोखर कार्य करायचे आहे.

चला एका शारीरिक आणि शाब्दिक वर्तनाचा विचार करू ज्यावर आपल्याला काम करायचे आहे, आणि नंतर त्यामागील मन काय आहे ते पाहू आणि त्या मनावर देखील कार्य करू. हा केवळ बाह्य व्यवहार बदलण्याचा प्रश्न नाही. आंतरिक विचार बदलण्याचा प्रश्न आहे. म्हणून, तुम्हाला खरोखरच आत आणि बाहेर काम करायचे आहे अशा एखाद्या गोष्टीचा विचार करा आणि मग ते करण्यास आम्हाला मदत करण्यासाठी विचार प्रशिक्षण सराव कसा वापरला जाऊ शकतो ते पाहू या. जर आपण इतर लोकांना विचारले की आपण कशावर काम केले पाहिजे असे त्यांना वाटते ते काय मनोरंजक असू शकते—वाह! ते खूप मनोरंजक असू शकते.