प्रतिकूलतेसह सराव करणे

• मन परिवर्तन करण्यासाठी प्रतिकूलतेचा उपयोग कसा करावा
• प्रतिकूल परिस्थितीला मार्गात रुपांतरित करण्यासाठी वापरता येणारे सराव
• गुणवत्तेचा संचय
• शुध्दीकरण नकारात्मकतेचा
• तयार करणे अर्पण

MTRS 40: प्रतिकूलतेला मार्गात रूपांतरित करणे, भाग 2 (डाउनलोड)

प्रेरणा

चला आपली प्रेरणा जोपासू आणि लक्षात ठेवा की आपले जीवन मौल्यवान आहे, मृत्यू कधीही थांबवू शकतो. क्षणभर कल्पना करा आज रात्री तुमचे आयुष्य संपले तर तुम्हाला कसे वाटेल? आहे का चिकटून रहाणे? काही पश्चाताप आहेत का? केले गेले नाही की माफी मागायची आहे का? अशी क्षमा आहे जी वाढविली गेली नाही? आपण विचारात घेतलेल्या सर्व गोष्टी सोडून देण्यास तयार आहात I आणि माझे आणि नवीन पुनर्जन्मात जा जेथे सर्व काही पूर्णपणे अज्ञात आहे? आपण कसे मरणार आहोत याबद्दल आपल्याला काही चिंता असल्यास, आपण जिवंत असताना सराव करण्यास प्रवृत्त करण्यासाठी त्याचा उपयोग करूया.

आता चांगला सराव करून-आमचे कमी करून चिकटून रहाणे, द्वेष आणि अज्ञान आता - मग मृत्यूच्या वेळी, ती पश्चात्ताप आणि ती असुरक्षितता आणि भीती तिथे राहणार नाही. भीती दूर करण्याचा मुख्य मार्ग म्हणजे शून्यतेची जाणीव करणे आणि त्या जाणीवेचा अर्थ काढण्याचा सर्वोत्तम मार्ग म्हणजे बोधचित्ता ज्याला सर्व प्राणीमात्रांच्या हितासाठी पूर्ण ज्ञान प्राप्त करायचे आहे. चला ते निर्माण करूया महत्वाकांक्षा आता आणि त्या दिशेने एक पाऊल म्हणून आम्ही ऐकणार आहोत त्या शिकवणी पहा.

आपल्या सरावाला चालना देण्यासाठी भीती वापरणे

आदरणीय थुबटेन चोड्रॉन (VTC): जेव्हा आपण विचार करता त्या सर्व गोष्टी सोडून देण्याचा विचार करता I आणि माझे—अचानक, आत्ता — तुम्हाला काय वाटतं? गीअर्स बदलणे सोपे जाईल असे तुम्हाला वाटते का?

प्रेक्षक: हे भीतीदायक आहे.

VTC: होय, हे धडकी भरवणारा आहे, नाही का? आम्ही आमची सर्व अंडी जन्मजात अस्तित्त्वात असलेल्या टोपलीत टाकली आहेत I आणि माझे, आणि आम्ही ते अंतर्निहित-अस्तित्वात धरून आहोत. जेव्हा ते अचानक विघटित होते, तेव्हा असे वाटते की आपण परिचित असलेल्या सर्व गोष्टी गमावल्या आहेत. मिलारेपा म्हणाले की, मृत्यूच्या भीतीवर विजय मिळवण्यासाठी त्यांनी मृत्यूच्या भीतीचा वापर केला. म्हणून, जेव्हा आपण याकडे असे पाहतो आणि ते धडकी भरवणारे असते, तेव्हा आपण त्या भीतीचा उपयोग सराव करण्यास प्रवृत्त करू या. मग, सराव करून आणि साक्षात्कार प्राप्त करून, मृत्यूच्या भीतीवर विजय मिळवला जातो.

"ठीक आहे, मी असे गिअर्स बदलू शकतो का?" काहीवेळा मी स्वत:ला मूर्ख बनवतो, "मी मरताना आराम करेन." आणि मग मी म्हणतो, “तुझं पुढचं आयुष्य कसं असेल? मुख्य पात्र कोण आहेत आणि तुमची भूमिका काय आहे आणि तुमच्या आजूबाजूला काय चालले आहे याची तुम्हाला कल्पना नाही अशा संपूर्ण नवीन भ्रमात जाण्याबद्दल तुम्हाला कसे वाटते?” आपण पाहू शकता की लहान मुले आणि प्राणी खूप घाबरलेले का आहेत, त्यांच्या आजूबाजूला काय चालले आहे ते समजत नाही. सरावासाठी खरोखर प्रेरित करण्यासाठी याचा वापर करूया.

लोक आमचा गैरफायदा घेत आहेत

आता, या प्रकाशात चिंतन आम्ही मृत्यूवर केले, जेव्हा लोक तुमचा गैरफायदा घेतात, तेव्हा मोठी गोष्ट वाटते का? हे अजिबात होत नाही, नाही का? हे इतके क्षुल्लक वाटते: “जगात लोक माझा गैरफायदा घेतात त्याबद्दल मी इतका मोठा व्यवहार का करू? हे खूप निरर्थक आहे कारण जेव्हा मी मरेन, तेव्हा मी त्याबद्दल विचार करणार नाही. मी त्याची पर्वा करणार नाही.” जेव्हा तुम्हाला मृत्यूची थोडीशी समज असते, तेव्हा अशा गोष्टी लहान वाटतात. पण जेव्हा आपण आपल्या सामान्य स्थितीत असतो, तेव्हा असे वाटते की आपण अगदी कायमस्वरूपी आहोत, त्यामुळे लोक आपला गैरफायदा घेत आहेत ही कल्पना आपल्याला खरोखरच त्रास देते, नाही का?

आपण विचार करतो, “कोणीही माझा गैरफायदा घेऊ नये असे मला वाटते. मार्ग नाही! हे महत्त्वाचे आहे आणि कोणीही माझा गैरफायदा घेणार नाही.” आणि हे इतके मनोरंजक आहे की काही मिनिटांत, ज्यावर मनाचे लक्ष केंद्रित केले आहे ते बदलून कसे नाहीसे होते आणि नाहीसे होते, नाही का? पण, जेव्हा आपल्याकडे मृत्यूची आठवण नसते, मुला, ते महत्वाचे आहे. तर, लोक तुमचा गैरफायदा घेतात आणि आम्हाला ते किती आवडत नाही या कल्पनेकडे तुम्ही पाहता, तुमच्या स्वतःच्या मनात, तुमच्या स्वतःच्या व्यवहारात तुम्हाला काय आढळले आहे? अशा विचारांच्या मागे काय चालले आहे? ते कसे उद्भवते?

प्रेक्षक: मी सहसा खूप मजबूत आत्मकेंद्रित विचार करतो आणि बर्‍याच वेळा मी स्वतःची काळजी घेत नसतो. मग मी ते सर्व दुसर्‍यावर प्रक्षेपित करतो - की ते आहेत किंवा ते माझा फायदा घेणार आहेत. मला काय करावे लागेल यावर लक्ष केंद्रित करण्याऐवजी मी ते सर्व दुसर्‍यावर ठेवतो जेणेकरून मला संतुलित वाटेल.

VTC: ठीक आहे, जेव्हा खूप मजबूत असते तेव्हा तुम्ही म्हणत आहात आत्मकेंद्रितता, तुम्ही स्वतःची काळजी घेत नाही, त्यामुळे तुमचा तोल सुटला आहे. पण ती तुमची जबाबदारी म्हणून पाहण्याऐवजी तुम्ही ती दुसऱ्या कोणावर तरी प्रक्षेपित करता. तुम्‍हाला वाटते की ते तुमचा फायदा घेतील जेव्हा तुम्‍हाला खरोखर काय करण्‍याची आवश्‍यकता असते तेव्‍हा परत येणे, पुनर्संतुलित करणे आणि स्‍वत:ला पुन्हा केंद्रीत करणे. इतर लोकांना काय सापडले आहे?

प्रेक्षक: मी अशा वेळेचा विचार करत होतो जेव्हा मी स्पष्ट सीमा निश्चित केल्या नाहीत, त्यामुळे अशा प्रकारच्या पीडित मानसिकतेत पडणे सोपे आहे. खरंच, त्या सीमा निश्चित करण्याची जबाबदारी माझी आहे. आणि काहीवेळा, हे फक्त एक गैरसंवाद असू शकते जिथे ते लोक ते करत असतील आणि मी तेच करत असेल तर आपण फक्त एकमेकांकडे बोटे दाखवत आहोत.

प्रेक्षक: लोक माझा गैरफायदा घेतात याची मला भीती वाटत नव्हती जितकी मला भीती होती की लोक माझ्यापेक्षा जास्त फायदा घेतील. हे "चोखलेले कोरडे वाटणे" सारख्या वाक्यांमधून मिळणारी ऊर्जा आहे. हे स्पष्टपणे “नाही” म्हणायला घाबरत आहे किंवा “ते पुरेसे आहे” म्हणायला घाबरत आहे कारण मी त्यांना जे हवे आहे ते दिले नाही तर लोकांनी मला नापसंत करू नये. त्यामुळे, स्तुती व्हावी आणि नाकारल्या जाण्याच्या भीतीने माझ्या स्वत:च्या सीमा ठरवू नयेत या सर्व गोष्टी माझ्यात बांधल्या गेल्या होत्या.

प्रेक्षक:  मी कशाची अधिक भीती निर्माण करतो कदाचित खरोखर घडू शकेल अशा कोणत्याही गोष्टीपेक्षा घडा. त्यामुळे, तो अधिक अर्थ आहे I इतर लोकांचा हेतू चुकीचा समजणे, आणि ही माझी स्वतःची भीती आहे, तो स्वकेंद्रित भाग आहे, ज्यामुळे तो खरोखर आहे त्यापेक्षा खूप मोठा आहे.

VTC: मी तुमचा गैरफायदा घेईन अशी भीती वाटते का? [हशा] येथे काही एकमत असल्याचे दिसते की जेव्हा आपल्याला काळजी वाटते की इतर लोक आपला गैरफायदा घेत आहेत, तेव्हा तेथे एक अतिशय मजबूत स्व-केंद्रित घटक असतो. द I एक प्रकारे धोक्याची भावना आहे - की लोकांना आपण देऊ शकतो त्यापेक्षा जास्त किंवा आपण देऊ इच्छितो त्यापेक्षा जास्त हवे आहे. म्हणून, आपला कंजूषपणा आहे, परंतु नंतर आपल्याला दोषी वाटते कारण आपण अधिक उदार असले पाहिजे, परंतु आपल्याला ते व्हायचे नाही किंवा कदाचित आपण होऊ शकत नाही. तर मग आपल्याला पुन्हा अपराधी वाटू लागते, आणि मग ते आपल्याला आवडतील की ते आपल्याला आवडणार नाहीत आणि आपली प्रतिष्ठा काय असेल याची आपल्याला काळजी वाटते. आणि आपण फक्त फिरत असतो, फिरत असतो, फिरत असतो, फिरत असतो - संपूर्ण वेळ समोरच्या व्यक्तीवर रागावतो कारण ही त्यांची चूक आहे.

स्पष्ट प्रेरणा ठेवणे

जेव्हा माझे स्वतःचे मन देण्याच्या माझ्या प्रेरणाबद्दल फारसे स्पष्ट नसते तेव्हा हे माझ्यासाठी येते. जेव्हा माझी देण्याची प्रेरणा स्पष्ट असते, तेव्हा गैरफायदा घेण्याची ही गोष्ट चित्रात येत नाही. पण जेव्हा माझी प्रेरणा फारशी स्पष्ट नसते, तेव्हा ते माझ्याबद्दल काय विचार करतात किंवा मी माझ्याबद्दल काय विचार करतो याचा मी विचार करतो. जर मला वाटत असेल की मी कंजूस आहे कारण त्यांना अधिक हवे आहे आणि मला ते द्यायचे नाही, तर ते माझे स्वतःचे मन दोषी आहे. मी त्या सर्व गोष्टींबद्दल खूप चिंतित आहे, आणि नंतर सुरुवात करण्यासाठी फारच कमी देणे आहे, आहे का? कारण प्रेरणा पूर्णपणे अस्पष्ट आहे. आणि खूप मजबूत आहे आत्मकेंद्रितता.

काही लोक "सीमा निश्चित करण्याची" भाषा वापरतात, परंतु हीच भाषा मला काही अडचण आहे. हे मला फारसे आकर्षक वाटत नाही कारण मला कल्पना येते की, “सीमा आहे, आणि त्यापलीकडे तुमची करंगळी ठेवण्याचे धाडस करू नका! मी ते स्थापित केले आहे, आणि ते ठोस आहे, आणि तुम्ही तुमची करंगळी त्यापलीकडे ठेवू शकत नाही कारण मग मी तुम्हाला हरवणार आहे.” म्हणून, जेव्हा मी सीमा ठरवतो तेव्हा माझ्या स्वतःच्या मनात चांगली भावना नसते. मी सीमा ठरवत आहे जेणेकरुन समोरची व्यक्ती अडथळा आणू नये. मी अजूनही एक प्रकारे विचार करतो की ही दुसर्‍या व्यक्तीची चूक आहे आणि मी एक सीमा निश्चित करत आहे जेणेकरून ते माझ्याशी खोडकर गोष्टी करू शकत नाहीत. माझ्यासाठी, ती भाषा, मला मिळालेली संकल्पना, खूप अस्वस्थ वाटते.

मी अधिक प्राधान्य देतो ते म्हणजे माझ्या प्रेरणा आणि माझे हेतू स्पष्ट आहेत आणि नंतर मला परिस्थितीत काय घडत आहे याची जाणीव आहे. जेव्हा मी स्पष्ट असतो, तेव्हा दुसऱ्या व्यक्तीच्या विरोधात सीमा निश्चित करण्याची गरज नाही कारण ती खरोखरच दुसऱ्या व्यक्तीची समस्या नाही. माझी समस्या आहे. माझ्या स्पष्टतेच्या अभावामुळे मला असे म्हणायचे आहे की "तुम्ही याच्या पलीकडे जाऊ शकत नाही." पण जेव्हा मी स्पष्ट आहे, जरी ते त्यापलीकडे गेले तरी मी गोंधळत नाही. मला राग येत नाही. काय होत आहे ते मला फक्त समजले आहे आणि मी चांगल्या प्रकारे कार्य करेल अशा प्रकारे प्रतिसाद देऊ शकतो.

मला असे वाटते की जर मी सीमा निश्चित केली तर मला ती समोरच्या व्यक्तीसह लागू करावी लागेल आणि ते खरोखर चिकट होते. मी स्वतःला एका संकटात टाकत आहे. जर माझ्याकडे स्पष्टता असेल आणि मला माहित असेल की मी काय करू शकतो आणि मी काय करू शकत नाही - मी काय करण्यास तयार आहे आणि मी काय नाही, माझ्यासाठी काय करणे योग्य आहे आणि काय योग्य नाही - तर इतर व्यक्ती हे करू शकते, ते, दुसरी गोष्ट, आणि मी अस्वस्थ होत नाही आणि शिल्लक ठोठावत नाही. त्यावर कसा प्रतिसाद द्यायचा हे मला माहीत आहे.

प्रेक्षक: मला फक्त असे म्हणायचे होते की तुम्ही तुमची शक्ती सोडून देत आहात.

VTC: तुमची शक्ती काय देत आहे?

प्रेक्षक: जेव्हा मला गैरफायदा घेतल्याची भावना असते, तेव्हा मी स्पष्ट नाही. एक प्रकारे, मी स्पष्ट मन असण्याची आणि इतर कोणाला तरी लागतील अशा सर्व गोष्टींची शक्ती देत ​​आहे.

VTC: म्हणून, तुम्ही असे म्हणत आहात की जेव्हा तुम्हाला असे वाटते की कोणीतरी तुमचा गैरफायदा घेत आहे, तेव्हा तुम्ही जे केले आहे ते तुमची स्वतःची शक्ती आहे. तुम्ही पीडित मानसिकता अंगीकारली आहे आणि समोरच्या व्यक्तीला शक्ती दिली आहे जेव्हा ती खरं तर तुमची स्वतःची स्पष्टता नसलेली असते.

पीडित, छळणारा आणि वाचवणारा या त्रिकोणाबद्दल मी गेल्या आठवड्यात काहीतरी वाचत होतो आणि त्याचा फायदा घेण्याच्या दृष्टीने मी याबद्दल विचार करत होतो. जेव्हा मला असे वाटते की कोणीतरी माझा गैरफायदा घेत आहे, तेव्हा मी स्वतःला पीडिताच्या भूमिकेत ठेवतो आणि मी त्यांना गुन्हेगार/छळ करणाऱ्याच्या भूमिकेत ठेवतो. मग कोणीतरी येऊन माझा गैरफायदा घेणाऱ्या समोरच्या व्यक्तीपासून माझी सुटका करावी असे मला वाटते. तुम्ही म्हटल्याप्रमाणे, मी स्वत: ला शक्तीहीन स्थितीत ठेवले. आणि मग विचार येतो, “मी सीमा निश्चित करणार आहे. तू हे करू शकत नाहीस.” म्हणून, मी पीडितेच्या भूमिकेतून गुन्हेगाराच्या भूमिकेकडे जात आहे आणि मी ते तुझ्या चेहऱ्यावर घासून तुला बळी बनवणार आहे. यापैकी काहीही फार चांगले काम करते, नाही का? तो स्वकेंद्रित विचार नेहमीप्रमाणे गोंधळ घालताना आपण खरोखरच पाहू शकतो.

शिवाय, जेव्हा असा विचार येतो की कोणीतरी माझा फायदा घेत आहे, तेव्हा प्रथम स्थानावर ती सीमा कोणी निर्माण केली आहे? त्यांच्यासाठी काहीतरी मागणे केव्हा योग्य आहे आणि त्यांना विचारणे केव्हा योग्य नाही हे कोणी परिभाषित केले आहे? मी. म्हणून, मी ते सेट केले आणि नंतर मला त्याचा बचाव करावा लागेल आणि त्यावर प्रतिक्रिया द्यावी लागेल. आणि माझ्या प्रिय प्रतिष्ठा पणाला लागली आहे, अय-यय-यय!

चार पद्धती

आम्ही आता बिंदूवर आहोत

संचिताच्या उत्कृष्ट पद्धतींवर अवलंबून राहून प्रतिकूल परिस्थितीत मार्ग काढणे आणि शुध्दीकरण.

येथे, मूळ ओळ आहे,

सर्वोच्च पद्धत चार पद्धतींसह आहे.

तर, सर्वोच्च पद्धत बोधचित्ता प्रतिकूल परिस्थितीला मार्गात रूपांतरित करण्याचा मार्ग म्हणून चार सराव करणे आवश्यक आहे. चार पद्धती आहेत: योग्यता जमा करणे, करणे शुध्दीकरण, तयार करणे अर्पण आत्म्यांना, आणि बनवणे अर्पण धर्म रक्षकांना. चला त्या माध्यमातून जाऊया.

गुणवत्तेचा संचय

प्रथम गुणवत्तेचा संचय आहे, आणि आमचे लेखक म्हणतात,

जर तुम्हाला दु:ख आवडत नसेल आणि शांतीची इच्छा असेल, तर उच्च आणि खालच्या गुणवत्तेच्या संदर्भात लहान, मध्यम आणि मोठे सद्गुण जमा करणे सोपे आहे, असे समजून ते सर्व संवेदनाशील प्राण्यांच्या सहवासात करा.

म्हणून, जर तुम्हाला दुःख आवडत नसेल आणि शांती हवी असेल, तर योग्यतेच्या उच्च आणि खालच्या क्षेत्रातील संबंधांमध्ये लहान, मध्यम आणि मोठी गुणवत्ता जमा करण्याचा विचार करा. गुणवत्तेचे उच्च क्षेत्र आमचे आहे गुरू आणि ते तीन दागिने (अगोदर निर्देश केलेल्या बाबीसंबंधी बोलताना बुद्ध, धर्म, आणि संघ).

योग्यतेचे खालचे क्षेत्र म्हणजे संवेदनशील प्राणी, विशेषत: जे दुःखी आहेत, जे गरीब आहेत, ज्यांनी आपल्यावर विशेष दयाळूपणा केला आहे, इत्यादी. याचा अर्थ असा नाही की ते प्राणी उच्च आणि नीच आहेत, किंवा त्यांच्याबरोबर निर्माण केलेली गुणवत्ता उच्च किंवा कमी आहे. हे फक्त जाणिवेच्या दृष्टीने बोलत आहे - उच्च असणे तीन दागिने आणि आमच्या आध्यात्मिक गुरु आणि खालचे संवेदनशील प्राणी. आम्ही त्या दोन्ही गटांच्या संबंधात गुणवत्ता जमा करतो.

तुम्ही कदाचित मला असे म्हणताना ऐकले असेल की आपण असा विचार करू नये की, "मी माझ्या शिक्षकांची सेवा करीन आणि खूप छान वागेन, परंतु नंतर सामान्य संवेदनशील माणसांसोबत - ब्ला, ही मुले कोण आहेत?" त्याऐवजी, संवेदनशील प्राण्यांची काळजी घेणे महत्त्वाचे आहे is आमच्या शिक्षकाची सेवा करत आहे. आणि म्हणून, आपण त्यांच्यामध्ये मोठा फरक करू नये.

मला आठवते की एका धर्म केंद्रात राहतो आणि प्रत्येकाला त्या घरात यायचे होते माती राहून त्याची भांडी आणि व्हॅक्यूम आणि साफसफाई करत होती, परंतु बाकीचे केंद्र स्वच्छ करण्याची कोणालाही इच्छा नव्हती. ए सोबत असण्यात हा मोठा फरक होता माती आणि या संवेदनशील प्राण्यांबरोबर असणे. आपण ते तसे पाहू नये, कारण आपले शिक्षक ज्या गोष्टीवर लक्ष केंद्रित करतात किंवा ज्यावर लक्ष केंद्रित करतात ते सर्व संवेदनशील प्राण्यांच्या फायद्याचे आहे. जर आपण संवेदनाक्षम प्राण्यांना फायदा दिला तर आपण आपल्या शिक्षकाचा फायदा करून घेत आहोत आणि आपल्या शिक्षकांची सेवा करत आहोत.

"ध्यान करणाऱ्याच्या प्रार्थना" म्हणते,

जे काही माझ्या हेतूसाठी आहे, आनंद किंवा दुःख, चांगले किंवा वाईट, मी ते स्वीकारू शकतो.

आणि येथे थोडे स्पष्टीकरण आवश्यक आहे. "गुणवत्तेच्या संचयनासाठी" आम्हाला बनवायचे आहे अर्पण, साष्टांग नमस्कार, ध्यान करा दोन बोधचित्तांवर - अंतिम बोधचित्ता आणि पारंपारिक बोधचित्ता—आणि आम्ही त्यांना प्रार्थना देखील करू इच्छितो तीन दागिने, मी नुकतेच वाचले तसे. विनंती प्रार्थना अशी भावना आहे की, “जर ते इतर संवेदनाशील प्राण्यांसाठी चांगले असेल, तर मी आजारपणावर मात करू आणि दीर्घायुष्य मिळवू शकेन, परंतु इतर संवेदनाशील प्राण्यांसाठी हे चांगले असेल तर, मी आजारी असू आणि मला लहान आयुष्य मिळू दे. जर माझ्यासाठी आणि माझ्या आत्मकेंद्रित मनाला अल्प आयुष्य लाभले असेल तर मी लवकर मरू शकेन, पण मला दीर्घायुष्य मिळणे अधिक फायदेशीर असेल, जेणेकरून मी इतरांना फायद्याचे ठरू शकेल.

आम्ही अशा प्रकारच्या आकांक्षा आणि प्रार्थना करतो ज्या आत्मकेंद्रित विचार करू इच्छितात त्यापासून पूर्णपणे वेगळ्या असतात. दुसऱ्या शब्दांत, आत्मकेंद्रित विचार काय करू इच्छितो, आत्मकेंद्रित विचाराला काय आवडते आणि आत्मकेंद्रित विचाराचा काय फायदा होतो हे पाहण्याऐवजी, आपण ते पूर्णपणे संवेदनाशील प्राण्यांसाठी सर्वात मोठा फायदा यावर सोडून देतो.

मध्ये सारखे आहे लमा Zopa ची "अर्थपूर्ण जीवनासाठी प्रार्थना" जिथे तो म्हणतो की माझ्या जीवनाचा उद्देश श्रीमंत, प्रसिद्ध, आनंदी किंवा अशा गोष्टी नाही. त्यापेक्षा इतरांचे भले करणे हाच माझ्या जीवनाचा उद्देश आहे. म्हणून, जर आपण जगत असलेल्या संवेदनशील प्राण्यांसाठी ते अधिक फायदेशीर असेल तर आपण जगू या. आपण मरणे हे अधिक फायदेशीर असेल तर आपण मरू. आपण आजारी आहोत हे अधिक फायदेशीर असल्यास, आपण आजारी असू शकतो. आपण बरे आहोत हे अधिक फायदेशीर असल्यास, आपण बरे होऊ या. दुसर्‍या शब्दांत, आपण स्वकेंद्रित मन पूर्णपणे सोडून देत आहोत जे म्हणते, “पण मला हवे आहे, मला हवे आहे—माझ्याबद्दल काय? मला त्रास सहन करायचा नाही!”

आकांक्षा निर्माण करण्याचा हा मार्ग मला खूप उपयुक्त वाटतो. जेव्हा माझे मन एखाद्या गोष्टीबद्दल खूप घट्ट होत असते, तेव्हा मी ते टाकून देतो आणि म्हणतो, "जर ते संवेदनशील प्राण्यांसाठी अधिक फायदेशीर असेल, तर असे होऊ द्या. जर ते अधिक फायदेशीर असेल तर ते होऊ शकेल. ” अशा प्रकारे, मी माझे मत सोडून दिले; एका निकालापेक्षा दुसऱ्या निकालासाठी मी माझा पक्षपातीपणा सोडून दिला. मी फक्त परिस्थिती स्वीकारतो.

 आपण असे कधीही करू शकता असे आपल्याला वाटते का? जेव्हा तुम्ही आजारी असता: "जर ते संवेदनशील प्राण्यांसाठी अधिक फायदेशीर असेल तर, मी आजारी असू शकतो." जेव्हा तुम्हाला डोकेदुखी असते: "जर हे संवेदनशील प्राण्यांसाठी अधिक फायदेशीर असेल, तर मला ही डोकेदुखी होऊ शकते." आणि आपण ते करू शकतो आणि त्याबद्दल आनंदी होऊ शकतो? असे आपण खरेच म्हणू शकतो का? जगणे आणि मरणे विसरा, फक्त डोके दुखणे याबद्दल बोलूया.

चला काही छोट्या गोष्टींबद्दल बोलूया, जसे की आपण ज्या गोष्टीसाठी नेहमी सल्ला देत असतो त्याबद्दल मार्ग काढणे आणि फक्त असे म्हणणे, “ठीक आहे, जर माझ्यासाठी यावर मार्ग काढणे चांगले असेल तर चांगले. माझ्यासाठी संवेदनाक्षम प्राण्यांसाठी माझा मार्ग न स्वीकारणे चांगले असेल तर ते देखील चांगले आहे. या ट्रॅफिक जॅममध्ये बसणे माझ्यासाठी चांगले असेल तर ते असू शकते. जर ते चांगले नसेल तर ते देखील असू शकते. ” आणि मग त्यासह खरोखर ठीक असणे. या आठवड्यात गृहपाठासाठी, तो प्रयत्न करूया. जाण्याऐवजी, “नाही, मला असा विचार करायचा नाही; ते खूप भितीदायक आहे,” फक्त प्रयत्न करा. चला या आठवड्यात फक्त प्रयत्न करूया. "जर ते संवेदनशील प्राण्यांसाठी चांगले असेल तर मी लढा गमावू शकतो का? जर ते संवेदनशील प्राण्यांसाठी चांगले असेल, तर मी कचरा बाहेर काढू शकतो का?"

प्रेक्षक: तर, हे स्वीकृतीबद्दल आहे आणि जेव्हा आपण करतो तेव्हा आपल्याला कसे चांगले वाटते? 

VTC: हे खरे आहे की जेव्हा आपल्याला स्वीकार्यता मिळते तेव्हा आपल्याला लगेच चांगले वाटते, नाही का? परंतु कधीकधी परिस्थितीचा स्वीकार करणे खूप कठीण असते. आम्ही फक्त ते लढतो. आपण वास्तवाशी लढतो, आणि वास्तवाशी लढणे ही खरोखरच पराभूत परिस्थिती असते, नाही का? कारण जे आहे, ते आहे. आम्ही ते बदलणार नाही. आपण भविष्य बदलू शकतो, पण जे आहे ते आहे. या येत्या आठवड्यात अशा प्रकारची प्रार्थना करण्याचा सराव करूया.

शुध्दीकरण

चार तयारीपैकी दुसरी म्हणजे शुद्धीकरण. लेखक म्हणतो,

साठी शुध्दीकरण नकारात्मकतेबद्दल, आपण केलेल्या सर्व दुष्कृत्ये, अनंतकाळात, त्रासदायक भावनांमुळे, चार शक्तींद्वारे वारंवार कबूल केल्या पाहिजेत.

म्हणून, त्यामध्ये आपण स्वतः केलेल्या सर्व दुष्कृत्यांचा समावेश होतो, ज्यांना आपण प्रोत्साहन दिले किंवा इतर लोकांना केले किंवा करण्यात आनंद झाला. आपण ते स्वतः केले असण्याची गरज नाही, फक्त त्याचा आनंद होतो. आमच्यासाठी घाणेरडे काम दुसऱ्या कुणाला तरी करायला सांगितले. आपण या सर्व गोष्टी शुद्ध करणे आवश्यक आहे जे आपण अनंत काळापासून करत आलो आहोत आणि आपण ते कसे करावे? च्या माध्यमातून चार विरोधी शक्ती.

चला फक्त त्यांचे पुनरावलोकन करूया. सर्व प्रथम, नकारात्मक कृतीबद्दल पश्चात्ताप करणे, जे त्याबद्दल दोषी वाटण्यापेक्षा वेगळे आहे. दुसरे म्हणजे ज्याला मी संबंध पुनर्संचयित करणे म्हणतो. याला तांत्रिकदृष्ट्या रिलायन्सची शक्ती असे म्हणतात, कारण तुम्ही ज्याच्याशी नातेसंबंधात नकारात्मकता केली त्याच्यावर तुम्ही अवलंबून आहात. त्याचा अर्थ असा की आश्रय घेणे पवित्र प्राण्यांमध्ये त्याऐवजी त्या वस्तू आहेत ज्यांना आपण इजा केली आहे, आणि प्रेम, करुणा आणि बोधचित्ता आम्ही इजा केली आहे त्या वस्तू म्हणून त्यांना सोडण्याऐवजी संवेदनशील प्राण्यांकडे. म्हणून, अंतर्गतरित्या, आम्ही त्यांच्याशी चांगले संबंध पुनर्संचयित केले आहेत. तिसरे, कृती पुन्हा न करण्याचा निर्धार करणे. आणि मग चौथा म्हणजे काही प्रकारचे उपचारात्मक वर्तन करणे-आपल्या मनापासून दूर जाणे आणि काहीतरी करणे.

किंवा tush कुश वर असू शकते, कारण कधी कधी उपचारात्मक वर्तन करत आहे वज्रसत्व, सूत्रांचे पठण करणे, बुद्धांच्या नावांचे पठण करणे, ध्यान करणे बोधचित्ता, या सर्व प्रकारच्या गोष्टी. पण मुद्दा सक्रियपणे करणे आहे चार विरोधी शक्ती आमच्या नकारात्मकता शुद्ध करण्यासाठी. मला वाटते की ते मानसिकदृष्ट्या देखील निरोगी आहे, कारण शुद्ध होण्यासाठी आपण स्वतःशी खूप प्रामाणिक असले पाहिजे आणि आपल्या स्वतःच्या चुका मान्य केल्या पाहिजेत. जेव्हा आपण स्वतःचे दोष कबूल करतो, तेव्हा आपल्याजवळ खूप जास्त ऊर्जा असते कारण आपण आपली उर्जा न्याय्य ठरवण्यात, नाकारण्यात, तर्कसंगत करण्यासाठी, दडपण्यात आणि दडपण्यात, दोष देणे आणि इतर सर्व गोष्टींमध्ये वाया घालवत नाही.

आपण एवढेच म्हणू शकतो, “माझ्याकडून ही चूक झाली. मला खेद वाटतो आणि मी शुद्ध करणार आहे.” जेव्हा आपण ते प्रामाणिकपणे करू शकतो, तेव्हा आपले हृदय अगदी स्पष्ट असते. जेव्हा आपण नेहमी विचार करत असतो, तेव्हा खूप ऊर्जा लागते, “मी पीडित आहे, आणि मला दोष देण्यासाठी कोणीतरी शोधले पाहिजे. मला स्वतःला पुन्हा पुन्हा समजावून सांगावे लागले आहे की, मी जे केले ते खरोखरच का ठीक होते, आणि ते खरोखरच बरोबर होते. . .”

हे सांगणे खूप सोपे आहे, “तुम्हाला माहिती आहे, माझ्याकडून चूक झाली. मुला, मी स्पष्टपणे विचार करत नव्हतो आणि भविष्यात मी अधिक सावध राहीन.” टेबलाखालून सगळं हलवण्यापेक्षा, तुमचं टेबल उंच-उंच होताना पाहणं सोपं आहे [हशा] कारण तुम्ही त्याखाली खूप काही ठेवता. शेवटी, आपण त्याकडे लक्ष देऊ शकत नाही.

दुष्ट आत्म्यांना अर्पण करणे

तिसरी तयारी करत आहे अर्पण दुष्ट आत्म्यांना. आधी सांगितल्याप्रमाणे,

प्रतिकूल शक्तींच्या दयाळूपणाबद्दल विचार करण्याच्या संदर्भात, स्वतःला त्यांच्याबद्दल प्रेम, करुणा आणि संयमाने परिचित करा.

याआधी, आम्ही अशा लोकांच्या दयाळूपणाबद्दल बोलत होतो ज्यांनी आम्हाला इजा केली आहे आणि ते आम्हाला नकारात्मकता शुद्ध करण्यात कशी मदत करतात, ते आम्हाला स्वतःमध्ये संसाधने शोधण्यात कशी मदत करतात जे आम्हाला कधीच सापडले नसते, ते आम्हाला वाढण्यास आणि परिस्थिती हाताळण्यास कशी मदत करतात. आम्ही याआधी कधीही हाताळले नाही आणि आम्ही तेथून पळून जाऊ इच्छितो. हे लोक खरोखरच आम्हाला खूप खास मार्गाने वाढण्यास मदत करतात जे आमचे मित्र करू शकत नाहीत आणि म्हणून ती दयाळूपणा पाहणे आणि बनवणे महत्वाचे आहे अर्पण.

हे दुष्ट आत्म्यांबद्दल बरेच काही बोलत आहे कारण तिबेटी समाजात, खडक, दगड आणि झाडे यांच्यामध्ये आत्मे असतात आणि सर्व ठिकाणी अनेक प्रकारचे आत्मे असतात ज्यांनी गोष्टी केल्या. आपल्या संस्कृतीत आपण त्या दिशेने फारसा विचार करत नाही. आपण वाईट उर्जेचा विचार करू शकतो, परंतु आपल्याला असे वाटत नाही की आत्मे आपल्याला इजा करतात.

मी ज्या प्रकारे विचार करतो तो असा आहे की याचा विशेषत: वाईट आत्म्यांशी संबंध नाही. जे लोक आमचे नुकसान करतात त्यांचे काय? आपण ज्या आत्म्यांवर इतके लक्ष केंद्रित करतो की आपण पाहू शकत नाही, ते आपल्याला इजा करतात या भीतीने का? ज्या लोकांना आपण पाहू शकतो ते देखील आपले नुकसान करतात आणि ते असे आहेत ज्यांचा आपल्याला अनेकदा राग येतो. तर, ते बनवायला शिकत आहे अर्पण त्या लोकांना जे आमचे नुकसान करतात. हीच शेवटची गोष्ट आहे जी आम्हाला करायची आहे कारण असे वाटते की आम्ही हार मानत आहोत आणि त्यांना आमचा फायदा घेण्यासाठी स्टेज सेट करत आहोत!

पण प्रत्यक्षात, बनवणे अर्पण एका चांगल्या प्रेरणेने माझे स्वतःचे मन स्पष्ट आहे. जेव्हा आपण ऑफर करतो आणि आपले स्वतःचे मन स्पष्ट असते, आणि आपण खरोखरच त्यांना आनंदी व्हावे अशी आमची इच्छा असते, तेव्हा ते प्रत्यक्षात हवा साफ करू शकते. जेव्हा आम्ही एक बनवतो अर्पण, परंतु आपली प्रेरणा त्यांना शांत करणे किंवा हाताळणे आहे, नंतर त्यांना ते जाणवते आणि ते बरेचदा अधिक चिकट होते.

मी एकदा दुसर्‍या ननसोबत एका प्रोजेक्टवर काम करत होतो आणि आमचे क्षण होते. तिने इतर लोकांसोबत तिचे क्षणही घालवले. तसं झालं, आमच्या ऑर्डिनेशनमध्ये आम्ही एकमेकांच्या शेजारी बसलो. तर, मी जिथे गेलो तिथे ती होती! मी तिच्याकडे दुर्लक्ष करू शकलो नाही. मी एकतर तिथे बसून खूप रागावू शकेन किंवा मी परिस्थिती बदलू शकेन. म्हणून, जेव्हा कोणी मला चॉकलेट बार दिला तेव्हा मी तिला चॉकलेट बार दिला. आणि मला वाटते की तिला चॉकलेट बार दिल्याने तिला इतके आश्चर्य वाटले की तिने एकप्रकारे तिला नि:शस्त्र केले आणि यामुळे आमचे नाते खरोखरच बदलले.

मी इतर काही लोकांबद्दल एक कथा देखील वाचली ज्यांचे शेजारी होलोकॉस्ट वाचलेले होते. त्यांच्या कारला स्क्रॅच केले गेले होते आणि त्यांना दिसले की मागे सोडलेला रंग त्यांच्या शेजाऱ्याच्या कारशी जुळत आहे. पण जेव्हा ते म्हणाले, “अहो, तू माझी गाडी स्क्रॅच केलीस,” तेव्हा तो खूप नाराज झाला आणि म्हणाला, “नाही, मी नाही केले. तुम्ही लोक मला का त्रास देत आहात?" म्हणून, त्यांनी फक्त जाऊन त्यांची कार निश्चित केली आणि फक्त त्या ठिकाणी खर्च गिळून टाकला. मग, काही आठवड्यांनंतर, कार पुन्हा त्याच रंगाने स्क्रॅच केली गेली. ज्या कारने हे केले होते तेच त्यांना दिसत होते.

यावेळी, ते खाली बसले आणि विचार केला, “ठीक आहे, काय होईल लमा झोपा करू? अशा परिस्थितीत रिनपोचे काय करतील?” आणि ते म्हणाले, "रिन्पोचे त्या माणसाला भेट देतील." हा माणूस गोल्फ खेळत होता, म्हणून ते बाहेर गेले आणि त्याला काही गोल्फ बॉल आणले, ते एका छान पॅकेजमध्ये गुंडाळले, पुढे गेले आणि दरवाजाची बेल वाजवली. तो दारापाशी आला, आणि ते म्हणाले, “आम्हाला तुला एक भेटवस्तू द्यायची आहे,” आणि ते त्याला दिले. त्याने फक्त "बाय" म्हटले आणि दरवाजा ठोठावला, म्हणून ते परत गेले आणि त्यांना वाटले, "आम्ही जे करू शकलो ते केले."

काही दिवसांनी, म्हातारा त्यांच्या घरी येतो आणि बेल वाजवतो आणि म्हणतो, “खूप खूप धन्यवाद. ते तुमच्यावर खूप दयाळू होते. ” त्यामुळे त्यांना जाणवत असलेला सर्व तणाव पूर्णपणे विरघळला. म्हणून, अनेक मार्गांनी, जर आपण प्रामाणिकपणे कोणाची तरी काळजी घेतो आणि एक बनवतो अर्पण, त्यांना ते जाणवते आणि ते खरोखरच नाते सुधारते. परंतु जर आपण ते आपल्या पाठीवरून काढून टाकण्यासाठी आणि हाताळण्यासाठी किंवा त्यांना शांत करण्यासाठी करत असाल, तर त्यांना ते देखील समजेल आणि शत्रुत्व कायम राहील.

हे देखील काय म्हणत आहे जेव्हा आपल्याला हानी पोहोचते तेव्हा विलक्षण होऊ नका. ते आत्म्यांकडून असो किंवा लोकांकडून, बनवा अर्पण. “अरे, कोणीतरी मला इजा करतंय” असा विचार करण्याऐवजी आणि खरोखर घाबरून जाण्याऐवजी, शांत व्हा आणि काहीतरी करा अर्पण त्यांच्या साठी. जर तुम्ही खरोखरच विचार प्रशिक्षणाचा प्रामाणिकपणे सराव करत असाल, तर तुम्हाला वाटते, “कृपया मला हानी पोहोचवत राहा आणि दुःख निर्माण करा; ते माझ्या सरावात मदत करते. ते मला शुद्ध होण्यास मदत करते.” [हशा]

तुम्ही असे करता कारण तुम्ही पाहत आहात की बदला घेतल्याने अंतहीन दुःख निर्माण होते, नाही का? कोणीतरी आपल्याला हानी पोहोचवते, म्हणून आपण बदला घेतो आणि त्यांचे नुकसान करतो, आणि नंतर ते आपले नुकसान करतात आणि नंतर आपण त्यांचे नुकसान करतो. अनेक वांशिक गटांमध्ये, अनेक प्रदेशांमध्‍ये आणि जगातील अनेक देशांमध्‍ये हेच चालले आहे - हे केवळ सूड आणि अंतहीन दुःख आहे.

जर आपण धीर धरला तर ते समोरच्या व्यक्तीलाही शांत होण्याची संधी देते. म्हणून, तुम्ही स्वतःला विचार करा, “कृपया मला इजा करत राहा आणि दुःख निर्माण करा. हे माझ्या सराव मदत करते; ते मला शुद्ध करण्यास मदत करते.” जेव्हा कोणीतरी तुम्हाला त्रास देत असेल किंवा कोणीतरी तुमच्या प्रकरणावर सतत विचार करत असेल, तेव्हा तुम्ही फक्त विचार करता, “कृपया हे करत रहा. हे माझ्या सरावासाठी खूप उपयुक्त आहे. ते मला माझा अहंकार दाखवते; ते मला माझे स्वकेंद्रित विचार दाखवते. हे दुःख स्वीकारून ते शुद्ध होते चारा जे नंतर भयंकर दुःखात प्रकट झाले असते. त्यामुळे कृपया माझे नुकसान करत रहा.” हे विचार करणे कठीण आहे, नाही का?

आम्हाला अगदी लहान, लहान-लहान इजा देखील नको आहे. आणि आपण विचार करतो की, “कृपया मला इजा करत राहा,” असे आपण म्हणतो, तर असे दिसते की आपण स्वत:ला बळी बनवत आहोत, नाही का? जेव्हा आम्ही सुरुवातीला हे ऐकतो, तेव्हा आम्हाला विचार-प्रशिक्षण पद्धतींचा गैरसमज होतो आणि आम्हाला वाटते की ते डोअरमॅट बनण्यास सांगत आहेत. ते सर्व वेळ आत्मसमर्पण करण्यास सांगत आहेत. बुद्धचे म्हणणे आहे, “फक्त समोरच्याला जे हवे आहे ते द्या. त्यांना तुमच्यावर पाऊल ठेवू द्या. त्यांना तुमचा गैरफायदा घेऊ द्या - कारण तुम्ही रागावू नयेत, म्हणून ते हाताळा.” नाही, तो विचार प्रशिक्षण सरावाचा अर्थ नाही. जर तुम्ही एखाद्याला असे काहीतरी दिले, जर तुम्ही त्या प्रकारच्या प्रेरणाने आत्मसमर्पण केले तर ते चुकीचे आहे.

त्याऐवजी, विचार प्रशिक्षण सराव ही अहंकाराची भावना, "माझ्याशी असे वागावे असे त्यांना कोण वाटते? मी हे जिंकणार आहे. ते माझ्याशी हे करू शकत नाहीत. मी त्यांना त्यांच्या जागी बसवणार आहे. त्यांनी माझे नुकसान केले, म्हणून मी त्यांना आणखीनच हानी पोहोचवणार आहे आणि मग ते माझे नुकसान करणे थांबवतील.” विचार प्रशिक्षण सराव हे मन शांत करण्यास शिकत आहे.

आपण ज्या प्रकारे ते शांत करतो तो म्हणजे आपली शक्ती सोडून देऊन आणि आत्मसमर्पण करून नाही. आत्मकेंद्रित विचार हेच आपल्या सर्व त्रासाचे कारण आहे आणि ही व्यक्ती स्वकेंद्रित विचाराला हानी पोहोचवून आपल्याला मदत करत आहे हे पाहिल्यावर. आणि ही व्यक्ती आपल्याला आपले नकारात्मक शुद्ध करण्यास सक्षम करून मदत करत आहे चारा. या क्षणी आमचा कारण आणि परिणामाच्या कायद्यावर खरोखर विश्वास आहे. जेव्हा तुम्ही हे करता तेव्हा तुम्हाला ते योग्यरित्या समजणे खूप महत्वाचे आहे कारण विचार प्रशिक्षण म्हणजे स्वतःला डोअरमॅट बनवणे असा नाही. ते कोणालाही मदत करत नाही. जर आपण डोअरमॅट बनलो आणि फक्त म्हणा, “ठीक आहे, मला इजा कर, मला मारहाण करा, तुझ्याकडे जास्त सामर्थ्य आहे,” ते समोरच्या व्यक्तीसाठी क्रूरता आहे कारण ते खूप नकारात्मक बनवतात. चारा. परंतु जर आपल्याला बदला घ्यायचा असेल आणि आपल्याला त्यांचे नुकसान करायचे असेल तर ते देखील त्यांच्यासाठी क्रूर आहे कारण ते त्यांचे नुकसान करते. तर, ते हाताळण्याचा एक मार्ग म्हणजे विचार प्रशिक्षण.

गेल्या उन्हाळ्यात जेव्हा मी ओहायो मधील एका तुरुंगात होतो, तेव्हा ते लोक माझ्याशी एक गुंड येत होते आणि त्यांना त्यांचे सामान कमिशनरकडून मिळाल्यानंतर त्यांच्यावर आरोप करत होते. जेव्हा तुम्ही कैदी असता तेव्हा तुमच्याकडे कमिसरीमध्ये जाऊन काही स्टॅम्प्स आणि काही रामेन नूडल्स, कदाचित काही पीनट बटर घेण्यासाठी थोडेसे पैसे असतात तेव्हा ही खरोखर मोठी गोष्ट आहे. आणि जेव्हा तुम्ही आयुक्तालयातून घरी येत असाल, तेव्हा तुमचे मन आधीच या सर्व गोष्टींचा आनंद कसा घ्याल यावर लक्ष केंद्रित करत आहे. जर कोणी येऊन तुमच्यावर आरोप केले आणि त्यांची मागणी केली तर ही मोठी गोष्ट आहे.

मी त्यांना भेटवस्तू देण्याबद्दल त्यांना समजावून सांगण्याचा प्रयत्न केला, परंतु त्यांनी ते स्वीकारले नाही. ते तिथे जाऊ शकत नव्हते. ते म्हणाले, “जर मी त्यांना भेटवस्तू दिली तर तो माझा फायदा घेईल. तो दर आठवड्याला कमिशनरीनंतर माझ्याशी संपर्क साधणार आहे.” मी समजावून सांगण्याचा प्रयत्न केला की जेव्हा तुम्ही घाबरत असाल तेव्हा भेटवस्तू दिली जाते आणि एखाद्या व्यक्तीबद्दल खऱ्या सहानुभूतीच्या भावनेतून भेटवस्तू दिली जाते, ते खूप वेगळे आहेत आणि तुम्ही ते कसे करता ते इतर व्यक्ती उचलणार आहे. वर तुला काय वाटत?

प्रेक्षक: मला वाटते की ते ऊर्जा घेत आहेत हे तुम्ही अगदी बरोबर आहात, परंतु अशा तणावग्रस्त परिस्थितीत भीतीची ऊर्जा न घेता हे करणे देखील कठीण आहे. ती ऊर्जा न देता ते प्रत्यक्षात पूर्ण करणे कठिण आहे जेणेकरुन त्या व्यक्तीने ते स्वीकारू नये आणि असे वाटू नये की ते खरोखर तुमचा फायदा घेत आहेत आणि त्यांना पाहिजे ते घेत आहेत.

VTC: हा एक चांगला प्रतिसाद आहे कारण तुम्ही म्हणत आहात की ते खरे आहे. जर तुम्ही करुणेने देण्यास सक्षम असाल, तर समोरच्या व्यक्तीला करुणेने देण्याची तुमची शक्ती जाणवेल आणि ती त्याला प्रतिसाद देईल. परंतु अशा तणावाच्या क्षणी, आपल्या सामान्य माणसांसाठी आपल्या मनाचे तात्काळ अशा अवस्थेत रूपांतर करणे खूप कठीण आहे जी खरोखरच दुसऱ्याची काळजी घेते. सहसा, त्या क्षणी आपल्या मनात जे प्रमुख असते ते म्हणजे भीती. भीती निर्माण होते आणि त्यामुळे आपण पूर्णपणे अर्धांगवायू होतो, जे समोरच्या व्यक्तीला हवे होते. ते ही भीती घालवतात. परंतु, जर तुम्ही स्वतःला शांत ठिकाणी पोहोचवू शकलात तर ते कदाचित कार्य करेल.

प्रेक्षक: मला वाटते की परिस्थितीचा सामना करण्यासाठी त्या क्षणी जे काही करणे आवश्यक आहे ते करणे आणि नंतर आपल्या स्वतःच्या अटींवर त्या व्यक्तीकडे परत येणे हा अधिक चांगला दृष्टीकोन असेल.

VTC: आपण काय म्हणू इच्छिता?

प्रेक्षक: कोणाचाही आरोप न करता, त्याच व्यक्तीकडे परत जाणे - खरोखर त्यांच्याकडे जाणे आणि परिस्थितीची सुरुवात करणे आणि भेट देणे. मग, भविष्यात, पुन्हा असे घडल्यास, कमी भीती आणि राग.

VTC: ठीक आहे, पण जेव्हा तुम्ही म्हणता, "परिस्थितीतून बाहेर पडण्यासाठी तुम्हाला जे करायचे आहे ते करत आहे?"

प्रेक्षक: मला असे वाटते की मला स्वतःसाठी उभे राहावे लागेल, कमीतकमी काही प्रमाणात, आणि म्हणावे, "मला माफ करा, मी तुम्हाला हे देऊ शकत नाही," आणि नंतर परत येण्याचा आणि योग्य गोष्ट करण्याचा प्रयत्न करा. 

VTC: म्हणून, स्वतःची आणि स्वतःची क्षमता जाणून, तुम्ही स्वतःसाठी उभे राहाल आणि म्हणाल, "नाही, मी तुम्हाला काहीही देणार नाही." पण नंतर, कदाचित, नंतर त्या व्यक्तीकडे परत या आणि जेव्हा तुमचे मन शांत असेल आणि जेव्हा तुम्हाला त्यांच्याबद्दल खरोखर दया येते तेव्हा त्यांना भेट द्या. त्या परिस्थिती खूप कठीण आहेत, विशेषत: जेव्हा आम्ही आमच्या कॅलेंडरमध्ये त्या नियोजित केलेल्या नसतात, तुम्हाला माहिती आहे? तुम्ही फक्त कॉरिडॉरच्या खाली चालत होता आणि काहीतरी वेगळा विचार करत होता आणि मग - काय! आपल्या चेहऱ्यावर कोणीतरी आहे आणि आपल्याला त्याचा सामना करावा लागेल. अशा वेळी मन बदलणे फार कठीण असते. पण जर आपण करू शकलो तर काहीतरी चांगले आहे.

प्रेक्षक: मी मोनरो येथील एका कैद्याशी बोललो ज्याची परिस्थिती अशी होती की कोणीतरी येऊन त्याच्यावर आरोप लावले. त्याने त्याला रागाने त्याच्याकडे येताना पाहिले आणि त्या व्यक्तीने त्याच्या हृदयातून त्या व्यक्तीवर प्रकाश टाकल्याचे दृश्य पाहिले. तो त्या व्यक्तीशी बोलू शकला आणि त्याची सहानुभूती ठेवू शकला आणि तो स्पष्ट आणि ठाम होता की तो माणूस त्याच्यावर आरोप करत आहे की त्याने काही केले नाही. त्याने त्याचे सत्य सांगितले, परंतु त्याने प्रकाशाचे ते दृश्य ठेवले आणि तो माणूस मागे पडला. त्या सहकाऱ्याने सांगितले की तो आतून घाबरला होता कारण त्याला माहित नव्हते की ते काम करेल की नाही, परंतु त्याला वाटले की हे प्रयत्न करणे योग्य आहे. ते किती चांगले चालले याबद्दल तो चकित झाला.

धार्मिक रक्षकांना अर्पण करणे

चौथा आहे अर्पण धार्मिक रक्षकांना विधी केक आणि त्यांची मदत घेणे. धार्मिक केकांना ते टॉर्मस म्हणतात. तिबेटी लोक ते जवाच्या पिठापासून बनवतात आणि सजवतात. आम्ही खरोखर कुकीज किंवा कॅन केलेला फळ किंवा काहीतरी वापरू शकतो ज्याला आम्ही खूप स्वादिष्ट मानतो. आपल्याला त्या आकारात वस्तू बनवण्याची गरज नाही.

ते म्हणतात,

तुम्हाला परवडेल तितके स्वच्छ विधी केक लावा आणि ते सर्वात भव्य आणि विस्तृत म्हणून दृश्यमान करा अर्पण, त्यांना तुम्ही विहित विधींद्वारे आवाहन केलेल्या धर्मरक्षकांना अर्पण करा.

धर्मरक्षकांना येण्याचे आमंत्रण देण्यासाठी तुम्ही विविध साधना आणि विधी करता आणि मग तुम्ही ते करता. अर्पण त्यांच्या साठी.

बरेचदा लोक जेव्हा ही प्रथा करतात, तेव्हा ते संरक्षकांना ज्यासाठी प्रार्थना करतात ते असे आहे की, “कोणीही मला इजा करू नये. माझ्या धर्माचरणासाठी मला आवश्यक असलेली संपत्ती मिळो. लोक मला आवडतील. मठातील माझी स्थिती चांगली राहो. माझे कुटुंब चांगले राहो.” ते संरक्षक आमंत्रण, एक करा अर्पण आणि मग या सर्व गोष्टींची मागणी करा जी प्रत्यक्षात अगदी सांसारिक आहेत. किंवा ते विचारू शकतात, “माझ्याकडे धर्माचे पालन करण्यासाठी आवश्यक असलेली परिस्थिती, माघार घेण्याची चांगली जागा, माघार घेण्यासाठी पुरेसा पैसा आणि मला शिकवण्यासाठी शिक्षक मिळू दे,” आणि असेच पुढे. म्हणून, कधीकधी लोक अशा प्रकारच्या धर्म परिस्थितीसाठी देखील प्रार्थना करतात.

विचार प्रशिक्षणाच्या सरावामध्ये, तुम्ही प्रार्थना करता, “मी भूतकाळातील पवित्र बुद्ध आणि बोधिसत्वांनी केले आहे त्याप्रमाणे मी प्रतिकूल परिस्थितीला आत्मज्ञानाचा मार्ग म्हणून पाहू शकेन. जसे मौल्यवान जागृत मन - जे सामान्याचा गाभा आहे शरीर महान वाहनाच्या शिकवणीचा - भूतकाळातील पवित्र लोकांच्या विचारप्रवाहात जन्म झाला, मी माझ्या विचारप्रवाहात ते निर्माण करू, राखू आणि वाढवू शकेन. मला तुमची पुण्यपूर्ण मदत मिळू दे जेणेकरून मी माझ्याद्वारे संवेदनाशील प्राण्यांचा फायदा करू शकेन शरीर, वाणी आणि मन जेव्हा जेव्हा मी ऐकतो, पाहतो, विचार करतो किंवा त्यांच्या संपर्कात येतो.”

आपण ते येथे पाहू शकता अर्पण संरक्षकांना, आणि नंतर तुम्ही त्यांच्या आशीर्वादाची किंवा त्यांच्या प्रेरणेची विनंती करा की ते शिकवल्याप्रमाणे विचार प्रशिक्षण सराव प्रत्यक्षात करण्यास सक्षम व्हावे आणि बोधचित्ता भूतकाळातील पवित्र प्राण्यांनी जसे केले आहे - ते निर्माण करणे, ते राखणे आणि ते आपल्या मनाच्या प्रवाहात वाढवणे, जेणेकरून सर्व संवेदनाक्षम प्राण्यांना फायदा होईल. तुम्ही ज्याच्या संपर्कात आलात, ज्याला तुम्ही पाहता, ज्याला तुम्ही ऐकता किंवा ऐकता, ज्याला तुम्ही स्पर्श करता किंवा ज्याचा विचार करता, किंवा जो तुमच्याबद्दल विचार करतो: माझे मन फक्त त्या व्यक्तीबद्दल प्रेम आणि करुणेने भरले जावे. अशा प्रकारे तुम्ही विचार प्रशिक्षण शिकवणीमध्ये प्रार्थना करता.

सहसा, आम्ही आतील आणि बाहेरील अडथळ्यांना न भेटण्याची विनंती करतो आणि जर आम्हाला अडथळ्यांचा सामना करावा लागतो, तर ते आम्हाला नुकसान पोहोचवू शकत नाहीत किंवा गंभीरपणे प्रभावित करू शकत नाहीत. पण विचार प्रशिक्षणाच्या सरावात आम्ही प्रार्थना करतो, “माझा आजार कायम राहू दे. आशीर्वाद मला अधिक त्रास आणि वेदना सहन कराव्या लागतील. आशीर्वाद मी प्रतिकूलतेला मार्गात रुपांतरित करून. असे नाही की आपण masochistic आहोत आणि दुःखासाठी प्रार्थना करत आहोत, कारण ते फारसे आरोग्यदायी नाही, आहे का? त्याऐवजी, आम्ही खरोखरच फायदा पाहत आहोत, कर्माने, आम्ही दु:ख अनुभवण्यापासून मिळवतो आणि दुःख कसे आपले मन अडथळे दूर करू शकते आणि इतरांबद्दल अधिक सहानुभूती ठेवण्यास मदत करू शकते.

कधीकधी जेव्हा तुम्हाला त्रास होत असेल तेव्हा तुम्हाला जास्त सहानुभूती वाटू नका कारण तेव्हा तुम्हाला खरोखरच इतर कोणासाठी तरी लक्षात येते आणि आम्ही इतके आत्मसंतुष्ट नाही. म्हणून, आम्ही खरोखर म्हणत आहोत की, “मला दु:ख होऊ दे जेणेकरून माझी करुणा वाढेल, जेणेकरून माझे बोधचित्ता वाढेल." जर आपण आजारी पडलो, तर आपण प्रार्थना करतो, “माझे घेणे आणि देणे सराव कार्यात येवो. मी हे सर्व अडथळे आणि इतरांचे आजारपण स्वीकारत आहे, आणि आता मी आजारी आहे, आता मला एक अडथळा आला आहे, आता कोणीतरी माझ्यावर वेडा आहे - यिप्पी, माझा घेण्याचा आणि देण्याचा सराव कार्य करत आहे!"

मी इतरांचे अडथळे स्वीकारत आलो आहे. लोक त्यांना आवडत नसल्याची त्यांची भीती मी स्वीकारत आहे आणि आता कोणीतरी मला आवडत नाही: “चांगला, माझा सराव काम करत आहे. मला आवडले नाही या त्यांच्या भावना मी घेत आहे, आणि आता ते माझ्याकडे आहे आणि ते त्यापासून मुक्त आहेत, त्यामुळे माझा सराव कार्यरत आहे.” त्याऐवजी आपण हाच विचार केला पाहिजे, “अरे नाही, मी ही सराव केली आणि आता मला त्रास होत आहे, आणि मला आता ही प्रथा करायची नाही. मला आधीच पुरेसा त्रास आहे.” हाच आत्मकेंद्रित मनाचा विचार आहे, नाही का?

प्रतिकूलतेचे मार्गात रुपांतर करण्याचा हा सराव केल्याने आपले मन किती बळकट होते ते पाहतो का? जेव्हा आपण प्रामाणिकपणे सराव करतो तेव्हा ते आपले मन कसे मजबूत करू शकते याची आपल्याला कल्पना येईल का? आणि मग आम्ही इतर गोष्टींना घाबरत नाही कारण आम्हाला माहित आहे की त्यांना मार्गात अत्यंत प्रामाणिक, वास्तविक मार्गाने कसे बदलायचे. ते गोष्टी भरून काढत नाही, गोष्टींकडे दुर्लक्ष करत नाही, तर खरंच, खऱ्या अर्थाने ते बदलत आहे जेणेकरून मन इतके धैर्यवान, इतके बलवान होईल. मग आम्ही घाबरणार नाही आणि घाबरणार नाही.

जेव्हा आपण हे करतो तेव्हा आपण आनंदाने आजारपण, वृद्धत्व आणि मृत्यू देखील सहन करू शकतो, कारण आपल्याला असे वाटते की आपण ते इतरांसाठी करत आहोत. तर, तुम्हाला तुमच्या या सर्व पद्धतींचा सराव करायचा आहे चिंतन सत्र, आणि नंतर ब्रेक टाइममध्ये जेव्हा तुम्हाला वास्तविक परिस्थिती येते तेव्हा त्यांचा सराव करा. अशा प्रकारे, तुम्ही जे अनुभवाल ते तुम्ही ज्ञानाच्या मार्गात बदलू शकता. ही एक सुंदर सराव आहे, नाही का?

प्रेक्षक: असे दिसते की हे खरोखर स्वीकारण्यासाठी अनेक जीवनांबद्दल एक मजबूत आणि स्पष्ट दृष्टिकोन असणे महत्त्वाचे आहे. मला वाटते की तुम्ही फक्त एक जीवन स्वीकारले तर ते खूप भयानक आहे.

VTC: कारण जर तुम्ही फक्त या जीवनाचा विचार करत असाल आणि स्वतःला दुःख भोगावे अशी इच्छा करत असाल तर ते खरोखरच खूप भितीदायक आहे आणि त्यासाठी काही उद्देश दिसत नाही. परंतु जर तुम्ही खरोखर विचार करत असाल की तुम्ही भूतकाळातील नकारात्मकता शुद्ध करत आहात आणि तुमच्या वर्तमान आणि भविष्यातील जीवनातील अडथळे दूर करत आहात - जर तुम्ही खरोखरच अशा प्रकारे बुद्धत्वाची आकांक्षा बाळगत असाल, तर इतरांचे दुःख स्वीकारून परिवर्तन करा. मार्गात तुमचे स्वतःचे दुःख अधिक अर्थपूर्ण बनते आणि करणे सोपे होते.

प्रेक्षक: धर्मरक्षकांची भूमिका मला फारशी समजत नाही. ती प्रार्थना तुम्ही बुद्धांना किंवा देवतेला का करत नाही?

VTC: तुम्ही इतर देवतांना आणि तुमच्या शिक्षकांनाही प्रार्थना करू शकता - काही फरक पडत नाही. अशा प्रकारे आशीर्वाद मागणे तितकेच वैध आहे. मला असे वाटते की ते येथे धर्म रक्षकांबद्दल बोलतात कारण लोक अनेकदा धर्मरक्षकांसोबत त्यांना हव्या असलेल्या गोष्टींसाठी प्रार्थना करतात, म्हणून येथे खरोखरच तुम्हाला हवे ते कसे बदलत आहे यावर जोर दिला जात आहे. आता तुमचा संपूर्ण दृष्टिकोन तुमच्या मनाचे रक्षण करत आहे.

प्रेक्षक: या प्रार्थनेशी संबंधित घोषणा आहेत का?

VTC: होय: "सर्वोच्च पद्धत चार पद्धतींसह आहे." असे म्हणण्याचा आणखी एक मार्ग म्हणजे, "चार तयारी ठेवा, सर्वात जास्त साधन." सात-बिंदूंच्या विचार प्रशिक्षणातील हा वाक्यांश आहे ज्यावर भाष्य केले जात आहे.