नश्वरता, दुःख आणि निःस्वार्थता

• आपल्याला नश्वरता कशी कळते
• बारकाईने तपासले नाही तर स्थायीत्व कसे स्वीकारार्ह वाटते
• आपल्या समजण्याच्या पलीकडे असलेल्या गोष्टी आणि आपल्याला दुःखातून बाहेर काढणाऱ्या गोष्टी
• दुःखाचे तीन प्रकार

बौद्ध धर्माचे चार शिक्के 02 (डाउनलोड)

पहिल्या सीलवर प्रश्न आणि उत्तरे

आदरणीय थबटेन चोड्रॉन (VTC): तुमच्या चर्चा गटातील टिप्पण्या, किंवा प्रश्न?

प्रेक्षक: आम्ही बोलत होतो आणि आज सकाळी तुम्ही दिलेल्या भाषणावरून असे दिसते आहे की, तुम्ही खरोखरच नश्वरतेबद्दल खोलवर विचार करण्यास आणि ते आणि सर्व काही लक्षात घेण्यास सक्षम असल्याबद्दल बोलत आहात. तर माझ्यासाठी प्रश्न असा होता की, जर तुम्हाला नश्वरता खरोखरच खोलवर समजली असेल तर त्यामुळे अवलंबित्व निर्माण होत नाही का? आणि याचा अर्थ असा होतो का की नश्वरतेला खोलवर आणि योग्यरित्या समजून घेण्यासाठी तुम्हाला शून्यतेची जाणीव असणे आवश्यक आहे?

व्हीटीसी: तुम्ही असे म्हणत आहात की नश्वरता खोलवर समजून घ्या, तुम्हाला आश्रित उत्पन्न आणि शून्यता समजून घेण्याची गरज नाही का? वास्तविक सूक्ष्म अशाश्वततेची जाणीव प्रथम येते. अर्थातच अवलंबित्व समजून घेणे, विशेषतः कारणांच्या संदर्भात उद्भवणारे अवलंबित्व आणि परिस्थिती, नश्वरता समजून घेण्यासाठी खूप महत्वाचे आहे. परंतु अवलंबित पदाच्या संदर्भात उद्भवलेल्या अवलंबित्वाची समज - ज्या गोष्टी केवळ मनाने ठरवल्या जातात - ते नश्वरतेची जाणीव होण्यासाठी आवश्यक नाही.

तथापि, शून्यतेची जाणीव या अर्थाने नश्वरतेच्या अनुभूतीशी संबंधित आहे की जर गोष्टी मूळतः अस्तित्त्वात असतील तर याचा अर्थ असा होतो की त्या स्वतंत्र असतील. याचा अर्थ ते इतर कोणत्याही घटकांवर अवलंबून नसतात - याचा अर्थ असा होतो की मिश्रित वस्तू, संमिश्र, उत्पादित घटना कायमस्वरूपी असेल कारण जी कायमस्वरूपी आहे ती कारणांवर अवलंबून नसते आणि परिस्थिती. ते फक्त स्वतःच्या स्वभावाने अस्तित्वात आहे. अंतर्निहित अस्तित्व मान्य केल्यास हा एक विरोधाभास आहे. उदाहरणार्थ, चष्मा, तुम्ही म्हणाल की चष्मा कायमस्वरूपी आहेत कारण ते मूळतः अस्तित्वात आहेत. चष्मा शाश्वत आहे हे माहित असलेल्या एखाद्या व्यक्तीवर तुम्ही हा परिणाम फेकून द्याल परंतु त्याला असे वाटते की ते जन्मजात अस्तित्वात आहेत. तर, “अरे हो, चष्मा हा जन्मजातच असतो. पण नाही, ते कायमस्वरूपी नाहीत. ते कायम आहेत असे तुम्ही म्हणू शकत नाही.” पण मग ते त्याबद्दल विचार करू लागतात आणि मग त्यांच्या लक्षात येते की जर गोष्टी जन्मजात अस्तित्त्वात असतील तर त्या कायमस्वरूपी असायला हव्यात.

इतर प्रश्न?

प्रेक्षक: तुम्ही इलेक्ट्रॉनबद्दल बोलत होता; आणि इलेक्ट्रॉन इकडून तिकडे सरकतो आणि तो मूळातच अस्तित्वात आहे असा विचार करणे माझ्यासाठी सोपे आहे.

व्हीटीसी: त्यांनी फक्त जागा बदलल्या, होय.

प्रेक्षक: काळाच्या पुढे जाण्याच्या अर्थाने नश्वरतेबद्दल चर्चा आहे का? असे दिसते की फरक एवढाच आहे की तो पूर्वीपेक्षा अर्धा सेकंद जुना आहे. त्यामुळे काही गोष्टी कदाचित आण्विक पातळीवर बदलत नाहीत म्हणून. मला माहित नाही पण असे दिसते की काही गोष्टी फारशा बदलत नाहीत याशिवाय कदाचित त्या वयानुसार आहेत.

व्हीटीसी: तुम्ही म्हणालात, आम्ही अणू आणि इलेक्ट्रॉन्सबद्दल बोलत होतो आणि असे दिसते की, इथे तुमचा इलेक्ट्रॉन घन आहे आणि तो फक्त इकडून तिकडे फिरतो. आणि म्हणून असे दिसते की काही गोष्टी, तुम्हाला माहिती आहे, तुम्ही विचारत आहात की वेळेच्या दृष्टीने नश्वरतेची चर्चा आहे का कारण असे दिसते की गोष्टी तशाच राहतात, फक्त त्यांचे वय आहे.

प्रेक्षक: होय, मूलत: अशा काही गोष्टी आहेत ज्या शारीरिकदृष्ट्या बदलल्यासारखे वाटत नाहीत याशिवाय काही वेळा ते पूर्वीपेक्षा मोठे आहेत?

व्हीटीसी: होय. ते शारीरिकदृष्ट्या बदललेले दिसत नाहीत परंतु ते पूर्वीपेक्षा मोठे आहेत. वास्तविक हे सूक्ष्म नश्वरता दर्शवत आहे कारण जे काही उद्भवत आहे ते आधीच थांबत आहे. स्थूल पातळीवर हा कप आज सकाळी जसा दिसतो तसाच दिसतो आणि त्यामुळे आपले मन विचार करते, “अरे, तो कायमचा आहे.” पण जर तुम्ही प्रत्यक्षात विचार केला तर कप कायमस्वरूपी असू शकत नाही. जर ते बांधता आले नसते तर ते तुटू शकत नव्हते. आणि हे वस्तुस्थिती आहे की शेवटी ते एका मार्गाने किंवा दुसर्‍या मार्गाने विघटित होणार आहे कारण क्षणाक्षणाला, आपल्याला माहित आहे की प्रत्येक क्षणी ते अस्तित्वात आहे ते आधीच संपत आहे आणि अस्तित्वात नाही. जरी आपल्या स्थूल इंद्रियांना काहीतरी एकसारखे दिसत असले तरी याचा अर्थ असा नाही की ते समान आहे.

आमच्यासारखेच, आम्ही आज सकाळी जेवढे जुने केले होते, तितकेच आम्ही आज सकाळी पाहिले होते. पण मग कधी कधी आपण आरशात पाहून खूप आश्चर्यचकित होतो आणि "अरे, मी खूप म्हातारा दिसतो!" ते कसे घडले? हे फक्त एका रात्रीत घडले का? बरं नाही, हे एका रात्रीत घडलं नाही. कारण प्रत्येक स्प्लिट सेकंद द शरीर उद्भवत आहे आणि थांबत आहे, उद्भवत आहे आणि थांबत आहे; त्यामुळे हे सूक्ष्म बदल सतत घडत असतात आणि कालांतराने फक्त जमा होतात. मग आपल्या स्थूल इंद्रियांना त्या लक्षात येऊ लागतात. आपण नेहमी आपल्या स्थूल इंद्रियांवर विश्वास ठेवू शकत नाही. त्यांना वस्तुस्थिती कळत नाही.

प्रेक्षक: मी हे विचारले कारण असे दिसते की, बरं, जर तुम्ही त्याबद्दल खरोखर विचार केला तर ते इतके चांगले काम करेल असे वाटत नाही. परंतु हे अगदी मान्य आहे की एक निर्माता देव आहे जो एकाच वेळी निर्माण करण्यास आणि कायमस्वरूपी राहण्यास सक्षम आहे. आपण याबद्दल विचार केल्यास, ते खरोखर कार्य करत नाही. पण जर तुम्ही फक्त त्याकडे पाहिले तर ते अगदी मान्य आहे.

व्हीटीसी: हो बरोबर. आणि हीच गोष्ट आहे की, न तपासलेल्या स्तरावरील अनेक गोष्टी अगदी स्वीकारार्ह वाटतात. एक कायमचा निरपेक्ष निर्माता आहे जो बदलत नाही, तरीही निर्माण करतो. जर तुम्हाला ती कल्पना शिकवली जात असेल आणि तुम्ही कधीच तपास केला नसेल, तर ते अगदी योग्य आहे असे दिसते. पण तुम्ही विश्लेषण वापरून त्याची तपासणी सुरू करताच, ते काम करत नाही असे तुम्हाला दिसते.

त्याच प्रकारे, शेकडो वर्षांपूर्वी, बाकीचे विश्व पृथ्वीभोवती प्रदक्षिणा घालते हे अगदी वाजवी वाटत होते. आपल्या स्थूल इंद्रियांना ते असेच दिसते, नाही का? सूर्य पृथ्वीची परिक्रमा करतो. आपण विश्वाचे केंद्र आहोत. सर्व काही आपल्याभोवती फिरते. लोकांना असे आढळून आले की प्रत्यक्षात विश्‍लेषण करण्यास सुरुवात केली नाही तोपर्यंत, नाही, गोष्टी अशा प्रकारे अस्तित्वात नाहीत.

त्यामुळे केवळ देखाव्यावर आधारित गृहितकांच्या पातळीवर, ते खूप धोकादायक आहे. म्हणूनच धर्ममार्ग हा खरोखरच तपास आणि परीक्षण आणि विश्लेषणाचा आहे. केवळ गृहीतके आणि बिनधास्त विश्वासाबद्दल नाही. काहीवेळा जेव्हा आपण तपास आणि विश्लेषण करतो, तेव्हा गोष्टी त्या आधी होत्या त्यापेक्षा पूर्णपणे विरुद्ध अस्तित्वात असतात. परंतु आपण धाडसी असले पाहिजे आणि तसे केले पाहिजे आणि आपल्या चुकीच्या गृहितकांना फेकून देण्यास तयार असले पाहिजे कारण ते विश्लेषण आणि शहाणपणाला धरून नाहीत.

प्रेक्षक: मग आपल्या समजण्यापलीकडे काही नाही का? कारण इतिहास असे सुचवेल की मानवाच्या समजण्यापलीकडच्या गोष्टी आहेत - जोपर्यंत ते समजत नाहीत. पृथ्वी शतकानुशतके सपाट होती आणि लोकांना वाटले की जर ते पुरेसे पुढे गेले तर ते शेवटी खाली पडतील.

व्हीटीसी: माणसाच्या आकलनापलीकडे काही आहे का, असा प्रश्न त्यांनी केला. होय. मला खात्री आहे की अशी आशा आहे कारण आम्हाला खूप काही माहित नाही, आणि आम्हाला खूप काही समजत नाही, आणि लोक हे जग सपाट आहे असे मानत असल्यामुळे ते सपाट झाले नाही. गॅलिलिओने हा सिद्धांत मांडला तेव्हा जग सपाट होते आणि गोल झाले असे नव्हते. हे खरोखर एक चांगले उदाहरण आहे कारण जेव्हा आपण शून्यतेचे खंडन करतो तेव्हा आपण विचार करू शकता, "अरे, गोष्टी जन्मजात अस्तित्त्वात होत्या, परंतु एकदा आपण विश्लेषण केले की आपण त्यांना जन्मजात अस्तित्वापासून रिकामे बनवतो," आणि नाही, आपण तसे करत नाही. वास्तविकता काय आहे हे आपण फक्त लक्षात घेत आहोत - कारण आपले मानवी मन खूपच मर्यादित आहे. हे एक प्रकारे खूप अफाट आहे आणि त्यात भरपूर क्षमता आहे, परंतु ते देखील खूप मर्यादित आहे आणि आपल्या अज्ञानामुळे चुकीच्या संकल्पनांनी भरलेले आहे.

प्रेक्षक: कदाचित निर्माता आपल्या समजण्याच्या पलीकडे आहे.

व्हीटीसी: निर्माता आपल्या समजण्याच्या पलीकडे आहे का? आपल्याकडे काही प्रमाण असायलाच हवे, नाही का? अन्यथा आपण सर्व प्रकारच्या सिद्धांतांचा शोध लावू शकतो आणि ते आपल्या समजण्याच्या पलीकडे आहेत असे म्हणू शकतो. मी बरेच वेगवेगळे सिद्धांत तयार करू शकतो आणि म्हणू शकतो-खरेतर बरेच लोक करतात आणि ते त्यांचे मार्केटिंग करतात आणि म्हणतात, "ही गूढ शिकवण आहे जी तुमच्या समजण्याच्या पलीकडे आहे." जर तुम्ही असे म्हणत असाल तर तुमची बुद्धिमत्ता वापरण्याचा कोणताही मार्ग नाही.

आपल्याला तर्कावर अवलंबून राहावे लागेल. तर्काला काय उभं राहिलं आणि काय नाही यावर आपल्याला अवलंबून राहावं लागतं. अन्यथा आपल्याकडे काहीही पडताळून पाहण्याचा कोणताही मार्ग नाही. कारण आम्ही काहीही बोलू शकतो आणि म्हणू शकतो की ते खरे आहे कारण मी ते बोललो. जे बरेचदा आम्ही कसे चालवतो, नाही का. "ही माझी कल्पना आहे, म्हणून ती योग्य आहे." हे फार वाजवी नाही, आहे का?

प्रेक्षक: मला वाटतं या सगळ्याचा मुद्दा किंवा केंद्र असा आहे: काय फायदेशीर आहे आणि काय नाही. आपल्या समजण्याच्या पलीकडे असा निर्माता असू शकतो, परंतु तो आपल्याला दुःखातून बाहेर येण्यास कशी मदत करतो?

व्हीटीसी: तुम्ही असे म्हणत आहात की विश्लेषण हे प्रत्यक्षात प्रमाण नाही तर फायदा आहे. आपण असे म्हणत आहात की असा निर्माता असू शकतो जो आपल्या समजण्याच्या पलीकडे आहे, परंतु तो आपल्याला दुःखातून बाहेर येण्यास कशी मदत करेल?

वास्तविक, अनेक लोकांच्या दृष्टिकोनातून जे त्यांना दुःखातून बाहेर पडण्यास मदत करतात. म्हणूनच आम्ही सर्व भिन्न धर्मांचा आदर करतो, जरी आम्ही त्यांच्या काही प्रबंधांशी आणि त्यांच्या काही श्रद्धांशी वाद घालत असलो तरीही. आम्ही अजूनही त्यांचा आदर करतो कारण ते त्यांच्यावर विश्वास ठेवणाऱ्या लोकांना फायदा होऊ शकतात.

पण फक्त लोकांचा विश्वास असल्यामुळे ती अस्तित्वात येत नाही. अन्यथा मी असे म्हणू शकतो की सांताक्लॉज अस्तित्वात आहे आणि तो आपल्या समजण्याच्या पलीकडे आहे, आणि दात परी आणि बूगी माणूस, आणि ते सर्व अस्तित्वात आहेत आणि आपल्या समजण्याच्या पलीकडे आहेत. तुमच्यापैकी कोणी दात परी समजू शकेल का? आम्ही अजूनही प्रार्थना करत आहोत की जसजसे आम्ही वृद्ध होतो आणि आमचे दात पडतात, आम्ही दात परी येण्यासाठी प्रार्थना करत आहोत कारण आम्हाला आणखी काही पैशांची गरज आहे. मी दंतवैद्याकडे आहे. माझ्याकडे एक उतारा होता. माझ्या उशीखाली ठेवा. जर दात परी दिसली नाही तर तो नक्कीच माझ्या समजण्याच्या पलीकडचा आहे.

प्रेक्षक: हे खरे आहे की जसे आपण ज्ञान प्राप्त करतो आणि आत्मज्ञानी होतो, तेव्हा आपल्या समजण्याच्या पलीकडे काहीही राहणार नाही? पण मग आपण मानवी रूपात राहणार नाही. सध्या गोष्टी आपल्या समजण्याच्या पलीकडे आहेत, पण ज्ञान झाल्यावर काहीच नाही?

व्हीटीसी: बरं, तर तुम्ही विचारत आहात की, गोष्टी कोणत्या वेळी आपल्या समजूतदार होतात? वास्तविक माणूस म्हणून, प्रत्येक गोष्टीची अशी समज असण्याची क्षमता आपल्याकडे आहे. हे फक्त अज्ञान हे अवरोधित करते. म्हणून आम्ही प्रयत्न करतो आणि आमची क्षमता वापरून अज्ञान जे सत्य मानतो ते खंडन करतो. अज्ञान काय आहे हे खोटे ठरवून आपण प्रत्यक्षात काय अस्तित्वात आहे आणि काय अस्तित्वात नाही हे देखील समजू शकतो. त्यामुळे माणूस म्हणून आपल्याकडे ती क्षमता आहे.

प्रेक्षक: आमच्या गटात आम्ही अनुभव आणि नश्‍वरतेबद्दलच्या आमची समज यावर चर्चा करत असताना, असे वाटले की ते वारंवार परत आले आणि यामुळे कठीण झाले ते म्हणजे कायमस्वरूपी स्वतःची जाणीव. नश्वरतेची समज किंवा एकात्मता या रोडब्लॉकला भेटली. जरी आपल्याकडे ही संकल्पना होती की, "आपण ठोस नाही आणि अस्तित्वात आहोत" परंतु तरीही आपल्याकडे I ची ती भावना आहे. ती नश्वरतेच्या अनुभवात्मक आकलनाच्या मार्गात येताना दिसते कारण ती माझ्याबद्दलची भावना अजूनही असण्यावर आधारित होती. .

व्हीटीसी: म्हणून तुम्ही तुमच्या गटात असे म्हणत आहात की जिथे अडथळा आला आहे, लोकांना समजू शकते की गोष्टी कशा शाश्वत आहेत, परंतु एक I ची ही भावना आहे जी तिथे आहे, ती बदलत नाही, जसे की कदाचित एखाद्या प्रकारचा आत्मा असेल.

प्रेक्षक: आपण समजतो की आपली शरीरे बदलतात आणि मरतात, परंतु तरीही माझ्याबद्दल ती भावना आहे, मी.

व्हीटीसी: पण मी अजूनही मीच आहे. माझे शरीर बदलतो आणि मरतो पण मी अजूनही मीच आहे. एक प्रकारचा स्थायी आत्मा आहे, कायमस्वरूपी. ही एक गोष्ट आहे जेव्हा आपण चार सीलपैकी तिसर्‍यावर येतो - रिकामे आणि निस्वार्थ - ज्याबद्दल आपण बोलू. ही एक कल्पना आहे जी आपल्यापैकी बरेच जण आस्तिक धर्मात वाढले आणि शिकवले जाते, की एक आत्मा किंवा स्वतः आहे जो कायमस्वरूपी, एकात्मक आणि कारणांपासून स्वतंत्र आहे आणि परिस्थिती. ही एक श्रद्धा आहे. हे ते कृत्रिम आहे असे म्हणतात. तो जन्मजातही नाही. परंतु ही एक कल्पना आहे जी आम्ही तयार केली आहे की एक कायमस्वरूपी मी आहे जो एकल, एकात्मक, अखंड आहे आणि कारणांवर अवलंबून नाही आणि परिस्थिती.

तर आत्मा आणि माझा आहे शरीर अनुसरण करू शकता आणि माझे शरीरचे विघटन होणार आहे, परंतु मी अजूनही आहे जो बदललेला नाही. जरी मी या जीवनात जगत आहे, माझे शरीर बदल आणि वय, माझे मन बदलते, माझ्या भावना बदलतात-पण तरीही माझ्या स्वभावाचे सार काही आहे, जे पूर्णपणे बदलत नाही.

आम्ही या प्रकारच्या कल्पनेने मोठे झालो, म्हणून ती कुठेतरी आहे आणि आम्ही ती धरून आहोत. तो ग्रासिंगचा ढोबळ प्रकार आहे. जन्मजात अस्तित्वाचे आकलन करणे हे खरे तर खूपच सूक्ष्म आहे. परंतु हा स्थूल, कायमस्वरूपी, अखंड, स्वतंत्र स्व-अनेक धर्म यावर आधारित आहेत. अनेक तत्त्वज्ञान यावर आधारित आहेत. तसेच ही एक कल्पना आहे जी भावनिकदृष्ट्या खूप सुरक्षित वाटते.

जेव्हा आपल्याला या कल्पनेचा सामना करावा लागतो की केवळ आपल्याच नाही शरीर विघटन होते पण आपली जाणीव विस्कळीत होते, मग आपण कोण? याचा अर्थ असा की, "मी विघटन करणार आहे." ते भीतीदायक आहे. मग स्वतःला घाबरण्यापासून रोखण्यासाठी आपण काय करावे? आम्ही एक सिद्धांत तयार करतो की एक कायमस्वरूपी, अखंड, स्वतंत्र मी आहे; आणि भावनिकदृष्ट्या ते खूप सांत्वनदायक आहे. पण ते खरे नाही.

आपल्याला हे देखील पहावे लागेल: एखादी गोष्ट भावनिकदृष्ट्या सांत्वन देणारी आहे याचा अर्थ ते खरे आहे असे नाही. उदाहरणार्थ, च्या वेळी बुद्ध, राजा बिंबिसार हा त्यापैकी एक होता बुद्धचे संरक्षक. त्याला अजातसतु नावाचा मुलगा होता, त्याला सिंहासनाची खूप इच्छा होती. त्याने आपल्या वडिलांना कैद केले आणि नंतर वडिलांचा खून करून सिंहासन बळकावले. नंतर राजकुमार अजातसतु, आताचा राजा अजातसतु याला आपल्या वडिलांचा वध केल्याबद्दल खूप पश्चाताप झाला. त्याला खूप त्रास झाला होता - आणि त्याने त्याच्या आईलाही मारले होते. त्याने आईला कैद करून तिची हत्याही केली होती. सिंहासनावरील त्याच्या दाव्यात कोणीही गोंधळ घालू नये असे त्याला वाटत होते. नंतर त्याला इतका पश्चात्ताप झाला की तो इतका उदास झाला की तो काम करू शकत नाही. त्यामुळे द बुद्ध त्यावेळी त्याला म्हणाला, “तुझ्या आई बाबांना मारणे चांगले आहे.”

अगोदर निर्देश केलेल्या बाबीसंबंधी बोलताना बुद्ध त्याला वाटत असलेली अपराधी भावना दूर करण्यासाठी कुशल भाषणाचा एक मार्ग म्हणून हे केले. पण काय बुद्ध जेव्हा त्याने आपल्या आई आणि वडिलांना मारणे चांगले आहे असे सांगितले तेव्हा त्याचा अर्थ खरोखरच होता, तो अवलंबित उत्पत्तीच्या 12 दुव्यांपैकी होता, लालसा आणि पकडणे. किंवा कधीकधी ते म्हणतात लालसा आणि अस्तित्व, आठवा आणि नववा दुवा. किंवा कधीकधी ते आठवा आणि दहावा दुवा म्हणतात, हे पुनर्जन्माचे "आई आणि वडील" आहेत आणि त्यांना मारणे चांगले आहे. तेच काय बुद्ध "तुझ्या आई आणि वडिलांना मारणे चांगले आहे." पण त्या क्षणी अजातसतुला भावनिक सांत्वन देण्यासाठी ते म्हणाले. नंतर नंतर बुद्ध त्याला मार्गावर नेले जेणेकरून तो पुनर्जन्म उत्पन्न करणार्‍या दोन अवलंबित दुव्यांपासून स्वतःला मुक्त करू शकेल.

अगोदर निर्देश केलेल्या बाबीसंबंधी बोलताना बुद्ध अतिशय कुशल होते. आपल्या आई बाबांना मारणे चांगले आहे हे खरे नाही. प्रत्यक्षात आपण करू शकतो अशा दोन सर्वात भयानक कृती आहेत, परंतु त्याने हे एका विशिष्ट संदर्भात विशिष्ट कारणास्तव सांगितले. ठीक आहे? म्हणून आपण नेहमी गोष्टी तपासल्या पाहिजेत आणि सर्वकाही शब्दशः न घेता, संदर्भ काय होता ते पहा, हेतू काय होता ते पहा, अर्थ काय होता ते पहा.

प्रेक्षक: जेव्हा आपण सूक्ष्म नश्वरतेच्या अनुभूतीबद्दल बोललो तेव्हा ते थेट आकलन होईल का?

व्हीटीसी: होय. सूक्ष्म नश्वरतेची अनुभूती ही सूक्ष्म नश्वरतेची प्रत्यक्ष जाणीव आहे. किंवा मी म्हणावे की, तुमच्याकडे एक बौद्धिक किंवा एक असू शकतो अनुमानात्मक प्राप्ती सूक्ष्म नश्वरतेची पण प्रत्यक्ष अनुभूती ज्यासाठी तुम्ही प्रयत्न करत आहात ती सूक्ष्म नश्वरतेची प्रत्यक्ष अनुभूती आहे.

प्रेक्षक: ते कसे कार्य करते हे समजणे माझ्यासाठी कठीण आहे. मी पाहू शकतो की तुमची अनुमानित समज कशी असू शकते. पण तुमच्या संवेदना मदत करू शकत नाहीत. जसे की जर तुम्ही त्या कपाकडे बघितले तर ते बदलण्यासाठी, परंतु माझ्या आयुष्यात मला कदाचित बदल दिसणार नाही, मग मला थेट कसे समजेल?

व्हीटीसी: ठीक आहे, जर आपले डोळे, कान, नाक, जीभ आणि स्पर्शसंवेदना केवळ स्थूल नश्वरता ओळखू शकत असतील तर आपल्याला थेट आकलन कसे होईल? कारण तिथे मानसिक संवेदना आहे. तर सूक्ष्म अशाश्वततेची, शून्यतेची, सर्व धर्माची अनुभूती इंद्रिय जाणीवेने होत नाही. ते मानसिक चेतनेने केले आहेत. त्याला योगिक प्रत्यक्ष धारणेचा एक प्रकार म्हणतात.

प्रेक्षक: ठीक आहे, म्हणजे तुम्ही जे पाहत आहात ते नाही, ते तुम्हाला जाणवत आहे. मी शब्द समजू शकतो ...

व्हीटीसी: तुम्ही खूप मजबूत विकसित होत असताना तुम्हाला काय जाणवते समाधी, मन अधिकाधिक शुद्ध होत जाते आणि वेळेच्या बारीक आणि बारीक वाढीमध्ये गोष्टी पाहण्यास सक्षम होते कारण मन खूप केंद्रित आणि एकाग्र असते. म्हणून जेव्हा तुमच्याकडे खूप मजबूत सजगता असते, खूप मजबूत एकाग्रता असते आणि नंतर तुम्हाला माहित असते की गोष्टी कशा बदलतात त्याकडे तुम्ही पाहत आहात, तेव्हा तुम्ही त्यांचे अगदी तात्कालिक उद्भवलेले आणि थांबलेले, उद्भवणारे आणि थांबलेले, उद्भवणारे आणि थांबणारे, उद्भवणारे पाहू शकता - देवाच्या सामर्थ्याने. मन, योगिक प्रत्यक्ष जाणिवेच्या सामर्थ्याने. तर ते मध्ये घडते चिंतन.

प्रेक्षक: जेव्हा गोष्टी संथ गतीने घडत आहेत असे वाटते तेव्हा ते थोडेसे दिसते—जसे की तुम्ही कार अपघातात असाल. एकदा मी एका कार अपघातात होतो आणि क्षणभर असे वाटले की सर्वकाही मंद झाले आहे.

व्हीटीसी: होय, मी लोकांना असे म्हणताना ऐकले आहे. कार अपघात होण्याआधी जसे, वेळ खूप हळू जात आहे असे वाटते. मला माहीत नाही. मला सूक्ष्म नश्वरता जाणवली नाही. मला माहित नाही की तुम्हाला अशा गोष्टी प्रत्यक्षात दिसतील की नाही कारण खूप हळू जाणे म्हणजे गोष्टी उद्भवतात आणि थांबतात, उद्भवतात आणि थांबतात, उद्भवतात आणि थांबतात हे पाहणे आवश्यक नाही.

प्रेक्षक: जेव्हा तुम्ही म्हणत असाल, गोष्टी पाहतात, तेव्हा तुम्ही त्या अनुभवण्यासारखे बोलत आहात का?

व्हीटीसी: होय. मी तुमच्या मानसिक जाणीवेबद्दल बोलत आहे. जेव्हा मी म्हणतो की मी तुमच्या मानसिक चेतनेचा संदर्भ देत आहे - तुमच्या बुद्धीने. तुमच्या बुद्धीने, तुमच्या बुद्धीने, तुमच्या सखोलतेने तुम्ही बदललेल्या गोष्टी वेळेच्या अगदी कमी वेळात पाहण्यास सक्षम आहात. समाधी, खूप मजबूत मानसिकता.

यासाठी आपण स्वतःचा विकास केला पाहिजे चिंतन सराव करा कारण ही अंतर्दृष्टी आपल्या इंद्रियांना असू शकत नाही. खरं तर आपल्या संवेदना आपल्याला या अंतर्दृष्टी मिळविण्यापासून विचलित करतात. त्याऐवजी आपल्याला मनाची शक्ती, मानसिक चेतना विकसित करावी लागेल.

प्रेक्षक: हे खरे आहे की मनाच्या सामर्थ्याने विकसित झालेले शहाणपण इंद्रियांना जे जाणवते त्यावर प्रभाव टाकू शकते? तर उदाहरणार्थ, तुम्ही अत्यंत प्रबोधन करणाऱ्या प्रॅक्टिशनर्सकडे दावेदार शक्ती असलेल्या गोष्टी ऐकता, आणि कदाचित ते दुरून गोष्टी ऐकत असतील आणि त्यामुळे…

व्हीटीसी: ठीक आहे, म्हणून तुम्ही विचारत आहात की मनाची शक्ती इंद्रियांवर प्रभाव टाकू शकते का? आपण वेगवेगळ्या अलौकिक शक्तींबद्दल बोलतो. समजा, खूप दूरच्या गोष्टी ऐकण्याची क्षमता, भूतकाळातील गोष्टी पाहण्याची क्षमता किंवा दूरच्या गोष्टी पाहण्याची क्षमता. पण ते पाहणे डोळ्याने होत नाही. ते श्रवण कानाने होत नाही. ते मानसिक जाणीवेने केले जाते.

यावरून मन किती शक्तिशाली आहे याची थोडीफार कल्पना येते. मग दैनंदिन जीवनात आपण आपल्या मानसिक जाणिवेकडे कसे दुर्लक्ष करतो ते पहा. आपण इंद्रिय चेतनेने खूप आकड्यात आहोत. आम्ही म्हणतो, "अरे, ते सुंदर आहे," "अरे, ते कुरूप आहे," "अरे, मला ते हवे आहे," "अरे, मला ते नको आहे." आपण जे पाहतो, ऐकतो, वास घेतो, चव घेतो आणि स्पर्श करतो, त्यातून खूप काही बाहेरून पाहण्यासारखे आहे. लालसा इंद्रिये अनुभवतात आणि मनाकडे दुर्लक्ष करतात. तरीही ती मानसिक चेतना आहे जी प्रत्यक्षात शहाणपण विकसित करते, विकसित होते समाधी आणि एकाग्रता, आणि त्यामुळे सजगता विकसित होते.

हे सर्व इंद्रिय जाणीवेने नव्हे तर मानसिक जाणीवेने केले जाते. तर याचा अर्थ आपल्या प्रगतीसाठी आपल्याला आणखी काही आतील बाजूस वळायला सुरुवात करावी लागेल. यापैकी काही विचलित होऊ द्या ज्यामध्ये आपण सतत आपल्या संवेदनांसह गुंतलेले असतो-जेणेकरुन आपण आपल्या क्षमतांचा वापर करू आणि विकसित करू शकू.

प्रेक्षक: मानसिक चेतना विकसित करताना, हा एक सराव प्रश्न आहे. जेव्हा तुम्ही सराव कराल तेव्हा ती चांगली कल्पना आहे, जसे की, मी तुम्हाला एक उदाहरण देईन. मी श्रवणक्षम आहे त्यामुळे मला गोष्टी मोठ्याने बोलायला आवडतात. शब्द न वापरता फक्त मानसिकदृष्ट्या प्रयत्न करणे ही चांगली कल्पना आहे का, तुम्हाला माहिती आहे...

व्हीटीसी: ठीक आहे, तर तुम्ही विचारता, धर्म शिकण्यात पाच इंद्रियांची भूमिका काय आहे? बरं, आपण सुरुवातीला धर्माची माहिती वाचन, श्रवण आणि तत्सम गोष्टींद्वारे घेतो. काही लोक बघून चांगले शिकतात. काही लोक ऐकल्यावर चांगले शिकतात. काही लोक ते करतात तेव्हा चांगले शिकतात, जेव्हा ते स्पर्श करतात. म्हणून जी काही इंद्रिय तुम्हाला धर्म शिकण्यास मदत करते, तुम्ही ती इंद्रिय वापरू शकता. परंतु धर्माचा विचार व चिंतन हे मानसिक जाणीवेने केले जाते. जर तुम्ही ध्वनीद्वारे गोष्टी चांगल्या प्रकारे शिकत असाल, तर गोष्टी मोठ्याने सांगणे उपयुक्त ठरेल कारण ते तुमच्या मनात अधिक चांगले राहतात. मग जेव्हा तुम्ही सुद्धा ध्यान करत असाल, तेव्हा तुम्ही त्यांना लक्षात ठेवू शकता आणि ते पुन्हा स्वतःला सांगू शकता आणि त्यांचे चिंतन करू शकता. मग काही लोक वाचून चांगले शिकतात आणि म्हणून ते त्यावर जोर देऊ शकतात आणि नंतर ते जेव्हा ध्यान करा त्यांनी जे वाचले आहे त्यावर ते प्रतिबिंबित करू शकतात. कायनेस्थेटिक, गोष्टी करण्याबाबतही असेच आहे.

प्रेक्षक: पण तुम्ही त्यांच्यावरील अवलंबित्वातून मुक्त होण्याचा प्रयत्न करत आहात का?

व्हीटीसी: तुम्ही बघण्यावर आणि ऐकण्यावरचे तुमचे अवलंबित्व दूर करण्याचा प्रयत्न करत आहात का? आपली इंद्रिये, पाहणे, श्रवण या गोष्टी धर्म शिकण्यासाठी उपयोगी पडू शकतात आणि त्यांचा उपयोग आपण धर्म शिकण्यासाठी केला पाहिजे. जर आपण तसे केले नाही तर आपल्याला धर्म शिकण्याचा कोणताही मार्ग नाही. जसजशी तुमची प्रगती होत जाते आणि तुमची समज प्रगल्भ होत जाते, तसतसे तुम्ही साहजिकच कमी अवलंबून होता कारण तुमच्या मानसिक चेतनेमध्ये समज आणि शहाणपण वाढत आहे. ठीक आहे? पण इंद्रियांचा वापर करा. धर्म शिकताना आपल्याला हेच शिकायचे आहे.

आपण जे करू इच्छित नाही ते इंद्रियांद्वारे विचलित होणे आहे. मी इथे बसलो आहे आणि मी माझी धर्माची गोष्ट वाचत आहे आणि मी वर पाहतोय आणि, “अरे, तिकडे पहा ती पर्वतरांग. ते खूप सुंदर आहे.” तुम्हाला माहीत आहे का? आणि मग वेळ निघून जातो आणि पर्वतराजी निर्माण होत आहे आणि थांबत आहे, उद्भवत आहे आणि थांबत आहे. माझी मानसिक चेतना निर्माण होत आहे आणि बंद होत आहे, उद्भवत आहे आणि थांबत आहे, परंतु माझे मन विचार करत आहे की हे सर्व कायमस्वरूपी आहे आणि मला आनंद घेण्यासाठी आणि चिकटून राहण्यासाठी ते आहे. मग जेव्हा ते जातात आणि डोंगरावरून झाडे तोडतात तेव्हा मी अस्वस्थ होतो.

प्रेक्षक: मला एक प्रश्न पडला आहे की मी प्रश्न केला. शाळेत असताना आणि या सर्व प्रकारचे ज्ञान समजून घेण्यासाठी तुम्ही नुकतेच काय बोलत आहात याच्याशी ते संबंधित आहे. आणि नश्वरतेचा चिंतन केल्याने हे पाहण्यास मदत होते की, कोणत्या प्रकारचे ज्ञान खरोखरच चिरस्थायी आणि उपयुक्त आहे आणि कोणत्या प्रकारचे ज्ञान इतके महत्त्वाचे नाही. म्हणून मी जरा जास्तच विचार करत होतो, कारण सध्या मी शाळेत आहे. अशा काही गोष्टी आहेत ज्यांचा मला अभ्यास करावा लागेल ज्या धर्म नाहीत. त्यामुळे मी त्या गोष्टींचा अभ्यास का करत आहे यासाठी माझ्या प्रेरणेवर काम करू शकतो. कदाचित मी त्यातील काही गोष्टी धर्माला समर्थन देणार्‍या काही मार्गांनी वापरू शकेन पण मी विचार करत होतो, ते कसे कार्य करते? माझे मन ज्या गोष्टीत गुंतले आहे तो अजूनही धर्म नाही, त्या कृतीचा त्या कृतीवर कसा परिणाम होतो?

व्हीटीसी: तुम्ही असे म्हणत आहात की जेव्हा तुम्ही शाश्वततेबद्दल विचार करता आणि नंतर तुम्ही शाळेत शिकत असलेल्या विषयांबद्दल विचार करता तेव्हा ते तुमच्याकडे काही गोष्टी तयार करतात. संशय आपण जे शिकत आहात त्याच्या मूल्याबद्दल. परंतु तुम्हाला माहिती आहे की तुम्ही तुमची प्रेरणा बदलून आणि विचार करून त्याचे धर्म कृतीत रूपांतर करू शकता, तुम्हाला माहिती आहे की, "मी ही सामग्री शिकणार आहे आणि नंतर मी त्याचा उपयोग संवेदनशील प्राण्यांच्या फायद्यासाठी करेन." पण नंतर तुम्ही म्हणालात, "पण भौतिक स्वतःच स्पष्टपणे धर्म नाही, मग ते कसे चालेल?" तुम्ही काय अभ्यास करत आहात?

प्रेक्षक: शाश्वत शेती.

व्हीटीसी: अरे, उत्कृष्ट! शाश्वत शेती. चंद्रकीर्ती नेहमी बिया आणि अंकुरांबद्दल बोलतात. नागार्जुनला बिया आणि अंकुर आवडतात. ते आपण नेहमी अवलंबित उत्पन्नासाठी वापरतो आणि विशेषत: आश्रित उत्पादनासाठी वापरतो, की गोष्टी स्वतःपासून तयार होत नाहीत, त्या दुसऱ्यापासून, दोन्हीपासून, दोघांमधूनही तयार होत नाहीत. त्यामुळे तुम्ही तुमची शाश्वत शेती शिकू शकता. इतरांना फायदा होण्याच्या चांगल्या प्रेरणेने तुम्ही ते शिकू शकता. मग तुम्ही मागे उभे राहून विचार करू शकता आणि म्हणू शकता, “ठीक आहे, या बिया आणि अंकुरांचे खरे स्वरूप काय आहे? नेमके कारण काय आहे? काय आहेत सहकारी परिस्थिती? गोष्टी कशा निर्माण होतात? कोणत्या टप्प्यावर बियाणे अंकुर बनते? कोंब उगवताना बियाणे बंद होईल याचा विचार करा. पण जर अंकुर उगवत असेल तर याचा अर्थ असा होतो का की तो आधीच अस्तित्वात आहे? जर ते आधीच अस्तित्वात असेल तर ते कसे उद्भवू शकते? तुम्ही यातील अनेक संकल्पना आश्रित उद्भवणाऱ्या आणि रिक्तपणाबद्दल आणू शकता. तुम्ही ज्या शाश्वत शेतीचा अभ्यास करत आहात त्यावर फक्त चिंतन करणे-आणि बियाणे आणि अंकुर हे खरोखरच एक चांगले मार्ग आहेत.

प्रेक्षक: आम्हाला परत जाण्यासाठी वेळ मिळाला आहे का? मला याबद्दल अधिक जाणून घ्यायचे आहे, "मी." "मी" ची नश्वरता.

व्हीटीसी: स्वतःची नश्वरता. होय.

आपण भौतिक वस्तूंच्या नश्वरतेबद्दल बोलत आहोत. पण एक मोठी गोष्ट म्हणजे आपण मनाच्या नश्वरतेबद्दल बोलू शकतो-कारण आपण आपले मन क्षणाक्षणाला बदलताना पाहू शकतो. मग कारण स्व, मी, वर अवलंबून आहे शरीर आणि मन—I, ते याशिवाय अस्तित्वात नाही शरीर आणि मन. करतो का? आपण आपल्या घेऊ शकता शरीर आणि मन इकडे आणि तुमचा स्वतःचा तिकडे? जेव्हा तुम्ही "मी" म्हणता तेव्हा ते काही प्रकारे तुमचा संदर्भ देत नाही शरीर आणि मन, की मन? जेव्हा तुम्ही म्हणता, "मी चालत आहे." काय चालत आहे? द शरीर. "मी विचार करतोय." "मी खात आहे." "मला आनंद वाटत आहे."

जेव्हा जेव्हा आपण म्हणतो “मी” आणि मी काहीतरी करत आहे, तेव्हा ते नेहमी च्या संबंधात असते शरीर किंवा मन. मन घेतले तर आणि शरीर दूर, तुला मी कुठेतरी मिळेल का? तोच कायमस्वरूपी तुम्हाला हवा आहे, तो आत्मा जो त्यापासून वेगळा आहे शरीर आणि मन अजूनही आहे. जेव्हा तुम्ही खरोखर विश्लेषण करता, तेव्हा तुमच्याकडे एखादी व्यक्ती असू शकते, तुमच्यापासून स्वतःला वेगळे करता येते का शरीर आणि मन जे यावर अवलंबून नाही शरीर आणि मन? हे असे सांगा, तुम्ही मला अशी व्यक्ती दाखवू शकता ज्याच्याकडे ए नाही शरीर आणि मन?

प्रेक्षक: जेव्हा तुम्ही मरता शरीर आणि मन स्थिर राहते, आणि मग जर काही चालू राहिले तर ते काय आहे?

व्हीटीसी: द शरीर राहते पण मन रेणूंनी बनलेले नाही. मेल्यानंतर मन इथे राहत नाही. मन चालूच राहते. मनाच्या त्या निरंतरतेवर अवलंबून राहून, आपण “मी” असे लेबल देतो आणि आपण म्हणतो “असा-असा” पुनर्जन्म आहे.

प्रेक्षक: मग मनाचा पुनर्जन्म होतो का?

व्हीटीसी: होय.

प्रेक्षक: म्हणजे मन म्हणजे आत्मा? आम्हाला ते सापडले! [हशा]

व्हीटीसी: नाही. जेव्हा आपण मनाबद्दल बोलतो तेव्हा मनाचा अर्थ मेंदू असा होत नाही कारण मेंदू हा भौतिक अवयव आहे. मनाचा अर्थ फक्त बुद्धी असा नाही. मन म्हणजे आपल्यातील प्रत्येक भाग जो जाणतो, जाणतो, अनुभवतो-जे जाणीव आहे. हे सर्व "मन" या शब्दाखाली समाविष्ट केले आहे. बौद्ध दृष्टीकोनातून आत्मा किंवा आत्मा नाही. फक्त आहे शरीर आणि मन आणि त्यावर अवलंबून राहून आपण "व्यक्ती" असे लेबल लावतो. आपल्या इंद्रिय चेतनेप्रमाणे मनाचेही स्थूल स्तर आहेत. मृत्यूच्या वेळी आपल्या मनाप्रमाणे त्यात अत्यंत सूक्ष्म स्तर असतात. परंतु हे सर्व मन स्पष्ट आणि जाणून घेण्याच्या अर्थाने आहे.

प्रेक्षक: हे कायमस्वरूपी नाही कारण ते आयुष्यापासून आयुष्यात, क्षणाक्षणाला बदलत असते?

व्हीटीसी: नक्की. होय. मन हे शाश्वत आहे, नेहमी बदलत असते. हा आधार आहे ज्यावर आपण “मी” असे लेबल लावतो—द शरीर आणि मन. जर या दोन्ही गोष्टी क्षणोक्षणी सतत बदलत असतात, उद्भवतात आणि बंद होत असतात, तर त्यांच्यावर अवलंबित्वाचे लेबल लावलेले स्वत्व कायम कसे राहणार? ते असू शकत नाही. आणि जर तुम्ही कायम असाल तर तुम्ही अ बनू शकत नाही बुद्ध. याचा विचार करा. जर आपल्यात कायमस्वरूपी आत्मा असतो तर आपण कधीही होऊ शकत नाही बुद्ध, आम्ही करू शकतो का? कायमस्वरूपी देखील आपल्या पक्षात कार्य करते. कारण गोष्टी शाश्वत आहेत की आपले मन बदलू शकते. आपण नवीन ज्ञान, नवीन अंतर्दृष्टी, नवीन शहाणपण मिळवू शकतो. आपण शेती करू शकतो बोधचित्ता. आपण प्रेम आणि करुणा वाढवू शकतो. नश्वरतेमुळे हे सर्व घटक वाढवता येतात आणि वाढवता येतात. जर आपले मन पूर्णपणे कायम असेल तर आपण कधीही बदलू शकत नाही. आम्ही नेहमी अडकलेले असू. कायमचा अर्थ क्षणोक्षणी बदलत नाही.

प्रेक्षक: म्हणून जेव्हा तुम्ही मरता तेव्हा मन चालू असते ... [अश्रव्य]

व्हीटीसी: होय. बरोबर. अनिश्चित म्हणजे क्षणोक्षणी बदलते. शाश्वत म्हणजे ते सर्वकाळ टिकते.

प्रेक्षक: माझाही गोंधळ होतो. कधीकधी माझ्यासाठी हे शब्दार्थाचा विषय आहे असे वाटते; की मन जात आहे शरीर ते शरीर किंवा जे काही. पण मी आत्मा पाहू शकतो, म्हणजे, त्याचा वापर करून शब्दावली वापरणे जसे काही लोक त्याच प्रकारे आत्मा आणि आत्मा वापरतात.

व्हीटीसी: ठीक आहे. तर तुम्ही म्हणत आहात की आम्ही मन चालू ठेवण्याबद्दल बोलतो आणि आम्ही असे म्हणू शकत नाही की आत्मा चालू आहे? बरं, मन म्हणजे काय आणि आत्मा म्हणजे काय हे खूप भिन्न आहे. मन जाणते. मन प्रत्येक क्षणी उठते आणि थांबते. मन हे परावलंबी आहे घटना. हे कारणांवर अवलंबून असते आणि परिस्थिती. हे भागांवर अवलंबून असते. हे लेबल करण्यावर अवलंबून आहे.

आत्मा बदलत नाही. ते तिथे आहे, स्थिर. त्याचा इतरांवर परिणाम होत नाही घटना. तो, यामधून, इतरांना प्रभावित करू शकत नाही घटना. जे कायमस्वरूपी आहे ते कारणांच्या पलीकडे आहे आणि परिस्थिती. म्हणजे तुम्ही जे काही कराल, जे काही कराल, जर आत्मा असेल तर ते बदलू शकत नाही. याचा अर्थ असाही होईल की आत्मा कारणांवर अवलंबून राहणार नाही परिस्थिती. म्हणून हे म्हणणे अगदी विरोधाभासी आहे की देवाने ते निर्माण केले कारण देव एक कारण असेल - आणि जी कायमस्वरूपी आहे ती कारणांवर अवलंबून नाही. कायमस्वरूपी असलेली एखादी गोष्ट कारणांमुळे प्रभावित होत नाही.

त्यामुळे शब्दार्थाचा प्रश्न नाही. हे फक्त असे म्हणत नाही की "मन चालू राहते, आत्मा चालू राहते, आत्मा चालू राहतो - या सर्वांचा अर्थ एकच आहे." नाही. हे शब्द अगदी वेगळ्या गोष्टींना सूचित करतात. मन अस्तित्वात आहे, परंतु कायमस्वरूपी आत्मा अस्तित्वात नाही. आणि एक आत्मा जो वेगळा आहे शरीर आणि मन? हे आत्म्याचे नवीन युग आहे. ते मला दाखवा. जर ते अस्तित्वात असेल तर ते काय आहे?

प्रेक्षक: म्हणून फक्त सारांशात, असे काहीही नाही जे कायमस्वरूपी आहे.

व्हीटीसी: मग कायमस्वरूपी असे काही आहे का? अभूतपूर्व जगापैकी, ज्या गोष्टी संमिश्र आहेत, ज्या तयार केल्या जातात, त्यापैकी काहीही शाश्वत नाही. तथापि, कायम आहेत घटना. अशा काही गोष्टी आहेत ज्या बदलत नाहीत. येथे आपल्याला संकल्पनेची संपूर्ण कल्पना - आणि नकारात्मक, सकारात्मक मध्ये जावे लागेल घटना वि. नकार. त्यामुळे नकारात, गोष्टी X, Y आणि Z नसतात. त्या नकार कायमस्वरूपी असतात कारण त्या संकल्पनेने तयार केल्या जातात. वास्तविक शून्यता, उपजत अस्तित्वाचा अभाव, शून्यता ही कायमस्वरूपी असते. ते बदलत नाही. तो आहे अंतिम निसर्ग of घटना. पण तो नकार आहे. तो उपजत अस्तित्वाचा अभाव आहे. हा काही प्रकारचा सकारात्मक पदार्थ नाही.

आत्म्यावर विश्वास ठेवू इच्छिणाऱ्या तुमच्या मनाला शून्यतेला सकारात्मक वैश्विक ऊर्जेमध्ये बदलू देऊ नका, ज्यातून सर्व काही निर्माण झाले आहे - कारण तसे नाही. शून्यता एक नकार आहे. यालाच आपण तत्त्वज्ञानात नॉन-अप्फर्मिंग नकार किंवा पुष्टी न देणारा नकारात्मक म्हणतो. हे फक्त जन्मजात अस्तित्व नाकारत आहे आणि ते कशाचीही पुष्टी करत नाही. त्यामुळे शून्यता हा काही प्रकारचा सार्वत्रिक, वैश्विक पदार्थ नाही ज्यातून सर्व काही येते-जरी तुम्हाला विश्वास ठेवायला आवडेल.

हे खरेतर प्राचीन भारतीयांपैकी एक होते दृश्ये. सांख्य मत असा होता की हा आदिम पदार्थ आहे. त्यातून संपूर्ण घटना उदयास आले. आणि मुक्ती अशी होती की सर्वकाही त्यात पुन्हा विरघळते.

पण मग, तुम्हाला माहीत आहे, जर सार्वत्रिक चेतना किंवा सार्वभौमिक वैश्विक पदार्थ असेल, तर तुम्ही त्याच गोष्टीकडे धावता: ते कायम आहे का? ते शाश्वत आहे का? ते कसे तयार होते? त्याच अडचणीत तुम्ही धावता.

प्रेक्षक: दोन प्रश्न. पहिला पटकन आहे. नश्वरता कायम आहे का?

व्हीटीसी: नाही. नश्वरता देखील नश्वर आहे.

प्रेक्षक: म्हणजे नकार नाही का?

व्हीटीसी: नाही

प्रेक्षक: आणि मग माझा दुसरा प्रश्न होता, तुम्ही काही मिनिटांपूर्वी म्हणाला होता की कायमस्वरूपी ही कल्पना असणे सांत्वनदायक आहे—म्हणून आम्ही स्वतःचे संरक्षण करण्यासाठी ही स्थायीतेची कल्पना घेऊन आलो आहोत. पण माझ्या अनुभवात आपण कायम आहोत असे वाटणे स्वाभाविक आहे. मी कधीही अशा धार्मिक दृष्टिकोनाने वाढलो नाही ज्याने विशेषतः असे शिकवले की तुमचे मूळ अस्तित्व आहे. त्यामुळे आज सकाळी उठल्यावर मी तीच व्यक्ती आहे असे वाटणे अगदी सामान्य वाटते. मी बदललो नाही. मी नक्कीच गेलो नाही, मी काही गोष्टी केल्या आहेत परंतु मूलत: मी तीच व्यक्ती आहे. हे मला वाटत नाही, जरी हे अवचेतन स्तरावर खूप पूर्वी घडले असेल, परंतु मला असे वाटत नाही की ही एक संकल्पना आहे जी मी मांडली आहे.

व्हीटीसी: म्हणून तुम्ही असे म्हणत आहात की "मी आज सकाळी तोच माणूस आहे" अशी भावना असणे अगदी स्वाभाविक आहे, की हे तुम्हाला कोणी शिकवले नाही, परंतु तुम्हाला असे वाटते की, "ठीक आहे. , मी आज सकाळी जी व्यक्ती होती तीच व्यक्ती आहे.” आपल्यापैकी एक भाग असा आहे की मी आज सकाळी आहे तीच व्यक्ती आहे. पण आणखी एक भाग असा आहे की आपल्याला हे देखील स्वाभाविकपणे वाटते की आज सकाळी मी माझ्यापेक्षा वेगळा आहे. आज सकाळी मला पोटदुखी झाली आणि आता नाही. त्यामुळे स्वतःची नैसर्गिक भावना देखील बदलते.

प्रेक्षक: हे त्या संवेदनासारखे दिसते जे वेगवेगळ्या गोष्टींचा अनुभव घेत आहे ज्याला मी पुन्हा मन म्हणून समजतो परंतु आपण त्यापेक्षा जास्त विचार करतो; जसे की ते आमचे सार आहे.

व्हीटीसी: तर तुम्ही असे म्हणत आहात की गोष्टी अनुभवण्याच्या दृष्टीने, त्यामुळे आम्हाला असे वाटते की, “मी येथे आहे—घट्ट, कायमस्वरूपी, अपरिवर्तित—येथे. आणि मी फक्त वेगवेगळ्या गोष्टी अनुभवतो आणि तेच अनुभवते. पण खरोखरच अशी गोष्ट आहे जी बदलत नाही.” त्यामुळे कधी कधी अशी भावना असते. पण मग दुसरीकडे आपण म्हणतो, "आज सकाळी माझा मूड चांगला होता पण आता माझा मूड खराब आहे." तर मग आपल्याकडे ही दुसरी संवेदना आहे की, "ठीक आहे, मी बदललो आहे."

मुद्दा असा आहे की आपल्याकडे खूप परस्परविरोधी संवेदना आणि विचार आहेत. तो मुद्दा आहे. आपले मन परस्परविरोधी गोष्टींनी भरलेले असते. कारण कधीकधी ही भावना असते, “होय, तो फक्त मीच आहे. मी या सर्व भिन्न ज्ञानेंद्रियांशी संपर्क साधतो पण मी बदलत नाही.” पण मग पुढच्याच क्षणी आपण म्हणू, "मी ते मोठ्या आवाजातलं संगीत ऐकलं आणि आता माझं डोकं दुखतंय." म्हणजे मी बदललो. मी संगीत ऐकण्यापूर्वी मला डोकेदुखी नव्हती. संगीताचा माझ्यावर परिणाम झाला आणि "आता मी वेगळा आहे."

आमच्याकडे या सर्व वेगवेगळ्या प्रकारच्या कल्पना आहेत. पण गोष्ट अशी आहे की कोणते वास्तववादी आहेत आणि कोणते नाहीत हे पाहण्यासाठी आम्ही त्यांचे कधीच परीक्षण केले नाही. ज्या प्रकारे आपण म्हणतो, “तू मला वेड लावलेस” आणि आपण ते कधीच तपासत नाही. "मी वेडा आहे. तू मला वेड लावलंस.” त्याची आपण कधीच तपासणी करत नाही. पण जर आपण त्याचे परीक्षण करू लागलो तर आपल्या लक्षात येईल, "नाही, दुसऱ्या व्यक्तीने आपल्याला वेड लावले नाही."

मी एखाद्या दिवशी लिहिणार असलेल्या पुस्तकाचे शीर्षक आहे आपण विचार करता त्या प्रत्येक गोष्टीवर विश्वास ठेवू नका.

प्रेक्षक: मला वाटते की असे बंपर स्टिकर आहे. त्यांनी तुमची कल्पना चोरली.

व्हीटीसी: त्यांनी माझी कल्पना चोरली. तुला कळणार नाही का?

दुसरा शिक्का: सर्व प्रदूषित घटना दुखाच्या स्वरूपातील आहेत

ठीक आहे, तर आपण दुसऱ्या मुद्द्याकडे जाऊ. तुम्हाला दुसरा आणखी आवडेल. दुसरा मुद्दा सर्व प्रदूषित घटना स्वभावाने दुक्खा, किंवा असमाधानकारक आहेत. सर्व प्रदूषित घटना असमाधानकारक आहेत. कधीकधी प्रदूषित या शब्दाचे भाषांतर दूषित किंवा कलंकित असे केले जाते. या दोन्ही शब्दांचा चुकीचा अर्थ लावला जाऊ शकतो. एखादी गोष्ट प्रदूषित आहे असे म्हटल्यावर कल्पना येते, ती कशामुळे प्रदूषित होते? अज्ञान जे खरे अस्तित्व पकडत आहे. त्यामुळे कोणत्याही घटना जे अज्ञानाने प्रदूषित होते ते दुक्खाचे स्वरूप आहे. ते स्वभावतः असमाधानकारक आहे.

कधी-कधी तुम्ही ऐकू शकाल की ते निसर्गाने दुःख भोगत आहे. दुःख हा शब्द दुक्खा या शब्दाचा चांगला अनुवाद नाही हे आपण पाहतो - ते खूप मर्यादित आहे. जर आपण असे म्हणतो की हे पुस्तक निसर्गतः दुःख आहे त्याला काही अर्थ नाही, नाही का? त्या पुस्तकाला त्रास होत नाही आणि या पुस्तकामुळे मला त्रास होत नाही. खरं तर मी ते वाचले आणि मला आनंद होतो. त्यामुळे येथे दु:ख म्हणजे दु:ख नाही असे तुम्हाला दिसते. दुखाचा अर्थ दुखत नाही.

दुखाचे तीन प्रकार

आपण तीन प्रकारच्या दुखाविषयी बोलतो. एक म्हणजे “वेदनेचा दुक्खा”. अशा प्रकारचा दुख्खा म्हणजे सर्व जीव असमाधानकारक म्हणून ओळखतात. कीटक, प्राणी, नरक प्राणी, देवता, प्रत्येकजण वेदना असमाधानकारक म्हणून ओळखतो. त्यासाठी तुम्हाला पदवीची गरज नाही.

मग दुस-या प्रकारच्या दुखाला "परिवर्तनाचा दुख्खा" म्हणतात. याचा संदर्भ आहे ज्याला आपण सामान्यतः आनंद किंवा आनंद म्हणतो. याला दुःख किंवा असमाधानकारक असे म्हणतात की आपल्याजवळ जे काही सुख आणि आनंद आहे ते टिकत नाही. तो बदलतो. तो निघून जातो. ते केवळ बदलते आणि निघून जाते असे नाही तर आपण ते अनुभवत असताना देखील, जरी आपण त्याला आनंद म्हणत असलो, तरी आपण ज्याला आनंद म्हणत आहोत ते खरोखर दुःखाची निम्न श्रेणी आहे.

उदाहरणार्थ, जेव्हा तुम्ही इथे बसलेले असता आणि तुमचे गुडघे दुखू लागतात आणि तुमचे गुडघे दुखू लागतात आणि तुमचे गुडघे दुखू लागतात आणि तुम्ही म्हणता, “हे सत्र कधी संपणार आहे? ही नन गप्प बसत नाही. ती बोलत राहते आणि माझे गुडघे दुखतात. मला उभे राहायचे आहे.” म्हणून शेवटी आम्ही समर्पण करतो, आम्ही उभे राहतो आणि ज्या क्षणी तुम्ही उभे राहता तेव्हा तुम्हाला वाटते, “अरे काय आनंद आहे”—आणि तुम्हाला खरोखर आनंदी वाटते. आता तुम्ही तिथेच उभे राहिल्यास - आणि तुम्ही उभे राहाल, आणि तुम्ही उभे राहाल, आणि तुम्ही उभे राहाल, आणि उभे राहाल तर काय होईल? मग ते असे आहे की, “मला बसायचे आहे. मी इतका वेळ काउंटरवर रांगेत उभा आहे. मला फक्त बसायचे आहे.” म्हणून आपण हे पहावे: जर उभे राहणे हे आनंदाचे स्वरूप असते, तर आपण जितके जास्त केले तितके आपण आनंदी व्हायला हवे. पण जेव्हा आपण प्रथम करतो तेव्हाच आपण त्याला आनंद म्हणतो कारण उभे राहण्याचे दुःख अद्याप लहान आहे, परंतु बसण्याचे दुःख नाहीसे झाले आहे, म्हणून आपण त्याला आनंद किंवा आनंद म्हणतो. आपण जितके जास्त उभे राहू तितके ते अधिक वेदनादायक होते आणि मग आपल्याला बसण्याची इच्छा होते. जेव्हा आपण प्रथम बसतो तेव्हा ते "आह" सारखे असते. त्यामुळे आनंद आहे. पण बसण्याचं दु:ख थोडं आहे आणि उभं राहण्याचा त्रास तात्पुरता नाहीसा झाला म्हणून.

अज्ञानाच्या प्रभावाखाली आपण या मनाने अनुभवलेल्या कोणत्याही गोष्टीला आपण आनंददायी म्हणतो, असे पाहिले तर त्यातली कोणतीही गोष्ट मूळतः, स्वतःमध्येच, आनंददायी नसते. उदाहरणार्थ, खाणे घेऊ. जर तुम्ही आत्ता औषधाच्या जेवणाचे स्वप्न पाहत असाल तर, “अरे, औषध जेवण. मला आश्चर्य वाटते की त्यांच्याकडे काय आहे. सूप! हे तेच सूप आहे जे आपण गेले आठवडाभर, गेल्या महिनाभरापासून, गेल्या वर्षी खात आहोत. ते नेहमी सारखेच दिसते. प्रत्येक वेळी मी भेटायला येतो  श्रावस्ती मठात, तेच सूप आहे.”

कल्पना करा की तुम्हाला खरोखर भूक लागली आहे. तर तुम्हाला खरोखर सूप हवा आहे. तुम्ही बसा. तुला खूप भूक लागली आहे. तू सूप घे. तुम्ही खाण्यास सुरुवात केली आणि ते खूप चांगले आहे, "अरे काय चांगले सूप!" आणि तुम्ही खात राहता, आणि तुम्ही खात राहता, आणि तुम्ही खात राहता, आणि तुम्ही खात राहता, आणि काय होते? तुम्हाला पोटदुखी आहे, नाही का?

जर खाणे हा आनंदाचा स्वभाव असेल तर तुम्ही जितके जास्त खाल्ले तितके तुम्ही आनंदी व्हायला हवे. पण ते नाही. सुरुवातीला आनंद आहे कारण भूकेचे दुःख नाहीसे झाले आहे किंवा कंटाळवाणेपणाचे दुःख नाहीसे झाले आहे आणि तुम्हाला त्वरित आनंद मिळेल. पण तुम्ही जेवढे खात आहात? ते, स्वतः आणि स्वतःच, आनंददायक नाही. जेव्हा आपण म्हणतो की “सर्व दूषित गोष्टी असमाधानकारक आहेत,” तेव्हा याचा आणखी एक अर्थ होतो. तो दुक्‍या प्रकारच्या दुक्‍खाचा संदर्भ देतो.

मग तिसऱ्या प्रकारच्या दुख्खाला “व्यापक कंडिशनिंग” किंवा “व्यापक कंडिशनिंग दुक्खा” म्हणतात. याचा अर्थ फक्त ए सह जन्माला येत आहे शरीर आणि मन जे दुःखांच्या प्रभावाखाली आहे आणि चारा. दु:खांविषयी: दुःखाचे मूळ म्हणजे स्वत:चे आकलन झालेले अज्ञान. ते जन्म देते जोड आणि राग आणि मत्सर, अभिमान आणि राग आणि या सर्व गोष्टी. त्यामुळे फक्त एक येत शरीर आणि मन जे दुःखांच्या प्रभावाखाली आहे आणि चारा, हा दुख्खाचा तिसरा प्रकार आहे.

आपण येथे एक प्रकारची तटस्थ भावना घेऊन बसलो आहोत: काहीही विशेषतः चांगले नाही, विशेषत: वाईट काहीही नाही. आम्हाला आनंदाची भावना असू शकते—आम्ही नुकतीच लॉटरी जिंकली, किंवा नवीन बॉयफ्रेंड मिळाला, तुम्हाला हवी असलेली नोकरी मिळाली किंवा ती काहीही असो. तू खरोखर आनंदी आहेस. पण त्यात कोणतीही सुरक्षितता नाही कारण फक्त कोणत्याही स्थितीत थोडासा बदल होतो आणि आनंदाचा चुराडा होतो किंवा तटस्थ भावना दुःखात बदलते. का? याचे कारण आमचे शरीर आणि मन दु:खांच्या प्रभावाखाली आहे आणि चारा.

मूळ दु:ख हे अज्ञान आहे जे सत्य किंवा अंतर्निहित अस्तित्व असलेल्या गोष्टींना समजते. याचा अर्थ असा होतो की ते इतर कोणत्याही घटकापासून पूर्णपणे स्वतंत्र असल्यासारखे समजते - ते अज्ञान. कारण आपण स्वतःला जन्मजात अस्तित्त्वात आहे असे समजतो आणि आपण स्वतःला ओळखतो शरीर आणि मन आणि बाह्य घटना मुळातच अस्तित्त्वात असल्यावर आपल्याला वाटते की खऱ्या ठोस गोष्टी आहेत. "येथे एक खरा मी आहे. तिथे खरे बाह्य जग आहे.” मग आपण गोष्टींशी संलग्न होतो, “मला हे हवे आहे. मला ते हवे आहे. मला दुसरी गोष्ट हवी आहे.” याचे कारण असे की हा मोठा जन्मजात अस्तित्त्वात असलेला “मी” नेहमी गरजेचा असतो, नेहमी हवा असतो, नेहमी आनंद शोधत असतो. नंतर सह जोड-जेव्हा आपल्याला पाहिजे ते मिळत नाही,जेव्हा आपण जे आहोत ते मिळत नाही लालसा कारण-मग आपल्याला वेदना होतात. त्यामुळे आपल्या आनंदात जे काही बाधा आणते, आपल्याला द्वेष आणि राग त्यांच्या दिशेने किंवा त्यांच्या दिशेने. मग अर्थातच, जेव्हा आपल्याला इतरांपेक्षा जास्त आनंद असतो, तेव्हा आपण गर्विष्ठ असतो. जेव्हा त्यांना आपल्यापेक्षा जास्त आनंद मिळतो तेव्हा आपल्याला हेवा वाटतो. जेव्हा आपण कोणत्याही गोष्टीची काळजी घेण्यास खूप आळशी असतो तेव्हा आपण आळशी असतो.

म्हणून आपल्यावर हे सर्व दु:ख आहेत, आणि मग दु:खांमुळे कृती निर्माण होतात. या वेगवेगळ्या मानसिक त्रासांमुळे प्रेरित होऊन आपण वेगवेगळ्या प्रकारे वागतो. च्या प्रभावाखाली जोड आपल्याला पाहिजे ते मिळविण्यासाठी आपण खोटे बोलू शकतो, आपल्याला पाहिजे ते मिळविण्यासाठी चोरी किंवा फसवणूक करू शकतो. च्या प्रभावाखाली राग आपण इतरांना शाब्दिक इजा करतो, आपण त्यांना शारीरिक नुकसान करतो. का? हे असे आहे कारण आपण अस्वस्थ आहोत कारण आपल्या आनंदात हस्तक्षेप केला गेला आहे. गोंधळाच्या प्रभावाखाली, आम्ही फक्त ड्रग्स आणि अल्कोहोलवर जागा सोडतो आणि विचार करतो की ते आम्हाला शांत करेल.

येत आहे शरीर आणि मन दु:खांच्या प्रभावाखाली आणि चारा क्रिया निर्माण करते. कृती किंवा चारा आमच्या मनावर कर्म बीज सोडा. मृत्यूसमयी ती कर्म बीजे कधी पिकतात? जेव्हा ते पिकतात तेव्हा ते मनाने एकत्र असतात लालसा आणि आत्मसात करणे, संसारात दुसरे अस्तित्व हवे आहे आणि ते आपले मन दुसर्‍या पुनर्जन्माच्या शोधात ढकलते. त्यामुळे चारा पिकायला लागते, हीच अस्तित्वाची जोड आहे आश्रितांचे बारा दुवे उत्पन्न होतात, आणि बूम - जन्म होतो. आपण दुसर्या अस्तित्वात पुनर्जन्म घेत आहोत. च्या प्रभावाखाली चक्रीय अस्तित्वाचा अर्थ असा आहे चारा आणि दु:ख, ते सतत आहे शरीर आणि मन त्या दु:खांखाली आहे आणि चारा. आणि विशेषत: मन, मृत्यूच्या वेळी जेव्हा तीव्र क्लेश उद्भवतात आणि काही चारा पिकते, मग तेजी येते, तिथे आपण पुढच्या पुनर्जन्मात जातो. मग पुढच्या पुनर्जन्मात आपण या तीनही प्रकारच्या दुखांचा पुन्हा अनुभव घेतो - वेदना, बदल, व्यापक स्थितीत अस्तित्व.

जरी तुमचा जन्म इंद्रिय आनंदाच्या या अतिशय उच्च क्षेत्रात झाला असला तरीही, कदाचित तुम्हाला वेदनादायक संवेदना नसतील परंतु तरीही तुमच्याकडे बदलाचा दुख्खा आणि सर्वव्यापी कंडिशन केलेला दुख्खा आहे. जरी तुमचा जन्म राज्यांमध्ये झाला असेल समाधी जिथे तुम्ही फक्त या एकल-पॉइंटेड एकाग्रतेमध्ये आहात आनंद युगानुयुगे, तुम्हाला वेदना होत नाहीत आणि तुम्हाला सामान्य आनंदाचा अनुभव येत नाही. पण शरीर आणि मन अजूनही अज्ञान, क्लेश, आणि यांच्या प्रभावाखाली आहे चारा. जेव्हा की चारा संपेल, मग तुम्ही पुन्हा कमी पुनर्जन्म घ्याल. हेच आपण संसार म्हणून बोलत आहोत, चक्रीय अस्तित्व म्हणून. जेव्हा तुम्ही त्याबद्दल ऐकता, तेव्हा तुम्हाला ही भावना असेल तर, “यक!”—ते चांगले आहे. आम्हाला याबद्दल जाणवायचे आहे - “यक! मला हे आवडत नाही. मला यातून मुक्त व्हायचे आहे.” आम्हाला ते जाणवायचे आहे. हे तुरुंगातील कैद्यासारखे आहे. जर कैद्याला वाटत असेल की तुरुंग ही परीभूमी आहे, तर ते बाहेर पडण्याचा प्रयत्न करणार नाहीत. पण तुमचा तुरुंग नरक आहे असे तुम्हाला खरोखर वाटत असेल, तर तुम्हाला बाहेर पडण्यासाठी थोडी ऊर्जा आणि प्रेरणा मिळेल.

म्हणून जेव्हा तुम्ही चक्रीय अस्तित्व म्हणजे काय, संसार म्हणजे काय याची ही चर्चा ऐकता आणि तुम्ही म्हणता, “हे खरोखरच असमाधानकारक आहे. खरच दुर्गंधी येते”—ते चांगले आहे. हे तुम्हाला बाहेर पडण्याचा मार्ग शोधण्यासाठी उत्साही करेल. उपजत अस्तित्वाची कमतरता जाणवून देणारी बुद्धी निर्माण करून बाहेर पडण्याचा मार्ग आहे. याचे कारण असे की ते शहाणपण हे स्व-अज्ञानाच्या पूर्ण विरुद्ध आणि विरोधाभास आहे जे अंतर्निहित अस्तित्वात असलेल्या गोष्टींना धरून ठेवते.

सर्व प्रदूषित गोष्टी दुखाच्या स्वभावात आहेत. इथे जेव्हा आपण अशा प्रकारे होणाऱ्या पुनर्जन्माबद्दल बोलतो तेव्हा त्याच्या मुळाशी जे आहे ते मन आहे. द शरीर जेव्हा आपण पुनर्जन्म घेतो तेव्हा आपल्याला मिळते. पण ते काय आहे? दु:ख कोठे अस्तित्वात आहेत? ते मनात अस्तित्वात आहेत. ते काय तयार करते चारा? हे मन आहे ज्याचे विविध हेतू आहेत. द शरीर आणि तेथे मानसिक हेतू असल्याशिवाय भाषण कार्य करत नाही. बौद्ध दृष्टीकोनातून मन हे त्यापेक्षा जास्त महत्त्वाचे आहे शरीर. विज्ञान संशोधनासाठी बराच वेळ आणि ऊर्जा खर्च करते शरीर. त्याचप्रमाणे, आम्ही - कारण आम्ही पूर्वी बोलत होतो तसे आम्ही बाह्य-दिग्दर्शित आहोत - आम्हाला सहसा बाहेरील जगाबद्दल जाणून घ्यायचे असते. पण अशा प्रकारे आपण स्वतःला अनभिज्ञ ठेवतो. याचे कारण म्हणजे सुख आणि दुःखाचे खरे स्त्रोत काय आहे हे आपण पाहत नाही. ही आपल्यातील चेतना आणि त्या मनाने कार्य करणे आहे. म्हणूनच बौद्ध दृष्टीकोनातून मन नेहमीच अग्रस्थानी असते.

चार सीलपैकी हे पहिले दोन, की सर्व उत्पादने किंवा संमिश्र अस्थायी आहेत आणि सर्व प्रदूषित आहेत घटना दुक्खाच्या स्वरुपात आहेत, हे दोन्ही संबंधित आहेत. कारण ते दोघेही पहिल्या दोन उदात्त सत्यांचे वर्णन करतात. हे विशेषतः कारण आहे कारण गोष्टी शाश्वत आहेत की त्या कारणांवर अवलंबून आहेत आणि परिस्थिती; आणि कारणांचा भाग काय आहेत आणि परिस्थिती? तो दु:ख आणि आहे चारा. ते दोघे एकमेकांशी कसे संबंधित आहेत; आणि मग पहिले दोन एकत्रितपणे पहिल्या दोन उदात्त सत्यांशी संबंधित आहेत - असमाधानकारकतेचे उदात्त सत्य आणि असमाधानकारकतेच्या उत्पत्तीचे उदात्त सत्य.

आता जर आपण तिथेच थांबलो तर सर्व काही असहाय्य आणि निराश वाटते, नाही का? नश्वरता आहे. अशा काही गोष्टी आहेत ज्या मला वाटले की मला आनंद मिळेल, या सर्व संमिश्र घटना जे मला आनंद देणारे आहेत ते दुखाच्या स्वभावात आहेत. काय उपयोग? मी हार मानतो. मला वाटतं, हे असं आहे की अनेक लोकांमध्ये त्यांची नैराश्य येते. तो एक आध्यात्मिक त्रास आहे. त्यांना नश्वरता आणि असमाधानकारकतेबद्दल काही कल्पना आहे - अद्याप एक स्पष्ट कल्पना नाही. त्यांना शेवटची दोन उदात्त सत्ये माहित नाहीत आणि पहिल्या दोनबद्दल फक्त थोडी जाणीव आहे. त्यांनी शिकवण ऐकली नाही. त्यांना हे माहीत नाही की दुक्खाची समाप्ती आणि त्याची उत्पत्ती आहे; आणि ती समाप्ती प्रत्यक्षात आणण्याचा एक मार्ग, मार्ग आहे. त्यामुळे शेवटची दोन उदात्त सत्ये खरोखरच सर्वांसाठी गंभीर आहेत, कारण ते एक पर्याय सादर करतात - आणि पर्याय जाणून घेणे खूप महत्वाचे आहे. दुख्खा आहे आणि दुख्खाची उत्पत्ती आहे असे आपण पाहिले तर; कोणीतरी आम्हाला सांगते किंवा आम्ही याबद्दल काहीतरी ऐकतो म्हणा. पण जीवनात एवढेच नाही. तेथे खरे cessations देखील आहेत आणि खरे मार्ग. मग तू जा, “बरं, मला बांधून ठेवणार्‍या या अज्ञानातून माझी सुटका कशी होईल? जर अज्ञान हे सर्व गोष्टीचे मूळ असेल तर मी त्यातून मुक्त कसे होणार?" आणि, "त्यापासून सुटका मिळू शकते का, किंवा असे काहीतरी आहे जे तेथे आहे आणि त्याबद्दल काहीही केले जाऊ शकत नाही?" येथे तर्क, बुद्धिमत्ता आणि तपास खरोखरच महत्त्वपूर्ण आहे. याचे कारण असे की मग आपण अज्ञानाकडे पाहतो आणि कोणते अज्ञान हे अंतर्भूत अस्तित्व आहे हे समजून घेतो. इतर सर्व घटक, कारणे आणि कारणांपासून स्वतंत्र असल्यासारखे ते सर्व काही मूळतः अस्तित्त्वात आहे असे समजते परिस्थिती, भाग, आणि अगदी मन ज्याची कल्पना करते आणि त्यांना लेबल करते. अंतर्निहित अस्तित्वाचे हे आकलन वस्तूंना एक प्रकारे अस्तित्वात ठेवते आणि त्यामुळे गोंधळ निर्माण होतो, जोड, राग, आणि याप्रमाणे.

मग प्रश्न असा आहे की, अज्ञानामुळे ज्या प्रकारे गोष्टी अस्तित्वात आहेत त्या अस्तित्वात आहेत का? अज्ञान गोष्टी मूळतः अस्तित्त्वात असलेल्या, खरोखर अस्तित्त्वात असलेल्या गोष्टींना समजते. गोष्टी प्रत्यक्षात अशा प्रकारे अस्तित्वात आहेत का? कारण जर त्यांनी तसे केले तर अज्ञानापासून मुक्त होण्याचा कोणताही मार्ग नाही कारण अज्ञान ही एक अचूक धारणा असेल. परंतु अज्ञानामुळे ज्या प्रकारे गोष्टी अस्तित्त्वात नसतील, तर अज्ञानातून मुक्त होण्यासाठी गोष्टी खरोखर कशा अस्तित्वात आहेत हे पाहणारी बुद्धी जोपासणे शक्य आहे. कारण अज्ञान ज्या वस्तूवर विश्वास ठेवतो ती गोष्ट तुम्ही खोटी सिद्ध करता.

त्यामुळे आम्ही चौकशी सुरू करतो. गोष्टी जन्मजात अस्तित्वात आहेत का? ते आपल्याला चार सीलपैकी तिसर्‍या सीलमध्ये आणते, जे आहे, “सर्व घटना रिक्त आणि निःस्वार्थ आहेत. ” म्हणून आम्ही तपास सुरू करतो: अज्ञानामुळे त्यांना ज्या प्रकारे पकडले जाते त्याप्रमाणे गोष्टी अंतर्भूत असतात की नाही? जेव्हा आपण शहाणपणाचा अवलंब करू लागतो आणि विश्लेषणासह तपास करू लागतो: गोष्टी इतर घटकांपेक्षा स्वतंत्र असतात का? आम्हाला आढळले की ते नाहीत.

उदाहरणार्थ, माझ्याबद्दलच्या या भावनेबद्दल आपण सत्रात आधी बोलत होतो. “मी फक्त इथेच आहे. मी मी आहे. या सर्व गोष्टी, मी संपर्क करतो परंतु मी खरोखर बदलत नाही. मी फक्त मी आहे, इथे बसलो आहे, सर्व गोष्टींपासून स्वतंत्र आहे आणि माझ्यावर कधीही परिणाम होत नाही. त्यामुळे ती भावना आहे. मग आपण त्याचे परीक्षण करू लागतो: “ते खरे आहे का? माझ्यावर काहीही परिणाम होत नाही हे खरे आहे का?" आपण इतके सहज प्रभावित होतो, नाही का? "आम्ही उत्पादित आहोत?" आपल्या जीवनाकडे पहा, आपण उत्पादित आहोत का? घटना? आपण कारणांवर अवलंबून आहोत का आणि परिस्थिती हे जीवन मिळावे? आपले जीवन निर्माण होते की नाही? ते तयार केले आहे, नाही का? "ते नेहमी अस्तित्वात आहे का?" नाही. ही भावना, "मी येथे आहे आणि मी येथे सर्व गोष्टींपासून स्वतंत्र आहे," ही एक अचूक धारणा आहे का? नाही! आपण मरणार आहोत का? होय!

ही भावना, "फक्त एक मी आहे जो बदलण्याच्या अधीन नाही, जो कारणांवर अवलंबून न राहता अस्तित्वात आहे आणि परिस्थिती.” ती भावना अचूक आहे की अयोग्य? चुकीचा! तो कचरा आहे, नाही का? आपल्याला ते जाणवले तरी हरकत नाही. जर ते तर्काला धरून नसेल, तर आपल्याला ते फेकून द्यावे लागेल. आम्ही ती गोष्ट वापरू शकत नाही, "ठीक आहे, मला ते जाणवते..." आम्हाला बर्‍याच गोष्टी जाणवल्या आहेत, नाही का? हे असे आहे की, उदाहरणार्थ, तुम्ही प्रेमात पडत आहात आणि "मला वाटते की ही व्यक्ती कायमची माझी सोबती आहे." मग तुम्ही त्यांच्याशी खूप नंतर बोलता आणि ते असे आहे की, “मी त्या व्यक्तीशी बोलत नाही!” होय, पण सुरुवातीला, “ओह, मला विश्वास आहे की आम्ही खरोखर एकमेकांसाठी आहोत, दैवीपणे एकमेकांसाठी आहोत. आम्ही मागील जन्मापासून सोबती होतो. आम्ही कायमचे एकत्र राहणार आहोत.” आम्हाला खरोखर असे वाटते आणि जेव्हा आम्हाला ते वाटते तेव्हा ते असे होते, "अरे, मला खात्री आहे की हे खरोखर असेच आहे." आम्ही सर्व असेच आहोत, नाही का? मग तुम्ही थोडा वेळ थांबा आणि असे होईल, “मुलगा! मी काय विचार करत होतो? मी काय विचार करत होतो! मी जगात कशावर विश्वास ठेवत होतो?"

फक्त आम्हाला ते खरे वाटत असल्याने हा तार्किक पुरावा नाही. म्हणूनच तपास आणि चिंतन इतके महत्त्वाचे आहे आणि विश्लेषण इतके महत्त्वाचे का आहे. जेव्हा आम्ही तपास सुरू करतो, तेव्हा असे वाटते की येथे फक्त इतका मोठा मी आहे जो कारणांवर अवलंबून नाही आणि परिस्थिती, ते भागांवर अवलंबून नाही. एक स्वत: आहे, पण त्याचा कोणताही संबंध नाही शरीर आणि मन. तुम्ही जे म्हणत होता त्या प्रकारचा, "होय, एक स्वत: आहे — पण ते भागांवर अवलंबून नाही आणि ते लेबलवर अवलंबून नाही." "कोण, मी? मी फक्त लेबल लावून अस्तित्वात आहे?" “विसरून जा! मी अस्तित्वात आहे! मला फक्त लेबल लावलेले नाही.”

पण जेव्हा तुम्ही पाहता, तेव्हा "मी" कसे अस्तित्वात आहे? स्वतःचे अस्तित्व कसे आहे? चा संग्रह आपल्याकडे असणे आवश्यक आहे शरीर आणि मन. पण संग्रह आहे शरीर आणि स्वतःचे मन? नाही. तुमच्याकडे एक मन देखील असायला हवे जे त्यांच्याबद्दल कल्पना करते आणि त्यांना "मी" किंवा "व्यक्ती" असे लेबल देते. हे गर्भधारणा आणि लेबलिंग मनावर देखील अवलंबून आहे. इतरांवर अवलंबून नसलेले काही माझे अस्तित्व आहे का? घटना? जेव्हा तुम्ही ते शोधता तेव्हा तुम्हाला ते सापडत नाही.

मग तुम्ही पाहता की गोष्टी रिकाम्या आणि नि:स्वार्थ आहेत; आणि अज्ञान ज्याला धरून आहे ते अस्तित्वात नाही. त्यामुळे तुम्हाला मुक्ती शक्य आहे असा आत्मविश्वास मिळतो. मग आपण याबद्दल शिकाल खरा मार्ग. मार्ग हा भौतिक मार्ग नाही ज्यावर तुम्ही चालता. मार्ग एक चैतन्य आहे. जेव्हा आपण "मार्गाचा सराव" म्हणतो - तेव्हा आपण चेतनाला एका विशिष्ट प्रकारे प्रशिक्षण देत असतो. ही एक मार्ग चेतना आहे जी निर्वाणाकडे घेऊन जाते, जी आत्मज्ञानाकडे जाते. गोष्टी मूळच्या अस्तित्वाच्या रिकाम्या असल्यामुळेच गोष्टींना रिकामे समजणारे शहाणपण विकसित करण्याचा मार्ग आहे. त्यामुळे खरे बंद आणि खरे मार्ग अस्तित्वात आहे. म्हणून असे प्राणी आहेत ज्यांना याची जाणीव झाली आहे खरा मार्ग आणि खरी समाप्ती. ते आहे संघ दागिना की आम्ही आश्रय घेणे in. खरी समाप्ती आणि खरे मार्ग आम्ही धर्मरत्न आहोत आश्रय घेणे in. ज्याने धर्मरत्नाची जाणीव पूर्ण केली आहे तो आहे बुद्ध. तर मग आमच्याकडे आहे बुद्ध अस्तित्वात. म्हणून आमच्याकडे आहे तीन दागिने आश्रय म्हणून अस्तित्वात आहे घटना- सर्व त्या वस्तुस्थितीवर आधारित आहे घटना जन्मजात अस्तित्वापासून रिकामे आहेत.

नागार्जुन शिकवत असलेल्या या सुंदर गोष्टींपैकी एक आहे. जेव्हा तुम्ही त्याचा अभ्यास करता तेव्हा ते तुम्हाला उडवून देते. हे फक्त खरोखर अविश्वसनीय आहे.

आम्ही उद्या आणखी थोडे तिसरे आणि चौथ्या सीलमध्ये प्रवेश करू. आज दुपारी आम्ही त्यांना स्पर्श केला. मग आपण प्रवेश करू हार्ट सूत्र. आम्ही आधीपासूनच बर्‍याच सामग्रीसह व्यवहार करीत आहोत हार्ट सूत्र.

प्रेक्षक: दुस-या दुःखाने, त्यात धर्म आनंद कोठे कमी होतो?

व्हीटीसी: दुस-या प्रकारच्या दुखाविषयी बोलत असताना धर्म आनंद कोठे कमी होतो? जेव्हा आपण सामान्य प्राणी असतो तेव्हा धर्माचा आनंद, तो अजूनही असमाधानकारक आहे या अर्थाने की आपल्याकडे नाही समाधी आणि खरोखर ते टिकवून ठेवण्यासाठी शहाणपण. परंतु हा एक आनंद आहे जो आपल्याला ज्या दिशेने जायचे आहे त्या दिशेने जात आहे, जो आपल्याला एका प्रकारच्या आनंदाकडे घेऊन जाईल जो कमी होत नाही.

प्रेक्षक: म्हणून, जोपर्यंत आपण संवेदनाशील आहोत तोपर्यंत आपण अनुभवत असलेल्या सर्व आनंददायक भावना आहेत...

व्हीटीसी: जोपर्यंत आपण संवेदनाशील प्राणी आहोत तोपर्यंत नाही कारण जोपर्यंत तुम्ही बुद्धत्व प्राप्त करत नाही तोपर्यंत तुम्ही संवेदनाशील आहात. दर्शनाचा मार्ग गाठण्यापूर्वी आपला आनंद प्रकट अज्ञानाने कलंकित होतो. एकदा का आपण दर्शनाच्या मार्गावर पोहोचलो आणि आर्य झालो की, आनंद प्रकट अज्ञानाने कलंकित होत नाही, परंतु तो अजूनही अज्ञानाच्या विलंबाने कलंकित आहे.

प्रेक्षक: त्यापूर्वी...

व्हीटीसी: त्याआधी मला विचार करू दे. काही अपवाद असू शकतात. उदाहरणार्थ, जेव्हा तुम्हाला रिक्तपणाची अनुमानित समज असते, तेव्हा मी म्हणेन की तो अपवाद आहे.

प्रेक्षक: मी ते पाळले नाही जेव्हा तुम्ही पहिल्यांदा सुरुवात केली होती, तेव्हा तुम्ही म्हणत होता की पहिल्या दोन सील्सचा कसा संबंध आहे कारण ते दोन्ही पहिल्या दोन उदात्त सत्यांचे वर्णन करतात. मला ते समजले नाही. मला समजले की भिक्खू बोधी कसे म्हणतात की दुखा असा आहे कारण गोष्टी कायमस्वरूपी नसतात त्यामुळे आपण निराश झालो आहोत.

व्हीटीसी: तर तुम्ही विचारत आहात की पहिल्या दोनचा कसा संबंध आहे? सर्व संमिश्र घटना शाश्वत आहेत. जेव्हा आपण म्हणतो की ते शाश्वत आहेत, याचा अर्थ ते इतर घटकांवर अवलंबून आहेत, मुख्यतः त्यांची कारणे आणि परिस्थिती. मग दुसऱ्या मध्ये, आम्ही म्हणत आहोत की ती कारणे आणि परिस्थिती अज्ञानाच्या प्रभावाखाली, प्रामुख्याने प्रदूषित आहेत. हे कारण आहे शरीर आणि मनाची निर्मिती अज्ञानाच्या प्रभावाखाली होते चारा.

चला एक मिनिट शांतपणे बसू आणि मग आपण समर्पित करू. आपल्या मध्ये चिंतन आज संध्याकाळी आणि विश्रांतीच्या वेळेत यावर आणखी काही विचार करा.