मी, मी, मी आणि माझे

• या अनमोल संधीचा फायदा घ्या
• सद्गुण आणि सद्गुण नसलेल्यांमध्ये फरक करण्याचे महत्त्व
• शारीरिक, शाब्दिक आणि मानसिक चारा
• अज्ञान, संसाराचे मूळ आणि आश्रित उत्पन्न
• विविध दृश्ये स्वत:, लेबले आणि संकल्पना

बौद्ध धर्माचे चार शिक्के 03 (डाउनलोड)

प्रेरणा

चला आपली प्रेरणा जोपासूया आणि संपूर्ण विश्वातील सर्व अगणित सजीवांचा एक मिनिट विचार करूया, वेगवेगळ्या ठिकाणी, अस्तित्वाच्या वेगवेगळ्या क्षेत्रात वेगवेगळ्या शरीरांसह वेगवेगळे अनुभव येत आहेत. विचार करा की हे सर्व दुःखांमुळे होते आणि चारा आणि म्हणून हे सर्व संवेदनशील प्राणी ज्यांना आनंदी व्हायचे आहे ते अजूनही असमाधानकारक आहेत परिस्थिती एकतर वेदनेचा दुख्खा किंवा बदलाचा दुख्खा, आणि प्रत्येकजण सर्वव्यापी कंडिशन्ड दुख्खा अनुभवत आहे. म्हणून स्वतःबद्दल आणि इतरांबद्दल सहानुभूतीची भावना निर्माण होऊ द्या कारण आपण सर्व एकाच बोटीत आहोत. या सर्व संवेदनशील प्राण्यांचा विचार करा जे पूर्वीच्या जन्मात आपल्यावर दयाळू होते आणि आपल्यावर दयाळू राहतील. चला प्रत्येकाबद्दल सहानुभूती बाळगूया आणि ती करुणा आपल्याला आपल्या स्वतःच्या मर्यादेच्या पलीकडे जाण्यास प्रवृत्त करू द्या. चुकीची दृश्ये आणि चुकीच्या संकल्पना, जेणेकरून वास्तविकतेचे स्वरूप समजून घेण्याचा आपला दृढ निश्चय असेल; त्याचा वापर करून आपले मन सर्व अशुद्धता आणि त्यांच्या बिया आणि त्यांच्या डागांपासून शुद्ध करण्यासाठी, जेणेकरून आपण सर्व सजीवांचे कल्याण करण्यास सक्षम असलेले पूर्णतः ज्ञानी बुद्ध बनू शकू. चला तर मग आज इथे येण्याची आपली दीर्घकालीन प्रेरणा बनवूया.

संधीची कदर करा

आता मी माझ्या मागील जन्मातील सर्व आई आणि वडिलांशी बोलण्याचा प्रयत्न करणार आहे. मी जेव्हा धर्माचे भाषण देतो तेव्हा मला तेच वाटते कारण माझ्या या जन्मी आई-वडिलांना धर्मात रस नव्हता. मग मी म्हणतो की माझ्या मागील आयुष्यातील आणि भविष्यातील आयुष्यातील माझ्या पालकांना रस आहे - म्हणून मी तुमच्याशी बोलेन. आशा आहे की भविष्यात माझ्या या जीवनातील आई-वडील धर्माबद्दल अधिक ग्रहणशील असतील आणि मी त्यांनाही धर्मात मदत करू शकेन. पर्यंत किती आहे ते तुम्ही पाहू शकता चारा, नाही का? इतके द्वारे निश्चित केले जाते चारा आणि मागील प्रवृत्ती—जसे की आपण कशाकडे आकर्षित झालो आहोत, आपण काय नाही, आपण कशाकडे मोकळे आहोत, आपल्याला कशात रस नाही, आपल्याला कशात रस आहे. आम्ही रिक्त म्हणून येत नाही स्लेट; आणि अर्थातच आपल्या सध्याच्या जीवनशैलीचा आपल्यावर परिणाम होतो. एकदा आपण प्रौढ झालो की, जर आपल्याला धर्म ऐकण्याचे भाग्य लाभले तर आपण आपल्या मनाची पुनर्संरचना करू शकतो. आपण खरोखर पाहू शकतो की आपल्या भूतकाळातील हेतूंवर गोष्टींचा खूप प्रभाव पडतो. हे खूप मनोरंजक आहे, नाही का? येथे दोन लोक आहेत, या नटखट बौद्ध ननचे पालक, आणि त्यांना धर्मात रस नाही. तरीही मी त्यांच्या मुलाचा जन्म घेतला आणि बौद्ध नन बनले. जगात असे का घडले? त्यांनी माझ्यासाठी जे नियोजन केले होते ते नव्हते. त्यामुळे तुम्ही पाहू शकता की इतर बरेच प्रभाव चालू आहेत.

म्हणूनच, एकदा आपण धर्म ऐकला की, आपल्या मनाला शक्य तितके पाहणे आणि काय पुण्यपूर्ण किंवा हितकारक आहे आणि काय नाही यातील फरक ओळखणे खूप महत्वाचे आहे. मग ते ठसे अधिक निर्माण करण्यासाठी आपले मन एका चांगल्या जागेत ठेवण्याचा शक्य तितका प्रयत्न करा जेणेकरुन भविष्यात ती सद्गुण ठसा उमटतील. जेव्हा आपण सराव सुरू करतो तेव्हा आपले वय किती आहे हे महत्त्वाचे नाही. आपण कितीही जुने असलो तरी सराव करण्याची कल्पना आहे कारण मनाचा प्रवाह हा एक सातत्य आहे आणि तो पुढे जातो. आपल्याला मिळालेल्या संधीसह हे मौल्यवान मानवी जीवन आपल्याकडे का आहे हे खरोखर खूप मौल्यवान आहे. आम्हाला या प्रकारची संधी आणि संधी पुन्हा मिळेल की नाही हे आम्हाला माहित नाही. या जीवनातही परिस्थिती बदलू शकते हे तुम्ही पाहू शकता. धर्माचे पालन करण्याचा लोकांचा खूप दृढ हेतू असू शकतो आणि मग सर्व प्रकारच्या गोष्टी घडतात. माझी एक मैत्रीण आहे, खरोखर एक अतिशय हुशार स्त्री, एक अविश्वसनीय अनुवादक. ती कार पार्कमध्ये चालत असताना एक अडथळा खाली आला आणि तिच्या डोक्यावर आदळला आणि तिची मानसिक क्षमता आता खूपच बिघडली आहे. जरी तिचा हेतू होता, धर्मप्रेम, धर्म भेटला होता, असे सर्व काही, एक छोटीशी घटना आणि या जीवनात आचरण करण्याची तिची क्षमता कपुत आहे. म्हणूनच, आपल्याकडे आपले आरोग्य असताना, आपल्याकडे शिकण्याची आणि सराव करण्याची आणि गोष्टींवर चिंतन करण्याची क्षमता असताना, फक्त गृहित धरण्याऐवजी, “अरे, मला नेहमीच ही संधी मिळेल. मी आता काहीतरी वेगळं करेन आणि नंतर धर्मात परत येईन. आमच्या संधीची कदर करणे आणि आमच्याकडे असताना तिचा चांगला वापर करणे खरोखर महत्वाचे आहे. आम्हाला माहित नाही की आम्ही नंतर परत येऊ शकू की नाही कारण आम्हाला माहित नाही की या आयुष्यात पुढे काय होणार आहे. जर आपण असा विचार केला, तर आपले जीवन खरोखर आनंदी आणि अर्थपूर्ण बनते आणि धर्माचरण हे ओझे वाटत नाही. असे दिसते की, "व्वा, मी खूप भाग्यवान आहे. मी खूप भाग्यवान आहे की माझ्याकडे माझी मानसिक आणि शारीरिक क्षमता आहे, की मी सकाळी पाच वाजता उठू शकतो आणि ध्यान करा.” विचार करण्याऐवजी, "अरे, पाच वाजले, ते कोणाची गंमत करत आहेत?" पण खरोखरच ही संधी मिळाल्याचे आमचे भाग्य पाहण्यासाठी विचार करण्याऐवजी, “अरे, मला आणखी एक शिकवणी ऐकायला जायचे आहे. माझी पाठ दुखते, माझे गुडघे दुखतात. त्याऐवजी मला चित्रपटात जायचे आहे!” असा विचार करण्याऐवजी, खरोखर ते पहा कारण आपल्याला किती काळ संधी मिळणार आहे हे माहित नाही, नाही का? आम्हाला खरोखर माहित नाही.

आता जर आपण संधीकडे खूप मौल्यवान गोष्ट पाहिली तर मी म्हटल्याप्रमाणे आपले जीवन खूप अर्थपूर्ण आणि आनंदी बनते. आम्हाला संधी घ्यायची आहे. ते ओझे नाही. हे असे नाही, "अरे, मला हे करावे लागेल," किंवा "हे खूप कठीण आहे. मी आत्मज्ञानाकडे खेचत आहे कारण मला पाहिजे आहे आणि मी केले पाहिजे आणि मी केले पाहिजे. आणि जर मी त्यांच्यासाठी ज्ञानी झालो नाही तर प्रत्येकजण माझा न्याय करेल. ” अशा गोष्टींकडे पाहण्याऐवजी आपले मन खरोखर आनंदी होऊ शकते. आम्ही विचार करतो, “व्वा, माझ्याकडे एक मौल्यवान संधी आहे आणि मला माहित नाही की ती या जीवनात किंवा भविष्यातील जीवनात किती काळ असेल. मला आता मिळालेली संधी मिळावी म्हणून मी मागील जन्मात अनेक चांगल्या गोष्टी केल्या!” मी ज्या कैद्यांना लिहितो त्यापैकी एकाने असे म्हटले आहे की जेव्हा तो सराव करतो तेव्हा त्याच्या मनात खरोखर काय प्रवेश करते — आणि तुरुंगात सराव करणे विशेषतः सोपे नसते — त्याला हे समजले की तो जो पूर्वीच्या जन्मात होता त्याने त्याला ही संधी मिळण्याची बरीच कारणे निर्माण केली. पूर्वीच्या जन्मात ज्याने इतके कष्ट केले त्याच्यासाठी तो फुंकर घालू इच्छित नाही. त्यामुळे त्याला आता खरोखरच सराव करावासा वाटतो. जर आपल्याकडे तशी अंतर्दृष्टी असेल तर आपली वृत्ती खूप वेगळी असते.

नवशिक्याचे मन

कधीकधी जेव्हा आपण धर्माभोवती असतो तेव्हा आपण संतृप्त होतो आणि गोष्टी गृहीत धरतो. मग आपण विचार करतो, “अरे हो, मी ही शिकवण आधी ऐकली होती. होय, नश्वरता. होय, होय, मौल्यवान मानवी जीवन, ते पुन्हा तेथे जातात. ” आपण असे बनतो. आम्ही खरोखर संतृप्त होतो आणि आम्ही अनुभव गृहीत धरतो. आपले मन ताजे करणे महत्वाचे आहे. मला वाटतं झेन परंपरेत जेव्हा ते नवशिक्याच्या मनाबद्दल बोलतात तेव्हा ते हेच बोलतात. आत या आणि तुमचे मन ताजेतवाने झाले, “व्वा, मला हे ऐकायला मिळते. छान.” मग तुम्ही खुल्या मनाचे आहात आणि तुम्ही ते स्वीकारता. तुम्ही उत्सुक आहात. तुमच्याकडे ते ताजे मन आहे, ते नवशिक्याचे मन आहे - जे संतृप्त आणि थकलेले नाही आणि संवेदनशील प्राण्यांची सेवा करताना थकले आहे. जसे की, "ते म्हणतात की ज्ञानप्राप्ती करणे सोपे होईल, परंतु मला माहित नाही." संवेदनाशील प्राण्यांची सेवा करण्याची ही संधी किती मौल्यवान आहे याचा विचार करा. आपल्याला नेहमी संवेदनाशील प्राण्यांची सेवा करण्याची संधी नसते, नाही का? कधीकधी आपण दुसर्‍या क्षेत्रात खूप दुःखात असतो, किंवा दुसर्या क्षेत्रात मन मूर्खपणाने खूप अस्पष्ट असते किंवा दुसर्‍या क्षेत्रात इंद्रिय आनंदाने खूप अस्पष्ट असते आणि आपल्याला संवेदनशील प्राण्यांची सेवा करण्याची संधी नसते. त्यामुळे संधी मिळेल तेव्हा ती स्वीकारली पाहिजे.

बौद्ध धर्माचे चार शिक्के

चला चार सीलकडे परत जाऊया. जेव्हा बुद्ध सर्व दूषित असल्याचे सांगत होते घटना दुक्खा आहेत, ते मनाशी नात्यात सांगत होते. याचे कारण असे की जे मन हे निर्माण करत असते आणि अनुभवत असते घटना अज्ञानाने कलंकित झालेले मन आहे. मध्ये दशभूमिका, दहा ग्राउंड्स सूत्र, बुद्ध म्हणाले, "तीन क्षेत्रे फक्त मन आहेत." तो एक अतिशय प्रसिद्ध कोट आहे. अस्तित्वाची तीन क्षेत्रे: इच्छा क्षेत्र, स्वरूप क्षेत्र आणि निराकार क्षेत्र हे फक्त मन आहे. आणि म्हणून चित्तमात्र किंवा फक्त मनाची शाळा नावाची तत्वज्ञानाची शाळा सुरू झाली. ते हे अवतरण अगदी शाब्दिकपणे घेतात आणि म्हणतात की आपण ज्या वस्तू पाहतो, तसेच जाणणारे मन, या सर्वांची उत्पत्ती त्याच महत्त्वाच्या कारणातून झाली आहे जी मनावर छाप होती. ते म्हणतात की बाहेरून अस्तित्वात असलेल्या वस्तू नाहीत - त्या गोष्टी मनावर ठसल्यामुळे उद्भवतात. जेव्हा तुम्ही वादविवाद करण्यास आणि काही प्रश्न विचारण्यास सुरुवात करता तेव्हा त्या तत्त्वज्ञानामध्ये काही त्रुटी - छिद्र येतात. प्रासांगिक माध्यमिका शाळा, जी तात्विक प्रणालींमध्ये सर्वात अचूक असल्याचे म्हटले जाते, "तीन क्षेत्रे फक्त मन आहेत" याचा अर्थ असा अर्थ लावत नाही की वस्तू आणि विषय दोन्ही एकाच कर्माच्या छापातून निर्माण होतात. त्याऐवजी ते याचा अर्थ असा घेतात की कोणताही निरपेक्ष निर्माता नाही, परंतु गोष्टी देवाने निर्माण केल्या आहेत चारा आणि मनाच्या प्रवाहावर होणारे त्रास, आपल्या हेतूंनुसार, आपल्या वृत्तीने. असे म्हणण्याचा अर्थ असा नाही की आपले मन ही एकमेव गोष्ट आहे जी गोष्टी निर्माण करते - कारण आपण अशा प्रकारे विचार केल्यास आपण खूप गोंधळून जाऊ शकतो. बाह्य आहेत घटना. एक बाह्य जग आहे. परंतु गोष्टी उद्भवतात कारण आपल्याकडे भौतिकशास्त्राची भौतिक कारणे आणि परिणाम प्रणाली, जैविक जीवशास्त्राची जैविक कारण आणि परिणाम प्रणाली, मानसिक कारण आणि परिणाम आणि कर्म कारण आणि परिणाम. कार्यकारणभावाचे अनेक प्रकार आहेत.

ज्या मार्गाने त्रास होतो आणि चारा कारण घटना ते नाही चारा वाडगा ज्या धातूपासून बनवला जातो किंवा कप ज्यापासून बनवला जातो ते सिरेमिक तयार करते. असे नाही. मन साहित्य निर्माण करत नाही. गोंधळून जाऊ नका. उलट मनाचे हेतू आणि या कारण आणि परिणामाच्या इतर प्रणालींमध्ये एक छेदनबिंदू आहे. विश्वाच्या उत्क्रांतीच्या वेळी, द चारा तेथे जन्माला येणार्‍या संवेदनशील प्राण्यांचा विश्वाच्या भौतिक विकासावर प्रभाव पडतो. परंतु बियाणे अंकुरात वाढण्याचे भौतिक नियम आणि ऑक्सिजन आणि हायड्रोजन एकत्र करून पाणी तयार करणे, या प्रकारचे नियम अजूनही कार्य करतात. चित्तमात्र दृश्याकडे परत जाऊ नका आणि असा विचार करू नका की या अवतरणाचा अर्थ असा आहे की बाहेर काहीही नाही आणि फक्त मन, चारा गोष्टी तयार करण्यासाठी कार्ये. उलट, तिथे एक छेदनबिंदू आहे. गोष्ट अशी आहे की, आपण गोष्टींचा अनुभव कसा घेतो, त्या कशाप्रकारे अनुभवतो, यावर बरेच काही अवलंबून असते चारा. उदाहरणार्थ, भौतिक कार्यकारणभावाची प्रणाली भूकंप करू शकते. पृथ्वीची हालचाल होणार आहे की नाही आणि तिच्यावर इतका ताण आहे की नाही हे भौतिकशास्त्राच्या नियमांवर आणि सर्व वैज्ञानिक नियमांवर अवलंबून आहे. पण भूकंप होत असताना आपण तिथे असण्याचा आपल्यावर प्रभाव पडतो चारा आणि आमच्या कृती. आणि भूकंप होत असताना आपण तिथे असलो तर, भूकंपात आपण जखमी आहोत की नाही हे आपल्यावर अवलंबून आहे. चारा. वेगवेगळ्या प्रणाली आणि आमच्या दरम्यान हे छेदनबिंदू आहे चारा खूप महत्वाचे आहे.

शारीरिक, शाब्दिक आणि मानसिक कर्म

आपल्याकडे शारीरिक, शाब्दिक आणि मानसिक आहे चारा. त्यापैकी सर्वात सूक्ष्म आहे मानसिक चारा. याचे कारण असे की तोंड हलवण्याआधी आपला मानसिक हेतू असणे आवश्यक आहे शरीर हालचाल जेव्हा आम्ही घेतो उपदेश आपल्या मानसिक वर्तनावर नियंत्रण ठेवण्यापूर्वी आपण आपल्या शारीरिक आणि शाब्दिक वर्तनावर नियंत्रण ठेवण्यापासून सुरुवात करतो कारण ते सोपे आहे. आपल्या हेतूंवर नियंत्रण ठेवणे कठीण आहे. परंतु काहीवेळा हेतू भाषण होण्यापूर्वी किंवा हेतू शारीरिक क्रिया होण्यापूर्वी आपण ते पकडू शकतो. पहिल्या स्तरावर जेव्हा आपण घेत आहोत उपदेश, आम्ही घेतो प्रतिमोक्ष किंवा वैयक्तिक मुक्ती उपदेश. हे आपल्या शारीरिक आणि शाब्दिक कृतींशी संबंधित आहेत. अर्थात, त्या ठेवण्यासाठी उपदेश बरं, आपण आपल्या मनाने काम सुरू केले पाहिजे. पण आम्ही तोडत नाही उपदेश शारीरिक किंवा शाब्दिक क्रिया झाल्याशिवाय. शारीरिक किंवा शाब्दिक क्रिया झाल्याशिवाय आम्ही त्यांना पूर्णपणे खंडित करत नाही. द बोधिसत्व आणि तांत्रिक नवस, दुसरीकडे, उच्च पातळी आहेत नवस. त्यापैकी काही, त्या सर्वच नाहीत, फक्त मनानेच तोंडाने किंवा तोंडाशिवाय तोडले जाऊ शकतात शरीर काहीही करत आहे. त्यामुळे त्या प्रणाली नवस ठेवणे अधिक कठीण आहे. आपले असमाधानकारक निर्माण करण्यात मनाचा कसा सहभाग असतो हे आपण येथे पाहू शकतो परिस्थिती. हे मन आणि अज्ञान आहे जे आपल्याला चक्रीय अस्तित्वात गुंतवून ठेवते. आपल्या आयुष्यात आपण सर्व प्रकारची निर्मिती करतो चारा कारण आपले सर्व प्रकारचे हेतू आहेत. म्हणून आपण ज्याच्याकडे लक्ष ठेवू इच्छितो ते कमीतकमी खूप जड, पूर्ण कर्म तयार करू नये. संपूर्ण कर्म क्रिया म्हणजे जिथे तुमच्याकडे वस्तू आहे, तुम्हाला ती करण्याची प्रेरणा आहे, कृती आहे आणि त्यानंतर कृतीची पूर्णता आहे. उदाहरणार्थ, हत्येमध्ये, ज्याला आम्ही सोडून देण्याचा सल्ला दिला आहे तो पहिला आहे, तुम्हाला कोणीतरी मारायचे आहे. ते करण्याची प्रेरणा आहे आणि त्या प्रेरणेमागे दु:ख आहे. त्यानंतर हत्या करण्याची कारवाई होते. आणि शेवटी, कृतीची पूर्णता आहे - ती म्हणजे दुसरी व्यक्ती तुमच्या आधी मरते.

त्याचप्रमाणे दहा अ-सद्गुणांसह, आपल्याकडे हत्या, चोरी आणि मूर्ख आणि निर्दयी लैंगिक वर्तन आहे. ते तीन भौतिक अगुण आहेत ज्यांचा आपण त्याग करू इच्छितो. मग चार शाब्दिक आहेत: खोटे बोलणे, आपल्या बोलण्याचा वापर करून विसंगती आणि फूट पाडणे, कठोर शब्द आणि निरर्थक बोलणे. शेवटी, तीन मानसिक अ-सद्गुण आहेत जे लोभ, दुर्भावना किंवा द्वेष आणि चुकीची दृश्ये. त्या शेवटच्या तीन अतिशय विकसित मानसिक अवस्था आहेत. त्यामुळे तो फक्त एक उत्तीर्ण विचार नाही जोड, परंतु तुम्ही ज्या गोष्टीशी संलग्न आहात त्यावर तुम्ही खरोखरच लक्ष केंद्रित करत आहात त्यामुळे तुम्हाला खरोखरच त्याची इच्छा आहे. तो एक उत्तीर्ण विचार नाही राग, पण तो खरोखर खाली बसून तुमचा बदला घेण्याचा कट रचत आहे आणि वाईट इच्छा आहे. तो एक उत्तीर्ण, गोंधळलेला विचार नाही, परंतु तो एक अतिशय जिद्दीने धरलेला आहे चुकीचा दृष्टिकोन ज्यामुळे मन खूप बंद होते. आम्ही अशा प्रकारच्या कृती टाळू इच्छितो कारण जेव्हा त्या पूर्ण होतात - सर्व घटक पूर्ण होतात - ते आपल्या मनाच्या प्रवाहात बीज ठेवतात.

मृत्यूची वेळ

मग मृत्यूच्या वेळी असे काय होते की आपण सर्वांनी त्याचे नियोजन केले आहे, बरोबर? तुमचा स्वतःचा मृत्यूचा छोटासा देखावा सर्व नियोजित आहे, तुम्हाला ज्या पद्धतीने मरायचे आहे. याचा कधी विचार केला आहे का? किती लोकांनी त्यांच्या परिपूर्ण मृत्यूबद्दल विचार केला आहे आणि आम्हाला कसे मरायचे आहे? त्यामुळे आमच्याकडे आमचा छोटासा परिपूर्ण मृत्यू देखावा आहे. विसरून जा. आपण जगावर नियंत्रण ठेवू शकतो आणि आपल्या सभोवतालच्या सर्व लोकांवर आपण नियंत्रण ठेवू शकतो असा विचार करणारी आपली समज आहे. आपले मन काय विचार करत आहे, “मी आयुष्यभर प्रत्येकावर नियंत्रण ठेवण्याचा प्रयत्न केला आहे, आणि त्यांनी सहकार्य केले नाही. निदान मृत्यूच्या वेळी तरी मी त्यांच्यासोबत यशस्वी होईन. ते ते करतील कारण त्यांना कळेल की मी मरत आहे.” लोकांनो, हे विसरून जा. मृत्यूच्या वेळी आम्ही इतर लोकांवर नियंत्रण ठेवण्यास सक्षम होणार नाही. प्रश्न असा आहे की मृत्यूच्या वेळी आपण स्वतःच्या मनावर नियंत्रण ठेवू शकू का? आपण श्वास घेत असताना आपल्या मनावर नियंत्रण ठेवू शकतो का? चिंतन दहा मिनिटांसाठी? तुम्हाला माहित आहे की आम्ही करू शकत नाही, आम्ही करू शकतो का? आपले मन सर्वत्र आहे. तर असा विचार केला की आपल्याजवळ हे परिपूर्ण मृत्यूचे दृश्य असेल जिथे आपण पूर्ण नियंत्रणात आहोत, आणि बाकीचे प्रत्येकजण शेवटी आपल्याला जे करायचे आहे तेच करणार आहे, तसे होणार नाही. आपण जिवंत असताना हे करू शकत नाही, तर सर्वकाही गोंधळलेले असताना आणि आपण या जीवनातून निघून जात आहोत याची जाणीव असताना आपण ते कसे करणार आहोत? लोक मला म्हणतात, "अरे, मला स्वप्नातील योगाभ्यास करायचा आहे." परंतु आपण जागृत असताना आपले मन एकाग्र करू शकत नसल्यास, आपण स्वप्न पाहत असताना आणि आपले नियंत्रण कमी असताना आपण ते कसे करणार आहोत? जरा विचार कर त्याबद्दल. आपण प्रॅक्टिकल असायला हवं. आमच्याकडे असलेल्या या हवेशीर-परी कल्पना मिळवणे कार्य करणार नाही. इथे पाय जमिनीवर ठेवावे लागतील.

आश्रित उत्पत्तीचे बारा दुवे

मृत्यूच्या वेळी काय होते? आश्रित उत्पत्तीचे बारा दुवे नावाचे काहीतरी आहे - जे प्रत्यक्षात येते हार्ट सूत्र. अवलंबित उत्पत्तीच्या बारा दुव्यांमध्ये ते आपण कसे जन्मतो आणि मरतो, जन्मतो आणि मरतो-पुन्हा, आणि पुन्हा आणि पुन्हा याबद्दल बोलतो. मृत्यूच्या वेळी जे घडते तेच असते लालसा उद्भवते आता, आमच्याकडे भरपूर आहे लालसा आम्ही जिवंत असताना, नाही का? आम्हाला वेगवेगळ्या गोष्टींची खूप इच्छा आहे. मृत्यूच्या वेळी आपल्याला यात राहण्याची इच्छा असते शरीर. आम्हाला हे जीवन हवे आहे. आपण कोण आहोत या कल्पनेची आणि आपल्याशी संलग्न असलेल्या प्रत्येकाची, आपण ज्या दृश्यात आहोत त्या संपूर्ण दृश्याची आपल्याला ओळख हवी असते. जरी ते असमाधानकारक आहे, जरी ते दयनीय असले तरी, आपल्याला दुसरे काहीही माहित नाही-आणि आपण' त्यापासून वेगळे होण्याची भीती वाटते. आपले मन जाते, “जर माझ्याकडे हे नसेल शरीर, मी कोण होणार आहे? आणि जर मी या विशिष्ट सामाजिक परिस्थितीत नसलो, लोक माझ्याशी अशा प्रकारे संबंध ठेवतात आणि मी त्यांच्याशी अशा प्रकारे संबंध ठेवतो, तर मी कोण होणार आहे? माझ्या स्वत:च्या प्रतिमेचे वर्णन करणारी ही संपत्ती माझ्याकडे नसेल तर मी कोण होणार आहे?” त्यामुळे खूप मजबूत लालसा मृत्यूच्या वेळी येतो. या लालसा आपल्या काही कर्माच्या बियांवर पाणी आणि खत म्हणून काम करते आणि त्यांना पिकवायला सुरुवात करते. ज्या बिया पक्व होण्याची शक्यता असते तेच असते जिथे आपल्याकडे पूर्ण पुण्यपूर्ण किंवा अ-पुण्य कृती असते. आणि जर, जेव्हा आम्ही आहोत लालसा, या जीवनावर बरेच काही धरून ठेवले आहे—किंवा कदाचित मन रागावले आहे. आम्ही मरत आहोत आणि आम्ही डॉक्टरांवर रागावलो आहोत कारण ते देव नाहीत आणि त्यांनी आम्हाला वाचवले नाही. किंवा तीस वर्षांपूर्वी त्यांनी केलेल्या काही गोष्टींमुळे आम्ही आमच्या नातेवाईकांवर रागावलो आहोत - ते काहीही असो. जर आपण त्याबरोबर मेलो राग, हे नकारात्मक कर्म बियाणे पिकवण्यासाठी खत म्हणून काम करेल. जर आपण आपल्या स्वतःच्या आणि इतरांच्या सद्गुणांमध्ये आनंदी असलेल्या मनाने आणि दयाळू मनाने मरण पावलो तर एक सकारात्मक कर्म बीज पिकण्यास सुरवात होईल. परंतु मृत्यूच्या वेळी सद्गुणसंपन्न मन असणे, कारण आपण खूप सवयीचे प्राणी आहोत, याचा अर्थ आपण जिवंत असताना आपल्या मनाला सद्गुणी, निरोगी वृत्ती बाळगण्यास प्रशिक्षित करणे होय. म्हणून आपण फक्त आपल्या मनाकडे पहावे आणि म्हणावे, “मी किती वेळा कुरकुर करतो, कुरकुर करतो आणि रागावतो आणि बदला घेतो याच्या तुलनेत मी किती वेळा सदाचारी वृत्ती बाळगतो? किंवा फक्त साधे जुने अंतर सोडले आहे?" टीव्ही आणि इंटरनेट आणि ड्रग्ज आणि अल्कोहोल आणि ड्रायव्हिंगवर झोन आउट केले कारण आम्हाला काय करावे हे माहित नाही. आपण खूप सवयीचे प्राणी आहोत. आपण कसे जगत आहोत हे आपण स्वतःला विचारले पाहिजे - कारण आपण कसे मरतो यावर त्याचा परिणाम होणार आहे.

स्वत: ची पकड

म्हणून आमच्याकडे आहे लालसा. एका विशिष्ट टप्प्यावर हे आपल्यासाठी स्पष्ट होते की आपण या जीवनाला धरून ठेवण्यास सक्षम होणार नाही. मग आपण काय करतो ते म्हणजे आपल्याला दुसरे जीवन मिळावे: “जर मला यापासून वेगळे व्हायचे असेल तर मला दुसरे जीवन हवे आहे. मला आणखी एक अहंकारी ओळख हवी आहे.” या मोठ्या “मी,” “मी!” बद्दल हे आत्मचिंतन निर्माण होते. "मी इथे आहे!" अशी भावना आहे की तुमचे अस्तित्व संपणार आहे कारण मन बदलत आहे आणि तुम्ही यापासून वेगळे होत आहात. शरीर. ही भीती आहे, "मी फक्त अस्तित्वात नाहीसे होणार आहे." तर हे आकलन आहे, “मला अस्तित्वात राहायचे आहे, मला अस्तित्वात असले पाहिजे. ए शरीरमला अस्तित्वात आणणार आहे. किंवा, "काही प्रकारची अहंकार ओळख मला अस्तित्वात आणणार आहे." त्या सह एकत्र grasping लालसा खरोखरच खत म्हणून काम करते जे पूर्वी तयार केलेले कर्म बियाणे पिकण्यास सुरवात करते. ते कर्म बीज, जसे ते पिकण्यास सुरुवात होते, दहावी दुवा [आश्रित उत्पत्तीच्या बारा दुव्यांपैकी] आहे ज्याला अस्तित्व म्हणतात. "अस्तित्वाचा" हा दहावा दुवा निकालाचे नाव कारण देत आहे. कारण तुमचा अजून पुनर्जन्म झाला नसला तरी ते बीज संसारात दुसरे अस्तित्व निर्माण करणार आहे. आणि मग ते बी पिकल्यावर, एका विशिष्ट टप्प्यावर जेव्हा ते नवीनमध्ये प्रवेश करणे शक्य होते शरीर, boing, आपण तिथे जातो आणि पुढचे आयुष्य सुरू होते. जोपर्यंत अज्ञान आहे तोपर्यंत आपण अशा प्रकारे पुन:पुन्हा जन्म घेतो - कारण अज्ञान हे संसाराचे मूळ आहे.

अज्ञान हे संसाराचे मूळ आहे

अज्ञान हे संसाराचे मूळ कसे आहे याबद्दल काल आपण थोडेसे बोललो. चला आज थोड्या वेगळ्या पद्धतीने पाहू. आपण पाहू शकतो की खूप लोभ आहे, चिकटलेली जोडआणि राग दुःखाचे कारण आहे, बरोबर? लोक हे मान्य करतील का? जेव्हा तुमच्याकडे भरपूर असते चिकटून रहाणे- तुमचे मन फक्त आहे चिकटून रहाणे आणि चिकट आणि लोभी, यामुळे दुःख होते. जेव्हा मन क्रोधित आणि प्रतिकूल असते तेव्हा ते दुःखास कारणीभूत ठरते. आता त्या वृत्ती, किंवा त्या मानसिक अवस्था, त्या भावनिक अवस्था कशा जोड आणि राग उद्भवू? ते कशावर आधारित आहेत? त्यांना कशामुळे इंधन मिळते? ते तिथे कसे आले? बघूया जोड सर्वप्रथम. समजा मी माझ्या फुलांशी संलग्न आहे. मी फक्त फुले म्हणतोय कारण ते इथे आहेत. ही तुमची कार असू शकते, ही तुमची जोडीदार असू शकते, ही तुमची मुले असू शकते, ही तुमची सामाजिक स्थिती असू शकते, ती तुमची असू शकते शरीर, ते जे काही आहे ते असू शकते. मी माझ्या फुलांशी संलग्न आहे. बरं, कोणीतरी मला प्रत्यक्षात फुले देण्यापूर्वी ती फक्त बागेत उगवलेली फुले होती. मी विशेषत: त्यांच्याशी संलग्न नव्हतो. जेव्हा तुम्ही बागेतून फिरता तेव्हा तुम्हाला माहिती आहे, तुम्ही त्यांचा आनंद घेता. ते सुंदर आहेत. पण "ते माझे आहेत" असा अर्थ नाही. मला कुणीतरी फुले देताच, गाडी विकत घेताच, लगबगीत येताच, बाळ बाहेर येताच, प्रमोशन मिळताच, ट्रॉफी किंवा पावती मिळताच, ते काहीही असो - मग ती गोष्ट "माझी" होते.

हे माझे आहे!

जेव्हा मी गोष्टींना "माझे" असे लेबल लावतो तेव्हा काय होते? इतर आणि माझ्यात मोठा फरक आहे; आणि काय तुझे आहे आणि माझे काय आहे - कारण ते माझे आहे, ते तुझे नाही! आणि माझ्या गोष्टींशी तुमचा कसा संबंध आहे याबद्दल तुम्ही खूप काळजी घ्या. मला आनंद देणार्‍या माझ्या गोष्टींमध्ये तुम्ही ढवळाढवळ केलीत, मग ती एखादी व्यक्ती असो किंवा परिस्थिती असो, प्रशंसा असो की प्रतिष्ठा असो किंवा भौतिक संपत्ती असो, जर तुम्ही त्यात ढवळाढवळ करत असाल तर पहा! आता त्यांच्या बाजूने फुलांचे काही खरे झाले आहे का? ते बागेत कधीपासून ते माझे कधी झाले? ते कापले गेले, परंतु ते अजूनही मूलतः समान फुले आहेत, नाही का? ठीक आहे, ते आता अधिक कोमेजले आहेत. पण मुळात फुलांचे स्वरूप बदलणारी कोणतीही मोठी भौतिक गोष्ट घडलेली नाही. मग काय झालं? मनाने त्यांना "माझे" असे लेबल लावले. तर ते फक्त एक लेबल आहे, "माझे." "माझी" ही फक्त एक संकल्पना आहे. या फुलांमध्ये असे काहीही नाही जे त्यांना माझे बनवते, आहे का? तुम्ही त्यांना चाचणीसाठी प्रयोगशाळेत पाठवता, ते तिथे "माझे" शोधतील का? त्यांना त्या फुलांमध्ये "हे थुबटेन चोड्रॉनचे आहेत" सापडतील का? नाही. हे फक्त एक लेबल आहे जे आम्ही फुलांना दिले आहे. पण त्या लेबलला खूप अर्थ आहे. त्या लेबलला काय अर्थ दिला? आमचे मन. आमच्या मनाने त्या लेबलला अर्थ दिला. म्हणून जेव्हा मी याला “माझे” म्हणतो तेव्हा ती मोठी गोष्ट बनते. तेथे "मी" वर काही ग्रहण आहे, नाही का? वास्तविक, ठोस, खरोखर अस्तित्त्वात असलेल्या "मी" च्या या कल्पनेवर आधीपासूनच काही आकलन झाले आहे, जो आता त्यांचा मालक बनला आहे. कसे तरी, गूढतेने, जादुई रीतीने मी या फुलांना त्यांच्या अंगभूत स्वभावाने झिरपले आहे. आणि म्हणूनच, कारण ते आता माझे आहेत, मी त्यांच्याशी अशा प्रकारे संलग्न आहे की ते बागेत असताना मी त्यांच्याशी जोडलेले नव्हते. आता जेव्हा लोक माझ्या फुलांमध्ये लुडबूड करतात तेव्हा मी अस्वस्थ होतो. कारण या फुलांमधून खरा आनंद मिळवणारा हा खरा मीच आहे. आणि वास्तविक तुम्ही त्यांच्यात हस्तक्षेप करत आहात. मग त्यानंतर राग उद्भवते आपण ते खाली पाहू शकता जोड आणि खाली राग, अस्तित्त्वात असलेल्या वास्तविक, घन, खरोखर अस्तित्वात असलेल्या "मी" ची ही कल्पना आहे.

व्यक्तींचे आत्म-ग्रहण आणि घटनांचे आत्म-ग्रहण

त्याला "व्यक्तींचे आत्म-ग्रहण" असे म्हणतात. ते म्हणजे “मी” आणि “माझे,” व्यक्तींचे आत्म-ग्रहण. जेव्हा मी फुलांकडे पाहतो आणि मला वाटते की त्यांच्यात स्वतःचे काही सार आहे - ते खरोखर अस्तित्वात आहेत किंवा माझे शरीर खरोखर अस्तित्वात आहे, किंवा असे काहीतरी, त्याला "स्व-ग्रासिंग ऑफ" म्हणतात घटना.” च्या स्वत: ची पकड घटना म्हणजे व्यक्तींव्यतिरिक्त अस्तित्वात असलेल्या इतर सर्व गोष्टी. आता इथे शब्दरचना पाहावी लागेल. याचे कारण असे आहे की आपल्याकडे व्यक्ती आणि व्यक्तीचे आत्म-निग्रहण आहे, “स्व” हा शब्द वापरण्याचा एक मार्ग आहे. स्वत:, व्यक्ती, मी, या सर्व गोष्टी समानार्थी आहेत. स्वतः ही व्यक्ती आहे. आपल्या प्रत्येकाला एक स्व आहे, म्हणून व्यक्तीचे आत्म-ग्रहण-स्वत:चे आकलन करण्याच्या विरुद्ध घटना. "स्व" या शब्दाचे वेगवेगळ्या संदर्भात वेगवेगळे अर्थ आहेत. हे खूप महत्वाचे आहे आणि जर तुम्हाला ते लक्षात असेल तर ते तुमचा बराच गोंधळ वाचवेल. "स्व" या शब्दाचे वेगवेगळ्या संदर्भात वेगवेगळे अर्थ आहेत. जेव्हा आपण स्वतःबद्दल, स्वतःबद्दल, माझा मी, तुमचा मी याबद्दल बोलत असतो, तेव्हा स्वत: ला व्यक्तींचा समानार्थी शब्द असतो. पण दुसर्‍या संदर्भात, “स्व” म्हणजे जी वस्तू मध्ये नाकारली जाते चिंतन रिक्तपणा वर. दुसर्‍या शब्दांत, स्व म्हणजे जन्मजात अस्तित्व. सेल्फ म्हणजे अस्तित्वाचा कल्पनारम्य मार्ग जो आपण लोकांवर आणि गोष्टींवर प्रक्षेपित केला आहे. म्हणून जेव्हा आपण व्यक्तीच्या आत्म्याबद्दल बोलतो तेव्हा त्याचा अर्थ व्यक्तींचे जन्मजात अस्तित्व आहे. जेव्हा आपण म्हणतो की आत्म-ग्रहण घटना, हे मूळच्या अस्तित्वाचे आकलन आहे घटना. त्याचप्रमाणे, जेव्हा आपण असे बुद्धी निर्माण करतो की असे कोणतेही स्वतःचे अस्तित्व नाही, असे कोणतेही उपजत अस्तित्व अस्तित्वात नाही, तेव्हा ती व्यक्तींची निःस्वार्थता किंवा निःस्वार्थी बनते. घटना. त्यामुळे तुम्हाला वेगवेगळ्या संदर्भात स्वत:चा अर्थ काय हे शोधून काढावे लागेल. जर एखाद्या शब्दाचा एकच अर्थ असेल तर ते खूप सोपे होईल, नाही का. आम्ही खूप गोंधळ टाळू. पण इंग्रजीतही गोष्टींचे अनेक अर्थ आहेत; एका शब्दाचे अनेक अर्थ आहेत जे कधीकधी खूप गोंधळात टाकतात. "मंजुरी" हा शब्द घ्या. हा शब्द मला नेहमी गोंधळात टाकतो. काहीवेळा मंजुरी म्हणजे तुम्ही निर्बंध लादता आणि तुम्ही कोणाशी तरी व्यवसाय करणार नाही. काहीवेळा मंजुरी म्हणजे तुम्ही मंजूर करता. तर त्याचे दोन विरुद्धार्थी अर्थ आहेत, नाही का? तुम्हाला माहिती आहे, हे खूप गोंधळात टाकणारे आहे. मला ते कळूही शकत नाही.

चार सीलमध्ये रिक्त आणि निस्वार्थी असा सामान्य अर्थ

जसे आपण चार सील पैकी तिसऱ्या मध्ये जातो - रिक्त आणि निस्वार्थी, आपल्याला रिक्त आणि निःस्वार्थ याचा अर्थ माहित असणे आवश्यक आहे. येथे आपण टेनेट सिस्टममध्ये थोडेसे प्रवेश करणार आहोत, परंतु जास्त नाही. चार शिक्के ही तत्त्वे आहेत जी सर्व बौद्धांनी स्वीकारली आहेत. मी आधी उल्लेख केला आहे की बौद्ध धर्मात भिन्न सिद्धांत प्रणाली आहेत, म्हणून काहीवेळा भिन्न समजुती आणि वास्तविकतेच्या स्वरूपाबद्दल भिन्न विधाने आहेत. सर्वसाधारणपणे चार शिक्के सर्व परंपरेने स्वीकारले जात असल्याने, चार सीलच्या अटींमध्ये "रिक्त" चा सामान्य अर्थ असा आहे की तेथे कायमस्वरूपी, अंशहीन, स्वतंत्र स्वत: किंवा व्यक्ती नाही. काल आम्ही याबद्दल बोललो. आणि मग "निःस्वार्थ" म्हणजे कोणतीही स्वयंपूर्ण, पुरेशी अस्तित्त्वात असलेली व्यक्ती नाही - जी व्यक्ती आहे ती नियंत्रक आहे. या सर्व बौद्ध सिद्धांत प्रणालींद्वारे सामान्यतः स्वीकारल्या जाणार्‍या गोष्टी आहेत. प्रासांगिक माध्यमिकाचे खरे तर वेगळेच प्रतिपादन आहे, आणि ते कायमस्वरूपी, अंशहीन, स्वतंत्र आणि स्वयंपूर्णपणे अस्तित्वात असलेल्या आत्म्याचे खंडन करतात, ते म्हणतात की त्या दोन्ही काल्पनिक अर्थाच्या स्थूल स्तर आहेत आणि प्रत्यक्षात सूक्ष्मतम पातळी ही एक आहे. जन्मजात अस्तित्त्वात असलेले स्वतःचे - केवळ व्यक्तीचेच नाही तर त्याचे देखील घटना. तर प्रासांगिक दृष्टिकोनातून, "रिक्त" आणि "निःस्वार्थ" यांचा मूळ अस्तित्वाच्या अभावाचा समान अर्थ आहे.

आम्ही ते पहिल्यांदा ऐकतो तेव्हा आम्हाला समजेल अशी अपेक्षा नाही!

येथे अटींचा समूह आहे. चला परत जाऊ आणि त्यांना अनपॅक करू. जेव्हा तुम्ही हे पहिल्यांदा शिकत असाल, तेव्हा तुम्हाला पारिभाषिक शब्द शिकावे लागतील आणि ते सुरुवातीला खूप गोंधळात टाकणारे असू शकते. परंतु जेव्हा आपण ते पहिल्यांदा ऐकतो तेव्हा आपल्याला सर्वकाही समजेल अशी अपेक्षा नाही. जर तुम्हाला शक्य असेल तर काही प्रकारची कल्पना मिळवा आणि शब्दावली जाणून घ्या. मग पुढच्या वेळी थोडं जास्त शिका. ते थोडेसे स्पष्ट होते. संकल्पनेचा अर्थ काय याची तुम्हाला चांगली कल्पना आहे. मग पुढच्या वेळी तुम्ही ते ऐकाल तेव्हा तुम्ही वेगवेगळ्या प्रकारच्या गोष्टींकडे अधिक लक्ष देऊ शकता. त्यामुळे पहिल्यांदा ऐकल्यावर सर्व काही पूर्णपणे स्पष्ट होत नसेल तर काळजी करू नका. हे वारंवार ऐकणे अपेक्षित आहे—म्हणूनच आपण धर्माचे वारंवार ऐकतो, आणि “अरे, मी ते शिकवण आधी ऐकले आहे, मला समजले” असे म्हणणे इतके चांगले का नाही, कारण आपण कदाचित नाही.

कायमस्वरूपी, अंशहीन, स्वतंत्र स्वत:ला नकार देणे

कायमस्वरूपी, अंशहीन, स्वतंत्र स्वत:ची जी नकाराची अत्यंत स्थूल वस्तू आहे, व्यक्तीची अत्यंत स्थूल वस्तू जी आपण अस्तित्वात नाही असे म्हणत आहोत, ती आत्मा किंवा आत्म्याची कल्पना आहे जी त्यापासून पूर्णपणे वेगळी आहे. शरीर आणि मन. आणि ती एक कल्पना आहे. गैरसमजाचे वेगवेगळे स्तर आहेत, आकलनाचे वेगवेगळे स्तर आहेत. काही आकलन हे जन्मजात असते - ते जीवनापासून जीवनापर्यंत आपल्यासोबत जाते. अगदी प्राणी आणि सर्व प्राण्यांनाही ते आहे. काही ग्रहण आपण मानव आपल्या संकल्पनात्मक मनाने निर्माण करतो आणि त्याला अक्वायर्ड ग्रासपिंग किंवा ऍक्वायर्ड अज्ञान म्हणतात. याचे कारण असे की आपण ते चुकीचे तत्वज्ञान, किंवा चुकीचे सिद्धांत किंवा चुकीचे मानसशास्त्र शिकून प्राप्त करतो. आत्म्याची ही कल्पना, शाश्वत, अंशहीन, एकात्मक, कारणांपासून स्वतंत्र आणि परिस्थिती एक कल्पना आहे जी आपण मानवाने निर्माण केली आहे. हे एक जन्मजात आकलन देखील नाही जे आयुष्यापासून जीवनापर्यंत आपल्याबरोबर जाते. परंतु आपण पाहू शकता की, आपण काल ​​बोलल्याप्रमाणे, आपण लहान असताना ही गोष्ट आपल्यात कशी रुजवली आणि आपण त्यावर विश्वास ठेवतो आणि यामुळे खूप भावनिक आराम मिळतो. असा आत्मा का अस्तित्वात आहे अशा सर्व प्रकारच्या कारणांचा आपण विचार करू शकतो. देवाने ते निर्माण केले. एक परिपूर्ण निर्माता आहे. देवाने हे निर्माण केले. आपल्या पलीकडे एक आत्मा आहे शरीर आणि मन - जे कारणांवर अवलंबून नाही आणि परिस्थिती. जरी तेव्हा शरीर तुटतो आणि आपण आपले मन गमावून बसतो, आत्मा तिथेच असतो आणि आत्मा कुठेतरी पुनर्जन्म घेतो. त्या कल्पनेवर आधारित आपण संपूर्ण धार्मिक व्यवस्था किंवा तात्विक व्यवस्था बनवू शकतो.

पण आपण काल ​​केल्याप्रमाणे, जर आपण खरोखरच गोष्टींचे परीक्षण केले तर आपल्याला विचारावे लागेल, "कायमस्वरूपी आणि अपरिवर्तनीय असा एखादा स्व असू शकतो का?" ते खूप अवघड होऊन बसते. जरी आपल्याला कधीकधी अशी कल्पना असते की हे कायमस्वरूपी आहे जे फक्त गोष्टींमध्ये आदळते, प्रत्यक्षात, जेव्हा आपण त्याबद्दल विचार करतो तेव्हा आपल्या लक्षात येते की प्रत्येक गोष्टीमुळे आपण बदलतो. आम्ही नाही का? आम्ही सशर्त आहोत घटना. जेव्हा आपण “मी” म्हणतो तेव्हा आपण स्वतःचा विचार करत नाही की, “मी एक सशर्त आहे घटना, मी केवळ कारणांमुळे अस्तित्वात आहे आणि परिस्थिती.” आम्हाला तशी भावना नाही. स्वतःचा विचार करणे जो एकात्मक आहे—कोणत्याही भागांशिवाय, अ शरीर, ज्याला मन नाही, ते त्यांच्यापेक्षा वेगळे काहीतरी आहे - जेव्हा आपण त्याचे विश्लेषण करतो तेव्हा ते टिकवणे देखील खूप कठीण आहे. स्वतःचा विचार करा जो कारणांवर अवलंबून नाही आणि परिस्थिती, ते तयार केलेले नाही, ते क्षणोक्षणी बदलत नाही. जेव्हा आपण त्याचे परीक्षण करतो, "होय, आपण क्षणोक्षणी बदलतो." सर्व बौद्ध प्रणाली सहमत आहेत की स्वतःचा प्रकार [कायमस्वरूपी, अंशहीन, एकात्मक] अस्तित्वात नाही. हेच स्वत्व होते जे अनेक गैर-बौद्ध तात्विक प्रणालींनी मांडले होते. बुद्ध. जेव्हा तुम्ही पाली सूत्रे वाचता तेव्हा तुम्हाला दिसेल बुद्धया लोकांशी नेहमी संवाद साधत असतो, "चला वादविवाद करू आणि पाहू, आणि त्याबद्दल खरोखर बोलू," आणि मग अशा प्रकारची गोष्ट का असू शकत नाही हे त्यांनी स्पष्ट केले. (च्या वेळी लोक बुद्ध असेही विचारत होते, “विश्व अनंत आहे की मर्यादित? तथागत आहे, द बुद्ध, कायम किंवा शाश्वत? स्वत: ला कायमस्वरूपी आहे का?" ते अगदी समान प्रकारचे प्रश्न होते.) ठीक आहे, म्हणून आम्ही ते नाकारतो.

स्वयंपूर्ण, खऱ्या अर्थाने अस्तित्वात असलेले स्व

सर्व बौद्ध शाळांसाठी सामान्य समज अशी आहे की "निःस्वार्थता" म्हणजे आत्मनिर्भर, मोठ्या प्रमाणात अस्तित्वात नसलेला स्वतःचा अभाव. याचा अर्थ काय? ही एक व्यक्ती आहे—आपल्याकडे असलेली “मी” ची भावना—जे नियंत्रित करते. "मी" चा नियंत्रक आहे शरीर आणि मन. तो स्वयंपूर्ण आहे. ते बर्‍यापैकी अस्तित्वात आहे. ते तेथे आहे आणि ते नियंत्रित करते शरीर आणि मन. मध्ये मिसळून एक प्रकारचा आहे शरीर आणि मन. तो वेगळा आत्मा म्हणून पाहिला जात नाही. मध्ये मिसळले आहे शरीर आणि मन, पण तो शासक आहे. हे नियंत्रित करणारे आहे - ज्याला वाटते की आपण आपले नियंत्रण करू शकतो शरीर, ज्याला वाटते की आपण आपल्या मनावर नियंत्रण ठेवू शकतो. परंतु जेव्हा आपण पाहतो, तेव्हा असा कोणताही प्रकार अस्तित्वात आहे का, तो वेगळा आहे आणि त्यावर नियंत्रण ठेवू शकतो शरीर आणि मन? असा स्व नाही. आम्ही शोधू सर्व एक आहे शरीर आणि एक मन. आम्हाला वरील आणि पलीकडे कोणतीही सुपर गोष्ट सापडत नाही जी ती नियंत्रित करते.

स्वतःच्या बाजूने अस्तित्वात असलेला I

आता, प्रासांगिकाच्या दृष्टिकोनातून या दोन गोष्टींना नकार दिला जातो: कायमस्वरूपी, अंशहीन, स्वतंत्र आणि आत्मनिर्भर असलेली व्यक्ती पुरेशी नाही. त्यांना नाकारणे ही वाटेवरची पावले असल्याचे प्रासंगिका म्हणते. ते ठामपणे सांगतात की त्या व्यक्तीबद्दलच्या त्या दोन्ही चुकीच्या संकल्पना, किंवा त्या व्यक्तीबद्दल चुकीचे आकलन, ही धारणा आहे की आपण कोण आहोत यामागे काही आक्षेपार्ह स्थान आहे—काही सार जे खरोखरच मी आहे—जेव्हा तुम्ही सर्वकाही काढून टाकता, खरोखर मी-नेस सार. म्हणून अंतर्निहित अस्तित्वात असलेला I, किंवा त्याला "स्वतःच्या बाजूने अस्तित्वात असलेला I" असेही म्हणतात, हे मनाच्या लेबलवर अवलंबून न राहता स्वतःच्या बाजूने अस्तित्वात आहे. त्याचा स्वतःचा जन्मजात स्वभाव आहे जो कोणत्याही गोष्टीची संकल्पना बनवणे आणि त्याला लेबल देणे आणि त्या प्रकारे तयार करणे यावर अवलंबून नाही. परंतु त्याऐवजी ते स्वतःच्या अंगभूत स्वभावाचे विकिरण करते, जे मनावर अवलंबून न राहता स्वतःच्या बाजूने "ते" बनवते.

लेबलचा आधार

आता, जेव्हा आपण आजूबाजूला पाहतो आणि गोष्टींकडे पाहतो, उदाहरणार्थ जेव्हा आपण फुलाकडे पाहतो. असे दिसते की तिथे एक फूल आहे, नाही का? होय, फुलांचे सार आहे. आपण फुलाकडे बघत नाही आणि विचार करत नाही की ते फूल मानसिकरित्या लेबल करण्यावर अवलंबून आहे, आपण? आम्हाला वाटते की तिथे एक फूल आहे. यात काहीतरी आहे जे ते फुल बनवते - मनापासून स्वतंत्र. पण नंतर आम्ही लेबलचा आधार तपासतो (आणि येथे अधिक शब्दावली आहे). लेबलचा आधार म्हणजे भागांचे संकलन, पदनामाचा आधार, लेबलचा आधार. त्या सर्वांचा अर्थ एकच आहे. हा पदनामाचा आधार आहे. तो भागांचा संग्रह आहे. पण, हे फुल होण्यासाठी भागांचा संग्रह पुरेसा आहे का?

लेबलिंग, गर्भधारणा आणि आश्रित उत्पन्न

जर आपण सर्व भाग वेगळे केले आणि येथे पाकळ्या, आणि पुंकेसर आणि पिस्टिल्स - आणि त्या इतर सर्व गोष्टी ज्या मी पाचव्या इयत्तेत शिकलो आणि आता त्यांचा अर्थ काय ते मी विसरलो. तुम्ही त्या इतर सर्व गोष्टींचा ढीग तेथे ठेवला. ते फूल आहे का? ते नाही. पण या आकारात ठेवल्यावर त्या भागांच्या संग्रहात काही जोडले गेले आहे का? नाही, हे फक्त भागांची पुनर्रचना आहे. तर हा आकार, हे कॉन्फिगरेशन स्वतः फूल नाही. जेव्हा आपले मन त्याकडे पाहते, तपशील म्हणून या गोष्टी निवडते, या गोष्टीची संकल्पना करते आणि तिला "फूल" असे नाव देते. त्या क्षणी ते फूल होते, त्या क्षणी ते फूल होते. त्यामुळे प्रत्यक्षात ते फूल बनवणारे काहीही नाही. पण ते फुल असणं हे आपल्या मनाला लेबल लावणं यावर अवलंबून आहे आणि ही गोष्ट आपण नेमून दिलेले कार्य किंवा त्या शब्दाला आपण नेमून दिलेला अर्थ पूर्ण करू शकतो. आम्ही याला "ickydoo" म्हणू शकतो. तर, मला असे म्हणायचे आहे की, दुसर्‍या भाषेत तुम्ही याला ickydoo म्हणू शकता, परंतु जोपर्यंत तुम्ही ickydoo ला ध्वनी नियुक्त करत आहात त्याचे कार्य ते करत असेल तोपर्यंत ते ickydoo असू शकते, ठीक आहे? दुस-या शब्दात सांगायचे तर, आपण एखाद्या गोष्टीला आपल्याला पाहिजे असलेले काहीही म्हणू शकत नाही आणि ती बदलू शकत नाही आणि त्याला आपण जे म्हणतो त्यात बदल करू शकत नाही. पण एखादी गोष्ट जोपर्यंत आपण तिला नाव देत नाही आणि ती तशी आहे असे मानत नाही तोपर्यंत ती गोष्ट बनत नाही.

बालपणातील समज

माझ्यासाठी हे बालपणीच्या विकासाबद्दल आणि बालपणीच्या पूर्वधारणेबद्दल मला माहिती असलेल्या थोड्याशी जुळते. जेव्हा मुले जन्माला येतात, तेव्हा मुलांची समज फक्त रंग आणि आवाजाची असते आणि सर्व काही मिसळलेले असते. आणि जेव्हा बाळ रडते तेव्हा बाळाला कळत नाही की तो आवाज करत आहे. त्यामुळे लहान मुले, जेव्हा ते स्वतःला रडताना ऐकतात, तेव्हा अनेकदा आवाजाने घाबरतात. "मी हा आवाज करत आहे" ही संकल्पना त्यांच्याकडे नाही. आणि जेव्हा लहान मुले त्यांच्या घरकुलात झोपतात आणि त्यांच्या वर या छोट्या गोष्टी तरंगत असतात, तेव्हा त्यांना कल्पना नसते, “अरे, एक देवदूत आहे. अरे, एक बेडूक आहे.” जेव्हा लहान मुले त्यांच्या आई आणि वडिलांना पाहतात तेव्हा त्यांना “आई” म्हणजे काय किंवा “वडील” म्हणजे काय याची कल्पना नसते. त्यांना वाटत नाही, “माझे शरीर या लोकांकडून आले आहे. त्यांना फक्त एवढंच माहीत आहे, "अरे, उबदारपणा आहे, आराम आहे, अन्न आहे." परंतु या सर्व वेगळ्या वस्तूंबद्दल त्यांच्या मनात संकल्पना नसते.

जेव्हा बाळ एखादे फूल पाहते तेव्हा त्याला "फुल" असे लेबल लावण्याची भाषा नसते या वस्तुस्थितीशिवाय, ही एक वेगळी वस्तू आहे याची कल्पना देखील नसते. याचे कारण सर्व रंग एकत्र अस्पष्ट आहेत. या आणि त्यासोबत फुलांचा रंग अस्पष्ट होतो. कोणत्या गोष्टी अग्रभागी आहेत, कोणत्या पार्श्वभूमीत आहेत, कोणत्या गोष्टी एकत्र आहेत हे बाळाला कळत नाही. जसजसे आपण मोठे होतो तसतसे बाळ मोठे होते, आपण अधिक वैचारिक क्षमता विकसित करतो आणि आपण तुकडे एकत्र ठेवू लागतो आणि वस्तू बनवू लागतो. मग आम्ही लेबल करतो. आम्ही त्यांना लेबल्स देतो आणि मग ते कार्य करतात.

फुलाला दिलेल्या अर्थाचा अभाव आहे

आमच्याकडे एक व्याख्या आहे, आमच्याकडे एक लेबल आहे आणि ते बहुतेक वेळा सामाजिकरित्या मान्य केले जाते, परंतु जेव्हा ते नसते तेव्हा आम्ही त्याबद्दल भांडतो. आपण या वस्तू तयार करतो आणि मग या सर्व गोष्टींवर आपण अधिकाधिक अर्थ लावतो. "हे फूल सुंदर आहे, हे फूल माझे आहे, हे फूल मला आनंद देते, हे फूल मी माणूस म्हणून किती यशस्वी आहे याचे प्रतीक आहे." आपण त्यावर खूप अर्थ लावतो. परंतु फुलामध्ये स्वतःच त्या सर्व अर्थाचा अभाव आहे जोड आणि तिरस्कार जो आपण त्यावर ठेवतो. त्यात फुलाचे सारही नसते.

जेव्हा आपण गोष्टींबद्दल फक्त लेबल लावल्याबद्दल बोलतो तेव्हा अनेकदा दिलेले उदाहरण म्हणजे अध्यक्षपद. आम्ही आत्ता ओबामाकडे पाहतो आणि म्हणतो, “ते अध्यक्ष आहेत,” जणू ते त्यांच्या बाजूने अध्यक्ष आहेत. पण प्रत्यक्षात तो राष्ट्रपती म्हणून जन्माला आलेला नाही. आम्ही त्यांना निवडून दिल्यावर आणि त्यांनी शपथ घेतल्यावरच ते अध्यक्ष झाले. त्यावेळी त्यांना खरोखरच “राष्ट्रपती” असे नाव आहे आणि तो अध्यक्षपदाची जबाबदारी पार पाडण्यास सक्षम आहे आणि तो प्रत्यक्षात अध्यक्ष बनतो. परंतु आम्ही एकत्रितपणे ते नाव देण्याआधी, ते अध्यक्ष नाहीत. अनेक गोष्टी केवळ लेबलवर अवलंबून असतात.

फुल माझ्या बनण्याची कल्पना कशी आहे? ते माझे का होते? बरं, ती माझी झाली कारण ती मला कुणीतरी दिली. आपण सर्वांनी मान्य केले आहे की जेव्हा एखादी व्यक्ती, जो मालक आहे, दुसर्‍या व्यक्तीला काहीतरी देते, तेव्हा ती नवीन व्यक्ती मालक बनते. आणि त्या नवीन व्यक्तीला आता काही विशेषाधिकार आहेत. म्हणून आपल्याला "माझे" काय आहे याची कल्पना आहे आणि आपण इतरांच्या मालकीच्या गोष्टीचा आदर करतो - असे मानले जाते. आपण पाहतो की जेव्हा लोक असे करत नाहीत तेव्हा आपल्याला समाजात खूप अडचणी येतात-अडचणी, उदाहरणार्थ, चोरी करणे. आपली सर्व मने या सर्व गोष्टींशी सहमत असतात आणि त्यांना कोणत्या ना कोणत्या अर्थाने बिंबवतात. तर कल्पना अशी आहे की गोष्टी मनाशी संबंधात अस्तित्वात आहेत. ते स्वतःच अस्तित्वात नसतात, त्यांचे स्वतःचे सार त्यांना समजणाऱ्या कोणत्याही मनापासून स्वतंत्र असते.

जन्मजात अस्तित्व नाकारणे

कारण गोष्टी अवलंबून असतात, त्या स्वतंत्र नसतात. कारण आश्रित आणि स्वतंत्र हे परस्पर अनन्य आहेत. जर गोष्टी अवलंबून असतील तर त्या स्वतंत्र नसतात - आणि स्वतंत्र हा अंतर्निहित अर्थ आहे. म्हणून "स्वतंत्र अस्तित्व" आणि "अंतर्भूत अस्तित्व" चा अर्थ एकच आहे. याचा अर्थ इतर कोणत्याही घटकापासून स्वतंत्र, स्वतःच्या सामर्थ्याने स्वतःच्या पायावर उभे राहण्यास सक्षम. येथे आपण शिकतो की जर गोष्टी स्वतंत्र असत्या तर त्या कायमस्वरूपी असत्या. हे असे आहे कारण ते स्वतंत्र असल्यास, ते इतर कोणत्याही घटकांपासून स्वतंत्र आहेत. केवळ मनच त्यांना गर्भधारणा आणि लेबल लावते असे नाही तर ते कारणांपासून स्वतंत्र असतात. परिस्थिती. कारणांपासून स्वतंत्र असलेली कोणतीही गोष्ट आणि परिस्थिती कायम आहे. जर गोष्टी खरोखरच जन्मजात अस्तित्त्वात असत्या, तर त्या कायमस्वरूपी असायला हव्यात-आणि त्या नाहीत. हे एक खंडन म्हणून कार्य करते जे अंतर्निहित अस्तित्व नाकारते.

आपण लेबले आणि वस्तूंवर काय ढीग करतो

आम्ही चार सीलपैकी तिसर्‍या क्रमांकावर आहोत. पुढच्या सत्रात आपण निर्वाणाबद्दल थोडे अधिक बोलू. पण आता, आजूबाजूला जाण्याचा प्रयत्न करा आणि तुमचे मन कसे संकल्पना करते आणि गोष्टी कशा लेबल करते ते पहा. हे खूप मनोरंजक आहे की आपले बरेच शिक्षण लेबले कसे शिकत आहे. जेव्हा आपण न्यायालयीन प्रकरणाबद्दल बोलतो, तेव्हा आपण कोणते लेबल द्यायचे हे ठरवण्याबद्दल बोलतो: निर्दोष किंवा दोषी. युद्धे लेबलांवर लढली जातात - तुम्ही या घाणीच्या तुकड्याला माझे म्हणता की तुम्ही त्याला तुमचे म्हणता? म्हणून, आपण गोष्टींना कसे लेबल करतो आणि लेबलांशी कसे संबंधित आहोत हे खूप महत्वाचे आहे. स्वतःला लेबल करण्यात काहीच चूक नाही. लेबलिंग आम्हाला मनुष्य म्हणून एकत्र कार्य करण्यास, गोष्टी सामायिक करण्यास अनुमती देते. लेबलिंग ही समस्या नाही. परंतु जेव्हा आपण विचार करतो की वस्तू त्यांच्या स्वतःच्या बाजूने लेबलपासून स्वतंत्रपणे अस्तित्वात आहेत आणि नंतर आपण त्याच्या वर इतर सर्व प्रकारच्या सामग्रीचा ढीग करतो, तेव्हा तेच प्रजनन होते. जोड आणि राग. आणि जेव्हा इतर लोक लेबलच्या वर आम्ही जे ढीग केले त्यापेक्षा वेगळ्या गोष्टींचा ढीग करतात, तेव्हा त्यांनी "माझा" ढीग केला आणि आम्ही "माझा" ढीग केला, तेव्हा आम्ही ते कोणाचे आहे यावर भांडतो.

ठीक आहे, हे लक्षात ठेवा आणि आम्ही आज दुपारी सुरू ठेवू. माफ करा आज सकाळी आमच्याकडे प्रश्नांसाठी वेळ नव्हता.